大宝积经

大唐三藏法师菩提流志奉 诏译

 

破二乘相品

破二乘相品第七之一
   尔时善住意天子。复问文殊师利言。大士。或时有人至大士所求出家者。大士尔时当云何答。云何为说出家度法。云何授戒及教持戒。文殊师利言。天子。若其有人。来至我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今不应发出家心。汝若不发出家心者。我当教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。则求欲界。亦求色界。求无色界。复求世间五欲之乐。及求未来果报诸事。若善男子有所求者。彼不证法。不证法故彼则见心。是故天子。若无所取。彼为证法。以证法故则不见心。不见心故则不出家。不出家故则无出家心。无出家心故彼则不发。以不发故则无有生。以无生故彼则尽苦。以尽苦故则毕竟尽。毕竟尽故彼则无尽。以无尽故则不可尽。不可尽者。则是虚空。天子。我时于彼善男子所。作如是教。复次天子。若复有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今莫发出家之心。所以者何。彼心无生不可得发。汝莫为异而保此心。复次天子。若更有人。来诣我所求出家者。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若不断除须发。如是汝则真实出家。
   尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。世尊说法无所断除。善住意复问言。何等不断亦复不除。文殊师利言。天子色法不断亦不除。受想行识。不断亦不除。天子。若复有人作如是念。我除须发乃为出家。当知彼人则住我相。住我相故则不见平等。又见我故则见众生。见众生故则见须发。见须发故生剃除想。天子。彼若不见有我相者。则不见他相。无他相故则无我慢。无我慢故则无吾我。无吾我故则无分别。无分别故则无动摇。无动摇故则无戏论。无戏论故则无取舍。无取舍故无作不作。无断不断。无离无合。无减无增。无集无散。无思无念。无说无言。如是则名安住真实。善住意言。大士。实义云何。文殊师利言。天子。所言实者即是虚空。如是虚空得名为实。无起无尽。无减无增。以是故言虚空为实。性空为实。如如为实。法界为实。实际为实。如是实者。则亦不实。何以故。以彼实中不可得故。名为不实。
   尔时文殊师利语善住意言。天子。若复有人。来诣我所求出家者。我当教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能不取着彼袈裟衣者。吾则以汝为真出家。善住意言。大士。以何义故复如斯说。文殊师利言。天子。诸佛世尊无有取法。凡所宣说不为取着。善住意言。不取何等。文殊师利言。天子。谓不取色若常无常。乃至不取识若常无常。不取眼若常无常。乃至不取意若常无常。不取色乃至不取法。不取贪欲不取瞋恚。不取愚痴不取颠倒。天子。如是乃至一切诸法。皆悉不取而亦不舍。不合不离。天子。若取袈裟。当知彼即大有见相。天子。是故我说不以取着袈裟。而得清净及得解脱。所以者何。天子。诸佛世尊。大菩提处无有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊师利言。天子。汝问何法为袈裟者。贪欲是袈裟。瞋恚是袈裟。愚痴是袈裟。因是袈裟。诸见是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。执着是袈裟。取相是袈裟。语言是袈裟。如是乃至戏论一切诸法。皆是袈裟。若知诸法无善不善。无思无念。是名无袈裟。若无袈裟则无所有。若无所有则无垢浊。若无垢浊则无障碍。无障碍故亦无有作。是谓思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何义故名曰思量。文殊师利言。天子。彼思量者。于法平等无有增减。无作不作故言思量。天子。若能于法不作增减。如世尊说。不应复起想念分别。故言思量。善住意言。何等名为不作增减。文殊师利言。天子。过于平等。过平等已。法不可得。所谓过去不可得。未来不可得。现在不可得。彼法非如。无增减作。无吾我作。无有人作。无众生作。无寿命作。无有断作。无有常作。无有分别阴入界作。无有分别佛法僧作。亦无有念是持戒作。是破戒作。是烦恼作。是清净作。是得果作。是须陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿罗汉作。是辟支佛作。乃至此是空作。是无相作。是无愿作。是明解脱作。是离欲作。如是天子。此皆为彼无闻凡夫。思量分别说斯法耳。汝应当知。此是最下痴人。求欲得法妄想取着。是故如来为断彼着。而演说是思量分别作不作事。
   于是善住意天子赞文殊师利言。善哉大士。快说如是甚深法门。尔时世尊亦复赞可。文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能作如是说。尔时文殊师利复语善住意言。天子。若复有人来诣我所求出家者。我当教彼作如是言。诸善男子。汝今若能不受具戒。如是则名真出家也。善住意言。大士。以何义故。作如是语。文殊师利言。天子。如世尊说。唯有二种受具戒法。何等为二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。谓堕我见堕人见堕众生见。堕寿命见堕士夫见。堕断见堕常见。堕邪见堕憍慢。堕贪欲堕瞋恚堕愚痴。堕欲界堕色界堕无色界。堕取着分别。天子。是为略说。堕于一切不善法中。堕逐恶知识。妄取一切法。堕不知出要解脱之处。天子当知。是名受邪不等戒也。天子。是处何者是受正平等戒。谓空是平等。无相是平等。无愿是平等。天子。若能如是入三解脱门。如实觉知。不分别不思念。于一切法无有退转。天子。是名受正平等戒也。复次天子。若贪欲发。若瞋恚发。若愚痴发。若爱无明发。我见发。我见为根本。六十二见发。三邪行发。四颠倒发。乃至八邪九恼十不善业道等发。故名受正戒也。天子。譬如一切种子草木树林。皆依大地而得生长。其地平等无心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木种子。依大地住而得增长。天子。当应如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增长。如彼种子戒亦复然。又如种子增长得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增长得名成就。天子。是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也。所谓入彼三解脱门一切戏论语言灭处。天子当知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。诸善男子。汝今若能不持禁戒。如是则为真实持也。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。一切诸法悉无所取。故无可持。云何此戒而独有持。天子。戒若可持则持三界。天子。于汝意者以何为戒。善住意言。大士。若能具足波罗提木叉者。是名为戒。文殊师利言。天子。云何名为波罗提木叉。善住意言。大士。所谓持身及以口意三业具足。是则名为波罗提木叉也。文殊师利言。天子。于意云何。今是现前。何处有是身业可作。如是过去未来亦无有作。彼皆无作。无有像貌可得言有。或青或黄或赤或白及颇梨色耶。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。彼名何等云何而说。善住意言。彼名无为实不可说。如是乃至意作亦然。文殊师利言。天子。于意云何。彼无为者可作有为乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如斯说。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒学。增上心学增上慧学者。为学实际。当如是知。无所持故言增上戒学。无所知故言增上心学。无所见故言增上慧学。如是心不分别故。不忆念故。不生殊异故。名最上心学。如心学戒慧亦尔。天子。若不得心则不念戒。若不念戒则不思慧。若不思慧。则无复起一切疑惑。既无疑惑则不持戒。若不持戒。是则名为真持戒也。天子当知。彼持戒者则无所欲。无所欲故则无退还。无退还故彼则清净。彼清净故则得解脱。彼解脱故则得精进。彼精进故则无有漏。彼无漏故则住正行。住正行故则无像貌。无像貌故即是虚空。何以故。以彼虚空无形相故。是故天子。若有人能如是学者。则为不学。彼无学故则为真学。于何处学谓无处学。云何无处。谓空平等。天子若能正住空平等者。是则名为真住戒学。
   尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我复教彼如是言曰。诸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具。而能于中不起分别不念报恩。是乃名为清净持戒。善住意言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。所谓若人取彼施者受者财物三事故。是为报恩。又若见彼是为报恩。若思惟彼是为报恩。若分别彼是为报恩。天子。若不见彼不取彼。不思惟彼不分别彼者。有何可报。何以故。以从本来毕竟清净。如是报故。天子彼若取若见。若思惟若分别及念报者。是谓凡夫。非阿罗汉。所以者何。是诸凡夫。于一切时常行取着。思量分别此受彼与。彼垢此净。以是分别故有报恩。云何报恩。谓诸凡夫。于生死有取后生身。是故于彼欲行报恩。天子。诸阿罗汉不受后有。毕竟不见。不思量不分别。无有此彼。更不受身。当于何处而报恩也。天子。若受彼施当行三净然后乃受。何谓三净。一不见己身即无施者。二不见他人即无受者。三不见财物即无施事。天子。如是三净则毕竟净。如斯净已复何用报。天子。以是义故我如是说。若受三千大千世界笃信檀越一切众具。不分别不念报者。是名世间真胜福田。是真出家。是净持戒
   尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是戒已。当复教言。诸善男子。汝今若能不行阿兰拏。不在聚落。不处近不住远。不独坐不众居。不多言不杜默。不乞食不受请。不事粪扫衣不受他衣钵。不多贪不少欲。不多求不知足。不树下不露地。不服腐烂药不受肉与苏。善男子。汝若能于一切头陀不起分别。如是行者。则名具足行头陀也。何以故。若以忆念分别行者。即是我慢心见诸相。天子。若如是行则如是念。我受粪扫衣。我行乞食。我住树下。我坐露地。我行阿兰拏。我服腐烂药。我少欲。我知足。我行头陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我。况当计有头陀功德。若见有者无有是处。天子。是故若有如是行头陀。不忆念不分别。我则说为真头陀也。何以故。天子若斯人者。拂去贪欲。拂去瞋恚。拂去愚痴。拂去三界。拂去五阴。拂去十二入。拂去十八界。如是我说为真头陀。何以故。以彼头陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我说真头陀也。
   尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。我与彼人如是出家。如是行已。当复教言。诸善男子。汝今若能不观四圣谛。不修四念处。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七觉分。不修八圣道。不修三十七助菩提法。莫证三解脱门。何以故。天子。彼圣谛者入无生相。不可念知不可修证。所以者何。彼无生中云何言证。天子。是故我言夫念处者。非念非思。一切诸法故言念处。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住无色界。故言比丘。不住四念处。思修四念处。云何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七种助菩提法。应如是知。天子。若彼禅行比丘。于一切法悉无所得。无所得故不思念。不分别。不修不证。何以故。天子。彼诸法但有名。如三十七助菩提法。彼虽有名而不可得。唯以分别因缘故生。一相无相。以如是名故如是说。其说亦无。故彼虽复名字证知。终不可得。是则名为如实觉知三十七种助菩提法。时彼善住意天子。复白文殊师利言。大士。所言禅行比丘。何等名为禅行比丘耶。文殊师利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。极随顺者。所谓无生。是为禅行。又复无有少法可取。是为禅行。又不取何法。所谓不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切诸法。如是平等。是为禅行。天子。如禅行者。乃至无有一法相应。无合无散。是为禅行。
   尔时彼会大众。多有无量百千众生。咸有疑心。今此文殊师利。所说如是。云何得与圣说相应。所以者何。世尊恒说。若人能入三解脱门。名为涅盘。又如佛说。若有修行三十七种助菩提法。便证涅盘。然而今者。文殊师利。更如是说不应修。是助菩提行。亦莫入彼三解脱门。将非文殊师利虚妄说耶。于是文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑。即语尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可证信世尊记。汝智能第一。大德。汝于何时证离欲法。旦当证法时。岂不见四谛耶。舍利弗言不也。岂不修三十七助菩提分法耶。曰不也。岂不入三解脱门耶。曰不也。大士。我于尔时乃至无有一法可见可除可修可证可选择者。所以者何。一切诸法。无为无生无言是空。若是空者。有何可证。说此法时。众中有三万比丘。于法漏尽心得解脱。
   善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二
   尔时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁今真是聪辩利智。快说如斯甚深空忍。文殊师利言。天子。我非如是聪辩利智。夫利智者。则是一切婴儿凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所谓地狱利智。畜生利智。饿鬼利智。阎摩利智。乃至三界一切利智。如是取着相应得言利智。所以者何。不知生死烦恼先际故。天子。是故彼诸凡夫。着贪欲利。着瞋恚利。着愚痴利。乃至与彼诸见名色取着相应故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨。有斯利智。是乃名为一切凡夫取相利智也。于是善住意天子复问文殊师利言。大士。仁今所说欲显智耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随句耶。文殊师利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯说耶。文殊师利言。天子。若诸菩萨。于一字一句初不移动。然彼字句义门处所。近远浅深皆如实知。谓知空处。知无相处。知无愿处。知远离处。知无所有处。知无生处。知如如处。而于其间。无受无作。无解无知。是故得言唯字句耳。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今已得陀罗尼故。乃能如是分别说也。文殊师利白佛言。世尊。我实不得彼陀罗尼。何以故。世尊。若有得是陀罗尼者。斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何。世尊。彼诸凡夫痴众生等。有取着故得陀罗尼。取着何等。所谓取着我故得陀罗尼。取着人故得陀罗尼。取着寿命故得陀罗尼。取着丈夫故得陀罗尼。取着断灭故得陀罗尼。取着常恒故得陀罗尼。取着贪欲故得陀罗尼。取着瞋恚故得陀罗尼。取着愚痴故得陀罗尼。取着无明故得陀罗尼。取着有爱故得陀罗尼。取着身见故得陀罗尼。取着五阴故得陀罗尼。取着十二入故得陀罗尼。取着十八界故得陀罗尼。取着忆念故得陀罗尼。取着分别故得陀罗尼。取着六十二见故得陀罗尼。如是乃至。取着一切诸行故得陀罗尼。是故凡夫得陀罗尼。所以者何。若法为彼愚痴取着。是则凡夫所得。非谓佛得。非声闻得。非辟支佛得。非菩萨得。以是义故。唯彼凡夫得陀罗尼。何以故。彼诸凡夫。以愚痴故言有取得。非佛世尊及菩萨等。
   尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁若不得陀罗尼者。将无堕彼顽钝位乎。文殊师利言。如是天子。我真顽钝。何以故。夫顽钝者。谓无所知。我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨。皆堕顽钝。非诸凡夫。所以者何。一切凡夫在于数中。诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故。贪欲心行尚堕数中。何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子。是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故。乃至一法我无所得故。说是法时。彼大众中有五百比丘。闻此法门不能信受。生大恐怖起诽谤心。发恶心已弃舍而去。即自见身堕大。
   地狱尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今且住。勿说如此甚深经典。所以者何。今此会中五百比丘闻此法门。不能信受生大怖畏起诽谤心。即自见身已处地狱。文殊师利语舍利弗言。舍利弗。汝今不当妄起分别。何以故。乃至无有一法堕地狱者。所以者何。一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我见。依止人见。依众生见。依寿者见。依诸见已。虽复供养恒沙如来应供正遍觉及比丘僧一切众具随须奉给。如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门。一切世间所不能信。谓空无相无愿无作。宽大寂静。无生无灭。无我无人。无众生无寿命。无常苦无我。如是诸法。闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗。即此善男子善女人。得闻如是甚深法已。虽堕地狱。从地狱出速得涅盘。若善男子善女人。虽复供养恒沙数如来应供正遍觉。以取着我不闻如是甚深经法。终不解脱速证涅盘。
   尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。如是如是。诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典。与值佛出世等无有异。何以故。若有欲证须陀洹果。要由此经。欲证斯陀含。欲证阿那含及阿罗汉。要闻此经。所以者何。以不着我乃能证法。证此法时无有所见。无所得故。尔时世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝当知。此五百比丘。虽堕地狱后从狱出速证涅盘。非彼愚痴凡夫之人。没于见得堕坠疑心。供养如来能得解脱。舍利弗。是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅盘。非是余人能速解脱。所以者何。以不闻此深法门故。舍利弗。若有善男子善女人。得闻如是甚深法门。一经于耳虽不信受堕于地狱然速解脱。其有堕见入地狱者未能解脱。

 

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