大般涅槃经

北凉天竺三藏昙无谶奉诏译

(第26-30卷)

 

大般涅槃经卷第二十六

光明遍照高贵德王菩萨品第十之六

  尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。心亦不为贪结所系亦非不系。非是解脱非不解脱。非有非无。非现在非过去非未来。何以故。善男子。一切诸法无有自性故。善男子。有诸外道作如是言。因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者。虚空不生亦应生果。虚空不生非是因故。以众缘中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆达欲造墙壁。则取泥土不取彩色。欲造画像则集彩色不取草木。作衣取缕不取泥木。作舍取泥不取缕线。以人取故当知是中各能生果以能生果故当知因中必先有性。若无性者一物之中应当出生一切诸物。若是可取可作可出。当知是中必先有果。若无果者人则不取不作不出。惟有虚空无取无作故能出生一切万物。以有因故如尼拘****髂峋型邮鳌H橛絮浦杏胁寄嘀杏衅俊I颇凶印R磺蟹卜蛭廾魉ぷ魇嵌ㄋ怠I凶乓逍挠刑靶浴8囱苑卜蛐挠刑靶砸嘟馔研浴S鎏耙蛟敌脑蛏啊H粲鼋馔研脑蚪馔选K渥鞔怂凳且宀蝗弧S兄罘卜蚋醋魇茄浴R磺幸蛑邢の抻泄R蛴卸帧R徽呶⑾浮6叽执蟆O讣词浅4衷蛭蕹!4游⑾敢蜃纱忠颉4哟舜忠蜃闯晒4治蕹9使辔蕹!I颇凶印S兄罘卜蚋醋魇茄浴P囊辔抟蛱耙辔抟颉R允苯诠试蛏靶摹H缡堑缺病R圆荒苤囊蛟倒省B只亓ぞ呤苌馈I颇小W悠┤缂先抵谥V杖杖浦荒艿美搿R磺蟹卜蛞喔慈缡恰1晃廾骷舷瞪乐H贫逵胁荒艿美搿I颇凶印F┤缬腥硕橛卩醪蕖<鹊贸鲆讯椿谷搿H缛瞬〔罨刮∫颉H缛松媛分悼湛醮鹊霉讯椿估础S秩缇幌椿雇磕嗤痢R磺蟹卜蛞喔慈缡恰R训媒馔盐匏写ΑNㄎ吹猛逊欠窍氪Α6椿估粗寥袢ぁ:我怨省R磺蟹卜蛭┕塾诠还垡蛟怠H缛鹂椴恢鹩谌恕7卜蛑艘喔慈缡恰N┕塾诠还垡蛟怠R圆还酃蚀臃窍胪嘶谷袢ぁ

  善男子。诸佛菩萨终不定说因中有果因中无果。及有无果非有非无果。若言因中先定有果及定无果。定有无果定非有非无果。当知是等皆魔伴党系属于魔即是爱人。如是爱人不能永断生死系缚。不知心相及以贪相。善男子。诸佛菩萨显示中道。何以故。虽说诸法非有非无而不决定。所以者何。因眼因色因明因心因念识则得生。是识决定不在眼中色中明中心中念中。亦非中间非有非无。从缘生故名之为有。无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。善男子。诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。净不净性心无住处故。从缘生贪故说非无。本无贪性故说非有。善男子。从因缘故心则生贪。从因缘故心则解脱。善男子。因缘有二。一者随于生死。二者随大涅槃。

  善男子。有因缘故心共贪生共贪俱灭。有共贪生不共贪灭。有不共贪生共贪俱灭。有不共贪生不共贪灭。

  云何心共贪生共贪俱灭。善男子。若有凡夫未断贪心修习贪心。如是之人心共贪生心共贪灭。一切众生不断贪心。心共贪生心共贪灭。如欲界众生一切皆有初地味禅。若修不修常得成就。遇因缘故即便得之。言因缘者谓火灾也。一切凡夫亦复如是。若修不修心共贪生心共贪灭。何以故。不断贪故云何心共贪生不共贪灭。声闻弟子有因缘故生于贪心。畏贪心故修白骨观。是名心共贪生不共贪灭。复有心共贪生不共贪灭。如声闻人未证四果。有因缘故生于贪心。证四果时贪心得灭。是名心共贪生不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时。心共贪生不共贪灭。云何不共贪生共贪俱灭。若菩萨摩诃萨断贪心已。为众生故示现有贪。以示现故能令无量无边众生。咨受善法具足成就。是名不共贪生共贪俱灭。

  云何不共贪生不共贪灭。谓阿罗汉缘觉诸佛。除不动地其余菩萨。是名不共贪生不共贪灭。以是义故。诸佛菩萨不决定说心性本净性本不净。善男子。是心不与贪结和合。亦复不与嗔痴和合。善男子。譬如日月虽为烟尘云雾及罗睺罗之所覆蔽。以是因缘令诸众生不能得见。虽不可见日月之性终不与彼五翳和合。心亦如是以因缘故。生于贪结众生虽说心与贪合。而是心性实不与合。若是贪心即是贪性。若是不贪即不贪性。不贪之心不能为贪。贪结之心不能不贪。善男子。以是义故。贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结。是故说言心得解脱。一切众生从因缘故生于贪结。从因缘故心得解脱。

  善男子。譬如雪山悬峻之处人与猕猴俱不能行。或复有处猕猴能行人不能行。或复有处人与猕猴二俱能行。善男子。人与猕猴能行处者。如诸猎师纯以黐胶置之案上用捕猕猴。猕猴痴故往手触之触已粘手。欲脱手故以脚踏之脚复随着。欲脱脚故以口啮之口复粘着。如是五处悉无得脱。于是猎师以杖贯之负还归家。雪山崄处喻佛菩萨所得正道。猕猴者喻诸凡夫。猎师者喻魔波旬。黐胶者喻贪欲结。人与猕猴俱不行者喻诸凡夫魔王波旬俱不能行。猕猴能行人不能者。喻诸外道有智慧者。诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常处生死不能修行。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师黐捕猕猴檐负归家。

  善男子。譬如国王安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界则得安乐。若至他界则遇恶魔受诸苦恼。自境界者谓四念处。他境界者谓五欲也。云何名为系属于魔有诸众生无常见常常见无常。苦见于乐乐见于苦。不净见净净见不净。无我见我我见无我。非实解脱横见解脱。真实解脱见非解脱。非乘见乘乘见非乘。如是之人名系属魔。系属魔者心不清净。复次善男子。若见诸法真实是有总别定相。当知是人若见色时便作色相。乃至见识亦作识相。见男男相见女女相。见日日相见月月相。见岁岁相见阴阴相。见入入相见界界相。如是见者名系属魔。系属魔者心不清净。复次善男子。若见我是色。色中有我。我中有色。色属于我乃至。见我是识。识中有我。我中有识。识属于我。如是见者系属于魔非我弟子。善男子。我声闻弟子远离如来十二部经。修习种种外道典籍。不修出家寂灭之法纯营世俗在家之事。何等名为在家事也。受畜一切不净之物。奴婢田宅象马车乘。驼驴鸡犬猕猴猪羊。种种谷麦。远离师僧亲附白衣。违反圣教向诸白衣作如是言。佛听比丘受畜种种不净之物。是名修习在家之事。有诸弟子不为涅槃。但为利养亲近听受十二部经。招提僧物及僧鬘物。衣着食啖如自己有悭惜他家。及以称誉亲近国王及诸王子。卜筮吉凶推步盈虚。围棋六博摴蒱投壶。亲近比丘尼及诸处女。畜二沙弥常游屠猎酤酒之家。及旃陀罗所住之处。种种贩卖手自作食。受使邻国通致信命。如是之人当知即是魔之眷属非我弟子。以是因缘心共贪生心共贪灭。乃至痴心。共生共灭亦复如是。善男子。以是因缘心性不净亦非不净。是故我说心得解脱。若有不受不畜一切不净之物。为大涅槃受持读诵十二部经书写解说。当知是等真我弟子。不行恶魔波旬境界。即是修习三十七品。以修习故不共贪生不共贪灭是名菩萨修大涅槃微妙经典。具足成就第八功德 。

  复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典。具足成就第九功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典。初发五事悉得成就。何等为五。一者信。二者直心。三者戒。四者亲近善友。五者多闻。

  云何为信。菩萨摩诃萨信于三宝施有果报。信于二谛一乘之道更无异趣。为诸众生速得解脱。诸佛菩萨分别为三。信第一义谛信善方便。是名为信。如是信者。若诸沙门若婆罗门若天魔梵。一切众生所不能坏。因是信故得圣人性。修行布施若多若少。悉得近于大般涅槃不堕生死。戒闻智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见。是为菩萨修大涅槃成就初事。

  云何直心。菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲。菩萨不尔。何以故。善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎终不说之。何以故。恐生烦恼。若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事则赞叹之。云何为善。所谓佛性。赞佛性故令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说菩萨摩诃萨赞叹佛性。令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是义不然。何以故。如来初开涅槃经时说有三种。一者若有病人。得良医药及瞻病者病则易差。如其不得则不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切众生亦复如是。若遇善友诸佛菩萨闻说妙法。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。如其不遇则不能发。所谓须陀洹斯陀含阿那含呵罗汉辟支佛。

  二者虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发。若其不遇亦不能发。谓一阐提。三者若遇不遇一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心。所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者。如来今者云何说。言因赞佛性。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。世尊。若遇善友诸佛菩萨闻说妙法及以不遇。悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是义亦复不然。何以故。如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故。若闻不闻悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。世尊。如佛所说何等名为一阐提耶。谓断善根。如是之义亦复不然。何以故。不断佛性故。如是佛性理不可断。云何佛说断诸善根。如佛往昔说十二部经。善有二种。一者常。二者无常。常者不断。无常者断。无常可断故堕地狱常不可断何故不遮佛性不断非一阐提。如来何以作如是说言一阐提。世尊。若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心。何故如来广为众生说十二部经。世尊。譬如四河从阿那婆踏多池出。若有天人诸佛世尊。说言是河不入大海当还本源。无有是处。菩提之心亦复如是。有佛性者。若闻不闻若戒非戒若施非施若修不修若智非智。悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如优陀延山日从中出至于正南。日若念言我不至西还东方者。无有是处。佛性亦尔。若不闻不戒不施不修不智。不得阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。世尊。诸佛如来说因果性非有非无。如是之义是亦不然。何以故。如其乳中无酪性者则无有酪。尼拘陀子无五丈性者则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者。云何能生阿耨多罗三藐三菩提树。以是义故。所说因果非有非无。如是之义云何相应。

  尔时世尊赞言。善哉善哉。善男子。世有二人甚为希有如优昙花。一者不行恶法。二者有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人。一者作恩。二者念恩。复有二人。一者咨受新法。二者温故不忘。复有二人。一者造新。二者修故。复有二人。一乐闻法。二乐说法。复有二人。一善问难。二善能答。善问难者汝身是也。善能答者谓如来也。善男子。因是善问即得转于无上法轮。能枯十二因缘大树。能度无边生死大河。能与魔王波旬共战。能摧波旬所立胜幢。善男子。如我先说三种病人值遇良医瞻病好药及以不遇病悉得差。是义云何。若得不得谓定寿命。所以者何。是人已于无量世中修三种善。谓上中下。以修如是三种善故得定寿命。如郁单越人寿命千年。有遇病者。若得良医好药瞻病及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。

  善男子。如我所说若有病人得遇良医好药瞻病病得除差。若不遇者则不得差。是义云何。善男子。如是之人寿命不定。命虽不尽有九因缘能夭其寿。何等为九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食不消而复更食。四者大小便利不随时节。五者病时不随医教。六者不随瞻病教敕。七者强耐不吐。八者夜行。以夜行故恶鬼打之。九者房室过度。以是缘故。我说病者若遇医药病则可差。若不遇者则不可愈。善男子。如我先说若遇不遇俱不差者。是义云何。有人命尽若遇不遇悉不可差。何以故。以命尽故。以是义故我说病人若遇医药及以不遇悉不得差。众生亦尔。发菩提心者。若遇善友诸佛菩萨咨受深法若不遇之皆悉当成。何以故。以其能发菩提心故。如郁单越人得定寿命。如我所说从须陀洹至辟支佛。若闻善友诸佛菩萨所说深法。则发阿耨多罗三藐三菩提心。若不值遇诸佛菩萨闻说深法。则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命。以九因缘命则中夭。如彼病人值遇医药病则得差。若不遇者病则不差。是故我说遇佛菩萨闻说深法则能发心。若不值遇则不能发。

  如我先说若遇善友诸佛菩萨闻说深法。若不值遇俱不能发。是义云何。善男子。一阐提辈若遇善友诸佛菩萨闻说深法。及以不遇俱不得离一阐提心。何以故。断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。若能发于菩提之心则不复名一阐提也。善男子。以何缘故说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈实不能得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者虽遇良医好药瞻病不能得差。何以故。以命尽故。

  善男子。一阐名信。提名不具。不具信故名一阐提。佛性非信众生非具。以不具故云何可断。一阐名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一阐提。佛性非是修善方便。众生非具以不具故。云何可断。一阐名进。提名不具。进不具故名一阐提。佛性非进众生非具。以不具故云何可断。一阐名念。提名不具。念不具故名一阐提。佛性非念众生非具。以不具故云何可断。一阐名定提名不具。定不具故名一阐提。佛性非定众生非具。以不具故云何可断。一阐名慧提名不具。慧不具故名一阐提。佛性非慧众生非具。以不具故云何可断。一阐名无常善。提名不具。以无常善不具足故名一阐提。佛性是常非善非不善。何以故善法要从方便。而得。而是佛性非方便得是故非善。何故复名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得是故非善。以断生得诸善法故名一阐提。

  善男子。如汝所言若一阐提有佛性者。云何不遮地狱之罪。善男子。一阐提中无有佛性。善男子。譬如有王闻箜篌音。其声清妙心即耽着喜乐爱念情无舍离。即告大臣。如是妙音从何处出。大臣答言。如是妙音从箜篌出。王复语言。持是声来。尔时大臣即持箜篌置于王前而作是言。大王。当知此即是声。王语箜篌出声出声。而是箜篌声亦不出。尔时大王即断其弦声亦不出。取其皮木悉皆析裂推求其声了不能得。尔时大王即嗔大臣。云何乃作如是妄语。大臣白王。夫取声者法不如是。应以众缘善巧方便声乃出耳。众生佛性亦复如是无有住处。以善方便故得可见。以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性。云何能遮三恶道罪。善男子。若一阐提信有佛性。当知是人不至三恶。是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故即堕三恶。堕三恶故名一阐提。

  善男子。如汝所说若乳无酪性不应出酪。尼拘陀子无五丈性。则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说。智者终不发如是言。何以故。以无性故。善男子。如其乳中有酪性者。不应复假众缘力也。善男子。如水乳杂卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁。投之于中即便成酪。若本有酪何故待缘。众生佛性亦复如是。假众缘故则便可见。假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者即是无性。以无性故能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨常赞人善不讼彼缺名质直心。复次善男子。云何菩萨质直心也。菩萨摩诃萨常不犯恶设有过失即时忏悔。于师同学终不覆藏。惭愧自责不敢复作。于轻罪中生极重想。若人诘问答言实犯。复问是罪为好不好。答言不好。复问是罪为善不善。答言不善。复问是罪是善果耶不善果耶。答言是罪实非善果。又问是罪谁之所造。将非诸佛法僧所作。答言非佛法僧我所作也。乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性。信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子。若受众生衣服饮食卧具医药种各千万不足为多。是名菩萨质直心也。云何菩萨修治于戒。菩萨摩诃萨受持禁戒。不为生天不为恐怖。乃至不受狗戒鸡戒牛戒雉戒。不作破戒不作缺戒。不作瑕戒不作杂戒。不作声闻戒。受持菩萨摩诃萨戒尸罗波罗蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩萨修大涅槃具足第三戒。

  云何菩萨亲近善友。菩萨摩诃萨常为众生说于善道不说恶道。说于恶道非善果报。善男子。我身即是一切众生真善知识。是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子。若有众生亲近我者。虽有生于地狱因缘即得生天。如须那刹多等应堕地狱。以见我故即得断除地狱因缘生于色天。虽有舍利弗目犍连等不名众生真善知识。何以故。生一阐提心因缘故。善男子。我昔住于波罗奈国时。舍利弗教二弟子。一观白骨。一令数息。经历多年各不得定。以是因缘即生邪见。言无涅槃无漏之法。设其有者我应得之。何以故。我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生此邪心。唤舍利弗而呵责之汝不善教。云何乃为是二弟子颠倒说法。汝二弟子其性各异。一主浣衣一是金师。金师之子应教数息。浣衣之人应教骨观。以汝错教令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法。二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识。非舍利弗目犍连等。若使众生有极重结得遇我者。我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲。我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重嗔恚。以见我故嗔恚即息。阿阇世王有重愚痴。以见我故痴心即灭。如婆熙伽长者于无量劫修习成就极重烦恼。以见我故即便断灭。设有弊恶厮下之人亲近于我作弟子者。以是因缘一切人天恭敬爱念。尸利鞠多邪见炽盛因见我故邪见即灭。因见我故断地狱因作生天缘如气嘘旃陀罗。命垂终时因见我故还得寿命。如憍尸迦。狂心错乱因见我故还得本心如瘦瞿昙弥。屠家之子常修恶业以见我故即便舍离。如阐提比丘。因见我故宁舍身命不毁禁戒。如草系比丘。以是义故。阿难。比丘说半梵行名善知识。我言不尔具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。

  云何菩萨具足多闻。菩萨摩诃萨为大涅槃十二部经书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除十一部惟毗佛略受持读诵书写解说亦名菩萨具足多闻。除十二部经若能受持是大涅槃微妙经典。书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体。若能受持一四句偈。复除是偈若能受持如来常住性无变易。是名菩萨具足多闻。复除是事若知如来常不说法。亦名菩萨具足多闻。何以故。法无性故。如来虽说一切诸法常无所说。是名菩萨修大涅槃。成就第五具足多闻。

  善男子。若有善男子善女人。为大涅槃具足成就如是五事。难作能作难忍能忍难施能施。云何菩萨难作能作。若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者。信是语故乃至无量阿僧祇劫常食一麻。若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者。于无量劫在阿鼻地狱入炽火聚。是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍。若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃。即于无量阿僧祇劫。身具受之不以为苦。是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施。若闻能以国城妻子头目髓脑惠施于人得阿耨多罗三藐三菩提者。即于无量阿僧祇劫。以其所有国城妻子头目髓脑惠施于人。是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作。终不念言是我所作。难施能施。亦复如是。善男子。譬如父母惟有一子爱之甚重。以好衣裳上妙甘膳。随时将养令无所乏。其子若于是父母所。生轻慢心恶口骂辱。父母爱故不生嗔恨。亦不念言我与是儿衣服饮食。菩萨摩诃萨。亦复如是。视诸众生犹如一子。若子遇病父母亦病。为求医药勤而疗之。病既差已终不生念我为是儿疗治病苦。菩萨亦尔。见诸众生遇烦恼病。生爱念心而为说法。以闻法故诸烦恼断。烦恼断已终不念言。我为众生断诸烦恼。若生此念终不得成阿耨多罗三藐三菩提。惟作是念无一众生我为说法令断烦恼。菩萨摩诃萨于诸众生不嗔不喜。何以故。善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者。当于谁所生嗔生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或为水漂。而是林木当于谁所生嗔生喜。菩萨摩诃萨。亦复如是。于诸众生无嗔无喜。何以故。修空三昧故。

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。一切诸法性自空耶。空空故空若性自空者。不应修空然后见空。云何如来言以修空而见空也。若性自不空。虽复修空不能令空。善男子。一切诸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。****不可得。云何****。****者。非地水火风不离地水火风。非青黄赤白不离青黄赤白。非有非无。云何当言色有自性。以性不可得故说为空。一切诸法。亦复如是。以相似相续故。凡夫见已说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事。是故见法性本空寂。善男子。若有沙门及婆罗门。见一切法性不空者。当知。是人非是沙门非婆罗门。不得修习般若婆罗蜜。不得入于大般涅槃。不得现见诸佛菩萨。是魔眷属。善男子。一切诸法性本自空。亦因菩萨修习空故见诸法空。善男子。如一切法性无常故灭能灭之。若非无常灭不能灭。有为之法有生相故生能生之。有灭相故灭能灭之。一切诸法有苦相故苦能令苦。善男子。如盐性碱能碱异物。石蜜性甘能甘异物。苦酒性酢能酢异物。姜本性辛能辛异物。诃梨勒苦能苦异物。庵罗果醈能醈异物。毒性能害令异物害。甘露之性令人不死。若合异物亦能不死。菩萨修空。亦复如是。以修空故见一切法性皆空寂。

  光明遍照高贵德王菩萨复作是言。世尊。若盐能令非碱作碱。修空三昧若如是者。当知。是定非善非妙其性颠倒。若空三昧惟见空者定是无法为何所见。

  善男子。是空三昧见不空法能令空寂然非颠倒。如盐非碱作碱。是空三昧亦复如是。不空作空。善男子。贪是有性非是空性。贪若是空众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱云何贪性当是空耶。善男子。****是有。何等****所谓颠倒。以颠倒故众生生贪。若是****非颠倒者。云何能令众生生贪。以生贪故。当知。****非不是有。以是义故。修空三昧非颠倒也。善男子。一切凡夫若见女人即生女相。菩萨不尔。虽见女人不生女相。以不生相贪则不生。贪不生故非颠倒也。以世间人见有女相故。菩萨随说言有女人。若见男时说言是女则是颠倒。是故我为阇提说言。汝婆罗门若以昼为夜是即颠倒。以夜为昼是亦颠倒。昼为昼相夜为夜相云何颠倒。善男子。一切菩萨住九地者见法有性。以是见故不见佛性。若见佛性则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性。以不见故则见佛性。诸佛菩萨有二种说。一者有性。二者无性。为众生故说有法性。为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故修空三昧令得见空。无法性者亦修空故空。以是义故修空见空善男子。汝言见空空是无法为何所见者。善男子。如是如是。菩萨摩诃萨实无所见。无所见者即无所有。无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃。于一切法悉无所见。若有见者不见佛性。不能修习般若波罗蜜。不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。善男子。菩萨不但因见三昧而见空也。般若波罗蜜亦空。禅波罗蜜亦空。毗梨耶波罗蜜亦空。羼提波罗蜜亦空。尸波罗蜜亦空。檀波罗蜜亦空。色亦空眼亦空识亦空。如来亦空大般涅槃亦空。是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言。汝莫愁恼悲泣啼哭。阿难即言。如来世尊。我今眷属悉皆死丧。云何当得不愁啼耶。如来与我俱生此城。俱同释种亲戚眷。属云何如来独不愁恼光颜更显。善男子。我复告言。阿难汝见迦毗真实而有。我见空寂悉无所有。汝见释种悉是亲戚。我修空故悉无所见。以是因缘汝生愁苦。我身容颜益更光显。诸佛菩萨修习如是空三昧故不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典。成就具足第九功德善男子。云何菩萨修大涅槃微妙经典。具足最后第十功德。善男子。菩萨修习三十七品。入大涅槃常乐我净。为诸众生分别解说大涅槃经显示佛性。若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨。信是语者悉得入于大般涅槃。若不信者轮回生死。

  尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言。世尊。何等众生于是经中不生恭敬。善男子。我涅槃后有声闻弟子。愚痴破戒喜生斗诤舍十二部经。读诵种种外道典籍文颂手笔。受畜一切不净之物言是佛听。如是之人以好栴檀贸易凡木。以金易鋀石。银易白腊。绢易氀褐。以甘露味易于恶毒。云何栴檀贸易凡木。如我弟子为供养故。向诸白衣演说经法。白衣情逸不喜听闻。白衣处高比丘在下。兼以种种肴膳饮食而供给之。犹不肯听。是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鋀石。鋀石喻色声香味触。金喻于戒。我诸弟子以色因缘破所受戒。是名以金贸易鋀石。云何以银易于白腊。银喻十善腊喻十恶。我诸弟子放舍十善行十恶法。是名以银贸易白腊。云何以绢贸易氀褐。氀褐喻于无惭无愧。绢喻惭愧。我诸弟子放舍惭愧习无惭愧。是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药。毒药喻于种种利养。甘露喻于诸无漏法。我诸弟子为利养故。向诸白衣若自赞誉言得无漏。是名甘露贸易毒药。

  以如是等恶比丘故是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是时也有诸弟子。受持读诵书写是经广说流布。当为如是诸恶比丘之所杀害。时恶比丘共相聚集立严峻制。若有受持大涅槃经。书写读诵分别说者。一切。不得共住共坐谈论语言。何以故涅槃经者非佛所说邪见所造。邪见之人即是六师。六师经典非佛经典。所以者何。一切诸佛悉说诸法无常无我无乐无净。若言诸法常乐我净。云何当是佛所说经诸佛菩萨听诸比丘畜种种物。六师所说不听弟子畜一切物。如是之义。云何当是佛之所说。诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉。六师不听食五种盐五种牛味及以脂血。若断是者。云何当是佛之正典。诸佛菩萨说于三乘。而是经中纯说一乘。谓大涅槃。如此之言云何当是佛之正典。诸佛毕竟入于涅槃。是经言佛常乐我净不入涅槃。是经不在十二部数。即是魔说非是佛说。善男子。如是之人虽我弟子。不能信顺是涅槃经。善男子。当尔之时若有众生信此经典乃至半句。当知。是人真我弟子。因如是信即见佛性入于涅槃。

  尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言。世尊。善哉善哉。如来今日善能开示大涅槃经。世尊。我因是事即得悟解大涅槃经一句半句。以解一句至半句故见少佛性。如佛所说我亦当得入大涅槃。是名菩萨修大涅槃微妙经典。具足成就第十功德。

大般涅槃经卷第二十七

师子吼菩萨品第十一之一

  尔时佛告一切大众。诸善男子。汝等若疑有佛无佛有法无法有僧无僧。有苦无苦有集无集有灭无灭有道无道。有实无实有我无我有乐无乐有净无净有常无常。有乘无乘有性无性。有众生无众生。有有无有有真无真。有因无因有果无果。有作无作有业无业有报无报者。今恣汝所问吾当为汝分别解说。善男子。我实不见若天若人若魔若梵若沙门若婆罗门。有来问我不能答者。

  尔时会中有一菩萨名师子吼。即从座起敛容整服前礼佛足。长跪叉手白佛言。世尊。我适欲问。如来大慈复垂听许。

  尔时佛告诸大众言。诸善男子。汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹。应以种种香花伎乐璎珞幡盖衣服饮食卧具医药房舍殿堂。而供养之迎来送去。所以者何。是人已于过去诸佛深种善根福德成就。是故今于我前欲师子吼。

  善男子。如师子王自知身力。牙爪锋芒四足踞地安住岩穴振尾出声。若有能具如是诸相。当知。是则能师子吼。真师子王晨朝出穴频申欠呿。四向顾望发声震吼为十一事。何等十一。一为欲坏实非师子诈作师子故。二为欲试自身力故。三为欲令住处净故。四为诸子知处所故。五为群辈无怖心故。六为眠者得觉寤故。七为一切放逸诸兽不放逸故。八为诸兽来依附故。九为欲调大香象故。十为教告诸子息故。十一为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类藏伏窟穴。飞者堕落诸大香象怖走失粪。诸善男子。如彼野干虽逐师子至于百年。终不能作师子吼也。若师子子始满三年。则能哮吼如师子王。

  善男子。如来正觉智慧牙爪四如意足。六波罗蜜满足之身。十力雄猛大悲为尾。安住四禅清净窟宅。为诸众生而师子吼摧破魔军。示众十力开佛行处。为诸邪见作归依所。安抚生死怖畏之众。觉寤无明睡眠众生。行恶法者为作悔心。开示邪见一切众生令知六师非师子吼故。破富兰那等憍慢心故。为令二乘生悔心故。为教五住诸菩萨等生大力心故。为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故。从圣行梵行天行窟宅频申而出。为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿。为令诸众生等生善法故四向顾望。为令众生得四无碍故四足踞地。为令众生具足安住尸波罗蜜故。故师子吼。师子吼者名决定说。一切众生悉有佛性。如来常住无有变易。善男子。声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫。而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处。当知。是则能师子吼。诸善男子。是师子吼菩萨摩诃萨。今欲如是大师子吼。是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹。

  尔时世尊告师子吼菩萨摩诃萨言。善男子。汝若欲问今可随意。师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何为佛性。以何义故。名为佛性。何故复名常乐我净。若一切众生有佛性者。何故不见一切众生所有佛性。十住菩萨住何等法不了了见。佛住何等法而了了见。十住菩萨以何等眼不了了见。佛以何眼而了了见。

  佛言。善男子。善哉善哉。若有人能为法咨启。则为具足二种庄严。一者智慧。二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性。亦复解知名为佛性。乃至能知十住菩萨以何眼见诸佛世尊以何眼见。

  师子吼菩萨言。世尊。云何名为智慧庄严。云何名为福德庄严。善男子。慧庄严者。谓从一地乃至十地。是名慧庄严。福德庄严者。谓檀波罗蜜乃至般若非般若波罗蜜。复次善男子。慧庄严者。所谓诸佛菩萨。福德庄严者。谓声闻缘觉九住菩萨。

  复次善男子。福德庄严者。有为有漏有有有果报有碍非常是凡夫法。慧庄严者无为无漏。无无无果报无碍常住。善男子。汝今具足是二庄严。是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严能答是义。

  师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。若有菩萨具足如是二庄严者。则不应问一种二种。云何世尊。说言能答一种二种。所以者何。一切诸法无一二种。一种二种者是凡夫相。

  佛言。善男子。若有菩萨无二种庄严。则不能知一种二种。若有菩萨具二庄严。则能解知一种二种。若言诸法无一二者。是义不然。何以故。若无一二云何得说一切诸法无一无二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名为十住菩萨。非凡夫也。何以故。一者名为涅槃。二者名为生死。何故一者名为涅槃。以其常故。何故二者名为生死。爱无明故。常涅槃者。非凡夫相生死。二者亦非凡夫相。以是义故。具二庄严者能问能答。

  善男子。汝问云何为佛性者。谛听谛听。吾当为汝分别解说。善男子。佛性者名第一义空。第一义空名为智慧。所言空者不见空与不空。智者见空及与不空。常与无常苦之与乐我与无我。空者一切生死。不空者谓大涅槃。乃至无我者即是生死。我者谓大涅槃。见一切空不见不空不名中道。乃至见一切无我。不见我者不名中道。中道者名为佛性。以是义故。佛性常恒无有变易。无明覆故令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空不见不空。乃至见一切无我不见于我。以是义故。不得第一义空。不得第一义空故不行中道。无中道故不见佛性。善男子。不见中道者凡有三种。一者定乐行。二者定苦行。三者苦乐行。定乐行者。所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故。虽复处在阿鼻地狱如三禅乐。定苦行者。谓诸凡夫。苦乐行者。谓声闻缘觉。声闻缘觉行于苦乐作中道想。以是义故。虽有佛性而不能见。如汝所问以何义故。名佛性者。善男子。佛性者。即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。复次善男子。道有三种。谓下上中。下者梵天无常谬见是常。上者生死无常谬见是常。三宝是常横计无常。何故名上。能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者名第一义空。无常见无常常见于常。第一义空不名为下。何以故。一切凡夫所不得故。不名为上。何以故。即是下故。诸佛菩萨所修之道不上不下。以是义故。名为中道。

  复次善男子。生死本际凡有二种。一者无明。二者有爱。是二中间则有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死故名为中。以是义故。中道之法名为佛性。是故佛性常乐我净。以诸众生不能见故。无常无乐无我无净。佛性实非无常无乐无我无净。善男子。譬如贫人家有宝藏是人不见。以不见故无常无乐无我无净。有善知识而语之言。汝舍宅中有金宝藏。何故如是贫穷困苦无常无乐无我无净。即以方便令彼得见以得见故是人即得常乐我净。佛性亦尔。众生不见。以不见故无常无乐无我无净。有善知识诸佛菩萨。以方便力种种教告令彼得见。以得见故众生即得常乐我净。

  复次善男子。众生起见凡有二种。一者常见。二者断见。如是二见不名中道。无常无断乃名中道。无常无断即是观照十二因缘智。如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘。犹亦不得名为佛性。佛性虽常以诸众生无明覆故不能得见。又未能渡十二因缘河犹如兔马。何以故。不见佛性故。善男子。是观十二因缘智慧。即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故。十二因缘名为佛性。善男子。譬如胡瓜名为热病。何以故。能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。善男子。佛性者。有因有因因有果有果果。有因者即十二因缘。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多罗三藐三菩提。果果者即是无上大般涅槃。善男子。譬如无明为因诸行为果行因识果。以是义故。彼无明体亦因亦因因。识亦果亦果。果佛性亦尔。善男子。以是义故。十二因缘不出不灭不常不断非一非二。不来不去非因非果。善男子。是因非果如佛性。是果非因如大涅槃。是因是果如十二因缘所生之法。非因非果名为佛性。非因果故常恒无变。以是义故。我经中说十二因缘其义甚深。无知无见不可思惟。乃是诸佛菩萨境界。非诸声闻缘觉所及。以何义故甚深甚深。众生业行不常不断而得果报。虽念念灭而无所失。虽无作者而有作业。虽无受者而有果报。受者虽灭果不败亡。无有虑知和合而。有一切众生虽与十二因缘共行而不见知。不见知故无有终始。十住菩萨惟见其终不见其始。诸佛世尊见始见终。以是义故。诸佛了了得见佛性。善男子。一切众生不能见于十二因缘。是故轮转。善男子。如蚕作茧自生自死。一切众生亦复如是。不见佛性故自造结业流转生死犹如拍毬。善男子。是故我于诸经中说。若有人见十二缘者即是见法。见法者即是见佛。佛者即是佛性。何以故。一切诸佛以此为性。善男子。观十二缘智凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者不见佛性。以不见故得声闻道。中智观者不见佛性。以不见故得缘觉道。上智观者见不了了。不了了故住十住地。上上智观者见了了故。得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故。十二因缘名为佛性。佛性者即第一义空。第一义空名为中道。中道者即名为佛。佛者名为涅槃。尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若佛与佛性无差别者。一切众生何用修道。佛言。善男子。如汝所问是义不然。佛与佛性虽无差别。然诸众生悉未具足。善男子。譬如有人恶心害母。害已生悔三业虽善。是人故名地狱人也。何以故。是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴界诸入。犹故得名为地狱人。善男子。是故我于诸经中说。若见有人修行善者名见天人。修行恶者名见地狱。何以故。定受报故。善男子。一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故。是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相八十种好。以是义故。我于此经而说是偈。

   本有今无  本无今有
   三世有法   无有是处

  善男子。有者凡有三种。一未来有。二现在有。三过去有。一切众生未来之世。当有阿耨多罗三藐三菩提是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结。是故现在无有三十二相八十种好。一切众生过去之世有断烦恼。是故现在得见佛性。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法。佛性亦善以未来有故。一阐提等悉有佛性。何以故。一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人问言。汝有苏耶。答言。我有酪实非苏。以巧方便定当得故。故言有苏。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。

  善男子。毕竟有二种。一者庄严毕竟。二者究竟毕竟。一者世间毕竟。二者出世毕竟。庄严毕竟者。六波罗蜜。究竟毕竟者。一切众生所得一乘。一乘者名为佛性。以是义故。我说一切众生悉有佛性。一切众生悉有一乘。以无明覆故不能得见。善男子。如郁单越三十三天。果报覆故此间众生不能得见。佛性亦尔。诸结覆故众生不见。复次善男子。佛性者即首楞严三昧性如醍醐。即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故。而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧。以不修行故不得见。是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。首楞严三昧者。有五种名。一者首楞严三昧。二者般若波罗蜜。三者金刚三昧。四者师子吼三昧。五者佛性。随其所作处处得名。善男子。如一三昧得种种名。如禅名四禅。根名定根。力名定力。觉名定觉。正名正定。八大人觉名为定觉。首楞严定亦复如是。善男子。一切众生具足三定。谓上中下。上者谓佛性也。以是故言一切众生悉有佛性。中者一切众生具足初禅。有因缘时则能修习。若无因缘则不能修。因缘二种。一谓火灾。二谓破欲界结。以是故言一切众生悉具中定。下定者十大地中心数定也。以是故言一切众生悉具下定。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘。不知如来是常住法。以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子。首楞者。名一切毕竟。严者名坚。一切毕竟而得坚固名首楞严。以是故言首楞严定名为佛性。

  善男子。我于一时住尼连禅河告阿难言。我今欲洗汝可取衣及以澡豆。我既入水一切飞鸟水陆之属悉来观我。尔时复有五百梵志来在河边。因到我所各相谓言。云何而得金刚之身。若使瞿昙不说断见。我当从其启受齐法。善男子。我于尔时以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。云何谓我说于断见。彼梵志言。瞿昙。先于处处经中说诸众生悉无有我。既言无我。云何而言非断见耶。若无我者持戒者谁。破戒者谁。佛言。我亦不说一切众生悉无有我。我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者岂非我耶。以是义故。我不说断见。一切众生不见佛性。故无常无我无乐无净。如是则名说断见也。时诸梵志闻说佛性即是我故。即发阿耨多罗三藐三菩提心。寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心。既发心已寻得舍身。善男子。是佛性者实非我也。为众生故说名为我。

  善男子。如来有因缘故说无我为我。真实无我虽作是说无有虚妄。善男子。有因缘故说我为无我。而实有我为世界故。虽说无我而无虚妄。佛性无我如来说我以其常故。如来是我而说无我得自在故。

  尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若一切众生悉有佛性。如金刚力士者。以何义故。一切众生不能得见。佛言。善男子。譬如色法虽有青黄赤白之异长短质像盲者不见。虽复不见。亦不得言无青黄赤白长短质像。何以故。盲虽不见有目见故。佛性亦尔。一切众生虽不能见。十住菩萨见少分故。如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色。如来所见如昼见色。善男子。譬如瞎者见色不了。有善良医而为治目。以药力故得了了见。十住菩萨亦复如是。虽见佛性不能明了。以首楞严三昧力故能得明了。善男子。若有人见一切诸法无常无我无乐无净。见非一切法无常无我无乐无净。如是之人不见佛性。一切者名为生死。非一切者名为三宝。声闻缘觉见一切法无常无我无乐无净。非一切法亦见无常无我无乐无净。以是义故。不见佛性。十住菩萨见一切法无常无我无乐无净。非一切法分见常乐我净。以是义故。十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常无我无乐无净。非一切法见常乐我净。以是义故。见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故。首楞严定名为毕竟。善男子。譬如初月虽不可见不得言无。佛性亦尔。一切凡夫虽不得见。亦不得言无佛性也。

  善男子。佛性者。所谓十力四无所畏大悲三念处。一切众生悉有三种破烦恼故。然后得见一阐提等。破一阐提然后能得十力四无所畏大悲三念处。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。

  善男子。十二因缘一切众生等共有之亦内亦外。何等十二。过去烦恼名为无明。过去业者则名为行。现在世中初始受胎是名为识。入胎五分四根未具名为名色。具足四根未名触时是名六入。未别苦乐是名为触。染习一爱是名为受。习近五欲是名为爱。内外贪求是名为取。为内外事起身口意业是名为有。现在世识名未来生。现在名色六入触受名未来世老病死也。是名十二因缘。善男子。一切众生虽有如是十二因缘。或有未具。如歌罗逻时死则无十二。从生乃至老死得具十二。****众生无三种受三种触三种爱。无有老病亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老病。亦得名为具足十二。以定得故故名众生平等具有十二因缘。善男子。佛性亦尔。一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。是故我说一切众生悉有佛性。善男子。雪山有草名为忍辱。牛若食者则出醍醐。更有异草。牛若食者则无醍醐。虽无醍醐不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔。雪山者名为如来。忍辱草者名大涅槃。异草者十二部经。众生若能听受咨启大般涅槃则见佛性。十二部中虽不闻有。不可说言无佛性也。善男子。佛性者。亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非断非非常非非断。亦有亦无非有非无。亦尽非尽非尽非非尽。亦因亦果非因非果。亦义非义非义非非义。亦字非字非字非非字。云何为色。金刚身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色。色非色无定相故云何为相三十二相故。云何非相。一切众生相不现故。云何非相非非相。相非相不决定故。云何为一。一切众生悉一乘故。云何非一。说三乘故。云何非一非非一。无数法故。云何非常。从缘见故。云何非断。离断见故。云何非非常非非断。无终始故。云何为有。一切众生悉皆有故。云何为无。从善方便而得见故。云何非有非无。虚空性故。云何名尽。得首楞严三昧故。云何非尽。以其常故。云何非尽非非尽。一切尽相断故。云何为因。以了因故云何为果。果决定故。云何非因非果。以其常故。云何为义。悉能摄取义无碍故。云何非义。不可说故。云何非义非非义。毕竟空故。云何为字。有名称故。云何非字。名无名故。云何非字非非字。断一切字故。云何非苦非乐。断一切受故。云何非我。未能具得八自在故。云何非非我。以其常故。云何非我非非我。不作不受故。云何为空。第一义空故。云何非空。以其常故。云何非空非非空。能为善法作种子故。善男子。若有人能思惟解了大涅槃经如是之义。当知。是人则见佛性。佛性者不可思议。乃是诸佛如来境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。佛性者非阴界入。非本无今有。非已有还无。从善因缘众生得见。譬如黑铁入火则赤出冷还黑。而是黑色非内非外因缘故有。佛性亦尔。一切众生烦恼火灭则得闻见。善男子。如种灭已芽则得生。而是芽性非内非外。乃至花果亦复如是。从缘故有。善男子。是大涅槃微妙经典。成就具足无量功德。佛性亦尔。悉是无量无边功德之所成就。

  尔时师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。菩萨具足成就几法。得见佛性而不明了。诸佛世尊成就几法。得了了见。善男子。菩萨具足成就十法虽见佛性而不明了。云何为十。一者少欲。二者知足。三者寂静。四者精进。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脱。九者赞叹解脱。十者以大涅槃教化众生。师子吼菩萨言。世尊。少欲知足有何差别。善男子。少欲者。不求不取。知足者。得少之时心不悔恨。少欲者。少有所欲。知足者。但为法事心不愁恼。善男子。欲者有三。一者恶欲。二者大欲。三者欲欲。恶欲者。若有比丘心生贪欲。欲为一切大众上首。令一切僧随逐我后。令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我。令我先为四众说法。皆令一切信受我语。亦令国王大臣长者皆恭敬我。令我大得衣服饮食卧具医药上妙屋宅。为生死欲。是名恶欲。云何大欲。若有比丘生于欲心。云何当令四部之众。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多罗三藐三菩提。得阿罗汉果乃至须陀洹果。我得四禅乃至四无阂智。为于利养。是名大欲。欲欲者。若有比丘。欲生梵天魔天自在天转轮圣王若刹利居士若婆罗门皆得自在。为利养故。是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者。是名少欲。欲者名为二十五爱。无有如是二十五爱。是名少欲。不求未来所欲之事。是名少欲。得而不着是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不积聚。是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者。谓须陀洹。知足者。谓辟支佛。少欲知足者。谓阿罗汉。不少欲不知足者。所谓菩萨。善男子。少欲知足复有二种。一者善。二者不善。不善者。所谓凡夫善者。圣人菩萨。一切圣人虽得道果不自称说。不称说故心不恼恨。是名知足。善男子。菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经欲见佛性。是故修习少欲知足。云何寂静。寂静有二。一者心静。二者身静。身寂静者。终不造作身三种恶。心寂静者。亦不造作意三种恶。是则名为身心寂静。身寂静者。终不亲近四众。不预四众所有事业。心寂静者。终不修习贪欲嗔恚愚痴。是则名为身心寂静。或有比丘身虽寂静心不寂静。有心寂静身不寂静。有身心寂静。又有身心俱不寂静。身寂静心不寂静者。或有比丘坐禅静处远离四众。心常积集贪欲嗔痴。是名身寂静心不寂静。心寂静身不寂静者。或有比丘亲近四众国王大臣断贪恚痴。是名心寂静身不寂静。身心寂静者。谓佛菩萨。身心不寂静者。谓诸凡夫。何以故。凡夫之人。身心虽静。不能深观无常无乐无我无净。以是义故。凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂静。

  云何精进。若有比丘欲令身口意业清净。远离一切诸不善业。修习一切诸善业者。是名精进。是勤精进者系念六处。所谓佛法僧戒施天是名正念。具正念者。所得三昧。是名正定。具正定者。观见诸法犹如虚空。是名正慧。具正慧者。远离一切烦恼诸结。是名解脱。得解脱者。为诸众生称美解脱。言是解脱常恒不变。是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃。涅槃者即是烦恼诸结火灭。又涅槃者。名为室宅。何以故。能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者。名为归依。何以故。能过一切诸怖畏故。又涅槃者。名为洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等为四。一者欲暴。二者有暴。三者见暴。四者无明暴。是故涅槃名为洲渚。又涅槃者。名毕竟归。何以故。能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法。虽见佛性而不明了。

  复次善男子。出家之人有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病有四良药能疗是病。谓粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。乞食能破为食恶欲。树下能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病。是名圣行。如是圣行则得名为少欲知足。寂静者有四种乐。何等为四。一者出家乐。二寂静乐。三永灭乐。四毕竟乐。得是四乐名为寂静。具四精进故名精进。具四念处故名正念。具四禅故故名正定。见四圣实故故名正慧。永断一切烦恼结故故名解脱。呵说一切烦恼过故。故名赞叹解脱。善男子。菩萨摩诃萨安住具足如是十法。虽见佛性而不明了。

  复次善男子。菩萨摩诃萨闻是经已亲近修习。远离一切世间之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已近空闲处远离愦闹。是名寂静。不知足者不乐空闲。夫知足者常乐空寂。于空寂处常作是念。一切世间悉谓我得沙门道果。然我今者实未能得。我今云何诳惑于人。作是念已精勤修习沙门道果。是名精进。亲近修习大涅槃者。是名正念。随顺天行是名正定。安住是定正见正知。是名正慧。正见知者能得远离烦恼结缚。是名解脱。十住菩萨为众生故称美涅槃。是则名为赞叹解脱。善男子。菩萨摩诃萨安住具足如是十法。虽见佛性而不明了。

  复次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂处端坐不卧。或住树下。或在冢间。或在露处。随有草地而坐其上。乞食而食。随得为足。或一坐食不过一食。惟畜三衣粪衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧是名寂静。得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息。是名精进。系心思惟如来常恒无有变易。是名正念。修八解脱。是名正定。得四无碍。是名正慧。远离七漏。是名解脱。称美涅槃无有十相。名赞叹解脱。十相者。谓生老病死色声香味触无常。远离十相者名大涅槃。善男子。是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法。虽见佛性而不明了。

  复次善男子。为多欲故亲近国王大臣长者刹利婆罗门毗舍首陀。自称我得须陀洹果乃至阿罗汉果。为利养故行住坐卧乃至大小便利。若见檀越犹行恭敬接引语言。破恶欲者名为少欲。虽未能坏诸结烦恼。而能同于如来行处。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因缘也。常为师宗同学所赞。我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者。则得近于大涅槃门及五种乐。是名寂静。坚持戒者。名为精进。有惭愧者。名为正念。不见心相。名为正定。不求诸法性相因缘。是名正慧。无有相故烦恼则断。是名解脱。称美如是大涅槃经名赞叹解脱。善男子。是名菩萨摩诃萨安住十法。虽见佛性而不明了。善男子。如汝所言十住菩萨以何眼故。虽见佛性而不了了。诸佛世尊以何眼故。见于佛性而得了了。善男子。慧眼见故不得明了。佛眼见故故得明了。为菩提行故则不了了。若无行故则得了了。住十住故虽见不了。住不住故则得了了。菩萨摩诃萨智慧因故见不了了。诸佛世尊断因果故见则了了。一切觉者名为佛性。十住菩萨不得名为一切觉故。是故虽见而不明了。善男子。见有二种。一者眼见。二者闻见。诸佛世尊眼见佛性。如于掌中观阿摩勒果。十住菩萨闻见佛性故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提。而不能知一切众生悉有佛性 。

  善男子。复有眼见。诸佛如来十住菩萨眼见佛性。复有闻见。一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性。心不生信不名闻见。善男子。若有善男子善女人。欲见如来应当修习十二部经。受持读诵书写解说。师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。一切众生不能得知如来心相。当云何观而得知耶。善男子。一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者。有二因缘。一者眼见。二者闻见。若见如来所有身业。当知是则为如来也。是名眼见。若观如来所有口业。当知是则为如来也。是名闻见。若见色貌一切众生无与等者当知是则为如来也。是名眼见。若闻音声微妙最胜不同众生所有音声。当知是则为如来也。是名闻见。若见如来所作神通为为众生为为利养。若为众生不为利养。当知是则为如来也。是名眼见。若观如来以他心智观众生时。为利养说为众生说。若为众生不为利养。当知是则为如来也。是名闻见。云何如来而受是身。何故受身。为谁受身。是名眼见。若观如来云何说法何故说法为谁说法。是名闻见以身恶业加之不嗔。当知是则为如来也。是名眼见。以口恶业加之不恚。当知是则为如来也。是名闻见。若见菩萨初生之时。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将。执持幡盖。震动无量无边世界。金光晃曜弥满虚空。难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身。诸天形像承迎礼拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道乐于闲寂。为破邪见六年苦行。于诸众生平等无二。心常在定初无散乱。相好严丽庄饰其身。所游之处丘墟皆平。衣服离身四寸不堕。行时直视不顾左右。所食之物物无完过。坐起之处草不动乱。为调众生故往说法。心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言。我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言。大王当知。悉达太子。定当得成阿耨多罗三藐三菩提。终不在家作转轮王。何以故。相明了故。转轮圣王相不明了。悉达太子身相炳着。是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死复作是言。一切众生甚可怜愍。常与如是生老病死共相随逐。而不能观常行于苦。我当断之。从阿罗逻五通仙人受无想定。既成就已后说其非。从郁陀伽仙受非有想非无想定。既成就已说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获。即作是言。修是苦行空无所得。若是实者我应得之。以虚妄故我无所得。是名邪术非正道也。既成道已梵天劝请。惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。佛言。梵王。一切众生常为烦恼之所障覆。不能受我正法之言。梵王复言。世尊。一切众生凡有三种。所谓利根中根钝根。利根能受。惟愿为说。佛言。梵王。谛听谛听。我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正法轮宣说中道。一切众生不破诸结非不能破。非破非不破。故名中道。不度众生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所说不自言师不言弟子。是名中道。说不为利非不得果。是名中道。正语实语时语真语。言不虚发微妙第一。如是等法。是名闻见。善男子。如来心相实不可见。若有善男子善女人。欲见如来应当依是二种因缘 。

大般涅槃经卷第二十八

师子吼菩萨品第十一之二

  尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如先所说庵罗果喻四种人等。有人行细心不正实。有人心细行不正实。有人心细行亦正实。有人心不细行不正实。是初二种云何可知。如佛所说。虽依是二不可得知。

  佛言。善哉善哉。善男子。庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故我经中说。当与共住。住若不知。当与久处。久处不知。当以智慧。智若不知。当深观察。以观察故。则知持戒及以破戒。善男子。具是四事共住久处智慧观察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二种。持戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因缘故受持禁戒。智者当观是人持戒。为为利养为究竟持。善男子。如来戒者无有因缘。是故得名为究竟戒。以是义故。菩萨虽为诸恶众生之所伤害不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一时与舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖至舍利弗影。犹故战栗如芭蕉树至我影中身心安隐恐怖得除。是故当知如来世尊毕竟持戒。乃至身影犹有是力。善男子。不究竟戒尚不能得声闻缘觉。何况能得阿耨多罗三藐三菩提。复有二种。一为利养。二为正法。为利养故受持禁戒当知是戒不见佛性及以如来。虽闻佛性及如来名。犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒。当知是戒能见佛性及以如来。是名眼见。亦名闻见。复有二种。一者根深难拔。二者根浅易动。若能修习空无相愿。是名根深难拔。若不修习是三三昧。虽复修习为二十五有。是名根浅易动。复有二种。一为自身。二为众生。为众生者能见佛性及以如来。持戒之人复有二种。一者性自能持。二者须他教敕。若受戒已经无量世初不漏失。或值恶国遇恶知识恶时恶世。闻邪恶法邪见同止。尔时虽无受戒之法。修持如本无所毁犯。是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒。虽得戒已要凭和上诸师同学善友诲喻乃知进止。听法说法备诸威仪。是名须他教敕。善男子。性能持者。眼见佛性及以如来。亦名闻见。戒复有二。一声闻戒。二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果。是名声闻戒。若有受持声闻戒者。当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者。当知是人得阿耨多罗三藐三菩提。能见佛性如来涅槃。师子吼菩萨言。世尊。何因缘故受持禁戒。佛言。善男子。为心不悔故。何故不悔。为受乐故。何故受乐。为远离故。何故远离。为安隐故。何故安隐。为禅定故。何故禅定。为实知见故。何故为实知见。为见生死诸过患故。何故为见于生死过患。为心不贪着故。何故为心不贪着。为得解脱故。何故为得解脱。为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃。为得常乐我净法故。何故为得常乐我净。为得不生不灭故。何故为得不生不灭。为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子。持戒比丘虽不发愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性尔故。虽不求乐远离安隐真实知见。见生死过。心不贪着解脱涅槃常乐我净不生不灭。见于佛性而自然得。何以故。法性尔故。师子吼菩萨言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脱得涅槃果者。戒则无因。涅槃无果。戒若无因则名为常。涅槃有因则是无常。若尔者涅槃则为本无今有。若本无今有是为无常。犹如然灯。涅槃若尔。云何得名我乐净耶。佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根。能问如来如是深义。善男子。不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫。波罗奈城有佛出世。号曰善得。尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛。尔时如来为众生故三昧正受未答此义。善哉大士。乃能忆念如是本事。谛听谛听。当为汝说。戒亦有因。谓听正法。听正法者是亦有因。谓近善友。近善友者是亦有因。所谓信心。信心者是亦有因。因有二种。一者听法。二思惟义。善男子。信心者因于听法。听法者因于信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。善男子。如无明缘行。行缘无明。是无明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生缘老死。老死缘生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生复赖生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心听法亦复如是。善男子。是果非因谓大涅槃。何故名果。是上果故。沙门果故。婆罗门果故。断生死故。破烦恼故。是故名果。为诸烦恼之所呵责。是故涅槃名果。烦恼者名为过过善男子。涅槃无因而体是果。何以故。无生灭故。无所作故。非有为故。是无为故。常不变故。无处所故。无始终故。善男子。若涅槃有因。则不得称为涅槃也。槃者言因。般涅言无。无有因故。故称涅槃。

  师子吼菩萨言。如佛所说涅槃无因。是义不然。若言无者则合六义。一者毕竟无故。故名为无。如一切法无我无我所。二者有时无故。故名为无。如世人言。河池无水无有日月三者少故故名为无。如世人言。食中少碱名为无碱。甘浆少甜名为无甜。四者无受故故名为无。如旃陀罗不能受持婆罗门法。是故名为无婆罗门。五者受恶法故。故名为无。如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故。故名为无。譬如无白名之为黑。无有明故名之无明。世尊。涅槃亦尔有时无因故名涅槃。

  佛言。善男子。汝今所说如是六义。何故不引毕竟无者以喻涅槃。乃取有时无耶。善男子。涅槃之体毕竟无因。犹如无我及无我所。善男子。世法涅槃终不相对。是故六事不得为喻。善男子。一切诸法悉无有我。而此涅槃真实有我。以是义故。涅槃无因而体是果。是因非果名为佛性。非因生故是因非果。非沙门果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因有二种。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因。众生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水粪等是名了因。复有生因。谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓六波罗蜜佛性。复有生因。谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓八正道阿耨多罗三藐三菩提。复有生因。所谓信心六波罗蜜。师子吼菩萨言。世尊。如佛所说见于如来及以佛性。是义云何。世尊。如来之身无有相貌。非长非短非白非黑。无有方所不在三界非有为相非眼识识。云何可见。佛性亦尔佛言。善男子。佛身二种。一者常。二者无常。无常者为欲度脱一切众生方便示现。是名眼见。常者如来世尊解脱之身。亦名眼见亦名闻见。佛性亦二。一者可见。二不可见。可见者十住菩萨诸佛世尊。不可见者一切众生。眼见者谓十住菩萨诸佛如来。眼见众生所有佛性。闻见者一切众生九住菩萨。闻有佛性如来之身。复有二种。一者是色。二者非色。色者如来解脱。非色者如来永断诸色相故。佛性二种。一者是色。二者非色。色者阿耨多罗三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩萨。十住菩萨见不了了故名非色。善男子。佛性者复有二种。一者是色。二者非色。色者谓佛菩萨。非色者一切众生。色者名为眼见。非色者名为闻见佛性者非内非外。虽非内外然非失坏。故名众生悉有佛性师子吼菩萨言。世尊。如佛所说一切众生悉有佛性如乳中有酪。金刚力士诸佛佛性如净醍醐。云何如来说言佛性非内非外佛言。善男子。我亦不说乳中有酪。酪从乳生故言有酪。世尊。一切生法各有时节。善男子。乳时无酪亦无生苏熟苏醍醐。一切众生亦谓是乳。是故我言乳中无酪。如其有者。何故不得二种名字。如人二能言金铁师。酪时无乳生苏熟苏及以醍醐。众生亦谓是酪非乳。非生熟苏及以醍醐。亦复如是。善男子。因有二种。一者正因。二者缘因。正因者如乳生酪。缘因者如醪暖等。从乳生故故言乳中而有酪性。师子吼菩萨言。世尊。若乳无酪性角中亦无。何故不从角中生耶。

  善男子。角亦生酪。何以故。我亦说言缘因有二一醪二暖。角性暖故亦能生酪师子吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人何故求乳而不取角。

  佛言。善男子。是故我说正因缘因。师子吼菩萨言。若使乳中本无酪性今方有者。乳中本无庵摩罗树。何故不。生。二俱无故善男子。乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌一夜之中增长五尺。以是义故我说二因。善男子。若一切法一因生者。可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树。善男子。犹如四大为一切色而作因缘。然色各异差别不同。以是义故。乳中不生庵摩罗树。世尊。如佛所说。有二因者正因缘因。众生佛性为是何因。善男子。众生佛性亦二种因。一者正因。二者缘因。正因者谓诸众生。缘因者谓六波罗蜜。

  师子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我见世间求酪之人。唯取于乳终不取水。是故当知乳有酪性。

  善男子。如汝所问。是义不然。何以故。一切众生欲见面像即便取刀。

  师子吼言。世尊。以是义故乳有酪性。若刀无面像何故取刀。

  佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故颠倒。竖则见长。横则见阔。若是自面何故见长。若是他面何得称言是己面像。若因己面见他面者。何故不见驴马面像。师子吼言。世尊。眼光到彼故见面长。

  佛言。善男子。而此眼光实不到彼。何以故。近远一时俱得见故。不见中间所有物故。善男子。光若到彼而得见者。一切众生悉见于火。何故不烧。如人远见白物。不应生疑鹤耶幡耶人耶树耶。若光到者。云何得见水精中物渊中鱼石。若不到见何故得见水精中物。而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见长者。是义不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故卖乳之人但取乳价不责酪直。卖草马者但取马价不责驹直。善男子。世间之人无子息故故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故故应娉者。是义不然。何以故。若有儿性亦应有孙。若有孙者则是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者。何故一时不见五味。若树子中有尼拘陀五丈质者。何故一时不见芽茎枝叶花果形色之异。善男子。乳色时异味异果异。乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性。善男子。譬如有人明当服苏今已患臭。若言乳中定有酪性亦复如是。善男子。譬如有人有笔纸墨和合成字。而是纸中本无有字。以本无故假缘而成。若本有者何须众缘譬如青黄合成绿色。当知是二本无缘性若本有者何须合成。善男子。譬如众生因食得命。而此食中实无有命。若本有命未食之时食应是命。善男子。一切诸法本无有性。以是义故我说是偈。

   本无今有  本有今无
   三世有法   无有是处

  善男子。一切诸法因缘故生因缘故灭。善男子。若诸众生内有佛性者。一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏不牵不捉不系不缚。如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空无挂碍故。各不自见有此虚空。若使众生无虚空者。则无去来行住坐卧不生不长。以是义故。我经中说一切众生有虚空界。虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是。十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子。众生佛性诸佛境界。非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性。是故常为烦恼系缚流转生死。见佛性故诸结烦恼所不能系。解脱生死得大涅槃。师子吼菩萨言。世尊。一切众生有佛性性。如乳中酪性。若乳无酪性。云何佛说有二种因。一者正因。二者缘因。缘因者。一醪二暖。虚空无性故无缘因。

  佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何须缘因。师子吼菩萨言。世尊。以有性故故须缘因。何以故。欲明见故。缘因者即是了因。世尊。譬如闇中先有诸物。为欲见故以灯照了。若本无者灯何所照。如泥中有瓶。故须人水轮绳杖等而为了因。如尼拘陀子。须地水粪而作了因。乳中醪暖亦复如是。须作了因。是故虽先有性。要假了因然后得见以是义故。定知乳中先有酪性。

  善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若是了因复何须了。善男子。若是了因性是了者常应自了。若自不了何能了他。若言了因有二种性。一者自了。二者了他。是义不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦应二。若使乳中无二相者。云何了因而独有二。师子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦尔。自了了他。

  佛言。善男子。了因若尔则非了因。何以故。数者能数自色他色故得言八。而此****自无了相。无了相故要须智性乃数自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切众生有佛性者。何故修习无量功德。若言修习是了因者已同酪坏。若言因中定有果者。戒定智慧则无增长。我见世人本无禁戒禅定智慧。从师受已渐渐增益。若言师教是了因者。当师教时受者未有戒定智慧。若是了者应了未有。云何乃了戒定智慧令得增长。师子吼菩萨言。世尊。若了因无者。云何得名有乳有酪。

  善男子。世间答难凡有三种。一者转答。如先所说。何故名戒。以不悔故。乃至为得大涅槃故。二者默然答。如有梵志来问我言。我是常耶。我时默然。三者疑答。如此经中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今转答。如世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳有酪佛性亦尔。有众生有佛性。以当见故。师子吼言。世尊。如佛所说是义不然。过去已灭未来未到。云何名有。若言当有名为有者。是义不然。如世间人见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者。云何说言一切众生悉有佛性。

  佛言。善男子。过去名有。譬如种橘。芽生子灭。芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生果悉无。随本熟时形色相貌则生醋味。而是醋味本无今有。虽本无今有非不因本。如是本子虽复过去故得名有。以是义故过去名有。云何复名未来为有。譬如有人种植胡麻。有人问言何故种此。答言有油实未有油。胡麻熟已收子熬烝捣压。然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故名未来有。云何复名过去有耶。善男子。譬如有人私屏骂王。经历年岁王乃闻之。闻已即问。何故见骂。答言。大王。我不骂也。何以故。骂者已灭。王言。骂者我身二俱存在。云何言灭。以是因缘丧失身命。善男子。是二实无而果不灭。是名过去有。云何复名未来有耶。譬如有人往陶师所问有瓶不。答言有瓶。而是陶师实未有瓶。以有泥故。故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性。实不虚妄。师子吼言。一切众生无有佛性者。云何而得阿耨多罗三藐三菩提。以正因故故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因。所谓佛性。世尊。若尼拘陀子。无尼拘陀树者。何故名为尼拘陀子。而不名为佉陀罗子。世尊。如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓。阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是。不得称为佉陀罗尼子。佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓。众生佛性亦复如是。以是义故。当知众生悉有佛性佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是义不然。如其有者。何故不见。善男子。如世间物有因缘故不可得见。云何因缘。谓远不可见。如空中鸟迹。近不可见。如人眼睫。坏故不见。如根败者。乱想故不见。如心不专一。细故不见。如小微尘。障故不见。如云表星。多故不见。如稻聚中麻。相似故不见。如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘。如其有者何故不见。若言细障故不见者。是义不然。何以故。树相粗故。若言性细。云何增长。若言障故不可见者常应不见。本无粗相今则见粗。当知是粗本无其性。本无见性今则可见。当知是见亦本无性。子亦如是。本无有树今则有之当有何咎。师子吼言。如佛所说有二种因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水粪作了因故令细得粗。

  佛言。善男子。若本有者何须了因。若本无性了何所了。若尼拘陀中本无粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀罗树。二俱无故。善男子。若细不见者粗应可见。譬如一尘则不可见。多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故。见中已有芽茎花果。一一果中有无量子。一一子中有无量树。是故名粗。有是粗故故应可见。善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性而生树者。眼见是子为火所烧。如是烧性亦应本有。若本有者树不应生。若一切法本有生灭。何故先生后灭不一时耶。以是义故。当知无性。

  师子吼菩萨言。世尊。若尼拘陀子本无树性而生树者。是子何故不出于油。二俱无故。善男子。如是子中亦能生油。虽无本性因缘故有。

  师子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火缘生火水缘生水。虽俱从缘不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是。虽俱从缘各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治风。善男子。譬如甘蔗。因缘故生石蜜黑蜜。虽俱一缘色貌各异。石蜜治热黑蜜治冷。

  师子吼菩萨言。世尊。如其乳中无有酪性。麻无油性。尼拘陀子无有树性。泥无瓶性。一切众生无佛性者。如佛先说一切众生悉有佛性。是故应得阿耨多罗三藐三菩提者。是义不然。何以故。人天无性。以无性故人可作天天可作人。以业因缘不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者。何因缘故。一阐提等断诸善根堕于地狱。若菩提心是佛性者。一阐提等不应能断。若可断者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若诸众生有佛性者。何故名为初发心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者当知是人无有佛性。世尊。菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提。大慈大悲见生老病死烦恼过患。观大涅槃无生老死烦恼诸过。信于三宝及业果报受持禁戒。如是等法名为佛性。若离是法有佛性者。何须是法而作因缘。世尊。如乳不假缘必当成酪。生苏不尔要待因缘。所谓人功水瓶攒绳。众生亦尔。有佛性者。应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者行人何故见三恶苦生老病死而生退心。亦不须修六波罗蜜。即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常。如其常者则非无常。非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提。僧若常者云何复言一切众生悉有佛性。世尊。若使众生从本已来无菩提心。亦无阿耨多罗三藐三菩提心。后方有者众生佛性亦应如是本无后有。以是义故。一切众生应无佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之义。为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性。不应而有初发心者。善男子。心非佛性。何以故。心是无常佛性常故。汝言何故有退心者。实无退心。心若有退终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故。一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者。一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。

  善男子。汝言众生若有佛性不应假缘如乳成酪者。是义不然。何以故。若言五缘成于生苏。当知佛性亦复如是。譬如众石有金有银有铜有铁。俱禀四大一名一实。而其所出各各不同。要假众缘众生福德炉冶人功然后出生。是故当知本无金性。众生佛性不名为佛。以诸功德因缘和合得见佛性。然后得佛。汝言众生悉有佛性何故不见者。是义不然。何以故。以诸因缘未和合故。善男子。以是义故。我说二因正因缘因。正因者名为佛性。缘因者发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提。如石出金。

  善男子。汝言僧常一切众生无佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一义和合。世和合者名声闻僧。义和合者名菩萨僧。世僧无常佛性是常。如佛性常义僧亦尔。复次有僧谓法和合。法和合者谓十二部经。十二部经常。是故我说法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因缘。十二因缘中亦有佛性。十二因缘常佛性亦尔。是故我说僧有佛性。又复僧者谓诸佛和合。是故我说僧有佛性。

  善男子。汝言众生若有佛性。云何有退有不退者。谛听谛听我当为汝分别解说。善男子。菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身财。五者于涅槃中生大怖畏。云何乃令众生永灭。六者心不堪忍。七者心不调柔。八者愁恼。九者不乐。十者放逸。十一者自轻己身。十二者自见烦恼无能坏者。十三者不乐进趣菩提之法。善男子。是名十三法。令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六。一者吝法。二者于诸众生起不善心。三者亲近恶友。四者不勤精进。五者自大憍慢。六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子。有人得闻诸佛世尊是人天师。于众生中最上无比胜于声闻辟支佛等。法眼明了见法无碍。能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人。我亦当得以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得是故有退。善男子。复有五法退菩提心。何等为五。一者乐在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法师过恶。四者常乐处在生死。五者不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二。一者贪乐五欲。二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。

  云何复名不退之心。有人闻佛能度众生生老病死。不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者。我当修习必令得之。以是因缘发菩提心。所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得亲近诸佛及佛弟子。常闻深法五情完具。若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子。常于我所生欢喜心具。五善根。若诸众生斫伐我身斩截手足头目支节。当于是人生大慈心深自喜庆。如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。复发是愿。莫令我得无根二根女人之身。不系属人不遭恶主不属恶王不生恶国。若得好身种姓真正多饶财宝不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说。愿令受者敬信无疑常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味。不愿多闻于义不了。愿作心师不师于心。身口意业不与恶交。能施一切众生安乐。身戒心慧不动如山。欲为受持无上正法。于身命财不生悭吝。不净之物不为福业。正命自活心无邪谄。受恩常念小恩大报。善知世中所有事艺。善解众生方俗之言。读诵书写十二部经不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻。方便引接令彼乐闻。言常柔软口不宣恶。不和合众能令和合。有忧怖者令离忧怖。饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王病药所须财宝自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏。所谓若死闭系打掷水火王贼贫穷破戒恶名恶道。如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧门十二因缘生灭等观。出息入息天行梵行及以圣行。金刚三昧首楞严定。无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时。莫失无上菩提之心。莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家。为破邪见不习其道。得法自在得心自在。于有为法了了见过。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天。为一一人于无量劫受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心。常生欢喜如自得乐。若值三宝当以衣服饮食卧具房舍医药。灯明花香伎乐幡盖七宝供养。若受佛戒坚固护持。终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行。其心欢喜不生悔恨。自识往世宿命之事。终不造作贪嗔痴业。不为果报而集因缘。于现在乐不生贪着。善男子。若有能发如是愿者。是名菩萨终不退失菩提之心。亦名施主。能见如来明了佛性。能调众生度脱生死。善能护持无上正法。能得具足六波罗蜜。善男子。以是义故。不退之心不名佛性 。

大般涅槃经卷第二十九

师子吼菩萨品第十一之三

  善男子。汝不可以有退心故。言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山。山有清泉其味甘美。有能到者永断贫穷服其水者增寿万岁。唯路悬远崄阻多难。时彼二人俱欲共往。一人庄严种种行具。一则空往无所赍持。相与前进路值一人多赍宝货七珍具足。二人便前问言。仁者。彼土实有七宝山耶。其人答言。实有不虚我已获宝饮服其水。唯患路崄多有盗贼。沙卤棘刺乏于水草。往者千万达者甚少。闻是事已一人即悔寻作是言。路既悬远艰难非一。往者无量达者无几。而我云何当能到彼。我今产业粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全长寿安在。一人复言。有人能过我亦能过。若得果达则得如愿采取珍宝饮服甘水。如其不达以死为期。是时二人一则悔还。一则前进到彼山所多获财宝。如愿服水多赍所有还其所止。奉养父母赈给宗亲。时悔还者见是事已心中生热。彼去已还我何为住。即便庄严涉道而去。七宝山者喻大涅槃。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩萨初发道心。崄恶道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盗贼者喻于四魔。沙卤棘刺喻诸烦恼。无水草者喻不修习菩提之道。一人还者喻退转菩萨。其直往者喻不退菩萨。善男子。众生佛性常住不变犹彼崄道。不可说言人悔还故令道无常。佛性亦尔。善男子。菩提道中终无退者。善男子。如向悔者。见其先伴获宝而还。势力自在供养父母给足宗亲多受安乐。见是事已心中生热。即复庄严复道还去。不惜身命堪忍众难。遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子。一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我经中说。一切众生乃至五逆犯四重禁及一阐提悉有佛性师子吼言。世尊。云何菩萨有退不退。善男子。若有菩萨修习如来三十二相业因缘者得名不退。得名菩萨摩诃萨也。名不动转。名为怜愍一切众生。名胜一切声闻缘觉。名阿毗跋致。善男子。若菩萨摩诃萨持戒不动施心不移安住实语如须弥山。以是业缘得足下平如奁底相。

  若菩萨摩诃萨于父母所和上师长乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘得成足下千辐轮相。

  若菩萨摩诃萨不杀不盗。于父母师长常生欢喜。以是业缘得成三相。一者手指纤长。二者足跟长。三者其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生。以是业缘得网缦指如白鹅王。

  若菩萨摩诃萨父母师长若病苦时。自手洗拭捉持案摩。以是业缘得手足软若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌。以是业缘得节踝[跳-兆+庸]满身毛上靡。

  若菩萨摩诃萨专心听法演说正教。以是业缘得鹿王[跳-兆+專]。

  若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心。饮食知足常乐惠施瞻病给药。以是业缘其身圆满如尼拘陀树。立手过膝顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护。见裸跣者施与衣服。以是业缘得阴藏相。

  若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人。善喜问答扫治行路。以是业缘皮肤细软身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服饮食卧具医药香花灯明施人。以是业缘得身金色常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时。所珍之物能舍不吝不观福田及非福田。以是业缘得七处满相。

  若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑。以是业缘得柔软声。

  若菩萨摩诃萨如法求财以用布施。以是业缘得缺骨充满师子上身臂肘佣纤若菩萨摩诃萨远离两舌恶口恚心。以是业缘得四十牙齿白净齐密。

  若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲。以是业缘得二牙相。

  若菩萨摩诃萨常作是愿。有来求者随意给与以是业缘得师子颊。

  若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之。以是业缘得味中上味。

  若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人。以是业缘得广长舌。

  若菩萨摩诃萨不讼彼短不谤正法。以是业缘得梵音声。

  若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心。以是业缘得目睫绀色。

  若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善。以是业缘得白毫相。善男子。若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时。则得不退菩提之心 。

  善男子。一切众生不可思议。诸佛境界业果佛性亦不可思议。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常。断常烦恼故故名无常。若言一切众生常者。何故修习八圣道分为断众苦。众苦若断则名无常。所受之乐则名为常。是故我言。一切众生烦恼覆障不见佛性。以不见故不得涅槃 。

  师子吼言。世尊。如佛所说。一切诸法有二种因。一者正因。二者缘因。以是二因应无缚解。是五阴者念念生灭。如其生灭谁有缚解。世尊。因此五阴生后五阴。此阴自灭不至彼阴。虽不至彼能生彼阴。如因子生芽子不至芽。虽不至芽而能生芽。众生亦尔。云何缚解。善男子。谛听谛听我当为汝分别解说。善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕。号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所知觉。肢节战动不能自持。身体虚冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。善男子。如日垂没山陵堆阜。影现东移理无西逝。众生业果亦复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭灯灭闇生善男子。如蜡印印泥。印与泥。合印灭文成。而是蜡印不变在泥。文非泥出不余处来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生不从余来。因现阴故生中阴阴。如印印泥印坏文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼见天眼所见。是中阴中有三种食。一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故得善觉观。因恶业故得恶觉观。父母交会牉合之时。随业因缘向受生处。于母生爱于父生嗔。父精出时谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色则生于贪。生于贪故则名为爱。狂故生贪是名无明。贪爱无明二因缘故。所见境界皆悉颠倒。无常见常无我见我。无乐见乐无净见净。以四倒故作善恶行。烦恼作业业作烦恼。是名系缚。以是义故名五阴生。是人若得亲近于佛及佛弟子诸善知识。便得闻受十二部经。以闻法故观善境界。观善境界故得大智慧。大智慧者名正知见。得知见故于生死中而生悔心。生悔心故不生欢乐。不生欢乐故能破贪心。破贪心故修八圣道。修八圣道故得无生死。无生死故名得解脱。如火不遇薪名之为灭。灭生死故名为灭度。以是义故名五阴灭。师子吼言。空中无刺云何言拔。阴无系者云何系缚。佛言。善男子。以烦恼锁系缚五阴。离五阴已无别烦恼。离烦恼已无别五阴。善男子。如柱持屋离屋无柱离柱无屋。众生五阴亦复如是。有烦恼故名为系缚。无烦恼故名为解脱。善男子。如拳合掌。系结等三。合散生灭更无别法。众生五阴亦复如是。有烦恼故名为系缚。无烦恼故名为解脱。善男子。如说名色系缚众生。名色若灭则无众生。离名色已无别众生。离众生已无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见指不自触刀不自割受不自受。云何如来说言名色系缚名色。何以故。言名色者即是众生。言众生者即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时。更无异法而来合也。名之与色亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色则得解脱。是故我言众生解脱。师子吼言。世尊若有名色是系缚者。诸阿罗汉未离名色亦应系缚。善男子。解脱二种。一者子断。二者果断。言子断者名断烦恼。阿罗汉等已断烦恼众结烂坏。是故子结不能系缚。未断果故名果系缚。诸阿罗汉不见佛性。以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。可言果系。不得说言名色系缚。善男子。譬如然灯油未尽时明则不灭。若油尽者灭则无疑。善男子。所言油者喻诸烦恼。灯喻众生。一切众生烦恼油故不入涅槃。若得断者则入涅槃。师子吼言。世尊。灯之与油二性各异。众生烦恼则不如是。众生即是烦恼烦恼即是众生。众生名五阴五阴名众生。五阴名烦恼烦恼名五阴。云何如来喻之于灯。佛言。善男子。喻有八种。一者顺喻。二者逆喻。三者现喻。四者非喻。五者先喻。六者后喻。七者先后喻。八者遍喻。云何顺喻。如经中说。天降大雨沟渎皆满。沟渎满故小坑满。小坑满故大坑满。大坑满故小泉满。小泉满故大泉满。大泉满故小池满。小池满故大池满。大池满故小河满。小河满故大河满。大河满故大海满。如来法雨亦复如是。众生戒满。戒满足故不悔心满。不悔心满故欢喜满。欢喜满故远离满。远离满故安隐满。安隐满故三昧满。三昧满故正知见满。正知见满故厌离满。厌离满故呵责满。呵责满故解脱满。解脱满故涅槃满。是名顺喻。云何逆喻。大海有本所谓大河。大河有本所谓小河。小河有本所谓大池。大池有本所谓小池。小池有本所谓大泉。大泉有本所谓小泉。小泉有本所谓大坑。大坑有本所谓小坑。小坑有本所谓沟渎。沟渎有本所谓大雨。涅槃有本所谓解脱。解脱有本所谓呵责。呵责有本所谓厌离。厌离有本所谓正知见。正知见有本所谓三昧。三昧有本所谓安隐。安隐有本所谓远离。远离有本所谓喜心。喜心有本所谓不悔。不悔有本所谓持戒。持戒有本所谓法雨。是名逆喻。云何现喻。如经中说。众生心性犹如猕猴。猕猴之性舍一取一。众生心性亦复如是。取着色声香味触法无暂住时。是名现喻。云何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有亲信人从四方来各作是言。大王。有四大山从四方来欲害人民。王若闻者当设何计。王言。世尊。设有此来无逃避处。惟当专心持戒布施。我即赞言。善哉大王。我说四山即是众生生老病死。生老病死常来切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。于人天中多受快乐。王言。世尊。尼拘陀树持戒布施。亦于人天受安隐耶。我言。大王。尼拘陀树不能持戒修行布施。如其能者则受无异。是名非喻。云何先喻。我经中说。譬如有人贪着妙花。采取之时为水所漂。众生亦尔。贪受五欲。为生死水之所漂没。是名先喻。云何后喻。如法句说。

   莫轻小罪  以为无殃
   水渧虽微   渐盈大器

  是名后喻。云何先后喻。譬如芭蕉生果则死。愚人得养亦复如是。如骡怀妊命不久全。云何遍喻。如经中说。三十三天有波利质多树。其根入地深五由延。高百由延。枝叶四布五十由延。叶熟则黄。诸天见已心生欢喜。是叶不久必当堕落。其叶既落复生欢喜。是枝不久必当变色。枝既变色复生欢喜。是色不久必当生疱。见已复喜。是疱不久必当生嘴。见已复喜。是嘴不久必当开剖。开剖之时香气周遍五十由延。光明远照八十由延。尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子。我诸弟子亦复如是。叶色黄者。喻我弟子念欲出家。其叶落者。喻我弟子剃除须发。其色变者。喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者。喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心。嘴者。喻于十住菩萨得见佛性。开剖者。喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。香者。喻于十方无量众生受持禁戒。光者。喻于如来名号无碍周遍十方。夏三月者。喻三三昧。三十三天受快乐者。喻于诸佛在大涅槃得常乐我净。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必尽取。或取少分或取多分或复全取。如言如来面如满月。是名少分。善男子。譬如有人初不见乳转。问他言乳为何类。彼人答言如水蜜贝。水则湿相蜜则甜相贝则色相。虽引三喻未即乳实。善男子。我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子。离水无河。众生亦尔。离五阴已无别众生。善男子。如离箱舆轮轴辐辋更无别车。众生亦尔。善男子。若欲得合彼灯喻者。谛听谛听我今当说。炷者喻于二十五有。油者喻爱。明喻智慧。除破黑闇喻破无明。暖喻圣道。如灯油尽明焰则灭。众生爱尽则见佛性。虽有名色不能系缚。虽复处在二十五有。不为诸有之所污染。师子吼言。世尊。众生五阴空无所有。谁有受教修习道者。佛言。善男子。一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心。如是等法虽念念生灭。犹故相似相续不断。故名修道。师子吼言。世尊。如是等法皆念念灭。是念念灭亦相似相续。云何修习。佛言。善男子。如灯虽念念灭。而有光明除破闇冥。念等诸法亦复如是。善男子。如众生食虽念念灭。亦令饥者而得饱满。譬如上药虽念念灭亦能愈病。日月光明虽念念灭。亦能增长树林草木。善男子。汝言念念灭云何增长者。心不断故名为增长。善男子。如人诵书所诵字句不得一时。前不至中中不至后。人之与字及以心想俱念念灭。以久修故而得通利。善男子。譬如金师从初习作至于皓首。虽念念灭前不至后。以积习故所作遂妙。是故得称善好金师。读诵经书亦复如是善男子。譬如种子。地亦不教汝当生芽。以法性故牙则自生。乃至花亦不教汝当作果。以法性故而果自生。众生修道亦复如是。善男子。譬如数法。一不至二二不至三。虽念念灭而至千万。众生修道亦复如是。善男子。如灯念念灭。初灭之焰不教后焰我灭汝生当破诸闇。善男子。譬如犊子生便求乳。求乳之智实无人教。虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似。若相似者不应异生。众生修道亦复如是。初虽未增以久修故。则能破坏一切烦恼。师子吼言。世尊。如佛所说。须陀洹人得果证已。虽生恶国犹故持戒。不杀盗**两舌饮酒。须陀洹阴即此处灭不至恶国。修道亦尔不至恶国。若相似者何故不生净妙国土。若恶国阴非须陀洹阴。云何而得不作恶业。佛言。善男子。须陀洹者虽生恶国。终不失于须陀洹名阴不相似。是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国。以道力故不作恶业。善男子。譬如香山有师子王。是故一切飞鸟走兽绝迹。此山无敢近者。有时是王至雪山中。一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是。虽不修道以道力故不作诸恶。善男子。譬如有人服食甘露。甘露虽灭以其力势能令是人不生不死。善男子。如须弥山有上妙药名楞伽利。有人服之虽念念灭。以药力故不遇患苦。善男子。如转轮王所坐之处。王虽不在无人敢近。何以故。王威力故。须陀洹人亦复如是虽生恶国不修习道。以道力故不作恶业。善男子。须陀洹阴于此而灭虽生异阴。犹故不失须陀洹阴。善男子。譬如众生为果实故于种子中多役作业。粪治溉灌未得果实而子复灭。亦得名为因子得果。须陀洹阴亦复如是。善男子。譬如有人资产巨富。惟有一子先已终殁。其子有子复在他土。其人忽然奄便命终。孙闻是已还收产业。虽知财货非其所作。然其收取无遮护者。何以故。以姓一故。须陀洹阴亦复如是。师子吼言。如佛说偈。

   比丘若修习  戒定及智慧
   当知是不退  亲近大涅槃

  世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但为自利人天受乐。不为度脱一切众生。不为拥护无上正法。但为利养畏三恶道。为命色力安无碍辩。畏惧王法恶名秽称为世事业。如是护戒则不得名修习戒也。善男子。云何名为真修习戒。受持戒时。若为度脱一切众生为护正法。度不度故。解未解故。归无归故。未入涅槃令得入故。如是修时。不见戒不见戒相不见持者。不见果报不观毁犯。善男子。若能如是。是则名为修习戒也。云何复名修习三昧。修三昧时。为自度脱为于利养。不为众生不为护法。为见贪欲秽食等过。男女等根九孔不净。斗讼打刺互相杀害。若为此事修三昧者。是则不名修习三昧。善男子。云何复名真修三昧。若为众生修习三昧。于众生中得平等心。为令众生得不退法。为令众生得圣心故。为令众生得大乘故。为欲护持无上法故。为令众生不退菩提故。为令众生得首楞严故。为令众生得金刚三昧故。为令众生得陀罗尼故。为令众生得四无碍故。为令众生见佛性故。作是行时。不见三昧不见三昧相。不见修者不见果报。善男子。若能如是。是则名为修习三昧。云何复名修于智慧。若有修者作是思惟。我若修习如是智慧。则得解脱度三恶道谁能利益一切众生。谁能度人于生死道。佛出世难如优昙钵花。我今能断诸烦恼结必得解脱果。是故我当勤修智慧。速断烦恼早得度脱。如是修者。不得名为修习智慧。云何名为真修习者。智者若观生老死苦。一切众生无明所覆。不知修习无上正道。愿我此身悉代众生受大苦恼。众生所有贫穷下贱破戒之心贪嗔痴业。愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取。不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死。令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。如是修时。不见智慧不见智慧相。不见修者不见果报。是则名为修习智慧。善男子。修习如是戒定智慧是名菩萨。不能如是修戒定慧是名声闻。

  复次善男子。云何复名修集于戒。若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六。一者为利餧养羔羊肥已转卖。二者为利买已屠杀。三者为利餧养猪豚肥已转卖。四者为利买已屠杀。五者为利餧养牛犊肥已转卖。六者为利买已屠杀。七者为利养鸡令肥肥已转卖。八者为利买已屠杀。九者钓鱼。十者猎师。十一者劫夺。十二者魁脍。十三者网捕飞鸟。十四者两舌。十五者狱卒。十六者咒龙。能为众生永断如是十六恶业。是名修戒。云何修定。能断一切世间三昧。所谓无身三昧。能令众生生颠倒心谓是涅槃。有无边心三昧净聚三昧世边三昧世断三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧。如是等定能令众生生颠倒心谓是涅槃。若能永断如是三昧。是则名为修习三昧。云何复名修习智慧。能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见。所谓色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至识亦如是。常即是我色灭我存。色即是我色灭我灭。复有人言。作者名我受者名色。复有人言。作者名色受者名我。复有人言。无作无受自生自灭悉非因缘。复有人言。无作无受悉是自在之所造作。复有人言。无有作者无有受者。一切悉是时节所作。复有人言。作者受者悉无所有。地等五大名为众生。善男子。若能破坏一切众生如是恶见。是则名为修智慧也。善男子。修习戒者为身寂静。修习三昧为心寂静。修习智慧为坏疑心。坏疑心者为修习道。修习道者为见佛性。见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故。得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故。得大涅槃者为断众生一切生死一切烦恼一切诸有一切诸界一切诸谛故。断于生死乃至断谛。为得常乐我净法故。

  师子吼言。世尊。如佛所说。若不生不灭名大涅槃者。生亦如是不生不灭。何故不得名为涅槃。善男子。如是如是如汝所言。是生虽复不生不灭而有始终。世尊。是生死法亦无始终。若无始终则名为常。常即涅槃。何故不名生死为涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之为涅槃也。何以故。涅槃之体无因果故。师子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所说。

   从因故生天  从因堕恶道
   从因故涅槃  是故皆有因

  如佛往昔告诸比丘。我今当说沙门道果。言沙门者。谓能具修戒定智慧。道者谓八圣道。沙门果者所谓涅槃。世尊。涅槃如是岂非果耶。云何说言涅槃之体无因无果。佛言。善男子。我所宣说涅槃因者。所谓佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃无因。能破烦恼故名大果。不从道生故名无果。是故涅槃无因无果。师子吼言。世尊。众生佛性为悉共有为各各有。若共有者一人得阿耨多罗三藐三菩提时。一切众生亦应同得世尊。如二十人同有一怨。若一人能除。余十九人皆亦同除。佛性亦尔。一人得时余亦应得。若各各有则是无常。何以故。可算数故。然佛所说众生佛性不一不二。若各各有不应说言诸佛平等。亦不应说佛性如空。佛言。善男子。众生佛性不一不二。诸佛平等犹如虚空。一切众生同共有之。若有能修八圣道者。当知是人则得明见。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之则成醍醐。众生佛性亦复如是。师子吼言。如佛所说忍辱草者。一耶多耶。如其一者牛食则尽。如其多者云何而言众生佛性亦如是耶。如佛所说。若有修习八圣道者则见佛性。是义不然。何以故。道若一者如忍辱草则应有尽。如其有尽一人修已余则无分。若道多者云何得言具足修习。亦不得名萨婆若智。佛言。善男子。如平坦路一切众生悉于中行无障碍者。中路有树其阴清凉。行人在下憩驾止息。然其树阴常住不移。亦不消坏无持去者。路。喻圣道。阴喻佛性。善男子。譬如大城唯有一门。虽有多人经由入出。都无有能作障碍者。亦复无人破坏毁落而赍持去。善男子。譬如桥梁行人所由。亦无有人遮止障碍毁坏持去。善男子。譬如良医遍疗众病。亦无有能遮止是医治此舍彼。圣道佛性亦复如是。师子吼言。世尊。所引诸喻义不如是。何以故。先者在路于后则妨。云何而言无有障碍。余亦皆尔。圣道佛性若如是者。一人修时应妨余者。佛言。善男子。如汝所言义不相应。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世间道者则有障碍。此彼之异无有平等。无漏道者则不如是。能令众生无有障碍。平等无二无有方处此彼之异。如是正道能为一切众生佛性。而作了因不作生因。犹如明灯照了于物。善男子。一切众生皆同无明因缘于行。不可说言一人无明因缘行已其余应无。一切众生悉有无明因缘于行。是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是。等断众生烦恼四生诸界有道。以是义故名为平等。其有证者彼此知见无有障碍。是故得名萨婆若智。师子吼言。一切众生身不一种。或有天身或有人身畜生饿鬼地狱之身。如是多身差别非一。云何而言佛性为一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪酪不名乳。乃至醍醐亦复如是。名字虽变毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能****。实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是。虽处五道受别异身。而是佛性常一无变。

  师子吼言。世尊。十六大国有六大城。所谓舍婆提城婆枳多城瞻婆城毗舍离城波罗奈城王舍城。如是六城世中最大。何故如来舍之。在此边地弊恶极陋隘小拘尸那城入般涅槃。善男子。汝不应言拘尸那城边地弊恶最陋隘小应言是城微妙功德之所庄严。何以故。诸佛菩萨所行处故。善男子。如贱人舍。王若过者则应赞叹。是舍严丽功德成就。能令大王回驾临顾。善男子。如人重病服秽弊药。服已病愈即应欢喜赞叹。是药最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒坏无所依倚。因倚死尸得到彼岸。到彼岸已应大欢喜赞叹。是尸我赖相遇而得安隐。拘尸那城亦复如是。乃是诸佛菩萨行处。云何而言边地弊恶陋隘小城。善男子。我念往昔过恒河沙劫劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦。七宝成就千子具足。其王始初造立此城。周匝纵广十二由延七宝庄严。土多有河其水清净柔软甘美。所谓泥连禅河伊罗跋提河熙连禅河伊搜末堆河毗婆舍那河。如是等河其数五百。河此彼岸树木繁茂花果鲜洁。尔时人民寿命无量。时转轮圣王过百年已作是唱言。如佛所说。一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者。能断如是无常大苦。人民闻已咸共奉修十善之法。我于尔时闻佛名号。受持十善思惟修习。初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已复以是法转教无量无边众生言。一切法无常变坏。是故我今续于此处。亦说诸法无常变坏。惟说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘。是故今来在此涅槃。亦欲酬报此地往恩。以是义故。我经中说。我眷属者受恩能报。

  复次善男子。往昔众生寿无量时。尔时此城名拘舍跋提。周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接鸡飞相及。有转轮王名曰善见。七宝成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛威仪庠序神通希有。见是事已即舍王位如弃涕唾。出家在此娑罗树间。八万岁中修习慈心。悲喜舍心各八万岁。善男子。欲知尔时善见圣王则我身是。是故我今常乐游止如是四法。是四法者名为三昧。以是义故如来之身常乐我净。善男子。以是因缘今来在此拘尸那城娑罗树间三昧正受。

  善男子。我念往昔过无量劫。此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉达多。尔时王子不由师教。自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍连。给侍弟子名曰阿难。尔时世尊在双树间演说如是大涅槃经。我时在会得预斯事。闻诸众生悉有佛性。闻是事已即于菩提得不退转。寻自发愿。愿未来世成佛之时。父母国土名字弟子侍使之人说法教化。如今世尊等无有异。以是因缘今来在此敷扬演说大涅槃经。善男子。我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时。频婆娑罗王遣使而言。悉达太子。若为圣王我当臣属。若不乐家得阿耨多罗三藐三菩提者。愿先来至此王舍城说法度人受我供养。我时默然已受彼请。善男子。我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国时。伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏。与五百弟子在彼河侧求无上道。我为是人故往说法。迦叶言。瞿昙。我今年迈已百二十。摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗。咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者。一切人民或生倒心。大德迦叶非罗汉耶。幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我。我等无由复得供养。我时答言。迦叶。汝若于我不生殷重大嗔恨者。见容一宿明当早去。迦叶言。瞿昙。我心无他深相爱重。但我住处有一毒龙。其性暴急恐相危害。我言。迦叶。毒中之毒不过三毒。我今已断。世间之毒我所不畏。迦叶复言。苟能不畏善哉听住。善男子。我于尔时故为迦叶现十八变。如经中说。尔时迦叶及其眷属五百等辈。见闻是已证罗汉果。是时迦叶复有二弟。一名伽耶迦叶。二名那提迦叶。师徒眷属复有五百。亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒。闻是事已即于我所生大恶心。我时赴信受彼王请诣王舍城。未至中路王与无量百千之众悉来奉迎。我为说法。时闻法已。欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心。频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果。无量众生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍连及其眷属二百五十人。令舍本心出家学道。我即住彼受王供养。外道六师相与聚集诣舍卫城。

大般涅槃经卷第三十

师子吼菩萨品第十一之四

  时彼城中有一长者名须达多。为儿娉妇诣王舍城。既达彼城寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起告诸眷属。仁等。可起速共庄严扫治宅舍办具肴膳。须达闻已寻自思惟。将非欲请摩伽王耶。为有婚姻欢乐会乎。思惟是已寻前问言。大士。欲请摩伽陀王频婆娑罗耶。为有婚姻欢乐会乎。遽务不安乃如是耶。长者答言。不也居士。我明请佛无上法王。须达长者初闻佛名身毛皆竖。寻复问言。何等名佛。长者答言。汝不闻耶。迦毗罗城有释种子。字悉达多姓瞿昙氏父名白净。其生未久相师占之。定当得作转轮圣王。如庵罗果已在手中。心不愿乐舍之出家。无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提贪恚痴尽。常住无变不生不灭无有忧畏。于诸众生其心平等犹如父母等视一子。所有身心众中最胜。虽胜一切而无憍慢。涂割二事其心无二。智慧通达于法无碍。具足十力四无所畏五智三昧大慈大悲及三念处。故号为佛。明受我请。是故匆匆未暇相瞻。须达多言。善哉大士。所言佛者功德无上今在何处。长者答言。今在此间王舍大城。住迦兰陀竹林精舍。时须达多一心念佛所有功德十力无畏五智三昧大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明。其明猛盛犹如白日。即寻光出至城门下。佛神力故门自开辟。既出门已路有天祠。须达经过礼拜致敬。寻还黑闇心生惶怖。复欲还返所止之处。时彼城门有一天神告须达言。仁者。若往如来所者多 护 善利。须达多言。云何善利。答言。长者。假使有人真宝珓珞骏马百匹香象百头宝车百乘。铸金为人其数复百。端正女人身佩璎珞众宝厕填。上妙宫宅殿堂屋宇雕文刻镂。金盘银粟银盘金粟数各一百以施一人。如是展转尽阎浮提。所得功德。不如有人发意一步诣如来所。须达多言。善男子。汝是谁耶。答言。长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗大目犍连心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师礼拜供养。须达长者闻是事已。即还复道来诣我所。到已头面敬礼我足。我时即为如应说法。长者闻已得须陀洹果。既获果证复请我言。如来大慈。惟愿临顾至舍卫城受我微供。我即问言。卿舍卫国颇有精舍相容受不。须达多言。若佛哀愍必见垂顾。便当自竭营办成立。善男子。我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许即白我言。我从昔来未为斯事。惟愿如来。遣舍利弗指授仪则。我即顾命敕令营佐。时舍利弗与须达多共载一车往舍卫城。我神力故。经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗。大德。此大城外何处有地。不近不远多饶泉池。有好林树花果郁茂清净闲豫。我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。只陀园林不近不远。清净寂寞多有泉池树。木花果随时而有。此处最胜可安立精舍。时须达多闻是语已。即往只陀大长者所。告只陀言。我今欲为无上法王造立僧坊。惟仁园地任中造立。吾今欲买能见与不。只陀答言。设以真金遍布其地犹不相与。须达多言。善哉只陀。林地属我。汝便取金。只陀答言。我园不卖云何取金。须达多言。若意不了当共往诣断事人所。时二长者即共俱往断事者所。断事者言。园属须达只陀取金。须达长者即时使人车马载负随集布地。一日之中唯五百步金未周遍。只陀言曰。长者。若悔随意听止。须达多言。吾不悔也。自念当出何藏金足。只陀念言。如来法王真实无上。所说妙法清净无染。故使斯人轻宝乃尔。即语须达。余未遍者不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由出入。只陀长者自造门楼。须达长者七日之中成立大房足三百口。禅房静处六十三所。冬室夏堂各各别异。厨坊浴室洗脚之处。大小圊厕无不备足。所设已讫即执香炉向王舍城遥作是言。所设已办惟愿如来。慈哀怜愍为诸众生受是住处。我时玄知是长者心。即与大众发王舍城。譬如壮士屈伸臂顷。至舍卫城只陀园林须达精舍。我既到已。须达长者以其所设奉施于我。我时受已即住其中 。

  时诸六师心生嫉妒。悉共集诣波斯匿王作如是言。大王当知。王之土境清夷闲静。真是出家住止之处。是故我等为斯事故而来至此。大王。以法正治为民除患。沙门瞿昙年既幼稚。学日又浅道术无施。此国先有耆旧宿德。自怙王种不生恭敬。若是王种法应治民。如其出家应敬宿德。大王善听。沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母何由劫夺他之父母。大王。我经中说。过千岁已有一妖祥幻化物出。所谓沙门瞿昙是也。是故当知。沙门瞿昙无父无母。若有父母云何说言诸法无常苦空无我无作无受。以幻术故诳惑众生。愚者信受智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月。如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活。随我去处追逐不舍。惟愿大王。听我等辈与彼瞿昙较其道力。若彼胜我我当属彼。我若胜彼彼当属我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之处亦各不同。我今定知。如来世尊于汝无妨。六师答言。云何无妨。沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与较道力。王之善名流布八方。如其不者恶声盈路。王言。大德。汝以未知如来道力威神巍巍故求较试。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿昙幻耶。唯愿大王。留神听察。莫轻我等构之虚言。不如验之以实。王言。善哉善哉。六师之徒欢喜而出。时波斯匿王即敕严驾来至我所。头面敬礼右绕三匝退坐一面而白我言。世尊。六师向来求较道力。我不量度敢已许之。

  佛言。大王。善哉善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故。我若与彼较其神力。彼众之中受化者多。此处狭小云何容受。善男子。我于尔时为六师故。从初一日至十五日。现大希有神通变化。当是时也。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生于三宝所生信不疑。六师徒众其数无量。破邪见心正法出家。无量众生于菩提中得不退心。无量众生得陀罗尼诸三昧门。无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。

  尔时六师内心惭愧。相与围绕至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿昙沙门但说空事。善男子。我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜唱言。善哉。瞿昙幻术今已灭没。复教无量无数众生增长邪见。尔时频婆娑罗王波斯匿王。及四部众白目连言。大德。此阎浮提邪见增长。众生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊如我言曰。譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑。我等众生亦复如是。惟愿如来。哀愍众生还来住此。尔时目连默然而许。如大力士屈伸臂顷往彼天上。至世尊所白佛言。阎浮提中所有四众渴仰如来思见闻法。频婆娑罗王波斯匿王及四众等稽首足下。此阎浮提所有众生邪见增长。行大黑闇甚可怜愍譬如犊子其生未久若不得乳必死不疑。我等亦尔。惟愿如来。为众生故。还来在此阎浮提中。佛告目连。汝今速还至阎浮提。告诸国王及四部众。却后七日我当还下。为六师故复当至彼婆枳多城。过七日已我与释天梵天魔天无量天子及首陀会一切天人。前后围绕至婆枳多城。大师子吼作如是言。惟我法中独有沙门及婆罗门。一切诸法无常无我涅槃寂静离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门。有常有我有涅槃者无有是处。尔时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言。若我法中实无沙门婆罗门者。云何而得世间供养于是六师。复相集聚诣毗舍离。善男子。我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中。欲来我所。我于尔时告诸比丘。当观念处善修智慧随所修习心莫放逸。云何名为观于念处。若有比丘观察内身不见于我及以我所。观察外身及内外身不见于我及以我所。观受心法亦复如是。是名念处。云何名为修习智慧。若有比丘真实而见苦集灭道。是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸。若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。时庵罗女即至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。善男子。我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有梨车子其数五百来至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法。诸善男子。夫放逸者有五事果。何等为五。一者不得自在财利。二者恶名流布于外。三者不乐慧施穷乏。四者不乐见于四众。五者不得诸天之身。诸善男子。因不放逸能生世法出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者。应当勤修不放逸法。夫放逸者。复有十三果报。何等十三。一者乐为世间作业。二者乐说无益之言。三者常乐久寝睡眠。四者乐说世间之事。五者常乐亲近恶友。六者常懈怠懒惰。七者常为他人所轻。八者虽有所闻寻复忘失。九者乐处边地。十者不能调伏诸根。十一者食不知足。十二者不乐空寂。十三者所见不正。是名十三。善男子。夫放逸者。虽得近佛及佛弟子犹故为远。诸梨车子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如来法王当出我土。时大会中有婆罗门子。名曰无胜。语诸梨车子。善哉善哉。如汝所言。频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲花。虽生在水水不能污。诸梨车子。佛亦如是。虽生彼国不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入。为众生故出现于世。不为世法之所滞碍。仁等。自迷耽荒五欲。不知亲近往如来所。是故名为放逸之人。非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故。如来世尊犹彼日月。非为一人二人出世。时诸梨车闻是语已。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言。善哉善哉。无胜童子。快说如是善妙之言。时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已。转以奉我。复作是言。世尊。我从梨车得是衣物。惟愿如来。哀愍众生受我所献。我于尔时。愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌。作如是言。惟愿如来。于此土地一时安居受我微供。我时默然受梨车请。是时六师闻是事已。师宗相与诣波罗奈城。尔时我复往波罗奈住波罗河边。时波罗奈有长者子。名曰宝称。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨观法。见其殿舍宫人婇女悉为白骨。心生怖惧如刀毒蛇如贼如火。即出其舍来诣我所随路而言。瞿昙沙门。我今如为贼所追逐甚大怖惧。愿见救济。佛言。善男子。佛法众僧安隐无惧。长者子言。若三宝中无所畏者。我今亦当得无所畏。我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十。遥闻宝称厌欲出家。即共和顺相与出家。六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆大国一切人民悉共奉事六师之徒。初未曾闻佛法僧名。多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣。供事六师以求子息。其后不久妇则怀妊。长者知已。往六师所欢喜而言。我妇怀妊男耶女耶。六师答言。生必是女。长者闻已心生愁恼。复有知识来谓长者。何故愁恼乃如是耶。长者答言。我妇怀妊未知男女故问六师。六师见语如我相法生必是女。我闻是语自惟年老财富无量。如其非男无所付嘱是故我愁。知识复言。汝无智慧先不闻耶。优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子。佛耶六师耶。六师若是一切智者。迦叶何故舍之不事为佛弟子。又舍利弗目犍连等及诸国王频婆娑罗等。诸王夫人末利夫人等。诸国长者须达多等。如是诸人非佛弟子耶。旷野鬼神阿阇世王护财醉象鸯掘魔罗。恶心炽盛欲害其母。如是等辈斯非如来所调伏耶。长者。如来世尊于一切法知见无碍故名为佛。发言无二故名如来。断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二。六师不尔。云何可信。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即与是人来诣我所。头面作礼右绕三匝。合掌长跪而作是言。世尊。于诸众生平等无二怨亲一相。我为爱结之所系缚。于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事。深自愧惧未敢发言。世尊。我妇怀妊六师相言。生必是女。是事云何。佛言。长者。汝妇怀妊是男无疑。其儿生已福德无比。尔时长者闻我语已生大欢喜便退还家。尔时六师闻我玄记生者必男有大福德。心生嫉妒以庵罗果和合毒药。持往其家语长者言。快哉瞿昙。善说其相汝妇临月可服此药。服此药已儿则端正产者无患。长者欢喜受其毒药与妇令服服已寻死。六师欢喜周遍城市高声唱言。沙门瞿昙。记彼长者。妇当生男其儿福德天下无胜。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即依世法殡殓棺盖送至城外。多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事顾命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见。

  时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言。如来。今欲诣彼冢间。卿可速往平治扫洒安师子座求妙花香庄严其地。尔时六师遥见我往。各相谓言。瞿昙沙门。至此冢间欲啖肉耶。是时多有未得法眼诸优婆塞。各怀差愧而白我言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语众人言。且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界。我时到已坐师子座。长者难言。所言无二可名世尊。母已终亡云何生子。我言。长者卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知。定必得子。是时死尸火烧腹裂。子从中出端坐火中。犹如鸳鸯处莲花台。六师见已复作是言。妖哉瞿昙。善为幻术。长者见已心复欢喜呵责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆欲往。六师前牵语耆婆言。瞿昙沙门。所作幻术未必常尔。或能不能如其不能脱相烧害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如来使入阿鼻地狱所有猛火尚不能烧。况世间火。尔时耆婆前入火聚。犹入清凉大河水中。抱持是儿还诣我所授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定如水上泡。众生若有殷重业果。火不能烧毒不能害。是儿业果非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽其天命。惟愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火之中。火名树提。应名树提。尔时会中见我神化。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时六师周遍六城不得停足惭愧低头。复来至此拘尸那城。既至此已唱如是言。诸人当知。沙门瞿昙。是大幻师诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵。所谓车兵马兵象兵步兵。又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树木。沙门瞿昙。亦复如是。幻作王身为说法故。或作沙门身婆罗门身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或说无常或说有常。或时说苦或时说乐。或说有我或说无我。或说有净或说无净。或时说有或时说无。所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门。亦复如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙门瞿昙。无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行护持禁戒。尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅不修苦行。云何而有真实知见。若能具满七年苦行见犹不多。况所修习不满六年。愚人无智信受其教。如大幻师诳惑愚者。沙门瞿昙。亦复如是。善男子。如是六师于此城中大为众生增长邪见。善男子。我见是事心生怜愍。以其神力请召十方诸大菩萨。云集此林周匝弥满四十由延。今于此中大师子吼。善男子。虽于空处多有所说。则不得名师子吼也。于此智人大众之中。真得名为大师子吼。师子吼者。说一切法悉无常苦无我不净。惟说如来常乐我净。尔时六师复作是言。若瞿昙。有我我亦有我。所言我者见者名我。瞿昙。譬如有人向中见物。我亦如是。向喻于眼。见者喻我。佛告六师。若言见者名我。是义不然。何以故。汝所引喻因向见者。人在一向六根俱用。若定有我因眼见者。何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘。当知无我。所引向喻虽经百年见者因之所见无异。眼根若尔。年迈根熟亦应无异。人向异故见内见外。眼根若尔。亦应内外一时俱见。若不见者云何有我。六师复言。瞿昙。若无我者谁能见耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名为见。是中实无见者受者。众生颠倒言有见者及以受者。以是义故。一切众生所见颠倒。诸佛菩萨所见真实。六师。若言色是我者。是亦不然。何以故。色实非我。色若是我不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别。悉不一种婆罗门耶。何故属他不得自在。诸根缺陋生不具足。何故不作诸天之身。而受地狱畜生饿鬼种种诸身。若不能得随意作者。当知。必定无有我也。以无我故名为无常。无常故苦。苦故为空。空故颠倒。以颠倒故一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师。如来世尊永断色缚乃至识缚。是故名为常乐我净。复次色者即是因缘。若因缘者则名无我。若无我者名为苦空。如来之身非是因缘。非因缘故则名有我。若有我者即常乐净。六师复言。瞿昙。色亦非我乃至识亦非我。我者遍一切处犹如虚空。佛言。若遍有者则不应言我初不见。若初不见则知是见本无今有。若本无今有是名无常。若无常者云何言遍。若遍有者五道之中应具有身。若有身者应各受报。若各受报云何而言转受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者则无父子怨亲中人。我若多者一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是。若如是者云何说言根有具足不具足者。善业恶业愚智差别。瞿昙。众生我者无有边际。法与非法则有分齐。众生修法则得好身。若行非法则得恶身。以是义故。众生业果不得无差。

  佛言。善男子。法与非法若如是者我则不遍。我若遍者则应悉到。如其到者修善之人亦应有恶。行恶之人亦应有善。若不尔者云何言遍。瞿昙。譬如一室然百千灯。各各自明不相妨碍。众生我者亦复如是。修善行恶不相杂合。善男子。汝等若言我如灯者。是义不然。何以故。彼灯之明从缘而有。灯增长故明亦增长。众生我者则不如是明从灯出住在异处。众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故。如闇室中然一灯时照则不了。及至多灯乃得明了。若初灯破闇则不须后灯。若须后灯。当知。初明与闇共住。瞿昙。若无我者谁作善恶。

  佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而得有时作善有时作恶。若言有时作善恶者。云何复得言我无边。若我作者。何故而复习行恶法。如其我是作者。智者何故生疑。众生无我。以是义故外道法中定无有我。若言我者则是如来。何以故。身无边故无疑网故。不作不受故名为常。不生不灭故名为乐。无烦恼垢故名为净。无有十相故名为空。是故如来常乐我净空无诸相。诸外道言。若言如来常乐我净无相故空。当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。尔时外道其数无量。于佛法中信心出家。善男子。以是因缘故我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者名大涅槃。善男子。东方双者破于无常获得于常。乃至北方双者破于不净而得于净。善男子。此中众生为双树故护娑罗林。不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是。为四法故令诸弟子护持佛法。何等名四。常乐我净。此四双树四王典掌。我为四王护持我法。是故于中而般涅槃。善男子。娑罗双树花果常茂。常能利益无量众生。我亦如是。常能利益声闻缘觉。花者喻我。果者喻乐。以是义故。我于此间婆罗双树入大寂定。大寂定者名大涅槃。师子吼言。世尊。如来何故二月涅槃善男子。二月名春。春阳之月万物生长。种植根栽花果敷荣。江河盈满百兽孚乳。是时众生多生常想。为破众生如是常心。说一切法悉是无常。惟说如来常住不变。善男子。于六时中孟冬枯悴众不爱乐。春阳和液人所贪爱。为破众生世间乐故。演说常乐我净亦尔。如来为破世我世净故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐如来无常入于涅槃。二月乐者。喻于智者爱乐如来常乐我净。种植者。喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨来诣我所咨受如是大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子生诸善根。花喻七觉果喻四果。以是义故。我于二月入大涅槃。师子吼言。如来初生出家成道转妙法轮皆以八日。何故涅槃独十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月无亏盈。诸佛如来亦复如是。入大涅槃无有亏盈。以是义故。以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛满时有十一事。何等十一。一能破闇。二令众生见道非道。三令众生见道邪正。四除郁蒸得清凉乐。五能破坏荧火高心。六息一切贼盗之想。七除众生畏恶兽心。八能开敷优钵罗花。九合莲花。十引发行人进路之心。十一令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子。如来满月亦复如是。一者破坏无明大闇。二者演说正道邪道。三者开示生死邪崄。涅槃平正。四者令人远离贪欲嗔恚痴热。五者破坏外道无明。六者破坏烦恼结贼。七者除灭畏五盖心。八者开敷众生种善根心。九者覆盖众生五欲之心。十者发起众生进修趣向大涅槃行。十一者令诸众生乐修解脱。以是义故。于十五日入大涅槃。而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人。定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子。其母舍行至他国土。未还之顷诸子各言。我母已死。而是母人实不死也。

  师子吼菩萨言。世尊。何等比丘能庄严此娑罗双树。善男子。若有比丘受持读诵十二部经。正其文句通达深义为人解说初中后善。为欲利益无量众生演说梵行。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼菩萨言。世尊。如我解佛所说义者。阿难比丘即其人也。何以故。阿难比丘受持读诵十二部经。为人开说正语正义。犹如写水置之异器。阿难比丘亦复如是。从佛所闻如闻转说。

  善男子。若有比丘得净天眼见于十方三千大千世界所有。如观掌中庵摩勒果。如是比丘亦能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。阿尼楼驮比丘即其人也。何以故。阿尼楼驮。天眼见于三千大千世界所有乃至中阴。悉能明了无障碍故。

  善男子。若有比丘少欲知足心乐寂静。勤行精进念定慧解。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。迦叶比丘即其人也。何以故。迦叶比丘善修少欲知足等法。

  善男子。若有比丘为益众生故不为利养。修习通达无诤三昧圣行空行。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。须菩提比丘即其人也。何以故。须菩提者。善修无诤圣行空行故。

  善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作种种神通变化。一心一定能作二果所谓水火。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。目连比丘即其人也。何以故。目揵连者。善修神通无量变化故。

  善男子。若有比丘修习大智利智疾智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智。具足成就如是慧根。于怨亲中心无差别。若闻如来涅槃无常心不忧戚。若闻常住不入涅槃不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智慧故。

  善男子。若有比丘能说众生悉有佛性得金刚身无有边际。常乐我净身心无碍得八自在。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。惟有如来即其人也。何以故。如来之身金刚无边。常乐我净身心无碍具八自在故。世尊。惟有如来乃能庄严娑罗双树。如其无者则不端严。惟愿大慈。为庄严故常住于此娑罗林中。佛言。善男子。一切诸法性无住住。汝云何言愿如来住。善男子。凡言住者名为色法。从因缘生故名为住。因缘无处故名不住住。如来已断一切色缚。云何当言如来住耶。受想行识亦复如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脱。不得解脱故名为住。谁有憍慢从何处来。是故得名为无住住。如来永断一切憍慢。云何而言愿如来住。住者名有为法。如来已断有为之法是故不住。住名空法。如来已断如是空法。是故获得常乐我净。云何而言愿如来住。住者名为二十五有。如来已断二十五有。云何而言愿如来住。住者即是一切凡夫。诸圣无去无来无住。如来已断去来住相。云何言住。夫无住者名无边身。身无边故云何而言惟愿如来住娑罗林。若住此林则是有边身。若有边则是无常。如来是常云何言住。夫无住者名曰虚空。如来之性同于虚空云何言住。又无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住。金刚三昧即是如来云何言住。又无住者。则名为幻。如来同幻云何言住。又无住者名无始终。如来之性无有始终云何言住。又无住者名无边法界。无边法界即是如来云何言住。又无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著。以无著故名首楞严。如来具足首楞严定云何言住。又无住者名处非处力。如来成就处非处力云何言住。又无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者。则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故。檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜。云何愿言如来常住娑罗树林。又无住者名修四念处。如来若住四念处者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是名不住住。又无住者名无边众生界。如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅。无屋宅者名为无有。无有者名为无生。无生者名为无死。无死者名为无相。无相者名为无系。无系者名为无著。无著者名为无漏。无漏即善善即无为。无为者即大涅槃。大涅槃即常常者即我。我者即净净者即乐。常乐我净即是如来。善男子。譬如虚空不住东方南西北方四维上下。如来亦尔。不住东方南西北方四维上下。善男子。若有说言身口意恶得善果者无有是处。身口意善得恶果者亦无是处。若言凡夫得见佛性。十住菩萨不得见者亦无是处。一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁。得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处。一阐提常三宝无常亦无是处。如来住于拘尸那城亦无是处。善男子。如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟。众不见故名入涅槃。

  师子吼言。如来何故入禅定窟。善男子。为欲度脱诸众生故。未种善根者令得种故。已种善根者得增长故。善果未熟令得熟故。为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故。轻贱善法者令生尊重故。诸有放逸者令离放逸故。为与文殊师利等诸大香象共论议故。为欲教化乐读诵者深爱禅定故。为以圣行梵行天行教化众生故。为观不共深法藏故。为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定。况汝等辈烦恼未尽而生放逸。为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲不知足故。为令众生尊重所闻禅定法故。以是因缘入禅定窟 。

 

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