大般涅槃经

北凉天竺三藏昙无谶奉诏译

(第31-35卷)

 

大般涅槃经卷第三十一

师子吼菩萨品第十一之五

  师子吼言。世尊。无相定者名大涅槃。是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相。善男子。无十相故。何等为十。所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相。是名十相。无如是相故名无相。善男子。夫着相者则能生痴。痴故生爱。爱故系缚。系缚故受生。受生故有死。死故无常。不着相者则不生痴。不生痴故则无有爱。无有爱故则无系缚。无系缚故则不受生。不受生故则无有死。无有死故则名为常。以是义故涅槃名常。师子吼言。世尊。何等比丘能断十相。佛言。善男子。若有比丘数数修习三种相者则断十相。数数修习三昧定相。数数修习智慧之相。数数修习舍相。是名三相。师子吼言。世尊。云何名为定慧舍相。定是三昧者。一切众生皆有三昧。云何方言修习三昧。若心在一境则名三昧。若更余缘则不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智。若非一切智云何名三昧。慧舍二相亦复如是佛言。善男子。如汝所言缘于一境得名三昧其余诸缘不名三昧。是义不然。何以故。如是余缘亦一境故行亦如是。又言众生先有三昧不须修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切众生真实未有。云何而言不须修习。以住如是善三昧中观一切法名善慧相。不见三昧智慧异相。是名舍相。

  复次善男子。若取色相不能观色常无常相。是名三昧。若能观色常无常相。是名慧相。三昧慧等观一切法。是名舍相。善男子。如善御驾驷迟疾得所。迟疾得所故名舍相。菩萨亦尔。若三昧多者则修习慧。若慧多者则修习三昧。三昧慧等则名为舍。善男子。十住菩萨智慧力多三昧力少。是故不得明见佛性。声闻缘觉三昧力多智慧力少。以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故明见佛性了了无碍。如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。奢摩他者名为能灭。能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调。能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静。能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离。能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故故名定相。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧。忧毕叉者。名曰平等。亦名不诤。又名不观。亦名不行。是名为舍。善男子。奢摩他者有二种。一者世间。二者出世间。复有二种。一者成就。二不成就。成就者。所谓诸佛菩萨。不成就者。所谓声闻辟支佛等。复有三种。谓下中上。下者谓诸凡夫。中者声闻缘觉。上者诸佛菩萨。复有四种。一者退。二者住。三者进。四者能大利益。复有五种。所谓五智三昧。何等为五。一者无食三昧。二者无过三昧。三者身意清净一心三昧。四者因果俱乐三昧。五者常念三昧。复有六种。一者观骨三昧。二者。慈三昧。三者观十二因缘三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念觉观三昧。六者观生灭住异三昧。复有七种。所谓七觉分。一者念处觉分。二者择法觉分。三者精进觉分。四者喜觉分。五者除觉分。六者定觉分。七者舍觉分。复有七种。一者须陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿罗汉三昧。五者辟支佛三昧。六者菩萨三昧。七者如来觉知三昧。复有八种。谓八解脱三昧。一者内有色相外观色解脱三昧。二者内无色相外观色解脱三昧。三者净解脱身证三昧。四者空处解脱三昧。五者识处解脱三昧。六者无所有处解脱三昧。七者非有想非无想处解脱三昧。八者灭尽定处解脱三昧。复有九种所谓九次第定。四禅四空及灭尽定三昧。复有十种。所谓十一切处三昧。何等为十。一者地一切处三昧。二者水一切处三昧。三者风一切处三昧。四者青一切处三昧。五者黄一切处三昧。六者赤一切处三昧。七者白一切处三昧。八者空一切处三昧。九者识一切处三昧。十者无所有一切处三昧。复有无数种。所谓诸佛菩萨。善男子。是名三昧相。善男子。慧有二种。一者世间。二者出世间。复有三种一者般若。二者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切众生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相。毗婆舍那者名为总相。阇那者名为破相。复有四种。所谓观四真谛。善男子。为三事故修奢摩他。何等为三。一者不放逸故。二者庄严大智故。三者得自在故。复次为三事故修毗婆舍那。何等为三。一者为观生死恶果报故。二者为欲增长诸善根故。三者为破一切诸烦恼故 。

  师子吼言。世尊。如经中说。若毗婆舍那能破烦恼。何故复修奢摩他耶。佛言。善男子。汝言毗婆舍那破烦恼者。是义不然。何以故。有智慧时则无烦恼。有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼。善男子。譬如明时无闇闇时无明。若有说言明能破闇。无有是处。善男子。谁有智慧。谁有烦恼。而言智慧能破烦恼。如其无者则无所破。善男子。若言智慧能破烦恼。为到故破不到故破。若不到破者。凡夫众生则应能破。若到故破者。初念应破。若初念不破后亦不破。若初到便破是则不到。云何说言智慧能破。若言到与不到而能破者。是义不然。复次毗婆舍那破烦恼者。为独能破。为伴故破。若独能破菩萨何故修八正道。若伴故破。当知独则不能破也。若独不能伴亦不能。如一盲人不能见色。虽伴众盲亦不能见。毗婆舍那亦复如是。善男子。如地坚性火热性水湿性风动性。而地坚性乃至风动性。非因缘作。其性自尔。如四大性烦恼亦尔。性自是断。若是断者。云何而言智慧能断。以是义故。毗婆舍那决定不能破诸烦恼。善男子。如盐性碱令异物碱。蜜本性甘令异物甘。水本性湿令异物湿。智慧性灭令法灭者。是义不然。何以故。若法无灭。云何智慧强能令灭。若言盐碱令异物碱。慧灭亦尔。能令异法灭者。是亦不然。何以故。智慧之性念念灭故。若念念灭。云何而言能灭他法。以是义故。智慧之性不破烦恼。善男子。一切诸法有二种灭。一者性灭。二者毕竟灭。若性灭者。云何而言智慧能灭。若言智慧能烧烦恼如火烧物。是义不然。何以故。如火烧物则有遗烬。智慧若尔应有余烬。如斧伐树斫处可见。智慧若尔有何可见。慧若能令烦恼离者。如是烦恼应余处现。如诸外道离六大城拘尸那现。若是烦恼不余处现。则知智慧不能令离。善男子。一切诸法性若自空谁能令生。谁能令灭。异生异灭无造作者。善男子。若修习定则得如是正知正见以是义故。我经中说。若有比丘修习定者。能见五阴生灭之相。善男子。若不修定。世间之事尚不能了。况于出世。若无定者。平处颠坠。心缘异法。口宣异言。耳闻异语。心解异义。欲造异字手书异文。欲行异路身涉异径。若有修习三昧定者。则大利益。乃至阿耨多罗三藐三菩提。

  善男子。菩萨摩诃萨具足二法能大利益。一者定。二者智。善男子。如刈菅草执急则断。菩萨摩诃萨修是二法。亦复如是。善男子。如拔坚木先以手动后则易出。菩萨定慧亦复如是。先以定动后以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁后以清水衣则鲜洁。菩萨定慧亦复如是。善男子。如先读诵后则解义。菩萨定慧亦复如是。善男子。譬如勇人先以铠仗牢自庄严。然后御阵能坏怨贼。菩萨定慧亦复如是。善男子。譬如巧匠钳鐹盛金自在随意挠搅融消。菩萨定慧亦复如是。善男子。譬如明镜照了面像。菩萨定慧亦复如是。善男子。如先平地然后下种。先从师受后思惟义。菩萨定慧亦复如是。以是义故。菩萨摩诃萨修是二法能大利益。善男子。菩萨摩诃萨修是二法。调摄五根堪忍众苦。所谓饥渴寒热打掷骂辱。恶兽所啮蚊虻所螫。常摄其心不令放逸。不为利养行于非法。客尘烦恼所不能污。不为诸邪异见所惑。常能远离诸恶觉观。不久成就阿耨多罗三藐三菩提。为欲成就利众生故。善男子。菩萨摩诃萨修是二法。四倒暴风不能吹动。如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动。不为外道邪师所拔。如帝释幢不可移转。众邪异术不能诳惑。常受微妙第一安乐。能解如来深秘密义。受乐不欣逢苦不戚。诸天世人恭敬赞叹。明见生死及非生死。善能了知法界法性。身有常乐我净之法。是则名为大涅槃乐。

  善男子。定相者名空三昧。慧相者名无愿三昧。舍相者名无相三昧。善男子若有菩萨摩诃萨善知定时慧时舍时及知非时。是名菩萨摩诃萨行菩提道。师子吼言。世尊。云何菩萨知时非时。善男子。菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢。或因说法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解义善问答时而生憍慢。或因亲近恶知识故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世间善法功德而生憍慢。或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢。当知尔时不宜修智宜应修定。是名菩萨知时非时。若有菩萨勤修精进。未得利益涅槃之乐。以不得故生于悔心。以钝根故不能调伏五情诸根。诸垢烦恼势力盛故。自疑戒律有羸损故。当知尔时不宜修定宜应修智。是名菩萨知时非时。善男子。若有菩萨定慧二法不平等者。当知尔时不宜修舍。二法若等则宜修之。是名菩萨知时非时。善男子。若有菩萨修习定慧起烦恼者。当知尔时不宜修舍。宜应读诵书写解说十二部经。念佛念法念僧念戒念天念舍。是名修舍。善男子。若有菩萨修习如是三法相者。以是因缘得无相涅槃。

  师子吼言。世尊。无十相故名大涅槃为无相者。复以何缘。名为无生无出无作屋宅洲归安隐灭度涅槃寂静无诸病苦无所有耶。佛言。善男子。无因缘故。故名无生。以无为故。故名无出。无造业故。故名无作。不入五见故名屋宅。离四瀑水故名为洲。调众生故。故名归依。坏结贼故。故名安隐。诸结火灭故名灭度离觉观故。名曰涅槃。远愦闹故。名曰寂静。永断必死故名无病。一切无故名无所有。善男子。若菩萨摩诃萨作是观时。即得明了见于佛性。师子吼言。世尊。菩萨摩诃萨成就几法。能见如是无相涅槃至无所有。佛言。善男子。菩萨摩诃萨成就十法。则能明见涅槃无相至无所有。何等为十。一者信心具足。云何名为信心具足。深信佛法众僧是常。十方诸佛方便示现。一切众生及一阐提悉有佛性。不信如来生老病死及修苦行。提婆达多真实破僧出佛身血。如来毕竟入于涅槃正法灭尽。是名菩萨信心具足。二者净戒具足。云何名为净戒具足。善男子。若有菩萨自言戒净。虽不与彼女人和合。见女人时或生嘲调言语戏笑。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽不与彼女人身合嘲调戏笑。于壁障外遥闻女人璎珞环钏种种诸声心生爱着。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪着。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声见男女相随。然为生天受五欲乐。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。善男子。若有菩萨清净持戒。而不为戒不为尸罗波罗蜜。不为众生不为利养。不为菩提不为涅槃。不为声闻辟支佛。唯为最上第一义故护持禁戒。善男子。是名菩萨净戒具足。三者亲近诸善知识。善知识者。若有能说信戒多闻布施智慧令人受行。是名菩萨善知识也。四者乐于寂静。寂静者。所谓身心寂静观察诸法甚深法界。是名寂静。五者精进。精进者。所谓系心观四真谛设头火然终不放舍。是名精进。六者念具足。念具足者。所谓念佛念法念僧念戒念天念舍。是名念具足。七者软语。软语者。所谓实语妙语先意问讯时语真语。是名软语。八者护法。护法者。所谓爱乐正法常乐演说。读诵书写思惟其义。广宣敷扬令其流布。若见有人书写解说读诵赞叹思惟义者。为求资生而供养之。所谓衣服饮食卧具医药。为护法故不惜身命。是名护法。九者菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少。转从他乞熏钵染衣。瞻病所须衣服饮食卧具房舍而供给之。十者具足智慧。智慧者。所谓观于如来常乐我净。一切众生悉有佛性。观法二相。所谓空不空常无常乐无乐我无我净不净。异法可断异法不可断。异法从缘生异法从缘见。异法从缘果异法非缘果。是名具足智慧。善男子。是名菩萨具足十法。即能明见涅槃无相师子吼言。世尊。如佛先告纯陀。汝今已得见于佛性得大涅槃。成就阿耨多罗三藐三菩提。是义云何。世尊。如经中说。若施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报。施持戒者百千倍报。若施外道断烦恼者得无量报。奉施四向及以四果至辟支佛得无量报。施不退菩萨及最后身诸大菩萨如来世尊。所得福报无量无边不可称计不可思议。纯陀大士。若受如是无量报者。是报无尽。何时当得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。经中复说。若人重心造善恶业必得果报。若现世受。若次生受。若后世受。纯陀善业殷重心作。当知是业必定受报。若定受报。云何得成阿耨多罗三藐三菩提。云何复得见于佛性。世尊。经中复说。施三种人果报无尽。一者病人。二者父母。三者如来。世尊。经中复说。佛告阿难。一切众生如其无有欲界业者。即得阿耨多罗三藐三菩提。色无色业亦复如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受业。又阿尼楼驮言。世尊。我忆往昔以一食施。八万劫中不堕三恶。世尊。一食之施尚得是报。何况纯陀信心施佛。具足成就檀波罗蜜。世尊。若善果报不可尽者。谤方等经犯五逆罪毁四重禁一阐提罪云何可尽。若不可尽。云何能得见于佛性成阿耨多罗三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人能得无量无边功德。不可称计不可宣说。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敌摧魔胜幢。能转如来无上法轮。一者善问。二者善答。善男子。佛十力中业力最深。善男子。有诸众生于业缘中心轻不信。为度彼故作如是说。善男子。一切作业有轻有重。轻重二业复各有二。一者决定。二者不决定。善男子。或有人言恶业无果。若言恶业定有果者。云何气嘘旃陀罗而得生天。鸯掘摩罗得解脱果。以是义故。当知作业有定得果不定得果。我为除断如是邪见。故于经中说如是语。一切作业无不得果。善男子或有重业可得作轻。或有轻业可得作重。非一切人唯有愚智。是故当知非一切业悉定得果。虽不定得。亦非不得。善男子。一切众生凡有二种。一者智人。二者愚痴。有智之人以智慧力。能令地狱极重之业现世轻受。愚痴之人现世轻业地狱重受。师子吼言。世尊。若如是者。则不应求清净梵行及解脱果。佛言。善男子。若一切业定得果者。则不应求梵行解脱。以不定故则修梵行及解脱果。善男子。若能远离一切恶业则得善果。若远善业则得恶果。若一切业定得果者。则不应求修习圣道。若不修道则无解脱。一切圣人所以修道。为坏定业得轻报故。不定之业无果报故。若一切业定得果者。则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者。无有是处。不得解脱得涅槃者。亦无是处。善男子。若一切业定得果者。一世所作纯善之业。应当永已常受安乐。一世所作极重恶业。亦应永已受大苦恼。业果若尔则无修道解脱涅槃。人作人受。婆罗门作婆罗门受。若如是者。则不应有下姓下人。人应常人。婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受。不应中年及老时受。老时作恶生地狱中。地狱初身不应便受。应待老时然后乃受。若老时不杀不应壮年得寿。若无壮寿云何至老。业无失故。业若无失。云何而有修道涅槃。善男子。业有二种。定以不定。定业有二。一者报定。二者时定。或有报定而时不定。缘合则受。或三时受。所谓现受生受后受。善男子。若定心作善恶等业。作已深生信心欢喜。若发誓愿供养三宝。是名定业。善男子。智者善根深固难动。是故能令重业为轻。愚痴之人不善深厚。能令轻业而作重报。以是义故。一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业。为众生故发大誓愿生地狱中。善男子。往昔众生寿百年时。恒沙众生受地狱报。我见是已即发大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业。为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁。为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已坏恶果报令地狱空。除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。复次善男子。是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果。我见是已复发誓愿。为欲说法度众生故。或作獐鹿熊罴猕猴龙蛇金翅鸟鸽鱼鳖兔象牛马之身。善男子。菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业。以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。复次善男子。是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中。或食吐汁脂肉脓血屎尿涕唾。寿命无量百千万岁。初不曾闻浆水之名。况复眼见而得饮也。设遥见水生意往趣。到则变成猛火脓血。或时不变则有多人手执矛槊遮护捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名恶业果报。善男子。菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果。为化众生令得解脱。故发誓愿受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。我于贤劫生屠脍家。畜养鸡猪牛羊弶猎罗网[敲-高+(虎-儿+魚)]捕。旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业。为度众生令得解脱。以大愿力受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。是贤劫中复生边地。多作贪欲嗔恚愚痴习行非法。不信三宝后世果报。不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子。菩萨尔时实无是业。为令众生得解脱故。以大愿力而生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。是贤劫中复受女身恶身贪身嗔身痴身妒身悭身幻身诳身缠盖之身。善男子。菩萨尔时亦无是业。但为众生得解脱故。以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。我于贤劫受黄门身无根二根及不定根。善男子。菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业。为令众生得解脱故。以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。我于贤劫复习外道尼干子法。信受其法无施无祠无施祠报。无善恶业无善恶业报。无现在世及未来世。无此无彼无有圣人。无变化身无道涅槃。善男子。菩萨实无如是恶业。但为众生令得解脱。以大愿力受是邪法。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

  善男子。我念往昔与提婆达多俱为商主。各各自有五百商人。为利益故至大海中采取珍宝。恶业缘故路遇暴风吹破船舫伴党死尽。尔时我与提婆达多。不杀果报长寿缘故。为风所吹俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货生大忧苦发声啼哭。我时语言提婆达多不须啼哭。提婆达多即语我言。谛听谛听譬如有人贫穷困苦。至冢墓间手捉死尸而作是言。愿汝今者施我死乐。我当施汝贫穷寿命。尔时死尸即便起坐语贫人言。善男子。贫穷寿命汝自受之。我今甚乐如是死乐。实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐兼复贫穷。云何而得不啼哭耶。我复慰喻汝且莫愁。今有二珠价直无数。当分一枚以相惠施。我即分与复语之言。有命之人能得此宝。如其无命谁能得耶。我时疲弊诣一树下止息眠卧提婆达多贪心炽盛。为余一珠即生恶心刺坏我目劫夺我珠。我时患疮发声呻号。时有一女。来至我所而问我言。仁者。何故呻号如是。我即为其广说本事。女人闻已复重问我汝名字何。我即答言。名为实语。女言。云何知汝为实语耶。我即立誓。若我今于提婆达多有恶心者。目当如是永为盲瞽。如其无者当还得眼。言已其目平复如故。善男子。是名菩萨摩诃萨说现世报。

  善男子。我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富。其性暴恶憍慢自大。年壮色美耽着五欲。我于尔时为度众生在彼城外寂默禅思。尔时彼王春木花敷与其眷属宫人婇女出城游观在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来即见我时。便生恶心而问我言。汝今已得罗汉果耶。我言不得。复言。获得不还果耶。我言不得。复作是言。汝今若未得是二果。则为具足贪欲烦恼。云何自恣观我女人。我即答言。大王。当知我今虽未断于贪结。然其内心实无贪着。王言。痴人世有诸仙服气食果见色犹贪。况汝盛年未断贪欲。云何见色而当不贪。我言。大王。见色不着实不因于服气食果。皆由系心无常不净。王言。若有轻他而生诽谤。云何得名修持净戒。我言。大王。若有妒心则有诽谤。我无妒心云何言谤。王言。大德。云何名戒。大王。忍名为戒。王言。若忍是戒者。当截汝耳若能忍者知汝持戒。即截其耳时我被截颜色不变。时王群臣见是事已即谏王言。如是大士不应加害。王告诸臣。汝等云何知是大士。诸臣答言。见受苦时容色不变。王复语言。我当更试知变不变。即劓其鼻刖其手足。尔时菩萨已于无量无边世中修习慈悲愍苦众生。时四天王心怀嗔忿雨沙砾石。王见是已心大怖畏。复至我所长跪而言。唯愿哀愍听我忏悔。我言。大王。我心无嗔亦如无贪。王言。大德。云何得知心无嗔恨。我即立誓我若真实无嗔恨者。令我此身平复如故。发是愿已身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报善男子。善业生报后报。及不善业亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者。如王作恶天降恶雨。亦如有人示猎师罴处及宝色鹿其手堕落。是名恶业现受果报。生报者。如一阐提犯四重禁及五逆罪。后报者。如持戒人深发誓愿。愿未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时八十年时。于中当作转轮圣王教化众生。善男子。若业定得现世报者。则不能得生报后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业。则不能得现世报也。若业不得三种报者。是名不定。善男子。若言诸业定得报者。则不得有修习梵行解脱涅乐。当知是人非我弟子是魔眷属。若言诸业有定不定。定者现报生报后报。不定者缘合则受不合不受。以是义故。应有梵行解脱涅槃。当知是人真我弟子非魔眷属。善男子。一切众生不定业多决定业少。以是义故有修习道。修习道故决定重业可使轻受。不定之业非生报受。善男子。有二种人。一者。不定作定报。现报作生报。轻报作重报。应人中受在地狱受。二者。定作不定。应生受者回为现受。重报作轻。应地狱受人中轻受。如是二人一愚二智。智者为轻愚者令重。善男子。譬如二人于王有罪。眷属多者其罪则轻。眷属少者应轻更重。愚智之人亦复如是。智者善业多故重则轻受。愚者善业少故轻则重受。善男子。譬如二人一则肥壮一则羸瘦。俱没深泥肥壮能出羸者则没。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者无有赖咒药者毒不能伤。其无咒药服时即死。善男子。譬如二人俱多饮浆。一火力势盛一则微弱。火势多者则能消化。火势弱者则为其患。善男子。譬如二人为王所系。一有智慧一则愚痴。其有智者则能得脱。愚痴之人无有脱期。善男子。譬如二人俱涉险路。一则有目一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。善男子。譬如二人俱共饮酒。一则多食一则少食。其多食者饮则无患。其少食者饮则成患。善男子。譬如二人俱敌怨阵。一则铠仗具足庄严一则白身。其有仗者能破怨敌。其自身者不能自勉。复有二人粪秽污衣。一觉寻浣一觉不浣。其寻浣者衣则净洁。其不浣者垢秽日增。复有二人俱共乘车。一有副轴一无副轴。有副轴者随意而去。无副轴者则不移处。复有二人俱行旷路。一有资粮一则空往。有资粮者则得度险。其空往者则不能过。复有二人为贼所劫。一有宝藏一则无藏。有宝藏者心无忧戚。其无藏者心则愁恼。愚智之人亦复如是。有善藏者重业轻受。无善藏者轻业重受 。

  师子吼菩萨言。世尊。如佛所说非一切业悉得定果。非一切众生定受。世尊。云何众生令现轻报地狱重受。地狱重报现世轻受。佛言。一切众生凡有二种。一者有智。二者愚痴。若能修习身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚者。云何名为不修习身。若不能摄五情诸根名不修身。不能受持七种净戒名不修戒。不调心故名不修心。不修圣行名不修慧。复次不修身者。不能具足清净戒体。不修戒者。受畜八种不净之物。不修心者。不能修习三种相故。不修慧者。不修梵行故。复次不修身者。不能观身不能观色及观色相。不观身相不知身数。不知是身从此到彼。于非身中而生身相。于非色中而作色相。是故贪着我身身数。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持边戒为自利戒为自调戒。不能普为安乐众生。非为护持无上正法。为生天上受五欲乐。不名修戒。不修心者。若心散乱不能专一守自境界。自境界者谓四念处。他境界者所谓五欲。若不能修四念处者。名不修心。于恶业中不善护心。名不修慧。复次不修身者。不能深观是身无常无住危脆念念灭坏是魔境界。不修戒者。不能具足尸波罗蜜。不修心者。不能具足禅波罗蜜。不修慧者。不能具足般若波罗蜜。复次不修身者。贪着我身及我所身。我身常恒无有变易。不修戒者。为自身故作十恶业。不修心者。于恶业中不能摄心。不修慧者。以不摄心不能分别善恶等法。复次不修身者不断我见。不修戒者不断戒取。不修心者作贪嗔业趣向地狱。不修慧者不断痴心。复次不修身者。不能观身虽无过咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者觉已系心慎护。若不慎护则为其害。一切众生身亦如是。常以浆水饮食冷暖调适将养。若不如是将护守慎即当散坏。善男子。如婆罗门奉事火天。常以香花赞叹礼拜供养承事期满百年。若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养。终无一念报事者恩。一切众生身亦如是。虽于多年以好香花璎珞衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。若遇内外诸恶因缘即时灭坏。都不忆念往日供给衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一箧。以付一人仰令瞻养。是四蛇中设一生嗔则能害人。是人恐怖常求饮食随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是。若一大嗔则能坏身。善男子。如人久病应当至心求医疗治。若不勤救必死不疑。一切众生身亦如是。常应摄心不令放逸。若放逸者即便灭坏。善男子。譬如坏瓶不耐风雨打掷捶押。一切众生身亦如是。不耐饥渴寒热风雨打系恶骂。善男子。如痈未熟常当善护不令人触。设有触者即大苦痛。一切众生身亦如是。善男子。如骡怀妊自害其躯。一切众生身亦如是。内有风冷身即受害。善男子。譬如芭蕉生实则枯。一切众生身亦如是。善男子。亦如芭蕉内无坚实。一切众生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。众生四大亦复如是。善男子。譬如鹅王。不乐冢墓。菩萨亦尔于身冢墓亦不贪乐。善男子。如旃陀罗七世相继不舍其业。是故为人之所轻贱。是身种子亦复如是。种子精血究竟不净。以不净故诸佛菩萨之所轻呵。善男子。是身不如摩罗耶山生于栴檀。亦不能生优钵罗花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆师迦花。九孔常流脓血不净。生处臭秽丑陋可恶。常与诸虫共在一处。善男子。譬如世间虽有上妙清净园林。死尸于中则为不净。众共舍之不生爱着。****亦尔虽复净妙以有身故。诸佛菩萨悉共舍之 。

大般涅槃经卷第三十二

师子吼菩萨品第十一之六

  善男子。若有不能作如是观。名不修身不修戒者。善男子。若不能观戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木所生之本。是诸善根之导首也。如彼商主导众商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道。能疗恶病犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结破贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者。名不修戒。不修心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸如大恶象。念念迅速如彼电光。躁扰不住犹如猕猴。如幻如炎乃是一切诸恶根本。五欲难满。如火获薪。亦如大海吞受诸流。如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄。耽惑致患如鱼吞钩。常先引导诸业随从。犹如贝母引导诸子。贪着五欲不乐涅槃。如鮀食蜜乃至于死。不顾刍草深着现乐不观后过。如牛贪苗不惧杖楚。驰骋周遍二十五有。犹如疾风吹兜罗[卄/毦]。所不应求求无厌足。如无智人求无热火。常乐生死不乐解脱。如纴婆虫乐纴婆树。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者。名不修心。不修慧者。不观智慧有大势力如金翅鸟。能坏恶业坏无明闇犹如日光。能拔阴树如水漂物。焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者。不名修慧。善男子。第一义中若见身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身灭身等身修修者。若有如是见者。名不修身。善男子。若见戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒灭戒等戒修修者戒波罗蜜。若有如是见者。名不修戒若见心心相心因心果心聚心及心数心一心二此心彼心心灭心等心修修者上中下心善心恶心。若有如是见者。名不修心。善男子。若见慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧灭慧等上中下慧钝慧利慧慧修修者。若有如是见者。名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人。于小恶业得大恶报。以恐怖故常生是念。我属地狱作地狱行。虽闻智者说地狱苦。常作是念如铁打铁石还打石木自打木火虫乐火。地狱之身还似地狱。若似地狱有何苦事。譬如苍蝇为唾所粘不能得出。是人亦尔于小罪中不能自出。心初无悔不能修善覆藏瑕疵。虽有过去一切善业。悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报。转为地狱极重恶果。善男子。如小器水置盐一升。其味碱苦难可得饮。是人罪业亦复如是。善男子。譬如有人负他一钱不能偿故身被系缚多受众苦。是人罪业亦复如是。师子吼菩萨言。世尊。是人何故令现轻报转地狱受。佛言。善男子。一切众生若具五事令现轻报转地狱受。何等为五。一者愚痴故。二者善根微少故。三者恶业深重故。四者不忏悔故。五者不修本善业故。复有五事。一者修习恶业故。二者无戒财故。三者远离诸善根故。四者不修身戒心慧故。五者亲近恶知识故。善男子。是故能令现世轻报地狱重受。师子吼言。世尊。何等人能转地狱报现世轻受。善男子。若有修习身戒心慧如先所说。能观诸法同如虚空。不见智慧不见智者。不见愚痴不见愚者。不见修习及修习者。是名智者。如是之人则能修习身戒心慧。是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察能令轻微。作是念言我业虽重不如善业。譬如氎花虽复百斤终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐水无碱味饮者不觉。如巨富者虽多负人千万宝物。无能系缚令其受苦。如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是。常思惟言我善力多恶业羸弱。我能发露忏悔除罪恶业能修智慧。智慧力多无明力少。如是念已亲近善友修习正见。受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者。心生恭敬兼以衣食房舍卧具病药花香。而供养之赞叹尊重所至到处称说其善不讼其短。供养三宝敬信方等大涅槃经。如来常恒无有变易。一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子。以是义故。非一切业悉有定果。亦非一切众生定受 。

  师子吼菩萨言。世尊。若一切业不定得果。一切众生悉有佛性。应当修习八圣道者。何因缘故。一切众生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切众生有佛性者。即当定得阿耨多罗三藐三菩提。何须修习八圣道耶。世尊。如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食。若使不得皆悉除差。一切众生亦复如是。若遇声闻及辟支佛诸佛菩萨诸善知识。若闻说法修习圣道。若不遇不闻不修习道。悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月无有能遮令不得至頞多山边。四大河水不至大海。一阐提等不至地狱。一切众生亦复如是。无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。以是义故。一切众生不须修道。以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提。不以修习圣道力故。世尊。若一阐提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多罗三藐三菩提者。应须修习以因佛性定当得故。非因修习然后得也。世尊。譬如磁石去铁虽远。以其力故铁则随着。众生佛性亦复如是。是故不须勤修习道。佛言。善哉善哉。善男子。如恒河边有七种人。若为洗浴恐畏寇贼。或为采花则入河中。第一人者入水则沈。何以故。羸无势力不习浮故。第二人者虽没还出出已复没。何以故。身力大故则能还出。不习浮故出已还没。第三人者没已即出出更不没。何以故。身重故没力大故出。先习浮故出已即住。第四人者入已便没没已还出。出已即住遍观四方。何以故。重故则沈力大故还出习浮则住。不知出处故观四方。第五人者入已即沉沉已便出。出已即住住已观方。观已即去。何以故。为怖畏故。第六人者入已即去浅处则住。何以故。观贼近远故。第七人者既至彼岸登上大山无复恐怖。离诸怨贼受大快乐。善男子。生死大河亦复如是。有七种人畏烦恼贼故。发意欲渡生死大河。出家剃发身被法服。既出家已亲近恶友。随顺其教听受邪法。所谓众生身者即是五荫。五荫者即名五大。众生若死永断五大。断五大故何须修习善恶诸业。是故当知无有善恶及善恶报。如是则名一阐提也。一阐提者名断善根。断善根故没生死河不能得出。何以故。恶业重故无信力故。如恒河边第一人也。善男子。一阐提辈有六因缘。没三恶道不能得出。何等为六。一者恶心炽盛故。二者不见后世故。三者乐习烦恼故。四者远离善根故。五者恶业障隔故。六者亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五。一者于比丘边作非法故。二者比丘尼边作非法故。三者自在用僧鬘物故。四者母边作非法故。五者于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五。一者常说无善恶果故。二者杀发菩提心众生故。三者喜说法师过失故。四者法说非法非法说法故。五者为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三。一谓如来无常永灭。二谓正法无常迁变。三谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。第二人者。发意欲渡生死大河。断善根故没不能出。所言出者亲近善友则得信心。是信心者。信施施果信善善果信恶恶果。信生死苦无常败坏。是名为信。以得信心修习净戒。受持读诵书写解说。常乐惠施善修智慧。以钝根故复遇恶友。不能修习身戒心慧。听受邪法或值恶时处恶国土断诸善根。断善根故常没生死。如恒河边第二人也。第三人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变为众生故说无上道。一切众生悉有佛性如来非灭法僧亦尔无有灭坏。一阐提等不断其法。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。要当远离然后乃得。以信心故修习净戒。修习戒已受持读诵书写解说十二部经。为诸众生广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。如恒河边第三人也。第四人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友故得信心是名为出。得信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧。心无退转遍观四方。观四方者四沙门果。如恒河边第四人也。第五人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友故得信心是名为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于慧施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。无退转已即便前进。前进者谓辟支佛。虽能自渡不及众生是名为去。如恒河边第五人也。第六人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友获得信心。得信心故名之为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。无退转已即复前进遂到浅处。到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨。为欲度脱诸众生故住观烦恼。如恒河边第六人也。第七人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友获得信心。得信心已是名为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心。无退转。无退转已即便前进既前进已得到彼岸登大高山。离诸恐怖多受安乐。善男子。彼岸山者喻于如来。受安乐者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河边如是诸人。悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是。实有佛宝法宝僧宝。如来常说诸法要义。有八圣道大般涅槃。而诸众生悉不能得。此非我咎亦非圣道。众生等过。当知悉是烦恼过恶。以是义故。一切众生不得涅槃。善男子。譬如良医知病说药。病者不服非医咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不见道路非日过也。善男子。如恒河水能除渴乏。渴者不饮非水咎也。善男子。譬如大地普生果实平等无二。农夫不种非地过也。善男子。如来普为一切众生广开分别十二部经。众生不受非如来咎。善男子。若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。汝言众生悉有佛性。应得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因缘力故得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人行于旷野渴乏遇井。其井幽深虽不见水当知必有。是人方便求觅罐绠汲取则见。佛性亦尔一切众生虽复有之。要须修习无漏圣道然后得见。善男子。如有胡麻则得见油。离诸方便则不得见。甘蔗亦尔。善男子。如三十三天北郁单越。虽是有法若无善业神通道力则不。能见。地中草根及地下水。以地覆故众生不见。佛性亦尔不修圣道故不得见。善男子。如汝所说世有病人。若遇瞻病良医好药随病饮食。及以不遇悉得差者。善男子。我为六住诸菩萨等说如是义。善男子。譬如虚空于诸众生非内非外。非内外故亦无挂碍。众生佛性亦复如是。善男子。譬如有人财在异方虽不现前随意受用。有人问之则言我许。何以故以定有故。众生佛性亦复如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如众生造作诸业若善若恶非内非外。如是业性非有非无。亦复非是本无今有。非无因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受无作无受。时节和合而得果报。众生佛性亦复如是。亦复非是本无今有。非内非外非有非无非此非彼。非余处来非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见时节者所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道。于诸众生得平等心。尔时得见不名为作。善男子。汝言如磁石者。是义不然。何以故石不吸铁。所以者何无心业故。善男子。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。无有作者无有坏者。善男子。犹如猛火不能焚薪。火出薪坏名为焚薪善男子。譬如葵藿随日而转。而是葵藿亦无敬心无识无业。异法性故而自回转。善男子。如芭蕉树因雷增长。是树无耳无心意识。异法有故异法增长。异法无故异法灭坏。善男子。如阿叔迦树。女人摩触花为之出。是树无心亦无觉触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。如橘得尸果则滋多。而是橘树无心无触。异法有故异法滋多。异法无故异法灭坏。善男子。如安石榴塼骨粪故果实繁茂。安石榴树亦无心触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。磁石吸铁亦复如是。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取识也。亦得名为无明缘行行缘于识。有佛无佛法界常住。

  善男子。若言佛性住众生中者。善男子。常法无住若有住处即是无常。善男子。如十二因缘无定住处。若有住处十二因缘不得名常。如来法身亦无住处。法界法入法阴虚空悉无住处。佛性亦尔都无住处善男子。譬如四大力虽均等。有坚有热有湿有动。有重有轻有赤有白有黄有黑。而是四大亦无有业。异法界故各不相似。佛性亦尔异法界故时至则现。善男子。一切众生不退佛性故名之为有。阿毗跋致故以当有故。决定得故定当见故。是故名为一切众生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王敕已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者即言象形如芦菔根。其触耳者言象如箕。其触头者言象如石。其触鼻者言象如杵。其触脚者言象如木臼。其触脊者言象如床。其触腹者言象如瓮。其触尾者言象如绳。善男子。如彼众盲不说象体亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来正遍知也。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来色常。如来色者常不断故。是故说色名为佛性。譬如真金质虽迁变色常不异。或时作钏作[金*毘]作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。或有说言受是佛性。何以故。受因缘故获得如来真实之乐。如来受者谓毕竟受第一义受。众生受性虽复无常。然其次第相续不断。是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦。人虽无常而姓是常。经千万世无有改易。众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。又有说言想是佛性。何以故。想因缘故获得如来真实之想。如来想者名无想想。无想想者非众生想非男女想。亦非色受想行识想非想断想。众生之想虽复无常。以想次第相续不断。故得如来常恒之想。善男子。譬如众生十二因缘。众生虽灭而因缘常。众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。又有说言行为佛性。何以故。行名寿命寿因缘故。获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常。而寿次第相续不断。故得如来真实常寿。善男子。譬如十二部经。听者说者虽复无常。而是经典常存不变。众生佛性亦复如是。以是故说行为佛性。又有说言识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常。而识次第相续不断。故得如来真实常心。如火热性火虽无常热非无常。众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。又有说言离阴有我我是佛性。何以故。我因缘故获得如来八自在我。有诸外道说言。去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常。而如来我真实是常善男子。如阴入界虽复无常而名是常。众生佛性亦复如是。善男子。如彼盲人各各说象。虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道虽说有我而实无我。众生我者即是五阴。离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲花。离是之外更无别花。众生我者亦复如是。善男子。譬如墙壁草木和合名之为舍。离是之外更无别舍。如佉陀罗树波罗奢树尼拘陀树郁昙钵树和合为林。离是之外更无别林。譬如车兵象马步兵和合为军。离是之外更无别军。譬如五色杂线和合名之为绮。离是之外更无别绮。如四姓和合名为大众。离是之外更无别众。众生我者亦复如是。离五阴外更无别我。善男子。如来常住则名为我。如来法身无边无碍不生不灭。得八自在是名为我。众生真实无如是我及以我所。但以必定当得毕竟第一义空故名佛性。善男子。大慈大悲名为佛性。何以故。大慈大悲常随菩萨如影随形。一切众生必定当得大慈大悲。是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性。佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故。菩萨摩诃萨若不能舍二十五有。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。以诸众生必当得故。是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心故。是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故。以一子地因缘故。菩萨则于一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地故。是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故。以第四力因缘故。菩萨则能教化众生。一切众生必定当得第四力故。是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故。以因缘故如来常住一切众生定有如是十二因缘。是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名四无碍智。以四无碍因缘故说字义无碍。字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名顶三昧。以修如是顶三昧故。则能总摄一切佛法。是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足。虽见佛性而不明了。一切众生必定得故。是故说言一切众生悉有佛性。善男子。如上所说种种诸法。一切众生定当得故。是故说言一切众生悉有佛性。善男子。我若说色是佛性者。众生闻已则生邪倒。以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱。是故不说色是佛性。乃至说识亦复如是。善男子。若有众生了佛性者则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性。况不修者而得见耶。善男子。如文殊师利诸菩萨等已无量世修习圣道了知佛性。云何声闻辟支佛等能知佛性。若诸众生欲得了了知。佛性者。应当一心受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者。应当以好房舍衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。兼复赞叹礼拜问讯。善男子。若有已于过去无量无边世中。亲近供养无量诸佛深种善根。然后乃得闻是经名。善男子。佛性不可思议。佛法僧宝亦不可思议。一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议。如来常乐我净之法亦不可思议。一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。师子吼菩萨言。世尊。如佛所说一切众生能信如是大涅槃经不可思议者。世尊。是大众中有八万五千亿人。于是经中不生信心。是故有能信是经者。名不可思议。善男子。如是诸人于未来世亦当定得信是经典。见于佛性得阿耨多罗三藐三菩提 。

  师子吼言。世尊。云何不退菩萨自知决定有不退心。佛言。善男子。菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻经一七日。粳米菉豆麻子粟[麾-毛+黍]及以白豆亦复如是各一七日。食一麻时作是思惟。如是苦行都无利益。无利益事尚能为之。况有利益而当不作。于无利益心能堪忍不退不转。是故定得阿耨多罗三藐三菩提。如是等日修苦行时。一切皮肉消瘦皱减如断生瓠置之日中。其目欠陷如井底星。肉尽肋出如朽草屋。脊骨连现如重线塼。所坐之处如马蹄迹。欲坐则伏欲起则偃。虽受如是无利益苦。然不退于菩提之心。复次善男子。菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故。乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者。如是菩萨自知必定有不退心。我定当得阿耨多罗三藐三菩提。复次菩萨为法因缘。剜身为灯氎缠皮肉苏油灌之烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地狱苦。百千万分未是一分。汝于无量百千劫中受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨作是观时身不觉苦。其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知。我定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨尔时具足烦恼未有断者。为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生。以钉钉身投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。若心不退不动不转。菩萨当知我今定有不退之心。当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于众生。众生取时复生怜愍。菩萨尔时闭气不喘示作死相。令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身。终不造作畜生之业。何以故。善男子。菩萨既得不退心已。终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者。以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中。以咒力故即时相现。或语或喜或嗔或骂或啼或哭菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时。常为众生演说正法。或受迦宾阇罗鸟身。为诸众生说正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊身猕猴白鸽金翅鸟龙蛇之身。受如是等畜生身时。终不造作畜生恶业。常为其余畜生众生演说正法。令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜生身不作恶业。当知必定有不退心。菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生。作龟鱼身无量由延复作是愿。愿诸众生取我肉时随取随生。因食我肉离饥渴苦。一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨发愿若有因我离饥渴者。未来之世速得远离二十五有饥渴之患菩萨摩诃萨受如是苦心不退者。当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。复次菩萨于疾疫世见病苦者作是思惟。如药树王若有病者。取根取茎取枝取叶取花取果取皮取肤悉得愈病。愿我此身亦复如是。若有病者闻声触身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿诸众生食我肉时不生恶心如食子肉。我治病已常为说法。愿彼信受思惟转教。复次善男子。菩萨具足烦恼虽受身苦。其心不退不动不转。当知必定得不退心成阿耨多罗三藐三菩提复次善男子。若有众生为鬼所病。菩萨见已即作是言。愿作鬼身大身健身多眷属身。使彼闻见病得除愈。菩萨摩诃萨为众生故勤修苦行。虽有烦恼不污其心。复次善男子。菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜。亦不求于六波罗蜜果。修行无上六波罗蜜时作是愿言。我今以此六波罗蜜施一切众生。一一众生受我施已悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行受诸苦恼。当受苦时愿我不退菩提之心。善男子。菩萨摩诃萨作是愿时。是名不退菩提之相。复次善男子。菩萨摩诃萨不可思议。何以故。菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过。观大涅槃有大功德。为诸众生处在生死受种种苦心无退转。是名菩萨不可思议。复次善男子。菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍。实不受恩而常施恩。虽施于恩而不求报。是故复名不可思议。复次善男子。或有众生为自利益修诸苦行。菩萨摩诃萨为利他故修行苦行是名自利。是故复名不可思议。

  复次菩萨具足烦恼为坏怨亲所受诸苦修平等心。是故复名不可思议。复次菩萨若见诸恶不善众生。若诃责若软语若驱摈若舍之。有恶性者现为软语。有憍慢者现为大慢。而其内心实无憍慢。是名菩萨方便不可思议。复次菩萨具足烦恼少财物时。而求者多心不迮小。是名菩萨不可思议。复次菩萨于佛出时知佛功德。为众生故于无佛处受边地身。如盲如聋如跛如躄是名菩萨不可思议。复次菩萨深知众生所有罪过。为度脱故常与共行。虽随其意罪垢不污。是故复名不可思议。

  复次菩萨了了知见无众生相无烦恼污无修习道。离烦恼者虽为菩提无菩提行。亦无成就菩提行者。无有受苦及破苦者。而亦能为众生坏苦行菩提行。是故复名不可思议。复次菩萨受后边身处兜率天。是亦名为不可思议。何以故。兜率陀天欲界中胜。在下天者其心放逸。在上天者诸根闇钝是故名胜。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有破坏诸有终不造作兜率天业受彼天身。何以故。菩萨若处其余诸有。亦能教化成就众生。实无欲心而生欲界。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜。一者命。二者色。三者名。菩萨摩诃萨实不求于命色名称。虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃然有因缘亦胜。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天。而诸天等于菩萨所。终不生于嗔心妒心憍慢之心常生喜心。菩萨于天亦不憍慢。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业而于彼天毕竟寿命。是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满。是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫不乐五欲唯为法事。是故名称充满十方。是名名胜。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天。是时大地六种震动。是故复名不可思议。何以故。菩萨下时欲色诸天悉来侍送发大音声赞叹菩萨。以口风气故令地动。复有菩萨人中象王人中象王名为龙王。龙王初入胎时有诸龙王在此地下或怖或喜。是故大地六种震动。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时住时出时。知父知母。不净不污如帝释髻青色宝珠。是故复名不可思议。善男子。大涅槃经亦复如是不可思议。善男子。譬如大海有八不思议。何等为八。一者渐渐转深。二者深难得底。三者同一碱味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死尸。八者一切万流大雨投之不增不减。善男子。渐渐转深有三事。何等三。一者众生福力。二者顺风而行。三者河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是有八不思议。一者渐渐深。所谓优婆塞戒沙弥戒比丘戒菩萨戒。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果菩萨果阿耨多罗三藐三菩提果。是涅槃经说如是等法。是名渐渐深。是故此经名渐渐深。二者深难得底。如来世尊不生不灭。不得阿耨多罗三藐三菩提不转法轮。不食不受不行惠施。是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性。佛性非色不离于色。非受想行识乃至不离于识。是常可见了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼亦无住处。虽无烦恼不名为常。是故名深。复有甚深。于是经中或时说我或说无我。或时说常或说无常。或时说净或说不净。或时说乐或时说苦。或时说空或说不空。或说一切有或说一切无。或说三乘或说一乘。或说五阴即是佛性。金刚三昧及以中道。首楞严三昧十二因缘。第一义空慈悲平等。于诸众生顶智信心知诸根力。一切法中无挂碍智。虽有佛性不说决定。是故名深。三者一味。一切众生同有佛性皆同一乘。同一解脱一因一果同一甘露。一切当得常乐我净。是名一味。四者潮不过限。如是经中制诸比丘。不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典。宁失身命终不犯之。是名潮不过限。五者有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者。谓四念处四正勤四如意分五根五力七觉分八圣道分。婴儿行圣行梵行天行。诸善方便众生佛性。菩萨功德如来功德声闻功德缘觉功德。六波罗蜜无量三昧无量智慧。是名宝藏。六者大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨。大智慧故名大众生。大身故大心故。大庄严故大调伏故。大方便故大说法故。大势力故大徒众故。大神通故大慈悲故。常不变故一切众生无挂碍故。容受一切诸众生故。是名大身众生所居之处。七者不宿死尸死尸者。谓一阐提犯四重禁五无间罪诽谤方等。非法说法法说非法。受畜八种不净之物。佛物僧物随意而用或于比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃经离如是等。是故名为不宿死尸。八者不增不减。无边际故无始终故。非色故非作故。常住故不生灭故。一切众生悉平等故。一切法性同一性故。是名无增减。是故此经如彼大海有八不思议 。

大般涅槃经卷第三十三

师子吼菩萨品第十一之七

  师子吼言。世尊。若言如来不生不灭名为深者。一切众生有四种生卵生胎生湿生化生。是四种生人中具有。如施婆罗比丘。优婆施婆罗比丘。弥迦罗长者母。尼拘陀长者母。半阇罗长者母。各五百子同于卵生。当知人中则有卵生。湿生者如佛所说。我于往昔作菩萨时作顶生王及手生王。如今所说庵罗树女迦不多树女。当知人中则有湿生。劫初之时一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在。何因缘故不化生耶。佛言。善男子。一切众生四生所生。得圣法已不得如本卵生湿生。善男子。劫初众生皆悉化生。当尔之时佛不出世。善男子。若有众生遇病苦时须医须药。劫初之时众生化生。虽有烦恼其病未发。是故如来不出其世。劫初众生身心非器。是故如来不出其世。善男子。如来世尊所有事业胜诸众生。所谓种姓眷属父母。以殊胜故凡所说法人皆信受。是故如来不受化生。善男子。一切众生父作子业子作父业。如来世尊若受化身则无父母。若无父母云何能令一切众生作诸善业。是故如来不受化身。善男子。佛正法中有二种护。一者内。二者外。内护者所谓戒禁。外护者族亲眷属。若佛如来受化身者则无外护。是故如来不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如来为欲破如是慢故。生在贵姓不受化身。善男子。如来世尊有真父母。父名净饭母名摩耶。而诸众生犹言是幻。云何当受化生之身。若受化身云何得有碎身舍利。如来为益众生福德故。碎其身而令供养。是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生。云何独令我受化身。尔时师子吼菩萨。合掌长跪右膝着。地以偈赞佛。

   如来无量功德聚  我今不能广宣说
   今为众生演一分  唯愿哀愍听我说
   众生无明闇中行  具受无边百种苦
   世尊能令远离之  是故世称为大悲
   众生往返生死绳  放逸迷荒无安乐
   如来能施众安乐  是故永断生死绳
   佛能施众安乐故  自于已乐不贪乐
   为诸众生修苦行  是故世间兴供养
   见他受苦身战动  处在地狱不觉痛
   为诸众生受大苦  是故无胜无有量
   如来为众修苦行  成就具足满六度
   心处邪风不倾动  是故能胜世大士
   众生常欲得安乐  而不知修安乐因
   如来能教令修习  犹如慈父爱一子
   佛见众生烦恼患  心苦如母念病子
   常思离病诸方便  是故此身系属他
   一切众生行诸苦  其心颠倒以为乐
   如来演说真苦乐  是故称号为大悲
   世间皆处无明[聲-耳+卵]  无有智嘴能破之
   如来智嘴能啄坏  是故名为最大子
   不为三世所摄持  无有名字及假号
   觉知涅槃甚深义  是故称佛为大觉
   有河洄澓没众生  无明所盲不知出
   如来自渡能渡彼  是故称佛大船师
   能知一切诸因果  亦复通达尽灭道
   常施众生病苦药  是故世称大医王
   外道邪见说苦行  因是能得无上乐
   如来演说真乐行  能令众生受快乐
   如来世尊破邪道  开示众生正真路
   行是道者得安乐  是故称佛为导师
   非自非他之所作  亦非共作无因作
   如来所说苦受事  胜于一切诸外道
   成就具足戒定慧  亦以此法教众生
   以法施时无妒吝  是故称佛无缘悲
   无所造作无因缘  获得无因无果报
   是故一切诸智者  称说如来不求报
   常共世间放逸行  而身不为放逸污
   是故名为不思议  世间八法不能污
   如来世尊无怨亲  是故其心常平等
   我师子吼赞大悲  能吼无量师子吼

迦叶菩萨品第十二之一

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如来怜愍一切众生。不调能调不净能净。无归依者能作归依。未解脱者能令解脱。得八自在为大医师作大药王。善星比丘是佛菩萨时子。出家之后受持读诵分别解说十二部经。坏欲界结获得四禅。云何如来记说善星。是一阐提厮下之人。地狱劫住不可治人。如来何故不先为其演说正法后为菩萨。如来世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信顺心恭敬父母。利根智慧于世间事能速了知。其第二子不敬父母无信顺心。利根智慧于世间事能速了知。其第三子不敬父母无信顺心。钝根无智父母若欲教告之时。应先教谁先亲爱谁当先教谁知世间事。迦叶菩萨白佛言。世尊。应先教授有信顺心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子虽无信心恭敬之心。为愍念故次复教之。善男子。如来亦尔。其三子者。初喻菩萨中喻声闻后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义。我先已为诸菩萨说。浅近之义为声闻说。世间之义为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益以怜愍故。为生后世诸善种子。善男子。如三种田。一者渠流便易。无诸沙卤。瓦石棘刺种一得百。二者虽无沙卤瓦石棘刺。渠流险难收实减半。三者渠流险难。多诸沙卤瓦石棘刺。种一得一为槀草故。善男子。农夫春月先种何田。世尊。先种初田次第二田后及第三。初喻菩萨次喻声闻后喻一阐提。善男子。譬如三罂。一者完二者漏三者破。若欲盛置乳酪水苏先用何者。世尊。应用完者次用漏者后及破者。其完净者喻菩萨僧漏喻声闻破喻一阐提。善男子。如三病人俱至医所。一者易治。二者难治。三者不可治。善男子。医若治者当先治谁。世尊。应先治易次及第二后及第三。何以故为亲属故。其易治者喻菩萨僧。其难治者喻声闻僧。不可治者喻一阐提。现在世中虽无善果。以怜愍故为种后世诸善子故。善男子。譬如大王有三种马。一者调壮大力。二者不调齿壮大力。三者不调羸老无力。王若乘者当先乘谁。世尊。应当先乘调壮大力。次用第二后用第三。善男子。调壮大力喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。现在世中虽无利益。以怜愍故为种后世诸善种子。善男子。如大施时有三人来。一者贵族聪明持戒。二者中姓钝根持戒。三者下姓钝根毁戒。善男子。是大施主应先施谁。世尊。应先施于贵姓之子利根持戒。次及第二后及第三。其第一者喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。善男子。如大师子杀香象时皆尽其力。杀兔亦尔不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提。演说法时功用无二善男子。我于一时住王舍城。善星比丘为我给使。我于****为天帝释演说法要。弟子法应后师眠卧。尔时善星以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止。父母则语汝若不止。当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执而语我言。速入禅室薄拘罗来。我言痴人汝常不闻如来世尊无所畏耶。尔时帝释即语我言。世尊。如是人等亦复得入佛法中耶。我即语言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。善男子。我于一时在迦尸国尸婆富罗城。善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食。无量众生虚心渴仰欲见。我迹。善星比丘寻随我后而毁灭之。既不能灭而令众生生不善心。我入城已于酒家舍。见一尼干踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘见已而言。世尊。世间若有阿罗汉者是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言痴人。汝常不闻阿罗汉者。不饮酒不害人不欺诳不偷盗不**劮。是人杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易欲令。是人必堕阿鼻无有是处。我言痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为是善星说法。而彼绝无信受之心。善男子。我于一时与善星比丘住王舍城。尔时城中有一尼干名曰苦得常作是言众生烦恼无因无缘。众生解脱亦无因缘。善星比丘复作是言。世尊。世间若有阿罗汉者苦得为上。我言痴人。苦得尼干实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何因缘故阿罗汉人于阿罗汉而生嫉妒。我言痴人。我于罗汉不生嫉妒。而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日当患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同学辈当[臼/丌]其尸置寒林中。尔时善星即往苦得尼干子所语言。长老。汝今知不。沙门瞿昙记汝。七日当患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同学同师当。[臼/丌]汝尸置寒林中。长老。好善思惟作诸方便。当令瞿昙堕妄语中。尔时苦得闻是语已即便断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。食黑蜜已复饮冷水饮冷水已腹痛而终。终已同学舁其尸丧置寒林中。即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已。至寒林中见苦得身。受食吐形在其尸边踡脊蹲地。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学。出置何处。答言。痴人汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星。谛听如来善语真语时语义语法语。善星。如来口出如是实语。汝于尔时云何不信。若有众生不信如来真实语者。彼亦当受如我此身。尔时善星即还我所作如是言。世尊。苦得尼乾命终之后生三十三天。我言痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言苦得生于三十三天。世尊。实如所言苦得尼干。实不生于三十三天。今受食吐饿鬼之身。我言痴人。诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者无有是处。善星即言。如来尔时虽作是说我于是事都不生信。善男子。我亦常为善星比丘说真实法。而彼绝无信受之心。

  善男子。善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅。乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅。失四禅已生恶邪见。作如是说无佛无法无有涅槃。沙门瞿昙善知相法。是故能得知他人心。我于尔时告善星言。我所说法初中后善。其言巧妙字义真正。所说无杂具足成就清净梵行。善星比丘复作是言。如来虽复为我说法。而我真实谓无因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼连禅河可共往问。尔时如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见如来。见已即生恶邪之心。以恶心故生身陷入堕阿鼻狱善男子。善星比丘虽入佛法无量宝聚空无所获。乃至不得一法之利。以放逸故恶知识故。譬如有人虽入大海多见众宝而无所得以放逸故。又如入海虽见宝聚自戮而死。或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是。入佛法已为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子。是故如来以怜愍故常说善星多诸放逸。善男子。若本贫穷于是人所虽生怜愍其心则薄。若本巨富后失财物。于是人所生于怜愍其心则厚。善星比丘亦复如是。受持读诵十二部经获得四禅。然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸。多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者。于是人所无不生于重怜愍心。如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐。而彼自生恶邪之心。以恶邪故不舍恶见。善男子。我从昔来见是善星有少善根如毛发许。终不记彼断绝善根是一阐提厮下之人地狱劫住。以其宣说无因无果无有作业。尔乃记彼永断善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。善男子。譬如有人没圊厕中。有善知识以手挠之。若得首发便欲拔出。久求不得尔乃息意。我亦如是求觅善星微少善根便欲拔济。终日求之乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱。迦叶菩萨言。世尊。如来何故记彼当堕阿鼻地狱。善男子。善星比丘多有眷属。皆谓善星是阿罗汉是得道果。我欲坏彼恶邪心故。记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子。汝今当知如来所说真实无二。何以故。若佛所记当堕地狱。若不堕者无有是处。声闻缘觉所记莂者。则有二种或虚或实。如目犍连在摩伽陀国遍告诸人。却后七日天当降雨时竟不雨。复记牸牛当生白犊。及其产时乃产驳犊。记生男者后乃产女。

  善男子。善星比丘常为无量诸众生等。宣说一切无善恶果。尔时永断一切善根。乃至无有如毛发许。善男子。我久知是善星比丘当断善根。犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右。是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。世尊。一阐提辈以何因缘无有善法善男子。一阐提辈断善根故众生悉有信等五根。而一阐提辈永断灭故。以是义故。杀害蚁子犹得杀罪。杀一阐提无有杀罪。世尊。一阐提者终无善法。是故名为一阐提耶。佛言。如是如是。世尊。一切众生有三种善。所谓过去未来现在。一阐提辈亦不能断未来善法。云何说言断诸善法名一阐提耶善男子。断有二种。一者现在灭。二者现在障于未来。一阐提辈具。足二断。是故我言断诸善根。善男子。譬如有人没圊厕中。唯有一发毛头未没。虽复一发毛头未没。而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是。虽未来世当有善根。而不能救地狱之苦。未来之世虽可救拔。现在之世无如之何。是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者非过去非未来非现在。是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽。一阐提辈亦复如是。世尊。一阐提辈不断佛性佛性亦善。云何说言断一切善。善男子。若诸众生现在世中有佛性者。则不得名一阐提也。如世间中众生我性。佛性是常三世不摄。三世若摄名为无常。佛性未来以当见故。故言众生悉有佛性。以是义故。十住菩萨具足庄严乃得少见。迦叶菩萨言。世尊。佛性者常犹如虚空。何故如来说言未来。如来若言一阐提辈无善法者。一阐提辈于其同学同师父母亲族妻子。岂当不生爱念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快发斯问。佛性者犹如虚空。非过去非未来非现在。一切众生有三种身。所谓过去未来现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性。是故我言佛性未来。善男子。我为众生或时说因为果。或时说果为因。是故经中说命为食见色为触。未来身净故说佛性。世尊。如佛所说义如是者。何故说言一切众生悉有佛性。善男子。众生佛性虽现在无不可言无。如虚空性虽无现在不得言无。一切众生虽复无常而是佛性常住无变。是故我于此经中说。众生佛性非内非外。犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名为一为常。亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外。而诸众生悉皆有之。众生佛性亦复如是。如汝所言一阐提辈有善法者。是义不然。何以故。一阐提辈若有身业口业意业。取业求业施业解业。如是等业悉是邪业。何以故。不求因果故。善男子。如呵梨勒果根茎枝叶花实悉苦。一阐提业亦复如是 。

  善男子。如来具足知诸根力。是故善能分别众生上中下根。能知是人转下作中。能知是人转中作上。能知是人转上作中。能知是人转中作下。是故当知众生根性无有决定。以无定故或断善根断已还生。若诸众生根性定者。终不先断断已复生。亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子。是故如来说一切法无有定相。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来具足知诸根力。定知善星当断善根。以何因缘。听其出家。佛言。善男子。我于往昔初出家时。吾弟难陀。从弟阿难。调婆达多。子罗睺罗。如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家。其人次当得绍王位。其力自在当坏佛法。以是因缘我便听其出家修道。善男子。善星比丘若不出家亦断善根。于无量世都无利益。今出家已虽断善根。能受持戒供养恭敬耆旧长宿有德之人。修习初禅乃至四禅。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修习道。既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提。是故我听善星出家。善男子。若我不听善星比丘出家受戒。则不得称我为如来具足十力。

  善男子。佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法。不久能断一切善根具不善根。何以故。如是众生不亲善友不听正法不善思惟不如法行。以是因缘能断善根具不善根。善男子。如来复知是人现世若未来世少壮老时。当近善友听受正法苦集灭道。尔时则能还生善根。善男子。譬如有泉去村不远。其水甘美具八功德。有人热渴欲往泉所。边有智者观是渴人。必定无疑当至水所。何以故。无异路故。如来世尊。观诸众生亦复如是。是故如来名为具足知诸根力。尔时世尊取地少土置之爪上。告迦叶言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦叶菩萨白佛言。世尊。爪上土者。不比十方所有土也。善男子。有人舍身还得人身。舍三恶身得受人身。诸根完具生于中国。具足正信能修习道。修习道已能得解脱。得解脱已能入涅槃如爪上土。舍人身已得三恶身。舍三恶身得三恶身。诸根不具生于边地。信邪倒见修习邪道。不得解脱常乐涅槃。如十方界所有地土。善男子。护持禁戒精勤不懈。不犯四重不作五逆不用僧鬘物。不作一阐提不断善根。信如是等涅槃经典。如爪上土。毁戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧鬘物。作一阐提断诸善根。不信是经如十方界所有地土。善男子。如来善知众生如是上中下根。是故称佛具知根力迦叶菩萨白佛言。世尊。如来具足是知根力。是故能知一切众生上中下根利钝差别。知现在世众生诸根。亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说。如来毕竟入于涅槃。或不毕竟入于涅槃。或说有我或说无我。或有中阴或无中阴。或说有退或说无退。或言如来身是有为。或言如来身是无为。或有说言十二因缘是有为法。或说因缘是无为法。或说心是有常。或说心是无常。或有说言受五欲乐能障圣道或说不遮。或说世第一法唯是欲界或说三界。或说布施唯是意业。或有说言即是五阴。或有说言有三无为。或有说言无三无为。复有说言或有造色。复有说言或无造色。或有说言有无作色。或有说言无无作色。或有说言有心数法。或有说言无心数法。或有说言有五种有。或有说言有六种有。或有说言八戒斋。法优婆塞戒具足受得。或有说言不具受得。或说比丘犯四重已比丘戒在。或说不在。或有说言须陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人皆得佛道。或言不得。或说佛性即众生有。或说佛性离众生有。或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性。或说言无。或有说言有十方佛。或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者。何故今日不决定说。

  佛告迦叶菩萨。善男子。如是之义非眼识知。乃至非意识知。乃是智慧之所能知。若有智者我于是人终不作二。是亦谓我不作二说。于无智者作不定说而是无智亦复谓我作不定说。善男子。如来所有一切善行悉为调伏诸众生故。譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊为国土故为时节故为他语故为诸人故为众根故。于一法中作二种说。于一名法说无量名。于一义中说无量名。于无量义说无量名。云何一名说无量名。犹如涅槃亦名涅槃。亦名无生亦名无出。亦名无作亦名无为。亦名归依亦名窟宅。亦名解脱亦名光明。亦名灯明亦名彼岸。亦名无畏亦名无退。亦名安处亦名寂静。亦名无相亦名无二。亦名一行亦名清凉。亦名无闇亦名无碍。亦名无诤亦名无浊。亦名广大亦名甘露亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀罗。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍支夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛如来亦名如来义。异名异。亦名阿罗。呵义异名异亦名三藐三佛陀义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象王。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊为众生故广中说略略中说广。第一义谛说为世谛。说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略。如告比丘我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘我今宣说苦集灭道。苦者所谓无量诸苦。集者所谓无量烦恼。灭者所谓无量解脱。道者所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛。如告比丘吾今此身有老病死。云何名为世谛说为第一义谛。如告憍陈如汝得法故名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量。是故如来种种为说无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说。五种众生不应还为说五种法。为不信者不赞正信。为毁禁者不赞持戒。为悭贪者不赞布施。为懈怠者不赞多闻。为愚痴者不赞智慧。何以故。智者若为是五种人说是五事。当知说者不得具足知诸根力。亦不得名怜愍众生。何以故。是五种人闻是事已。生不信心恶心嗔心。以是因缘于无量世受苦果报。是故不名怜愍众生具知根力。是故我先于余经中告舍利弗。汝慎无为利根之人广说法语钝根之人略说法也。舍利弗言。世尊。我但为怜愍故说。非是具足根力故说。善男子。广略说法是佛境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。如汝所言佛涅槃后。诸弟子等各异说者。是人皆以颠倒因缘不得正见。是故不能自利利他。善男子。是诸众生非唯一性一行一根一种国土一善知识。是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘十方三世诸佛如来。为众生故开示演说十二部经。善男子。如来说是十二部经。非为自利但为利他。是故如来第五力者名为解力。是二力故如来深知是人现在能断善根。是人后世能断善根。是人现在能得解脱。是人后世能得解脱。是故如来名无上力士 。

  善男子。若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃。是人不解如来意故作如是说。善男子。是香山中有诸仙人五万三千。皆于过去迦叶佛所。修诸功德未得正道亲近诸佛听受正法。如来欲为如是人故告阿难言。过三月已吾当涅槃。诸天闻已其声展转乃至香山。诸仙闻已即生悔心作如是言。云何我等得生人中不亲近佛。诸佛如来出世甚难如优昙花。我今当往至世尊所听受正法。善男子。尔时五万三千诸仙即来我所。我时即为如应说法。诸大士。色是无常何以故。色之因缘是无常故。无常因生色云何常。乃至识亦如是。尔时诸仙闻是法已。即时获得阿罗汉果。善男子。拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属。自恃憍恣色力命财狂醉乱心。善男子。我为调伏诸力士故告目连言。汝当调伏如是力士。时目犍连敬顺我教。于五年中种种教化。乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言。过三月已吾当涅槃。善男子。时诸力士闻是语已。相与集聚平治道路过三月已。我时便从毗舍离国至拘尸那城。中路遥见诸力士辈。即自化身为沙门像。往力士所作如是言。诸童子。作何事耶。力士闻已皆生嗔恨作如是言。沙门。汝今云何谓我等辈为童子耶。我时语言。汝今大众三十万人尽其身力。不能移此微末小石。云何不名为童子乎。诸力士言。汝若谓我为童子者。当知汝即是大人也。善男子。我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已。即于已身生轻劣想复作是言。沙门。汝今复能移徙此石令出道不。我言童子。何因缘故严治此道诸力士言。沙门。汝不知耶。释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃。以是因缘我等平治。我时赞言。善哉善哉童子。汝等已发如是善心。吾当为汝除去此石。我时以手举掷大石。高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空。皆生惊怖寻欲四散。我复告言。诸力士等。汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言。沙门。若能救护我者我当安住。尔时我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜复作是言。沙门。是石常耶是无常乎。我于尔时以口吹之。石即散坏犹如微尘。力士见已唱言。沙门。是石无常。即生愧心而自考责。云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢。我知其心即舍化身还复本形而为说法。力士见已一切皆发菩提之心。善男子。拘尸那竭有一工巧名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿。释迦如来入涅槃时我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国顾命比丘优婆摩那。善男子。过三月已吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃。汝可往告纯陀令知。善男子。王舍城中有五通仙名须跋陀。年百二十常自称是一切智人生大憍慢。已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故告阿难言。过三月已吾当涅槃。须跋闻已当来我所生信敬心。我当为彼说种种法。其人闻已当得尽漏。善男子。罗阅耆王频婆娑罗。其王太子名曰善见。业因缘故生恶逆心欲害其父而不得便。尔时恶人提婆达多亦因过去业因缘故。复于我所生不善心欲害于我。即修五通不久获得。与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事。从非门出从门而入。从门而出非门而入。或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已。即生爱心喜心敬信之心。为是事故严设种种供养之具而供养之又复白言。大师圣人。我今欲见曼陀罗花。时调婆达多即便往至三十三天。从彼天人而求索之。其福尽故都无与者。既不得花作是思惟。曼陀罗树无我我所。我若自取当有何罪。即前欲取便失神通。还见己身在王舍城。心生惭愧不能复见善见太子。复作是念我今当往至如来所求索大众。佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时提婆达多便来我所作如是言。唯愿如来。以此大众付嘱于我。我当种种说法教化令其调伏。我言痴人。舍利弗等聪明大智世所信伏。我犹不以大众付嘱。况汝痴人食唾者乎。时提婆达复于我所倍生恶心作如是言。瞿昙。汝今虽复调伏大众。势亦不久当见磨灭。作是语已大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地。于其身边出大暴风吹诸尘土而污坌之。提婆达多见。恶相已复作是言。若我此身现世必入阿鼻地狱。我要当报如是大怨。时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问。圣人。何故颜容憔悴有忧色耶。提婆达言。我常如是汝不知乎。善见答言。愿说其意何因缘尔提婆达言。我今与汝极成亲爱。外人骂汝以为非理。我闻是事。岂得不忧。善见太子复作是言。国人云何骂辱于我。提婆达言。国人骂汝为未生怨。善见复言。何故名我为未生怨谁作此名。提婆达言。汝未生时一切相师皆作是言。是儿生已当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故谓为善见。韦提夫人闻是语已。既生汝身于高楼上弃之于地坏汝一指。以是因缘人复号汝为婆罗留枝。我闻是已心生愁愦。而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事教令杀父。若汝杀父我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣名曰雨行。大王何故为我立字作未生怨。大臣即为说其本末如提婆达所说无异。善见闻已即与大臣收其父王闭之城外。以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所。诸守王人遮不听入。尔时夫人生嗔恚心便呵骂之。时诸守人即告太子。大王夫人欲得往见父王。不审听不。善见闻已复生嗔嫌即往母所前牵母发拔刀欲斫。尔时耆婆白言。大王。有国已来罪虽极重。不及女人况所生母。善见太子闻是语已。为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服卧具饮食汤药。过七日已王命便终。善见太子见父丧已方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之。大王。一切业行都无有罪。何故今者而生悔心。耆婆复言。大王。当知如是业者罪兼二种。一者杀害父王。二者杀须陀洹。如是罪者除佛更无能除灭者。善见王言。如来清净无有秽浊。我等罪人云何得见。善男子我知是事故告阿难。过三月已吾当涅槃。善见闻已即来我所。我为说法重罪得薄获无根信。善男子。我诸弟子闻是说已。不解我意故作是言。如来定说毕竟涅槃 。

大般涅槃经卷第三十四

迦叶菩萨品第十二之二

  善男子。菩萨二种。一者实义。二者假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃。皆生退心而作是言。如其如来无常不住。我等何为为是事故无量世中受大苦恼。如来世尊成就具足无量功德。尚不能坏如是死魔。况我等辈当能坏耶。善男子。是故我为如是菩萨而作是言。如来常住无有变易。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。定言如来终不毕竟入于涅槃善男子。有诸众生生于断见作如是言。一切众生身灭之后。善恶之业无有受者。我为是人作如是言。善恶果报实有受者。云何知有。善男子。过去之世拘尸那竭。有王名曰善见。作童子时经八万四千岁。作太子时八万四千岁。及登王位亦八万四千岁。于独处坐作是思惟。众生薄福寿命短促。常有四怨而随逐之。不自觉知犹故放逸。是故我当出家修道断绝四怨生老病死。即敕有司于其城外作七宝堂。作已便告群臣百官宫内妃后诸子眷属。汝等当知我欲出家能见听不。尔时大臣及其眷属各作是言。善哉大王。今正是时。时善见王将一使人独住堂上。复经八万四千年中修习慈心。是慈因缘于后八万四千世中。次第得作转轮圣王。三十世中作释提桓因。无量世中作诸小王。善男子。尔时善见岂异人乎。莫作斯观即我身是。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有我及有我所。又我一时为诸众生说言。我者即是性也。所谓内外因缘。十二因缘众生五阴。心界世间功德业行自在天世。即名为我。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有我。善男子。复于异时有一比丘。来至我所作如是言。世尊。云何名我。谁是我耶。何缘故我。我时即为比丘说言。比丘。无我我所。眼者即是本无今有已有还无。其生之时无所从来。及其灭时亦无所至。虽有业果无有作者。无有舍阴及受阴者。如汝所问云何我者我即期也。谁是我者即是业也。何缘我者即是爱也。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是众生业爱三因缘故。名之为我。比丘。一切众生色不是我。我中无色色中无我。乃至识亦如是。比丘。诸外道辈虽说有我终不离阴。若说离阴别有我者。无有是处。一切众生行如幻化热时之焰。比丘。五阴皆是无常无乐无我无净。善男子。尔时多有无量比丘。观此五阴无我我所得阿罗汉果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说无我。

  善男子。我于经中复作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中阴。是三和合得受是身。或时复说阿那含人现般涅槃。或于中阴入般涅槃。或复说言中阴身根具足明了。皆因往业如净醍醐。善男子。我或时说弊恶众生所受中阴。如世间中粗涩氀褐。纯善众生所受中阴。如波罗奈所出白氎。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有中阴。善男子。我复为彼逆罪众生而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地狱。我复说言昙摩留枝比丘。舍身直入阿鼻地狱。于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言。梵志。若有中阴则有六有。我复说言无色众生无有中阴。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说定无中阴。

  善男子。我于经中复说有退何以故。因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。说退五种。一者乐于多事。二者乐说世事。三者乐于睡眠。四者乐近在家。五者乐多****。以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种。一内二外。阿罗汉人虽离内因不离外因。以外因缘故则生烦恼。生烦恼故则便退失。复有比丘名曰瞿抵。六返退失退已惭愧复更进修。第七即得得已恐失以刀自害。我复或说有时解脱或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有退。善男子。经中复说。譬如焦炭不还为木。亦如瓶坏更无瓶用。烦恼亦尔阿罗汉断终不还生。亦说众生生烦恼因凡有三种。一者未断烦恼。二者不断因缘。三者不善思惟。而阿罗汉无二因缘。谓断烦恼为不善思惟。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说无退善男子。我于经中说如来身凡有二种。一者生身。二者法身。言生身者。即是方便应化之身。如是身者。可得言是生老病死长短黑白。是此是彼是学无学。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来。定说佛身是有为法。法身即是常乐我净。永离一切生老病死。非白非黑非长非短。非此非彼非学非无学。若佛出世及不出世。常住不动无有变易。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说佛身是无为法。

  善男子。我经中说云何名为十二因缘。从无明生行。从行生识。从识生名色。从名色生六入。从六入生触。从触生受。从受生爱。从爱生取。从取生有。从有生生。从生则有老死忧苦。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说十二缘定是有为。我又一时告喻比丘而作是言。十二因缘有佛无佛性相常住。善男子。有十二缘不从缘生。有从缘生非十二缘有从缘生亦十二缘。有非缘生非十二缘。有十二缘非缘生者。谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者。谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者。谓凡夫人所有五阴十二因缘。有非缘生非十二缘者。谓虚空涅槃。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说十二缘定是无为。

  善男子。我经中说一切众生作善恶业舍身之时。四大于此即时散坏。纯善业者心即上行。纯恶业者心即下行。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说心定常。善男子。我于一时为频娑婆罗王而作是言。大王。当知色是无常。何以故。从无常因而得生故。是色若从无常因生。智者云何说言是常。若色是常不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏。是故当知色是无常。乃至识亦如是。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说心定断。善男子。我经中说我诸弟子受诸香花金银宝物妻子奴婢八不净物获得正道。得正道已亦不舍离。我诸弟子闻是说已不解我意。定言如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说。在家之人得正道者无有是处。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说受五欲定遮正道。

  善男子。我经中说远离烦恼未得解脱。犹如欲界修习世间第一法也。善男子。我诸弟子闻作是说不解我意。唱言如来说第一法唯是欲界。又复我说暖法顶法忍法世间第一法。在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说如是法在于****。又复我说诸外道等。先已得断四禅烦恼。修习暖法顶法忍法世第一法。观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说第一法在无****。善男子。我经中说四种施中有三种净。一者施主信因信果信施。受者不信因果与施。二者受者信因果施。施主不信因果及施。三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信。是四种施初三种净。我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说施唯意。善男子。我于一时复作是说。施者施时以五事施。何等为五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辩。以是因缘施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说施即五阴。

  善男子。我于一时宣说。涅槃即是远离。烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生涅槃亦尔。言虚空者即无所有。譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有。如其有者应有因缘。有因缘故应有尽灭。以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说无三无为。善男子。我于一时为目干连而作是言。目连。夫涅槃者。即是章句即是足迹。是毕竟处是无所畏。即是大师即是大果。是毕竟智即是大忍无碍三昧。是****界是甘露味即是难见。目连。若说无涅槃者。云何有人生诽谤者堕于地狱。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有涅槃。复于一时我为目连而作是说。目连。眼不牢固至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空。食下回转消化之处。一切音声皆名虚空。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说有虚空无为。复于一时为目连说。目连。有人未得须陀洹果住忍法时。断于无量三恶道报。当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说有非智缘灭善男子。我又一时为跋波比丘说。跋波若比丘观色已若过去若未来若现在。若近若远若粗若细。如是等色非我我所。若有比丘如是观已能断色爱。跋波又言云何名色。我言四大名色四阴名名。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说言色是四大。善男子。我复说言譬如因镜则有像现。色亦如是因四大造。所谓粗细涩滑青黄赤白。长短方圆斜角轻重。寒热饥渴烟云尘雾。是名造色犹如响像。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有四大则有造色。或有四大无有造色。善男子。往昔一时菩提王子作如是言。若有比丘护持禁戒若发恶心。当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种从于身口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。不名失戒犹名持戒。以何因缘名无作色。非异色因不作异色因果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说有无作色。善男子。我于余经作如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶是名持戒。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。

  善男子。我于经中作如是说。圣人色阴乃至识阴。皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是从无明生爱。当知是爱即是无明。从爱生取当知是取即无明爱。从取生有是有即是无明爱取。从有生受当知是受即是行有。从受因缘生于名色无明爱取有行受触识六入等。是故受者即十二支。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说无心数。善男子。我于经中作如是说。从眼色明恶欲等四则生眼识。言恶欲者即是无明。欲性求时即名为爱。爱因缘取取名为业。业因缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘想受爱信精进定慧。如是等法因触而生然非是触。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有心数。

  善男子。我或时说唯有一有。或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有五有或言六有。善男子。我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林时。释摩男来至我所作如是言。云何名为优婆塞也。我即为说若有善男子善女人。诸根完具受三归依。是则名为优婆塞也。释摩男言。世尊。云何名为一分优婆塞。我言。摩男。若受三归及受一戒。是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说优婆塞戒不具受得。善男子。我于一时住恒河边。尔时迦旃延来至我所作如是言。世尊。我教众生令受斋法。或一日或一夜。或一时或一念。如是之人成斋不耶。我言。比丘。是人得善不名得斋。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说八戒斋具受乃得 。

  善男子。我于经中作如是说。若有比丘犯四重已。不名比丘名破比丘亡失比丘。不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实。如多罗树头若断坏则不生果。犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于经中为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。善男子。我于经中告诸比丘。一乘一道一行一缘。如是一乘乃至一缘。能为众生作大寂静。永断一切系缚愁苦苦及苦因。令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹。乃至阿罗汉人皆得佛道。善男子。我于经中说须陀洹人人间天上七返往来便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五种。或有中间般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种。一者现在。二者未来。现在亦断烦恼五阴。未来亦断烦恼五阴。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。善男子。我于此经说言佛性具有六事。一常二实三真四善五净六可见。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又说言众生佛性犹如虚空。虚空者非过去非未来非现在非内非外。非是色声香味触摄佛性亦尔。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说众生佛性。犹如贫女宅中宝藏。力士额上金刚宝珠。转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法佛性是善。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说众生者即是佛性。何以故。若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻。如盲说象虽不得象然不离象。众生说色乃至说识。是佛性者亦复如是。虽非佛性非不佛性。如我为王说箜篌喻佛性亦尔。善男子。我诸弟子闻是说已。不解我意作种种说。如盲问乳佛性亦尔。以是因缘或有说言犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等。悉有佛性或说言无。善男子。我于处处经中说言。一人出世多人利益。一国土中二转轮王。一世界中二佛出世。无有是处。一四天下八四天王乃至二他化自在天。亦无是处。然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中说有十方佛 。

  善男子。如是诤讼是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者犹能摧坏。无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者。是名执着。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何执着。佛言。善男子。如是之人若从他闻。若自寻经若他故教。于所著事不能放舍。是名执着。迦叶复言。世尊。如是执着为是善耶是不善乎。善男子。如是执着不名为善。何以故。不能摧坏诸疑网故。迦叶复言。世尊。如是人者本自不疑。云何说言不坏疑网。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人谓须陀洹人不堕三恶。是人亦当名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先见人树。后时夜行遥见杌根。便生疑想人耶树耶。善男子。如人先见比丘梵志。后时于路遥见比丘即生疑想。是沙门耶是梵志乎。善男子。如人先见牛与水牛。后遥见牛便生疑想。彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切众生先见二物后便生疑。何以故心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶。是人何故生于疑心。迦叶言。世尊。如佛所说要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶。所谓涅槃。世尊。譬如有人路遇浊水。然未曾见而亦生疑。如是水者深耶浅耶。是人未见云何生疑。善男子。夫涅槃者即是断苦。非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种见苦非苦。苦非苦者即是饥渴寒热嗔喜。病瘦安隐老壮生死。系缚解脱恩爱别离怨憎聚会。众生见已即便生疑。当有毕竟远离如是苦恼事不。是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者。是义不然。何以故。是人先于余处见已。是故于此未曾到处而复生疑。世尊。是人先见深浅处时已不生疑。于今何故而复生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说疑即是着着即是疑。为是谁耶。善男子。断善根者。迦叶言。世尊。何等人辈能断善根。善男子。若有聪明黠慧利根能善分别。远离善友不听正法。不善思惟不如法住。如是之人能断善根。离是四事心自思惟无有施物。何以故。施者即是舍于财物。若施有报当知施主常应贫穷。何以故。子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果。是则名为断善根也。复作是念施主受者及以财物。三事无常无有停住。若无停住云何说言此是施主受者财物。若无受者云何得果。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念施者施时有五事施。受者受已或时作善或作不善。而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果果还作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无有施物。何以故施物无记。若是无记云何而得善果报耶。无善恶果即是无记。财若无记当知即无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果当知是人能断善根。复作是念施者即意。若是意者无见无对非是色法。若非是色云何可施。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念施主若为佛像天像命过父母。而行施者即无受者。若无受者应无果报。若无果报是为无因。若无因者是为无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无父无母。若言父母是众生因生众生者。理应常生无有断绝。何以故因常有故。然不常生是故当知无有父母。复作是念无父无母何以故。若众生身因父母有。一人应具男女二根。然无具者当知众生非因父母。复作是念非因父母而生众生。何以故。眼见众生不似父母。谓身色心威仪进止。是故父母非众生因。复作是念一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已是名为无。三者各异互无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟名无。如兔角龟毛。众生父母亦复如是同此四无。若言父母众生因者。父母死时子不必死。是故父母非众生因。复作是念若言父母众生因者。应因父母常生众生。然而复有化生湿生。是故当知非因父母生众生也。复作是念自有众生非因父母而得生长。譬如孔雀闻雷震声而便得娠。又如青雀饮雄雀尿而便得娠。如命命鸟见雄者舞即便得娠。作是念时如其不遇善知识者。当知是人能断善根。复作是念一切世间无善恶果。何以故。有诸众生具十善法。乐于惠施勤修功德。是人亦复疹病集身中年夭丧。财物损失多诸忧苦。有行十恶悭贪嫉妒懒惰懈怠不修诸善。身安无病终保年寿。多饶财宝无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念我亦曾闻诸圣人说。有人修善命终多堕三恶道中。有人行恶命终生于人天之中。是故当知无善恶果。复作是念一切圣人有二种说。或说杀生得善果报。或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定我云何定。是故当知无善恶果。复作是念一切世间无有圣人。何以故。若言圣人应得正道。一切众生具烦恼时修正道者。当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有当知正道不能破结。若无烦恼而修道者。如是正道为何所作。是故具烦恼者道不能坏。不具烦恼道则无用。是故当知一切世间无有圣人。复作是念无明缘行乃至生缘老死。是十二因缘一切众生等共有之。八圣道者其性平等。亦应如是一人得时一切应得。一人修时应一切苦灭。何以故。烦恼等故而今不得。是故当知无有正道。复作是念圣人皆有同凡夫法。所谓饮食行住坐卧。睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。若同凡夫如是事者。当知圣人不得圣道。若得圣道应当永断如是等事。如是等事如其不断。当知无道。复作是念圣人有身受五欲乐。亦复骂辱挝打于人嫉妒憍慢受于苦乐作善恶业。是因缘故知无圣人。若有道者应断是事。是事不断当知无道。复作是念多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人。道因缘故名为圣人。若道性怜愍便应愍念一切众生。不待修已然后方得。如其无愍何故圣人因得圣道能怜愍耶。是故当知世无圣道。复作是念一切四大不从因生。众生等有是四大性。不观众生是边应到彼不应到。若有圣道性应如是。然今不尔是故当知世无圣人。复作是念若诸圣人有一涅槃。当知是则无有圣人。何以故不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若诸圣人涅槃多者是则无常。何以故可数法故。涅槃若一。一人得时一切应得。涅槃若多是则有边。如其有边云何名常。若有说言涅槃体一解脱是多。如盖是一。牙舌是多。是义不然。何以故。一一所得非一切得。以有边故是应无常。若无常者云何得名为涅槃耶。涅槃若无谁为圣人。是故当知无有圣人。复作是念圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。当知是则无有圣人及以圣道。复作是念圣说正见有二因缘。一者从他闻法。二者内自思惟。是二因缘若从缘生。所从生者复从缘生。如是展转有无穷过。若是二事不从缘生。一切众生何故不得。作是观时能断善根。善男子。若有众生深见如是无因无果。是人能断信等五根。善男子。断善根者非是下劣愚钝之人。亦非天中及三恶道破僧亦尔。迦叶菩萨白佛言。世尊。如是之人何时当能还生善根。佛言。善男子。是人二时还生善根。初入地狱出地狱时。善男子。善有三种。过去现在未来。若过去者其性自灭。因虽灭尽果报未熟。是故不名断过去果。断三世因故名为断。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。若断三世因名断善根。断善根人即有佛性。如是佛性。为是过去为是现在为是未来为遍三世。若过去者云何名常。佛性亦常是故当知非过去也。若未来者云何名常。何故佛说一切众生必定当得。若必定得云何言断。若现在者复云何常。何故复言必定可见。如来亦说佛性有六。一常二真三实四善五净六可见。若断善根有佛性者。则不得名断善根也。若无佛性云何复言一切众生悉有佛性。若言佛性亦有亦断。云何如来复说是常。佛言。善男子。如来世尊为众生故有四种答。一者定答。二者分别答。三者随问答。四者置答。善男子。云何定答。若问恶业得善果耶不善果乎。是应定答得不善果。善亦如是。若问如来一切智不。是应定答是一切智。若问佛法是清净不。是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不。是应定答有如法住。是名定答。云何分别答。如我所说四真谛法。云何为四。苦集灭道。何谓苦谛有八苦故名曰苦谛。云何集谛五阴因故名为集谛。云何灭谛。贪欲嗔痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛三十七助道法故名为道谛。是名分别答。云何随问答如我所说一切法无常。复有问言如来世尊为何法故说于无常。答言如来为有为法故说无常。无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言如来世尊为何法故说一切烧。答言如来为贪嗔痴说一切烧善男子。如来十力四无所畏大慈大悲三念处首楞严等。八万亿诸三昧门。三十二相八十种好五智印等。三万五千诸三昧门金刚定等。四千二百诸三昧门方便三昧无量无边。如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事。一常二我三乐四净五真六实七善。是名分别答。善男子。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六少见。是名分别答。如汝先问断善根人有佛性者。是人亦有如来佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无。毕竟得故得名为有。是名分别答。如来佛性非过去非现在非未来。后身佛性现在未来。少可见故得名现在。未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时佛性因故亦是过去现在未来果则不尔。有是三世有非三世。后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来果亦如是。是名分别答。九住菩萨佛性六种。一常二善三真四实五净六可见。佛性因故亦是过去现在未来果亦如是。是名分别答。八住菩萨下至六住佛性五事。一真二实三净四善五可见。佛性因故亦是过去现在未来果亦如是。是名分别答。五住菩萨下至初住佛性五事。一真二实三净四可见五善不善。善男子。是五种佛性六种佛性七种佛性。断善根人必当得故。故得言有。是名分别答。若有说言断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。迦叶菩萨言。世尊。我闻不答乃名置答。如来今者何因缘答而名置答。善男子。我亦不说置而不答乃说置答。善男子。如是置答复有二种。一者遮止。二者莫着。以是义故得名置答 。

大般涅槃经卷第三十五

迦叶菩萨品第十二之三

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说云何名因亦是过去现在未来。果亦过去现在未来。非是过去现在未来。佛言。善男子。五阴二种。一者因。二者果。是因五阴是过去现在未来。是果五阴亦是过去现在未来。亦非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故。佛性因故从无明行及诸烦恼得善五阴。是名佛性从善五阴。乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说。众生佛性如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼。乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就。佛性亦尔。须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为作障故。令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛性亦尔。是名分别答。迦叶菩萨白佛言。世尊。五种六种七种佛性若未来有者。云何说言断善根人有佛性耶。佛言。善男子。如诸众生有过去业。因是业故众生现在得受果报。有未来业以未生故终不生果有现在烦恼。若无烦恼一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人。以现在世烦恼因缘能断善根。未来佛性力因缘故还生善根。迦叶言。世尊。未来云何能生善根。善男子。犹如灯日虽复未生亦能破闇。未来之生能生众生未来佛性亦复如是。是名分别答。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。若言五阴是佛性者。云何说言众生佛性非内非外。佛言。善男子。何因缘故如是失意。我先不说众生佛性是中道耶。迦叶言。世尊。我实不失意。直以众生于此中道不能解故。故发斯问。善男子。众生不解即是中道。或时有解或有不解。善男子。我为众生得开解故。说言佛性非内非外。何以故凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果。或言离阴而有犹如虚空。是故如来说于中道。众生佛性非内六入非外六入。内外合故名为中道。是故如来宣说佛性即是中道。非内非外故名中道。是名分别答。复次善男子。云何名为非内非外。善男子。或言佛性即是外道。何以故。菩萨摩诃萨于无量劫在外道中。断诸烦恼调伏其心教化众生。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故。菩萨虽于无量劫中修习外道。若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外。是名中道是名分别答。复次善男子。或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。何以故。不虚诳故。或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。何以故。因是三昧生金刚身三十二相八十种好故。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外。是名中道是名分别答。复次善男子。或有说言佛性即是内善思惟。何以故。离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故。从他闻法则能内善思惟。若不闻法则无思惟。是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外。是名中道。复次善男子。复有说言佛性是外。谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内谓五波罗蜜。何以故。离是五事当知则无佛性因果。是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外。是名中道。复次善男子。或有说言佛性在内。譬如力士额上宝珠。何以故。常乐我净如宝珠故。是以说言佛性在内。或有说言佛性在外如贫宝藏。何以故。方便见故。佛性亦尔在众生外。以方便故而得见之。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外。是名中道。

  善男子。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。何以故。世间虚空虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何以故。龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生。佛性可生是故虽无不同兔角。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有是诸众生不断不灭犹如灯焰。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是故名有。云何名无。一切众生现在未有一切佛法常乐我净。是故名无。有无合故即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。善男子。如有人问是种子中有果无耶。应定答言亦有亦无。何以故。离子之外不能生果是故名有。子未出芽是故名无。以是义故。亦有亦无。所以者何。时节有异其体是一。众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故。众生即佛性。佛性即众生。直以时异有净不净。善男子。若有问言是子能生果不。是果能生子不。应定答言亦生不生。世尊。如世人说乳中有酪是义云何。善男子。若有说言乳中有酪是名执着。若言无酪是名虚妄。离是二事应定说言亦有亦无。何故名有。从乳生酪因即是乳果即是酪。是名为有。云何名无。色味各异服用不同。热病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生热病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。何因缘故乳在先出酪不先生。若有因缘一切世人何故不说。若无因缘何故酪不先出。若酪不先出谁作次第乳酪生苏熟苏醍醐。是故知酪先无今有。若先无今有是无常法。善男子。若有说言乳有酪性能生于酪。水无酪性故不生酪。是义不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性水草无者。是名虚妄。何以故心不等故。故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪酪不出乳。若无因缘当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非有酪性非无酪性。善男子。是故如来于是经中说如是言。一切众生定有佛性是名为着。若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。善男子。四事和合生于眼识。何等为四。眼色明欲。是眼识性非眼非色非明非欲。从和合故便得出生如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言水无酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故。善男子。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事生于眼识。不可复说从此四事应生耳识。善男子。离于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要须方便。善男子。智者不可见离方便从乳得酪。谓得生酥亦应如是离方便得善男子。是故我于是经中说。因生故法有。因灭故法无。善男子。如盐性碱能令非碱使碱。若非碱物先有碱性。世人何故更求盐耶。若先无者当知先无今有。以余缘故而得碱也。若言一切不碱之物皆有碱性。微故不知由此微性盐能令碱。若本无性虽复有盐不能令碱。譬如种子自有四大。缘外四大而得增长芽茎枝叶。盐性亦尔者。是义不然。何以故。不碱之物先有碱性者。盐亦应有微不碱性。是盐若有如是二性。何因缘故离不碱物不可独用。是故知盐本无二性。如盐一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者。是义不然。何以故。次第说故不从方便。乳中得酪生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得。四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质。见昂星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。

  善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。云何名为随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德。佛说身因何者是耶。舍利弗言。诸大德。汝等亦各得正解脱自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时意谓。无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得正解脱时谓。爱无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。或有说言。行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。尔时五百比丘。各各自说己所解已共往佛所。稽首佛足右绕三匝礼拜毕已却坐一面。各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言。世尊。如是诸人谁是正说。谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉一一比丘无非正说。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我为欲界众生说言。父母即是身因。如是等经名随自意说。云何名为随他意说。如巴吒罗长者。来至我所作如是言。瞿昙。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。长者。知幻之人名幻人耶。长者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。长者。舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气嘘。汝知不耶。长者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀罗不。长者言。瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。佛言。长者。汝得是义知旃陀罗非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎。长者。我实知幻知幻人知幻果报知幻伎术。我知杀知****知杀果报知杀解脱。乃至知邪见知邪见人知邪见果报知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人得无量罪。长者言。瞿昙。如汝所说我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。长者。是罪因缘不必失财。乃当因是堕三恶道。是时长者闻恶道名心生恐怖。白佛言。圣人。我今失意获得大罪。圣人。今者是一切智应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱饿鬼畜生。尔时我为说四真谛。长者。闻已得须陀洹果心生惭愧向佛忏悔。我本愚痴佛非幻人而言是幻。我从今日归依三宝。佛言。善哉善哉。长者。是名随他意说。云何名为随自他说。如我所说如一切世间智者说有我亦说有。智人说无我亦说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。善男子。如我所说十住菩萨少见佛性。是名随他意说。何故名少见。十住菩萨得首楞严等三昧三千法门。是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自意说。一切众生不断不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是汝说亦尔。是名随自他意说。

  善男子。如来或时为一法故说无量法。如经中说一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说一切恶行邪见为因。一切恶行因虽无量。若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因。是菩提因虽复无量。若说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也。

  善男子。如来说法为众生故有七种语。一者因语。二者果语。三者因果语。四者喻语。五者不应说语。六者世流布语。七者如意语。云何名因语。现在因中说未来果如我所说。善男子。汝见众生乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。是名因语。云何果语。现在果中说过去因如经中说。善男子。如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在。当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。若见众生多财巨富诸根完具威德自在。当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。是名果语。云何因果语如经中说。善男子。众生现在六入触因。是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。是名因果语。云何喻语。如说师子王者即喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫。力士牛王婆罗门沙门。大城多罗树。如是喻经。名为喻语。云何不应语。我经中说天地可合河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说。若娑罗树能受八戒。则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心。是名不应语。云何世流布语。如佛所说男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣。众生常乐我净。军林城邑僧幻合散。是名世流布语。云何如意语。如我呵责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人。令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼。为令修习诸善法故。说一切烧唯为一切有为法故无我亦尔。说诸众生悉有佛性。为令一切不放逸故。是名如意语 。

  善男子。如来复有随自意语。如来佛性则有二种。一者有。二者无。有者。所谓三十二相八十种好。十力四无所畏。三念处大慈大悲。首楞严等无量三昧。金刚等无量三昧。方便等无量三昧。五智印等无量三昧。是名为有无者。所谓如来过去诸善不善无记业因果报。烦恼五阴十二因缘。是名为无。善男子。如有无善不善。有漏无漏。世间非世间。圣非圣有为无为。实不实寂静非寂静。诤非诤界非界。烦恼非烦恼。取非取受记非。受记。有非有三世非三世。时非时常无常我无我乐无乐净无净。色受想行识非色受想行识。内入非内入。外入非外入。十二因缘非十二因缘。是名如来佛性有无。乃至一阐提佛性有无。亦复如是。善男子。我虽说言一切众生悉有佛性。众生不解佛如是等随自意语。善男子。如是语者。后身菩萨尚不能解。况于二乘其余菩萨。善男子。我往一时在耆阇崛山。与弥勒菩萨共论世谛。舍利弗等五百声闻于是事中都不识知。何况出世第一义谛。善男子。或有佛性一阐提有善根人无。或有佛性善根人有一阐提无。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱无。善男子。我诸弟子若解如是四句义者。不应难言一阐提人定有佛性定无佛性。若言众生悉有佛性。是名如来随自意语。如来如是。随自意语。众生云何一向作解。善男子。如恒河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼。受大恶业身重处深是故常没。暂出还没者。如是大鱼。受恶业故身重处浅暂见光明。因光故出重故还没。出已住者。谓坻弥鱼。身处浅水乐见光明故出已住。遍观万者。所谓[魚*昔]鱼。为求食故遍观四方是故观方。观已行者。谓是[魚*昔]鱼。遥见余物谓是可食。疾行趣之故观已行。行已复住者。是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住。水陆俱行者。即是龟也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七种众生。从初常没乃至第七或入或出。所言没者。有人闻是大涅槃经如来常住无有变易。常乐我净终不毕竟入于涅槃。一切众生悉有佛性。一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁。必当得成菩提之道。须陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人辟支佛等。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已生不信心即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道。书非是佛经。是人尔时远离善友不闻正法。虽时得闻不能思惟。虽复思惟不思惟善。不思善故如恶法住。恶法住者则有六种。一者恶。二者无善。三者污法。四者增有。五者恼热。六者受恶果。是名为没。何故名没。无善心故。常行恶故。不修对治故。是名为没。所言恶者。圣人呵责故。心生怖畏故。善人远离故。不益众生故。是名为恶。言无善者。能生无量恶果报故。常为无明所缠绕故。乐与恶人为等侣故。无有修善诸方便故。其心颠倒常错谬故。是名无善言。污法者。常污身口故。污净众生故。增不善业故。远离善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地狱畜生饿鬼。不能修习解脱之法。身口意业不厌诸有。是名增有。言恼热者。是人具行如上四事。能令身心二事恼热。远离寂静则名为热。受地狱报故名为热。烧诸众生故名为热。烧诸善法故名为热。善男子。信心清凉是人不具。是故名热。言受恶果者。是人具足行上五事。死堕地狱饿鬼畜生。善男子。有三恶事复名恶果。一者烦恼恶。二者业恶。三者报恶。是名受恶果报。善男子。是人具足如上六事。能断善根作五逆罪。能犯四重能谤三宝用僧鬘物。能作种种非法之事。是因缘故沉没在于阿鼻地狱。所受身形纵广八万四千由旬。是人身口心业重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世不闻不见。是故名常没如恒河中大鱼。善男子。我虽复说一阐提等。名为常没。复有常没。非一阐提何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没。善男子。有四善事获得恶果。何等为四。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修习如是四事。是名没已还出出已还没。何故名没。乐三有故。何故名出。以见明故。明者即是闻戒施定。何故还没。增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈。

   若有众生乐诸有  为有造作善恶业
   是人迷失涅槃道  是名暂出还复没
   行于黑闇生死海  虽得解脱杂烦恼
   是人还受恶果报  是名暂出还复没

  善男子。如彼大鱼因见光故暂得出水。其身重故还复沉没。如上二人亦复如是。善男子。或复有人乐着三有。是名为没。得闻如是大涅槃经生于信心。是名为出。何因缘故名之为出。闻是经已远离恶法修习善法。是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足。是人虽信大般涅槃常乐我净。言如来身无常无我无乐无净。如来则有二种涅槃。一者有为。二者无为。有为涅槃无常乐我净。无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有。不必一切皆悉有之。是故名为信不具足。善男子。信有二种。一者信。二者求。如是之人虽复有信不能推求。是故名为信不具足。信复有二。一从闻生。二从思生。是人信心从闻而生不从思生。是故名为信不具足。复有二种。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名为信不具足。复有二种。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言无因果三宝性异。信诸邪语富兰那等。是名信邪。是人虽信佛法僧宝。不信三宝同一性相。虽信因果不信得者。是故名为信不具足。是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足。戒有二种。一威仪戒。二从戒戒。是人唯具威仪等戒。不具从戒戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者作戒。二者无作戒。是人唯具作戒。不具无作戒。是故名为戒不具足。复有二种。一从身口得于正命。二从身口不得正命。是人虽从身口不得正命。是故名为戒不具足。复有二种。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者随有。二者随道。是人唯具随有之戒不具随道。是故名为戒不具足。复有二种一者善戒。二者恶戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果。是故名为戒不具足是人不具信戒二事。所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足。如来所说十二部经。唯信六部不信六部。是故名为闻不具足。虽复受持是六部经。不能读诵为他解说无所利益。是故名为闻不具足。又复受是六部经已。为论议故为胜他故为利养故为诸有故受持读诵解说。是故名为闻不具足。善男子。我于经中说闻具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供养和上诸师有德之人。是诸师等于是人所生爱念心。以是因缘教授其法。是人至心受持诵习。持诵习已获得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已则得正义。得正义已身心寂静。身心寂已则生喜心。喜心因缘心则得定。因得定故得正知见。正知见已于诸有中心生厌悔。悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事。是故名为闻不具足。是人不具如是三事。施亦不具。施有二种。一者财施。二者法施。是人虽复行于财施为求有故。虽行法施亦不具足。何以故。秘不尽说畏他胜故。是故名为施不具足。财法二施各有二种。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果报。非圣施已求于果报。圣者法施为增长法。非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施。为增有故而行法施。是故名为施不具足。复次是人受六部经。见受法者而供给之。不受法者则不供给。是故名为施不具足。是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别。是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言。如来即是解脱。解脱即是如来。如来即是涅槃。涅槃即是解脱。于是义中不能分别。梵行即是如来。如来即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别佛性。佛性即是如来。如来即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道。不能分别四真谛故不知圣行。不知圣行故不知如来。不知如来故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名为智不具足。是人不具如是五事。则有二种。一增善法。二增恶法。云何名为增长恶法。是人不见己不具足。自言具足而生着心。于同行中自谓为胜。是故亲近同己恶友。既亲近已复得更闻不具足法。闻已心喜其心染着。起于憍慢多行放逸。因放逸故亲近在家。亦乐闻说在家之事。远离清净出家之法。以是因缘增长恶法。增恶法故身口意等起不净业。三业不净故增长地狱畜生饿鬼。是名暂出还没暂出还没者。我佛法中其谁是耶。谓提婆达多。瞿伽离比丘。惋手比丘。善星比丘低舍比丘。满宿比丘。慈地比丘尼。旷野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。净洁长者。求有优婆塞。舍勒释种。象长者。名称优婆夷。光明优婆夷。难陀优婆夷。军优婆夷。铃优婆夷。如是等人名为暂出还没。譬如大鱼见明故出身重故没。第二之人深自知见行不具足。不具足故求近善友。近善友故乐咨未闻。闻已乐受。受已乐善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增长善法。增善法故终不复没。是名为住。我佛法中其谁是耶。谓舍利弗。大目犍连阿若憍陈如等五比丘。耶舍等五比丘。阿[少/兔]楼陀。童子迦叶。摩诃迦叶。十力迦叶。瘦瞿昙弥比丘尼。波吒罗花比丘尼。胜比丘尼。实义比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。净比丘尼。不退转比丘尼。频婆娑罗王。郁伽长者。须达多长者。释摩男。贫须达多。鼠狼长者子。名称长者。具足长者。师子将军。优波离长者。刀长者。无畏优婆夷。善住优婆夷。爱法优婆夷。勇健优婆夷。天得优婆夷。善生优婆夷。具身优婆夷。牛得优婆夷。旷野优婆夷。摩诃斯那优婆夷。如是等比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。得名为住。云何为住。常乐睹见善光明故。以是因缘若佛出世若不出世。如是等人终不造恶。是名为住。如低弥鱼乐见光明不沈不没。如是等众亦复如是。是故我于经中说偈。

   若人善能分别义  至心求于沙门果
   若能呵责一切有  是人名为如法住
   若能供养无量佛  则能无量世修道
   若受世乐不放逸  是人名为如法住
   亲近善友听正法  内善思惟如法住
   乐见光明修习道  获得解脱安隐住

 

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