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禅是生活的宗教

耕云先生 著

 

禅的种类

   今天有这个胜缘同各位谈谈禅,我感到无比荣幸。佛法中有很多宗派,唯独禅宗是有中国特色的佛法,纯中国的佛法。谈到禅,范围很广。首先我们讲一般的禅,它包括教外禅和教内禅。教外禅我们不敢说是外道。其实“外道”这个名词不坏:心外貌法就是外道。教外禅很多,现在的超觉静坐、瑜伽禅定,还有道教的大小周天,这些都称为禅定。教内禅的共法,就是教内教处共同的方法,最古老的四禅八定、九次第定,还有天台的大小止观,密宗的金刚坐禅,金大手印等禅定,都有属于禅的范围。至于说教内的不共禅,除了止观以外,就有禅宗的禅。禅宗的禅虽然是教内禅,介理它又叫宗门禅,禅宗独特的一种修特方法。    

如来禅

   那么宗门禅是什么时候传来的呢?各位都知道,我再重复一下。在达摩大师那个时候,印度佛教已开始凋零,具备弘法根器的人已经不多。于是他想找一个肥沃的文化土壤来把菩提种子移植。他发现震旦——也就是中国,有大乘气象,于是来到中国,在少林寺面壁九年。他来的不是为了打坐的,印度有很多的高山、平原可以打坐,为什么要来中国打坐?他是来找人传法的。等了九年,等到了二祖慧可大师,法传了,达摩大师就走了。从达摩大师一直到五祖,这些都是宗门禅,又叫“如来清净禅”。如来清净禅很简单,但是很难体会。你不到如来地位,就没有清净禅。什么叫如来?如来是佛吗?不限于如来即佛这个意思。如来清妆禅就是说把你的心的状态恢复到如其本来。你只有把心恢复到如其本来,才叫如来,才叫佛,才是真正的佛。
   各位知道,不管你是研究哲学,研究世间法,还是研究各种法门,都是说真实的一定是原本的。因为真理只能发现,不能创造。谁能创造真理?原本如此,这是真理只能发现,不能创造。谁能创造真理?原本如此,这是真理。真实的即是原本的。你能把你的心恢复到如其本来,那你就恢复了真心。经上很多地方说真心、真如、如如,乃到摩诃般若,都是讲的真心。什么叫摩诃般若?大智慧。为什么不直接翻译成大智慧?因为它的含义不仅仅是大智慧。实际上,摩诃般若大智慧是一切智慧的根源。没有它,世法、佛法,一切法都不能建立,所以叫大智慧。也就是说,根尘相对以前,即六根对六尘以前那个原本的心,也叫本心。如来清净禅的要领就是先把你的心恢复到父母未生前。这个太玄了。父母已生后你就接触六尘,接触也没有关系,把它扫除,然后就自然时入如来清净禅。如来,如其本来,没有六尘,没有想念,没有想念的素材,那我们的心就是菩提自性。菩提就是觉,自性就是生命的属性
   有些人认为见性很难,其实不难。性者,生命的属性也。水的属性是湿,不管是液体、固休、气体,H20不变,湿性不变;火的属性的热,不管是划一根火柴,或是一万度的大火,热性不变,不热不能叫火。那么生命的属性是什么呢?各位可参参,不难得出解答。
   从初祖一直到五祖,这是禅宗的如来清净禅。它主要的依据是《楞伽经》。不必把《楞伽经》中每一句拿来印证,只要一句话:如来自觉圣智。什么圣智?自觉。古人说:“如珠吐光,还照珠体。”就是自己照毫米了自己的生命。以自己生命的光辉照亮了自己,就是如来清净禅。也不守窍,只调和心,然后如如不动。这是宗门禅的前半部分。          

祖师禅

   到了六祖以后,“禅定”两个字的定义改变了。原来讲禅定,就叫清静修,也叫思维修。坐在那个地方一句话不说,也不是打瞌睡,也不是胡思乱想,他是在思维,思维宇宙人生的真实。到了六祖以后,他不拘泥于坐禅了。他说:“外不着相名禅,内心不乱名定。”禅定的定义就改变了。过去坚持要打坐。虽然六祖以下仍有许多禅师提倡打坐,如有提出“只管打坐”。但是禅宗的正统都不拘泥于打坐了。
   我们知道,现在除了日本曹洞宗很盛以外,大概天下的禅宗都属于临济宗。而临济的老祖师就是南岳,南岳的弟子是马祖。南岳接引马祖的时候,马祖正在打坐,南岳看这个人根器很好,气宇不凡,可以成为弘法的大器,就想接引他。可是马祖坐着不动不答理人。南岳大师有善巧方便,拿块砖头就在旁边磨,吵得马祖坐不住了,说:“老法师,你磨砖头干什么呀?”“我磨做镜子。”“砖头怎么能磨成镜子呢?”“那你打坐干什么?”“我打坐为了成佛。”“我的砖头磨不出镜子来,你打坐也不可能成佛。”“为什么?”“我问你:比如说牛拉车,车要不走,你是打牛呢还是打车?”马祖说:“当然是打牛啦。”南岳说:“现在你却明明是打车。”于是马祖恍然大悟,跟随南岳大师学禅宗了。
   马祖下面有很多人材,其中有个百丈禅师,百丈有个弟子叫黄檗。黄檗禅师这个人很了不起。当时他座下就有临济义玄禅师,这个人很忠厚老实,很本分,平时只是随着上殿、坐禅,就是不提问题。首座看到临济秉赋好。秉赋好并证明这人小聪明很多,而是大智若愚,很忠厚,很真实。首座就说:“你来多久了?”“来了三年。”“你为什么不向老和尚提问题呢?”“我不知问什么好。”“你为什么什么不问什么是佛法的大意?”意思就是说佛法最真实最正确的内涵是什么?临济就去问:“师父啊,……”话还没有说完,黄檗老和尚拿起棍子就揍他一顿。临济被打得莫名其妙,赶快跑了出来。第二次,首座又劝他再去问,他又挨了一顿揍,一直到第三次,一连挨了三次揍。请问佛法的大意引来三顿揍,都是打得莫名其妙。去问一个问题,不回答也就罢了,你打人干什么呢?其实,临济要不挨这三顿揍,就不会有以后的临济宗。原先五家,到现在只剩下临济宗了。曹洞宗很少。虚云老和尚虽然在圆寂前给原本断灭的各宗选不定期了人材继承门户,只是现在状况到底怎样我们已不清楚了。
   接着说临济挨了三顿棒以后,想着因缘不契,决心要走。首座说:“你走可以,大丈夫来得清楚,去得光明。你不能开小差偷偷溜走,应该向老和尚辞行。”临济于是就向老和沿辞行,说:“报告师父,我在这里因缘不契,我要到别的地方学法去了。”在临济辞行以前,首座就跟黄檗先通了气,他说临济这个人根器很好,将来会成为一颗大树为天下人遮荫,你老人家可要好好引导啊?这时黄檗见临济来辞行,就说:“你要到哪能里去啊?”“我还没有确定。”“你不要到别的地方去,你只要到大愚禅师那儿,就会解决问题了。”临济到了大愚师那儿以后,大愚师就问:“你从哪里来?”“我从黄檗那儿来。”“黄檗是天下大善知识,你不在他那儿好好地学,跑到我这儿干什么呢?”“我因缘不契。”“为什么说因缘不契?”临济把经过一讲,又说:“我到底犯了什么错,自己实在是弄不清楚。”大愚禅师说:“你师父为了你开悟累得要死,你还问你有没有错误,你还问你师父对不对。”临济被这样一说就突然明白了,恍然大悟。悟了什么呢?临济在大愚禅师最敏感的胁下捅了三下。大愚说;“这不干我的事,你的师父是黄檗。”临济在大愚胁下捅三下,是求大愚给他印证。给他印可。大愚不捡现成,推掉了,临济就又回到黄檗处。黄檗说:“你这家伙来来去去,什么时候才算了啊!”临济说:“只因为你老婆心切,太慈悲,太疼我,我才回来了。”“谁告诉你的呀?”“大愚禅师说的。”黄檗说:“下次我看见这个老和尚要好好揍他一顿。”临济说:“何必等下一次,现在就揍。”于是他把师父揍了一顿。黄檗说:“你这家伙敢摸老虎尾!”临济这人往日很拘谨,连话都有不会说。他说开悟以后原来如此,连师父都敢揍。这显示什么呢?分明显示自他不二的现量。
   我们看《五灯会元》(卷四),有一位俱胝和尚初住庵时,有尼来参,戴笠子,执锡杖,绕师在匝,说:”道得即下笠子。“如是三问,俱胝和尚都答不上来。尼便去。俱胝和尚说:“天晚了,你就住这儿吧。”尼姑说:“道得即住。”俱胝和尚很难过。他想:“我出家办道,结茅庵在这里精修,连个尼姑都没有办法对付她,我还修什么?我要去行脚参访。”半夜里,山神托梦说:“你不要行脚去了,将有肉身菩萨经过这里,他能帮你解决疑问。”过了十来天,天龙禅师果然来了。俱胝和尚就把这事一讲。天龙禅师说:“你来问我。”俱胝和尚就说:“什么是佛?”天龙禅师竖一个指头,不开口,俱胝和尚就悟了。这就是“天龙一指。”这是什么意思呢?大家一定说是向上,向上指是空嘛!要是这样的话,那就是禅了。这样的话,不学禅我也会。不是这个意思,以想心取之是颠倒见。琢磨是这个意思,天下聪明人都上了当。禅是专坑聪明人的。“什么是佛法?”“庭前柏树子。”庭前柏树子是什么意思呢?超逻辑。逻辑是解不开的。好像是秤砣一样,外面是铁,却想着里面一定有玄机,有奥妙,硬要锯开来看,锯坏了好几把锯,把秤砣锯开了,里边还是铁,这叫锯解秤砣。如果说外举就是内涵,就不应是表里不一。禅是不二法门,怎么可能表里不一呢?所以俱胝和尚经天龙禅量点化之后就彻底没有疑问了。
   这以后,俱胝和尚过远近闻名,大伙儿都来问佛法。来了之后,俱胝和尚一概不开口,单单坚起一指。他有一个十多岁的小徒弟,看到这种情景,觉得佛法太简单了,就跟别人讲;“我也会佛法,你们不一定要找老和尚,老和尚现在忙得很,你们问我吧。”别人问;“什么是佛法?”小和尚也竖起一个指头。久而久之,别人就跟老和尚讲:“你这小和尚现在也会佛法,我们去问他什么是佛法,他答得跟你一样,不二法门,照竖一指。”俱胝和尚一听,眉头一皱,计就上来了。拿了把很快的刀子,藏在袖子里(我们现在保存中国文化最久的是寺庙,出家人袖子都是长的,到了唐代以后袖子短了些。若现在要看唐朝文化就到日本去看,看宋朝文化到韩国去看,要看汉朝文化就到庙里去看),老和尚袖子很长很大,里面藏了一把刀子,问小和尚:“别人说你也会佛法了,对不对呀?“对!”“什么是佛法?”小和尚又竖起一指,老和尚咔嚓一声,就半那指头给砍掉了。小和尚又疼又叫,吓得要跑。老和尚说:“不许叫,我给你搽药。”就又问他:“什么是佛法?”小和尚下意识地又竖起那只指头,一看指头没有了,恍然大悟。到底悟了多少?不敢讲。如果说这个悟,悟得很圆满,我不敢说。最圆满的是临济,那才是感同身受,不仅是感同身受,简直就是身受。那黄檗老和尚的三顿棒,棒棒没有打在别处。因此,临济悟得很有力量,所以临济的子孙遍天下,流传很广。
   佛法跟源头有直接的关系。到了六祖以后,一直到现在,能够接受禅宗、断承禅宗的,只有临济一宗。所以从师徒关系来讲,徒弟对师父一不定期要非常孝顺。曹洞宗的君臣五位,臣顺于君,子孝于父。当徒弟的对师父就要像对自己的父亲一样,法的伦理很重要。你看南岳底下为什么会出临济这样的法将,子孙遍天?南岳已经开悟了,到了中年,他还自告奋勇去当六祖的侍者。当侍者很苦,洗澡、洗衣服、端饭、倒屎、倒尿……,什么都得干。他已经开悟了,还去给六祖当了十五年的侍者。因此,其养也深厚,其流也长远。他要没有这份孝心,说不定没有现在的临济宗。所以不学法则已,学法则要遵守法的伦理。师徒如父子,这份真情不能少,少了这份伦理就相应。               

如来禅与师禅的差别

   由如来禅到祖师禅,中间有什么差别呢?第一个就是定义改变了。它不再是思维修,不再是静虑,它是外不着相。外面的东西来了,“胡来胡现,汉来汉现。”用现在的话讲,中国人来了现中国人,外国人来了现外国人。但是,人走了以后,它不像照相底版,决不留影为念。这就是《金刚经》讲的“无所住而生其心”。详细分析起来,祖师禅有些独特的风格,既存在又超越,既现实又超前。它表现文字、世术方面,既具象又抽象,我们为什么说禅是中国的国宝?因为没有禅,就没有中国的艺术特色。有了禅,中国画中一笔画成的达摩,既像达摩又不像达摩。你现看中国的禅画,写的是山水,既像山水又找不到这样的山水。所以说它既具象又抽象。现在国际上流行抽象画,首创抽象画的不是外国人,是中国人,是禅宗。它既是宗教,又超越宗教,所有的教派当中,只有禅宗最反迷信,最不迷信,因为禅宗表现了中国人独特的气质。你想一想,哪一个宗教的信徒敢碰教主?禅宗有个丹霞天然禅师,冬天行脚,天晚了找个庙借宿,庙里知客跟他说:“我们现在客房都满了,你要住宿请往胶再走二十里地,否则只有住在我们的大殿里,你可以在殿里坐禅。”天然禅师说“好吧,就到大殿。”知客把大殿打开了,给他垫了坐禅。深更半夜天气很冷,丹霞就拿几个佛像点着烤火。烤了一夜的火,把佛像烧得差不多了。第二天,人家打开大殿一看,佛像给烧了,就问他:“你烧我们的佛像干什么?”丹霞说:“我烧取舍利呀。”“木头像有什么舍利呀。”“既没有舍利,我再拿几个来烧。”这是丹霞天然禅师破除迷信,破除偶像的作略。在古老而曲型的禅堂内还流传着这样一句话,说:“念佛一声,挑水三担。”说你一声佛号把我禅堂念脏了。云门禅师是云门宗的开山人,别人问他:“经上常说释迦牟尼佛降生时一手指天,一手指地,周行七步说:‘天上天下,唯我独尊。'这是什么意思?”云门禅师说:“这是什么意思?幸亏我当时不在场,否则的话,我一棒子打死喂狗吃。”你想想看他是不是佛弟子?有很多人对这个问题讨论不休,有人问过一个大禅师:“云门禅是不是佛弟子啊?他怎么敢说一棒子把世尊打死喂呢?”大禅师回答说:“云门讲这话是真报佛恩啊!”为什么呢?因为禅门有一句话:“养儿不如父,家门一世衰。”云门的意思是什么?他讲的这句话恰恰就是“天上天下,唯我独尊”的注脚。他连那个唯我独尊的人都打死喂狗,不是更独尊了吗?佛听了这个会高兴。你当嘟嘟虫,佛不一定高兴。
   自古以来,就反偶像、靠自力来说,禅宗是独特的典范。这是禅宗的一大特色。
   禅定在作略上,也就是接人的手段上,有的时候是以无言显有言。什么是佛法?竖一指。什么是祖师西来意?打你一棒。德山棒,临济喝。有人向临济问法,话还没说完,临济喝一声。有的时候以有言显无言。什么是佛?麻三斤。麻三斤跟佛有什么关系?他说了你不能去找道理,那等于没说。有的时候,一喝是赏你,奖励你;有的时候,一喝是罚你;有的时候,一喝没道理,一喝不作一喝用。禅宗的作略是鬼视野难测。而禅宗的特色,影响到文学上、艺术上,以有言显无言,就有言外之意,给人意犹未尽之感。你看苏东坡的诗:“庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不销,到得原来无别事。庐山烟雨浙江潮。”这是什么?以有言显无言。说了,但是意犹未尽。因此说禅宗的确可以激发我们的性灵。更重要的是,它能作我们自觉的桥梁,否则的话,就只能叫做知识。 

安祥禅是祖师禅的稀释

   我刚刚讲了祖师禅,那么什么是安祥禅?为什么要提倡安禅?
   首先,过去讲禅,五祖以前讲如来禅,讲观心,作日轮观、月轮观。六祖以后,行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然,不拘形式,不出不入,常在禅定,以前像虚云老和尚参话头,参到见山不是山,见水不是水,沏茶把开水倒在手上,杯子落地,大彻大悟,由见山不是山。见水不是水,由行不知行,坐不知坐,到开悟有一段时间,最快也要两三个月,慢的话一两年不等。平时我们的心是分裂的。心的形态有多咱,归纳一下:第一种是二元心,若想念着一个“好”,就有一个“坏”的概念作为背景;若想到一个“无”,就联想到“有”,都离不开二元。人活在二元里边是很苦的,因为二元本身就是一个矛盾,就是不调和,就是不调和,就是不安,这就很苦。第二种心呢?独头意识。第三种心是客观意识,绝对无我的。这个无我,就是真我。有很多人把独头意识当成真我,那是错的,参禅达到独头意识,这叫做疑团,疑成一团,然后把疑团粉碎,也就是粉碎虚空,客观意识就出现了。所谓客观意识就是无我意识,绝对无我,也就是绝对客观,自他不二,山河用语大地,全露法王身。如要你没有打破疑团,达到客观意识,就没有到家。这是可以用心理学来分析的。
   但是现在时代不同了,现在是工业社会,经济条件改变了,社会条件改变了,生活条件改变了,社会形态、人际关系都和以前不一样了。你用过去的方法求解脱,很难。例如说,在座的各位法师能够在佛学院修行、学习,这是有大福报的人,一般的人办不到。想获得,必须先付出;想收获,得先耕耘。各位要想成佛,先得修行。而你们(指在座的佛学院学僧)能够专门修行,这是大福报。一般的人不可能有整天整天的时间不做事来专门从事修行。在农业社会里,见山不是山,山不会来压你;见水不是水,水也不会来淹你。然而现在不同了,你要见汽车不是汽车,碰上了那不是你倒霉就是他倒霉。他倒霉,碰坏了你。你倒霉,碰坏了汽车。但这种机会很少。所以参话头的时代已经过去了。好在参话头只是一种方便,只是方便之一,而不是全部。所以禅宗的许多大善知识,六祖的几个大弟子,都不参话头,都大彻大悟。
   再者,就禅的作略看,古人说,我若一向举扬宗乘,则法堂门前草深三尺。就是说,若我一向用禅宗的风格来跟你说说话,就没有人来了。什么是佛法?干脆打你一耳光,这一耳光打得很慈悲。为什么?因为法师很慈悲。因为临济就是因挨打而开悟的。我打你一耳光,就是要你悟嘛!但是我现在真的打你一耳光,恐怕你要告我害罪。所以古时候那种作略,现在也不能用,我们现在提出安祥禅来,就是把祖师禅加以稀释,掺点水进去,不让它太浓,浓了别人无法接受。然而法的本质是丝毫没有改变。我只是把禅的部分内涵变为外举。各位知道,修行离开正受就没有真实的受用;没有真实的受用,古人叫做乾慧。脱水青菜,是青菜,脱过水的,没有青菜的味道。我们在台湾,卖脱水香蕉的很多,变成香蕉干,没人买,为什么?没有香蕉的味道。那是什么味儿?也不是荔枝,也不是……,是怪物。所以在今天,要让更多的人接受禅,就必须把它加以稀释,使它能适应今天,适应大众。而祥禅主要的要求,是去除心垢,求心安无愧,教人做每件事都心巡无愧。第二是要求人活在责任义务中。法师的责任义务就是说法度生,就是净佛国土,成熟众生,在家结了婚就要养家,有父母教顺父母,有孩子照顾孩子,都是责任久务。百丈大师提倡“一日不作,一日不食”,这是禅的传统。                 

安祥禅的四点要求

   这里我讲讲安祥禅要求做到的四句话。
   第一句里:时时自觉。经常保持自觉。人要是不自觉,人就会迷失。有我无我,这是戏论,这不是问题。无我就是大我,大我跟小我是不冲突的。有没有各别的自我?我肯定答有。要没有的话,谁往生?谁下地狱,谁受罪?谁解脱?但是无论如何,你一定要保持自觉,要安分守已。要守住真正的自己,先认识真正的自己。真正的自己是原本的自己,“无思也,无为也,寂然不动”的自已,然后就守住它,不要忘掉。忘掉就会被六尘、五阴给遮住。就会在这个六尘、五阴当中迷失了自己。人最恐怖的就是忘了自己。不要说修行忘了自己不会成功,做人忘了自己是老几,忘了自己吃几碗饭,到处称大头,那也是罪孽。人要记得自己,能够记得自己就是安于本分。是张德功就做张德功的事情是要德胜就做李德胜的事。一定要时时自觉。笛卡尔说:“我思故我在。”思是心的第二派生物,原本不会失的。我把它改为:“我觉故我在”,那就很真实了。所以我们应该时时自觉,不要觉他。大家记得马祖和百丈的故事:马祖带着百丈上路,前面有对野鸭子飞过去了。马祖问:“是什么?”“野鸭子。”“哪里去了?”“飞过去了。”马祖便使劲捏着百丈的鼻子,捏得他哇哇直叫,说:“你再讲飞过去了!”意思是说,你不要注意外边,要注意这里:眼观鼻,鼻观心。不要跟着外边的野鸭子跑,不要被外界的事物牵着鼻子走,不要因外界存在的虚幻假象而迷失了自己。从这里我们可以看出古德的作略非常亲切,非常明白,并且只要你真修行,就能得到真受用。
   第二句话是:念念自知。自己想什么都不知道,那就很可悲,那是无明,就会堕于阴境,堕于想阴,五阴当中(色、受、想、行、识)想阴最麻烦。我讲安祥之美,举了好几个例子,说你能保持安祥,你就潇洒。要是女士们呢?用不着化妆品,越来越漂亮。为什么呢?人的肉体永远受心灵的支配。我举过很多的例子,现在再重复一遍。你可以把你的朋友、你的亲戚、你的老师、你的同学想一想,哪些人有鼻窦炎,他一是争强好胜、想赢怕输、好出风前头、处处逞强的人;再有谁得肝炎,谁白带过等等。 为什么讲这些?这跟佛法有什么关系呢?心物不二,你种什么因,就得什么果。什么样的人,就会生什么样的病。所以我们要时时自觉,念念自知。我们有什么想念?是不是错误的想念?要不拉回来,不改正,这个想念就会造成疾病,病是想出来的。你要没有想念,你所有的念头自己都能控制,都能掌握,那你才能修道。有很多人想得太多了,而有专门往坏的方面想,说这个事要糟:我的小孩那么小,就上学,要碰上汽车的怎么办?很可能碰上的。说着,说着,果然碰上了。为什么?你天天祈祷嘛!所以,我们想念都很坏事,只有坏处,没有好处。一个人,想念多了以后,面不华色。我们本来很潇洒,很英俊,想多了,面呈菜色。想阴会使我们堕于阴境,使我命光彩褪色。我们应该整天想着喜悦,我们讲悦是生命的阳光,就好像一个花园,上面是蓝天、白云,阳光普照。而安祥是幸福的泉源,你要能够保持安祥的心态,那你永远拥有幸福,而且你的人生非常通畅。碰钉子的事,倒霉的事,轮不到你,那是别人的事。有安祥的人就有亲和力。过去人家对你有陌生感,有警戒心。你保持一个安祥的心态,人家对你就没有警戒,没有敌意,不会缺少安全感。所以,禅在两大力量上是永恒不变的。第一个,你若是学禅的人,你就有亲和力,无论走到哪里,都有一群群的人把你围住,感到与你在一起舒畅、亲切。久而久之,你就变为核心了。第二个同化力,你可以用你的心去同化别人,使别人的心变成你的心。所以很多人跟我讲;李老师,你讲的话的真实的,是经得起实践的,的确如此。他说:我认真修行以后,家庭比较调和了,两口子也不吵架了,小孩也变乖了。你有了同化力,全家人都是一样的心,怎么会闹矛盾呢?所以我们要念念自知,一念不知,就会跟着念头走。我有一个老朋友,他到台南的进候,每天早上去公园散步一小时。我就问他:你在公园散步的时候都想些什么?他说:我什么都不想,就只是散散步恧已。我说:我爱说笑,人不可能把念头截止的,念头不可能停止,但是,禅是讲究现量的,不讲究比量。我们经常想着让念头停止,实在是很难的事情。如果现在我不说,你也不听,你来找找你有什么念头?……我可以说四个字形容:似镜常明,象镜子一样非常光明,也没有打瞌睡,也没有喝酒,感觉有点飘飘然,但是绝对找不到念头。谁找到念头,举举手。……你现在就是无念。你要知道,不二法门就是这样,有念即无念,有相即无相,烦恼即菩提。烦恼很难受呀!菩提是一个觉醒呀!为什么是说烦恼心即菩提呢?当你烦恼的时候,证明你有觉性了。你要是死人,会烦恼吗?不会烦恼。由烦恼可以显示菩提的自。你要没有觉性,你不会感觉。所以说,第二个要求就是念念自知,并不是要什么都不想。修行人最怕的是自己想什么都不知道,整天胡思乱想。“八正道”有“正念”、“正思维”,鼓励人去想。我们每个人平均一辈子六七十岁,我们的脑力开发不到百分之三十,就是因为想的太少。而正确的想不但不影响健康,而且长寿。你看大哲学家、大学者,绝大多数都长寿。我们中国的大科学家钱学森他们都是高寿且身体健康。你我们佛协的赵老菩萨(指赵朴初居士),他已八十几岁,看起来好像五十多岁一样,若把头发染一染,我都敢喊他才弟。但是从学问上来讲,他纵然是五十岁,我还是要喊他先生。因为他的修养、他的道德是第一流的。有人要说你这人太矛盾了,刚才说想会堕于想阴,现在又说想可以长寿。究竟怎样对呢?妄想,就是说跟你的生活、工作、责任、义务,跟国家前途、社会大众利益无关的,你要去想,以想为享受,那就叫妄想。想什么自己都不清楚,那就是想阴。我们有目标,有步骤,把握一个正确的要领去想,并且得出一个“好”的结论,这就是“正念”、“正思维”。正思维对我们有利,妄想对我们有害。我们知道,我们的佛祖释迦牟尼,他老人家最先去学外道六师,学会以后都不满意,然后修苦行,日中一食,弄得营养不良。那时正是壮年,身体却很糟。后来由牧羊女施舍了一杯羊奶给他喝,又去尼连禅河洗了个澡,最后在菩提树下坐在吉祥草上说:我要是不觉悟,就永远坐在这里不起来。他老人家终于开悟了。悟了什么呢?如何悟的?他的用他的思维去探讨,悟出了宇宙的真实。宇宙的真实是什么?第一是生命的真相,第二是生命的流程。“无明缘行、行缘识……”这种流程,这是轮回的过程。你要想破除轮回,就得把这些因素抽掉,然后悟出万法缘生。就是说一切存在的事物都不是单一存在的,从浩瀚的太空星海,到地球上一个一个沙粒、一片一片树叶,都不是单一存在的,都是组织的现象。缘生,用现在的词汇讲就是组织。我们讲缘生,有些对佛学不常接触的人会很陌生。我们就讲组织吧,说宇宙的一切乾是组织现象。除了组织没有单一的存在,单一就表示不存在。我们可以举个例子。比如一个原子,是物质最小的一个单位,当你把质子、电子、中子分离以后,什么都没有了。我们不妨在这里下个“界定”,说组织是万有的唯一的原因,离开组织什么都没有;它是创造的唯一的手段。你看作曲家有几个简单的音符,就能谱出不朽的乐章,美术家用几个简单的线条,就能勾画出绚丽的画面。自然科学家用三个中子打击U235变成U238,产生核子连锁反应。你改变了组织就改变了形态的性能。这与我们佛法有什么关系呢?这正是佛陀认识的“缘起”。所有的佛学范畴,包括“业力”、“唯识”以及“中观”,都离不开“缘丐”。我们要作一个佛陀的孝子贤孙,要使佛法不走样子,就要记得万法缘生。因为有“缘生”,空义才能成立。例如这个花瓶,把盘子拿掉,花瓶归还泥土,花归还树上,就什么都没有了。再说这个房子,木头拿掉,水泥拿掉,砖瓦拿掉,人工的因素抽掉,分到不能再分,找到最后,没有一个永恒不变的孤立独存的所谓的“房子”。并且,因为缘生才有了运动,万事万物都在动,因为运动所以说“诸行无常”。一切事物变动不居,透过事物“成、住、坏、空”四个过程,看到条件分离,形体不存。其实佛陀当初悟的就是这么简单。这以后,有学问的,文章做得越来越深奥,道理越讲赵晦,最后只有他一个人懂。这不叫弘法,而叫毁法、谤法。菩萨造论,佛陀诵经。造论就是佛说的经的延伸,延伸的结果产生了佛的学问——佛学。而这个学问如果脱离了实践,佛法不能够在血肉的现实里生根,就是虚无主义。这对人的生死苦乐丝毫不能有所帮助。所以,我们要把禅加以稀释。但是,我们一分一毫也不脱离实际。我们要把祖师禅驾稀释,把别人不能接受的东西先收起来,把别人能接受的拿出来,如此而已。
   第三个要求是:事事心安。每件事做得心安无愧。不要做了坏事,心里犯嘀咕,害得睡不着觉,担心这件事发了麻烦大,影响食欲,破坏健康,损失惨极了。因此,我们每件事都要做得心安无愧,可以对人,对天,对佛。可以做子女的榜样,可以无愧于父母所生。这么严格!佛法是很严厉的。因为佛法讲因果,因果决不是迷信,不要不相信,我们用佛的因果法则说两句话:烦恼与错误同在,毁灭与罪恶同步。当你说错了话,做错了事,或者看错了问题,都会有烦恼,都会不洒脱,都会不自在。当一个人走向罪恶时,他就是走向了毁灭。我们说得浅显一点,说错误就是烦恼的原因,毁灭是罪恶的结果。所以我们要学禅,要学正法,就必须事事心安,每件事都问心无愧,可对天地。我们若不肯做好人,不肯做正人君子,我们就学不好佛。各位都知道,佛的十号当中,有一个叫“丈夫”。“丈夫”不仅是说诸根具足,是标准的男子汉,而是主要在说明“富贵不淫,贫贱不移,威武不屈。”要不是顶天立地,不是可以惊天地、泣鬼神,怎能称为大丈夫?你既然想摆脱烦恼,就不要制造烦恼的因,首先摆脱错误,把错误降到零,烦恼就没有了。所以我们安祥禅的第三个要求就是事事心安。
   第四个要求是:秒秒安祥。每一秒钟都要安祥。在工业社全,时间就是金钱,时间就是生命。我不能用空话来耽误各位。什么叫做安祥?我告诉各位,你们现在心里的感受就是安祥。现在我讲话你们可以听,我不讲话你一念不生,全体的展现。我要是夸张,我没有离开座位以前,各位可以骂我;我要是没有夸张,我讲这个话,你们感觉得到,你不能骂我。
   总起来讲,能够做到这四句话:时时自觉,念念自知,事事心安,秒秒安祥。你就掌握了幸福,幸福就是你的化身。你连感冒都不会生,百病不生,家庭调和,事业通畅,主管不会找你麻烦。我讲的话句句可以见证,不能见证的话说了有什么意思?各位知道,安祥禅就是禅的稀释。这是正法的推行,而它的产生则是根据时代的需要。大家没有时间参话头,没有时间坐禅,同农业社会转向工业社会以后,空气污染逐步严重,到处都是噪音。当你坐禅的时候,来了个怪声音,你会走火入魔。不是说我们懒惰,实在是找不出打坐的环境。有人说,你安祥禅有没有戒条?我们只有一个戒:“不可告人的呈断然不为,不可为之事断然不想”。谁要做到这个,那就是仰俯无愧,那就是贤人。谁要做不到,谁去学禅就无效,保证无效!这也是根据时代的要求,根据进化的需要。为什么这样说呢?各位,今天我们的时代,已经呈现一股逆流。这逆流是什么呢?就是反净化,反心灵,就是物质至上。这话怎么讲呢?你看今天是知识爆炸的时代。不错,知识的领域开扩,知识有深度升华,我们人类的活动没有一样不是受知识的支配,但是另一方面却有人喊:“我们是迷失的一代。”为什么呢?知识虽然很发达,但它脱离了人本主义,脱离了人本路线。因此知识的着眼点,不是在于为人类造福,不是为了人类解脱。大家都研究学问,没有人研究人的生命实质是怎么回事。除了我们佛法以外,没有人去研究。也没有人研究如何主宰生死苦乐问题。知识爆炸不能给人类带来智慧,反而造成大量的死亡,大量的毁灭,超大功率杀伤性武器泛滥。现在确是物质文明高度发达时期。我小的时候,我母亲给我做一双布鞋要好几天,穿起来还不舒服。现在呢?几秒钟就出一双球鞋,又可以爬山又可以防水。样子又好又合脚。现在任何东西都比过去容易获得,而且价钱还便宜。我们不当泥水匠却有房住;我们不会纺织却有衣服穿;我们不种庄稼即有粮食吃。然而人们习以为常,久而久之觉得这是应该的,没有人心存感激,没有人对从事生产的人产生一份敬意,一份亲切感。每个人都无条件世故,无条件地看不起别人。这是一种危机。是一种对祥和社会的伤害。不错,物质文明发达了,但是人们并没有因此而有幸福感,反而有更多的空虚。也就是说,罪恶的增长与物质文明的发达成正比。我们想我们小的时候,那个简单农业社会,反而很安定,也没谁出车祸呀!这观念当然是不对的,是倒退的思想。但是,如果我们不弘扬佛法,不推行禅,我们就摆脱不了困境。                 

禅是最好的法门

   什么是最好的宗教?佛教是最好的宗教。什么是最好的法门?禅是最好的法门。各位知道,现在世界上的宗教超过一万个。不用一一举例,分类来讲说是四种。
   第一种是理智的宗教。研究吠陀(就是吠陀经),研究奥义书的;研究宇宙真理的,这个叫理智的宗教。理智的宗教对人生有没有帮助?有帮助,可以使人冷静。有没有缺点?有缺点,类似小善,独善其身,而且很冷淡。
   第二种是感情的宗教。因为这个神跟我有关系,所以我们家有人要给他盖个庙。由于这个神我要信他,信者得救,我信了他,我进天堂,他是我的救主。一祷告一忏悔,泪流满面。“信”是足名够的,也是必须的。这是感情的宗教。感情的宗教固然使人心里有寄托,也使人盲目。因为感情的宗教可以发生“十字军”东征,可以展开血腥的宗教屠杀。
   第三种的肉体的宗教。你看那些学习瑜珈术的,颠倒着身子,用两手走路,把头放到裤裆里。那个很难受,把人整个都扭曲了。还有古时候的清教徒也是这样,在沙漠里苦行;有的基督徒,在手上钉个钉子,钉在十字架上,向耶稣看齐。肉体的宗教,它的好处可以锻炼人的意志,它的坏处是陷入肉体执着。执着不是解脱的原因。用执着求解脱就是缘木求鱼。
   第四种就是拜物的宗教。在日本有人拜生殖器。很多落后的民族拜蛇。我们北方拜狐仙、黄鼠狼、老鼠、刺猬……,这都是拜物。还有人拜石头。有人说这颗树要成仙了,也贴个条,烧个香。这是自我否定。人是万物之灵,怎么去拜物呢?连刺猬、老鼠也给它烧香,真是荒绝伦。
   人为什么是万物之灵?大家知道,所有的动物,不管是长虫也好,耗子也好,它只有本能。第一个本能,就是饮食和传宗接代;第二个本能就是动动,你要教它一下,它可以到马戏团表演,这是运动本能。第三个本能是情感。但是,人只有这三个本能是不会成佛的。除了这些本能以外,人还有智慧,能思维。若没有思维,如何能悟道?若没有理性,怎么知道分辨,选择吉、凶、祸、福、善、恶、是、非呢?也正因为如此,我这里一讲,你们就能知道。禅是什么宗教呢?它不是理智的宗教。老子说:“道可道,非常道。”说的是用语言表达出来的真理就不是永恒的真理,就不是最原本的真理了。禅也不同肉体的宗教,禅注重修心,注重打牛而不是打车。禅也不是感情的宗教,虽然禅宗有很强的伦理以念,但是它不能算感情的宗教,因为它不盲目。禅也不是拜物的宗教。禅是活生生的生活的宗教。禅要你把对佛法的信念在日常生活中一一具体地反映;要求把最高深的法,反映在最平凡的现实生活当中,所以禅是生活的宗教。庞蕴说:“禅通并妙用,运水与搬柴。”所以禅没有奇特,它是一般真理,是普遍如此的。我们认识是这几点,能够照那四句话去修行,就能够了解我们安祥禅不是外道。心外有法才是外道。而禅宗是“心即佛,心即法”,“心法不二”的。                  

正见与正受

   我们再来讲禅的整个构架。不论是安祥禅、如来禅还是祖师禅,它基本的构架之一是“正见”。就是见地很正确,很有深度。禅的作略是语忌十成,不能说十成话,只能说九成,那一成留给别人悟。你要把话都说了,别人就没得悟了,那禅就没有内涵了,就变成了一种知识,是佛学,是一种学问。学问虽然可贵,但是它不能代替正见。学禅第一离不开正见。没有正见的话,不但修行不会成功,整个社会、整个人生都不会成功。因为思想决定行为,认误用指导行动。若你的认识错了,行动就不会正确。你修行若没有正见,那就是盲修瞎炼,就没有方便。禅的基本构架中,另一个就是“正受”,真正的受用。什么是真正的受用?那就是说,原来我们被外界的事物牵着鼻子走,外界的事物叫你哭,你就哭;叫你笑,你就笑。现在,我们一切当家作主。学佛法,第一就是自己当家作主。否则,你的知识变成废知识。什么叫废知识?跟酒精一样,有热量,没有营养。你学那么多废知识变成了理障,不但无助于解脱,反而助长了无明。所以我们的正见一定要牢固,而且一定要有正受。“正受”是什么?各位现在的心态能够保持的话,就是正受。有了“正见”、“正受”,然后就逐渐熟练,直至圆满。这是禅的两个翅膀。两个翅膀都有了,就可以起飞向上,且不流于空谈。                

自力法门

   人生很苦,佛法的慈悲,释迦牟尼的慈悲,就是他提出了人类心灵的救济法门。使大家在生老病死当中免于痛苦,免于烦恼。若修行得好,生死自在,非常自由。我们知道,禅的特色是生活本身的展现。为什么呢?因为有的法门是死的法门,说要死了以后,才能升天。我们禅宗是生的法门,不必等死,现世就得受用。年年是好年,日日是好日,时时是好时,非常好。真正的受用,真实的受用,没有那么修行中的苦受。
   我们禅宗还有一个特点;自力法门。什么是自力法门?不假他力,自我发掘。发掘个什么?从六尘中把那个被埋葬的自我发掘出来。发掘出来以后,要自我肯定:这个就是我。真实的是原本的,原本的就是你父母未生前的本来面目。父母未生前,你不能够囫囵吞枣,要仔细地品尝。那时候你没有根尘相对,也没有接受六尘的污染,你也没有形成表面意识,因此就没有分别心,就是圆明常寂照。若活在现象界,就是无上大定。这是自力法门的,自我肯定。
   六祖非常慈悲,他说:“世人若修道,一切尽不妨;常自见已过,与道即相当。”相反的,“若见他人非,自非却是左;他非我不非,我非自有过。”一切的烦恼,在于挑剔别人,说别人不合我的意。别人吃饭的样子象猪,走路的样子象鸭,反正不顺眼。他要看看自己,那就更差劲。一个完全主观,只要求自已获得,不考虑自己曾否付出,这是背离因果。因果在逻辑学里是自然律,也就是说,是天条、在律,大自然统一的法则。你违反了天条、天律,你当然活得不快乐,不幸福。这是正常的。反之,我们能够不去看别人的错误,我们自然就没有烦恼。                      

安祥禅的要点

   安祥禅不参话头,只要把握几个重点:
   第一个,我们要了解生命的属性是什么?我刚刚讲过,水的属性是湿,火的属性是热,生命的属性呢?大家知道了,这里的一些法师、大德、先进,像在座的净慧大师、传印法师,都可以印证。你了解了自己生命的永恒的属性的话,你就找到了永恒的不变,这样你才能保住。不然,你保住什么呢?
   第二个要留心参究,经常留心。留心参究个什么?自他不二。留心进入不二法门,经常把不二的问题作思维的对象。何以自他不二?何以生佛平等?佛是大解脱者,地球上最大的成就者,为什么跟众生平等?这是第二个问题。
   第三个问题是什么东西在圣不增,在凡不减?有一样东西,在圣人身上不比我们多,在凡夫身上不比圣人少。而这个东西,又是悟亦不得,迷也不失。这个在《法华经》上叫做衣珠。我们每一个人都是怀宝迷邦。你把这个衣珠更清楚、更明朗地了解了,那你就悟了。悟不是很难,悟就是认识了自己原本的心。有个人跟我讲,他开悟了,大家问他悟了什么?他跑去发表了一篇演讲。我上去打他两个耳光,恐怕他走火入魔。悟的人,不会发表演讲,讲什么道理啊?没有道理可悟啊!道理只会叫你迷。不会叫你悟。
   学习安祥禅还有个特点,就是说你昨天怎么活,今天还怎么活,明天还这么活,不要改变什么。我们主要参究的是什么?就是一切事,一切理,一切众生的来源。你了解了一切事,一切理,一切众生的源头,那你可以说大事了毕。我虽然举了几项,其实就是一项,项项都相同。参究的要领是制心一处。佛说:“制心一处,无事不办。”通俗地说,就是把我们的注意力,包括理智的,情感的,集中投入到某一个问题上,让它形成一个焦点,在这个焦点上,自然就会冒出智慧的火花,开放出命的花朵。
   谢谢各位!