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得戒和尚开示录

妙莲法师讲述

目录

缘起

壹、灵岩话家风

贰、生活即是道

参、念佛守戒规

肆、开示正慧门

伍、利生菩萨行


缘起

编者

   本寺开山主——上妙下莲老和尚,悲愿弘深,为振兴佛教、培育僧众,辛勤创建丛林、常转大法轮、弘化五大洲。度生不遗余力的老和尚曾言:‘只要有口气在,仍要为大家效劳。'其不舍众生、为法忘躯之慈悲愿力,令人赞叹!
   又其所开示之妙法,启迪人心、导归觉路,广受好评,信众弟子莫不奉为圣典。尤以平日对住众之训导,向不对外流通,虽属自家常话,却不假人情、喝醒迷昧、放发道心,最显和尚一片兴丛林道场、作育僧才之殷切苦心。
   今欣逢开山十周年志庆,传授万佛三坛大戒会;值此僧众云集之际,感于佛教之兴衰,实全体僧众有责。乃特将和尚平日教诲常住弟子之珍贵开示,选辑成册,与新戒结缘,令先睹为快。冀能广利十方僧众,摈除小家成见,共为自修利他、住持正法、兴盛佛教、广度众生而努力。是所至祷。

壹、灵岩话家风

   住山三十年
   大家住灵岩山想要有成就,起码要在山上住个二、三十年。如果能住个四、五十年,把性命交给龙天,把骨头交给常住,与常住共生存,那有道业不成的?在山上住二、三十年,就可到各处参访或弘扬佛法。在山上三十年内都要服从,听老和尚的话,这期间未到,无故下山,那我不承认你是灵岩山的人;你也不要说你是灵岩山寺的出家人,因为你不安份。否则人家知道你是灵岩山寺下来的,却一点修持、见谛也没有,那就败坏灵岩山寺的形象了。
   所以我常告诉诸位,不要急!欲速则不达!就算你有智慧、有福报,可是时间没有到,急不来的!时间未到,纵然你是一颗果树,也还是嫩,禁不起大风吹;要成为结实累累的大果树,不但要禁得起大风,还要禁得起大台风。这样你将来利生、增加自己的福慧才有把握!
   现在的人都是速成的观念,你们难免染上了这些世法的习气,一时难能接受古祖的规则,守如来之戒又是更加难。其实,难也要学道,你学道才有成就;不学道,一切的希望都是空中楼阁,要当心!
   就像我们造宝塔、造大殿、建道场,如果基础不打好,不要说造大殿、宝塔,连个小茅蓬你都造不好!这确确实实是如此。有善根、智慧的人当然会奉行、接受;善根福德因缘差一点的人就会想:‘我那有那么多的时间来接受你的磨炼?'能接受磨炼,你将来就是佛法的一个大器材;不能接受磨炼,那人各有志,也不能勉强,按牛头吃水也是按不下去的啊!
   我时常鼓励大家,好好地歇下心来!常住上有机缘给你学习、有事实给你看,使你多见、多闻,将来就能应付一切。大家只要身心在道场,道场有的是学习的地方,好好歇下身心来学习,道业没有不成就的!决定能成就!
   其实不要说你将来要再另兴建道场,现前灵岩山寺这道场就等候著诸位来发心。未来有重担子在你们肩上,这时候不好好学习,到了临时要用,你就会感叹:‘书到用时方恨少'了!住在这儿,身心不安静,在福中不知福,不要说住二十年,就算住个百年也没用,还是苦恼。
   所以大家要常常地正思惟,正思惟就能得到正智慧,有正智慧就能行正行而得解脱;自己解脱,利人有份,而担负如来家业这一切也都在其中了!
   我也时常告诉诸位!我们不识人不要紧,但一定要认识自己,不要忘了自己有何能。你想高吗?想向上吗?想高、想向上那是当然的、是本份,佛陀还希望你成佛啊!但你要先按部就班、一步步地走,千万不要越了轨道。
   在山上等道业有成、净土法门认清了,你自利有把握脚跟站稳了,到时候为了利他、度众生,你就可以各处参访,什么都可以去学。法法都要通,一法不通即为一法所缚;法法通了,看众生应以何法度脱就说何法,度众生也任运自在了。度众生就是要多方面学习,但要先专。
   此时住在本山的时候,你要先学净土法门—只有一句阿弥陀佛、只有一部净土五经。你要是天资好,净土法门认清了,而后可研究般若、楞严、法华、华严、涅槃等。
   大乘佛法讲,世间一切法与佛法真如实相皆不相违背,但你不可单看这一点就想行世间法。要先问自己:是否有这大乘根性?大乘佛法讲贪嗔痴性即是戒定慧性,你能否做得到?现在贪嗔痴在你是生死根,要有戒定慧才能解脱。自己是什么根性要认清,否则美食反致病啊!
   你果真是大乘根性,定力有了、智慧无碍了,就能出污泥而不染,什么地方都可去,舞厅、赌场等一切不清净的地方都要去。为什么?为了度众生;像地藏菩萨为了度生下地狱去,因为那里的众生最苦,最急需度脱。没有那种根性,自己要小心!不要度不了人,反被人牵走了。

   住海众道场
   修道能成就,一切要靠因缘。曾有位尊者问佛陀:‘世尊!自己精进发道心,不靠善知识、善友、道场,道业能成就吗?'佛陀斩钉截铁地回答:‘发心是因,发心能否得到所求、所希望的要靠众缘;你虽发心,若离了善知识、善友、道场之缘,怎么能成就道业?'
   大家都知道,一棵树苗将它种在沙石、没水、没阳光之地,这树能长大吗?纵使能长大,枝干也很细弱,不会开花结果;即使开花结果,枝干也顶不住。要想开花结果,枝干决定要坚强,所以要将树苗栽在有阳光、肥土的地方。我们修道也是一样,要住在道场,道果才会成就。
   也不知你们那一世种了善因缘,现在能遇到灵岩山寺这座道场!如果你不认为这是个道场,那就不必说;要是认定这里是道场,那任凭怎样辛苦、怎么感觉不好都要忍受,因为这里有善知识、善友共修。古德有言:当参学的,看那个道场有道可参,纵使吃不好、睡不好,死也要死在那里;那地方没有道,纵使吃、睡皆好,最好快跑开。
   现代参学的人刚好相反,有道的道场住不住,觉得太辛苦;总想去没规则的小庙住,出入不用告假、想来就来,想怎样就怎样,多自由啊!唉!这就等于猴子没上炼、马没套上缰绳一样,怎么不会偷吃人家的果子、稻苗?
   住在道场怎么会苦?应该快乐自在。到没道的地方认为快乐,这是业障重、无智慧!学佛要觉悟,无始劫来苦没受够吗?要出苦就要吃苦,否则轮回六道何时了呀?
   住在道场,不依规则、不依善知识教导;道场规则受不了,人家指点还嫌啰嗦。人间圣人—尧、舜,听到人家告诉他们缺点就向人感谢;孔老夫子有人讲他不对也向人行礼。自己懈怠,有人管束要感恩啊!在这里想懈怠不可能,到不修的地方想精进也难做到。要拿智慧来想一想!

   中晚年出家
   佛教寺院是大家庭,并不是某人有本事就有用,某人没本事就没有用,其实都有用!一根草都会顶一滴露水珠子,每一个人都有用!就算你是垃圾,垃圾也可以做肥料;想开好花、结好果,还是少不了肥料。你发心就有用,你不发心真的就没用。希望大家要发大心,勉励自己。
   你想知道自己将来有没有用,就看看现在住灵岩山寺有没有用?住灵岩山寺每个人都有用、每个人都需要,只是分工合作,站的岗位不同。灵岩山寺并非只需要老和尚;老和尚要是没有你们,光是老和尚一个人有什么用?大家合在一起才有用,分开就没用,都是因缘和合生法嘛!
   以前在大陆,有些人中、晚年才出家,一个字都不识,就是修苦行拜佛,经过一、二十年后也可能开悟,并不一定要学教才能够说法喔!修苦行开悟的,说起法来比学教的法师还要好!佛法确实是不可思议!经教学得好的人,如果行为不好,反而到处没人要、到处讨人嫌。大家想一想!要怎样好好做一位僧宝啊!
   有些人虽已上了中年,但他手脑灵敏、声音好,那就可以学学法器、经教;要是善根不深厚、无福慧,如此愚钝学不来啊!这样即使是青年也可说是老年、衰败之年;就像愚蠢的学生,即使有博士爸爸,也没有办法教导。
   如果你中、晚年才出家,学经教、打犍槌不行,可是你有世间的技能、经验,亦可用这个世间智来奉献常住,助大家道业精进、培自福慧;别人的福慧是因你协助而有,你也就有福慧了。能这样培福慧,并把一切功德回向西方极乐世界,或者和青年、童真出家一样好。
   世间工人以工报国、书生以文报国、农夫以耕报国;我们出家人老老实实地站在个人的岗位上,以度生来报国,将你的本能奉献三宝、弘化世界。佛法是大家庭,大慈悲,只要你存好心到佛家来,都有你应得的善果。
   将来若有因缘、能力,也可以下山创建道场、度众生;若不想下山,那就留在灵岩山寺安享老年。世间有养老院;你们现在虽是青年,再过四、五十年也老了,还跟著上殿、过堂吗?没精神了!所以我们也要有安老院、如意寮,到年老时就住在安老院好好地念佛拜佛,等待往生。
   要建安老院、如意寮就决定要有地,那就要求观世音菩萨,有护法协助捐地,这都要一步一步的办妥。不要担忧、不要急!大家先好好用功,用功你就快乐,到时候就有安老院安住念佛,等阿弥陀佛来接引!万事皆圆满了。

   不造骨灰塔
   出家人要接受供养,才能令信众得福报,不能说:‘我没有修行,我要自己谋生活。'这个不合乎佛法的教义。出家人有出家人的生存之道,佛制不能外谋生活。现在有些寺庙,靠收人家骨灰、为死人念经来维持生活;其实我们出家人,应该依著佛戒修行,接受人家供养才对。
   过去大陆的出家人是怎样生活呢?当时每个道场都有它的田地收租,有的大寺院像天宁寺,收一年的租就能吃五年;自从抗战以后,收五年租能不能保住一年的生活都还有问题。大陆灵岩山寺收一年租,仅能保住半年生活。那另半年生活怎么办?完全靠各地的信徒到山上打佛七,一方面超度他们的先人立个牌位;灵岩山寺半年的粮食,就靠外面的信众来打斋供僧以助道业成就。
   其他等而下之的地方是赶经忏,最可怜的并不是帮死人念经,而是寺里特定空房给人家停棺材、放骨灰、安牌位。这样做合不合乎佛法呢?勉勉强强能合乎,实实在在还不如出外托钵好;不过托钵之法在汉土不行,因为内地气候不适,且人间还未普遍信仰,很难这样做。
   我们台湾灵岩山寺绝对不能起骨灰塔收人家的骨灰。六、七年前,就有人给我一笔钱要造个骨灰塔,他家先人的骨灰要送来;我想了好久,不能这样做,所以决定叫他把钱拿回去。我们灵岩山寺现在不做,将来也不要做。
   我常想:‘君子爱财,取之有道',世俗人爱财有个道理;我们出家人爱财,也要有个道理,不要搞那些害后人的事。如果迷昧地想:‘停一个骨灰盒好几万,放在那地方不过占个一、两尺。'那样赚钱没有道理喔!我们灵岩山寺的子子孙孙不要那样做。
   现前的灵岩山寺,即使想造骨灰塔也没地方,将来其他各地灵岩道场,即使地方很大也不可以造,永远都不可以。为什么呢?那样做是害了后人啊!如果老和尚现在起塔收人家的骨灰,将来这塔终究会倒坏的;到一残败倒崩时,谁有钱来重修?最后骨灰跟乱土混在一起,岂不就变成野地孤坟了?佛法是度灵魂超升,不是度骨灰呀?
   那灵岩山寺本身要不要建纳骨塔呢?当然要!大陆各古寺都有塔院,那是专为其本寺之用的。你们灵魂将来生西方,骨灰还是要有地方安置。在那里起塔呢?我希望在后山后面低凹下去的地方。
   过去在大陆有没有纳骨塔呢?有,但不像台湾起高高的,好像佛塔一样,在那里头放骨灰;这是万不可以的!骨灰只能放在下面低层,不能放得那么高。
   或许有人会问:‘老和尚!你将来如果往生了,骨灰要怎样处理呢?'这件事我早在三十年前就已经发了一个愿—我往生后,就把骨灰磨成碎末跟面粉和一起,送到海中跟海里的众生结缘。如果死后还放个骨灰在塔里,实在不必要,我绝对不要!请后人原谅可也。死了还要占个地方干什么?生前本来就无我,死后又何必占用一地?
   别人起塔种种用途,那是各人的心理自由,自有各人的理由,我们决不可说别人的不好;见仁见智各有大道理,不可以个别偏心说人的是非!

   佛永在心中
   大家能住在灵岩山寺,过出家人的生活,当然这是你们的福德因缘好;但凡夫的懈怠心容易生喔!所谓‘出家一年,佛在眼前;出家三年,佛在西天。'时间一久自然就懈怠了,这样子不可以的!千万不要在福中不知福,在福中不知福就是折福。你们不长进、根器次一等的人,要好好当心以免堕落;要知一失人身,万劫难复!
   我们应该要改变这个观念,‘出家一年,佛在眼前;出家愈久,佛常在心。'不是愈久佛就跑到天边去了,那怎么说得过去呢?应该愈久愈坚信笃实、道业不退才对啊!大家要跟精进人学,不可跟魔子孙学呀!
   尤其住在灵岩山寺的各位师父,不但将来,就是现在,都是在住持佛法、绍隆佛种;未来佛法要靠你们来发扬光大,世间一切的苦难众生要靠你们来度脱。千万不要懈怠!受了十方信施,懈怠不得的!修行虽苦,勤劳一时,却千万年后永久自在安乐呢!若怕一时之苦,将永远不得解脱,那才真苦啊!你们应当受持‘佛永在心中'!心中有佛在,心佛之光普照,则智慧通达,作福无碍;福慧无碍,佛道必成就。但这一切都要依从正见正行。

   验善根深浅
   老和尚有事要出去几天,当然每个人的反应都不同,或许有人会想:‘老和尚不在山上最好!我们可以方便、自由一点,也没有人会对我们啰嗦了。正好!'就像小学生一样,听说老师出去了不能来上课,他们也是高兴得拍手,最好能多几天不要回来,好玩个痛快。但也有人会觉得很可惜,老和尚不在山上,少听了几天的开示。
   说远一点,像我们释迦世尊临涅槃时,众天人、诸大弟子等,那种‘嚎哭悲痛动山岳,流泪涌如大海洋',真是哭得昏天暗地,日月无光。尤其阿难是哭得昏倒,把他唤醒,醒了又哭,哭了又昏,好像天塌了一样那么痛苦。
   可是也有一些恶性比丘,听到释迦世尊涅槃了,反倒高兴得拍手哈哈大笑说:‘这老头子死了正好!他在世,我们这事不能做,那事也不能做,一做动辄犯戒。现在这老头死了,可没人管了!'有人听到这话,真是椎心刺骨,这那里是佛子?简直是魔子啊!
   再说大家住在灵岩山寺,一起共修、过堂;你不要感觉到好苦喔!好不自由啊!那完全是你的凡情、凡心在作祟。你觉得待在小茅蓬快乐自由吗?其实,你住在小茅蓬所谓的自由是什么?无非是能自由地懈怠、自由地空过、自由地造罪障!到了这里当然不可随凡情自由。你要是把凡情化为圣智,就会觉得这里没有修道的障碍,才是最自由、最自在的啦!但是有人偏要以苦为乐,以乐为苦;这就是颠倒众生!业力甚大,能障圣道啊!
   你们想想!自己到底有没有智慧福德?或者还是凡情?这样反省,就知道自己是什么样的根性了。我讲这些事,主要是说明各人的性情、业障都不同;有无善根,真是‘不可同日而语'。各位要好好反省,发大惭愧心,好好地警惕!不可随恶性自由游到苦海去了。

   是福不是苦
   来到灵岩山寺,仗著三宝的功德,衣食住无缺,不会令你操心,还有什么不如意的事?还有什么苦?几十年前大陆丛林那种生活,早上吃粥时,那里有新鲜的菜可吃?只有半小碟碱臭菜;逢初一、十五,能有一小碟黄豆吃,就已经很高兴了。像你们早上吃的这碗罗汉菜,是中午才有一半。你们现在好福报,比佛陀在雪山修道的福报不知大多少!要利用这个福报,好好修道!不要耽搁了!
   说到苦,老和尚初来台湾三年找地的辛苦,约略告诉诸位。我不是在大家面前夸功,而是要诸位知道自己是多么享福,却还以为是在受苦呢!那时找地要到四处看看,就在信徒家挂单。早上是吃了,可是中饭呢?找完地跑回去时,人家已经吃过了,怎么好意思叫人家再煮?只好假说已吃了,只好多喝两碗水,就让肚子饿!晚上当然是持午。
   常常如此饿肚子,二、三年后身子不强了,有一次去医院检查贫血,医生说只有四十度,随时就会昏倒。为什么?三年中经常只有吃早饭,中午就没得吃了。即使有钱也舍不得买东西吃,甚至有钱在路上也买不到吃的。你们现在认为这样不好吃、那样不好吃,是否想到有人没得吃啊!
   以前台中清凉寺的煮云老法师,也是四处找地建道场,最后终于找到了,就很兴奋地打电话告诉我:‘妙莲法师!妙莲法师!我已经找到地了,这地好得天上无,地下有。'他非常快乐。我回答他:‘我找了三年还未找到地呢!'他说:‘三年算什么?我已经找了三十多年了!...'
   说这些旧事让你们知道,才能体会‘事非经过不知难',希望大家享福知足,知前人做事之难啊!
   做事要做得开心才有福慧,不要老是小劳动就生烦恼。来到这儿工作就嫌辛苦。有人还想:‘我们这样忙还要上殿,好辛苦!'要知道!这不是在为老和尚忙、为老和尚上殿,是为你们自己的功课而忙、为你们自己上殿。‘既然是为我们自己,老和尚就不要管我们好了!'我若不管,你将来就会说:‘老和尚以前不管我们,令我们懈怠没福慧,很苦!'
   所以你们要知道!现在虽是苦,将来会感谢老和尚的;等生到西方高增莲品,你们就会说:‘老和尚带我们来这儿,真好!'
   诸位身在福中,好好发欢喜心,像弥勒菩萨一样,笑口常开!心宽体胖!

   第二十一难
   弥陀慈父有四十八大愿,我有四十九大愿;释迦世尊说:人有二十难,到我却变成有二十一个难了。
   老和尚感到最难的是什么?唉!建立道场固然是难,你想想!我们现前能成就一座灵岩山寺,是费了多少时日?买地、创建期间,那何止流汗、流泪?流血啊!身上不但破皮,也有折骨的时候;到现在我身行动还不良,伤骨未复原啊!总算仗佛陀慈光加被、十方信众辅助,现前能有这座道场,感谢三宝及诸护法,稍慰苦难之心!然而这个难还不算难中之难。
   我最感觉难的就是:诸位住在山上,怎样才能满你们的意、给你们达到欢喜?这我就感到很难、很难了。大家有没有满意?当然有满意的,还有多数不满意的喔!我总想满你们的意啊!怎样才能使你们满意?这我就要请求、仰求、惟愿诸位合作了!不合作,告诉你!我不能满你意,佛陀也没办法满你意,你自己也没办法满你意。我说得清清楚楚的,一定要你同老和尚合作、守规矩,同佛陀合作、守戒律。
   你们知道我的苦心、知道我如何引导你们,但你们要跟著走、跟著跑!跟著走、跟著跑,就要守交通规则,住在那里就要守那里的法,进国要问禁,入乡要问俗。住在山中,你就要喝山水;住在海边,你就要喝海水。
   诸位!谁不想快乐?佛陀就是为了使我们快乐—得究竟乐而出现于世。谁不怕苦?佛陀就是要解除我们的苦,使我们彻底地解脱。如来有没有妙法?妙法具足圆满,但是你能否得到?还是一句话归宗—你能不能与佛陀合作?
   还有:‘切莫信汝意'!你想满意,只有一个条件—服从、听话就对了。这点你一定要委屈做到。做到了,还要等下一世才快乐吗?当下奉行,现在你就满意了。你若依著自己的凡心妄想,告诉你!满意只有增加你的痛苦,使你不满意倒还好啊!
   你看老和尚说这话好妙啊!话中有无量的智慧在里头!要是满了你的凡夫情意,你就苦了,苦得永远不能出头!你能依从常住的规则、严守如来的净戒,还怕不能此生得解脱吗?你看!多么容易!听话就容易,不听话你就受苦死喔!
   无始以来我们这种自信,使我们受尽了苦,难道没受够?现在要转妄想回归到佛陀的正念;这样想,一切满意就不难了!不但不难,还转难为易;你安乐、我安乐,诸佛都安乐。如果你想使佛陀欢喜、使老和尚不要再苦,停止你的妄想就好了。
   这点要求你们喔!大家能做到,那就海众安和、同生西方。你们可以做到吗?诸位!回答我一声,能做到吗?(众答:能做到!)

   大愿造佛国
   阿弥陀佛的国土在诸佛国土中,最超胜、最极乐。阿弥陀佛是怎样造的呢?于无量劫前,世自在王如来现二百一十亿佛刹给他选择。从这二百一十亿的佛刹国土中,思惟五劫,取其精华浓缩起来,然后才造成这极乐世界。
   现在灵岩山寺的建筑,那是老和尚从大陆各处所看过的大丛林中,撷取其精华而成的。我在大陆看很多,九岁出家,二十八岁才到香港,在大陆一看就是二十年。现在你们看看大殿!这种建筑台湾没有吧?台湾没有喔!等我到西方极乐世界,再看看阿弥陀佛的国土到底怎样殊胜?将来我分身十方世界,再造一个比阿弥陀佛还要好的国土!有愿就有大行,有大行就能成大业国土。
   大家是不是认为老和尚妄想?人本来就要发向上精进的心,后后胜于前前嘛!就像儿子要有本事胜过父亲的道德,徒弟要比师父慈悲。世间人都怕人家高过他,可是他的儿女高过他,那是最喜欢了;我们众生要是发菩提心超过佛陀,那佛陀多么欢喜!你们也都要这样发愿才对啊!
   在灵岩山寺看那里不如意、不满意,就发一个愿:将来创建道场要比灵岩山寺更好。这个‘将来'是积极的需要做!现在世界人口越来越多,要多少出家师父才能摄受他们!老和尚要在台湾度两百万出家人;没有两百万的出家师父,怎么带动台湾两千余万人口?而且还要化度大陆,大陆有十亿多人口,乃至世界五大洲有五十多亿人呢!
   你们不要以为这是妄想,就算是妄想也合乎佛陀的思想。等事情成了就不是妄想,一切事情初始不都是先想的吗?造因缘嘛!发大心才能够起大行,没有大心、没有大愿怎么起大行?没有愿就算有因缘,你也放弃了,不知道要利用。发了大愿、起大行,你就会找因缘了。因缘是你找的、集聚的,不是自然的,一切都要创造!

   报答世尊恩
   此刻我们身在大雄宝殿内,我不知道各位心中是如何的感想,本人是无量无边的感想,感谢释迦世尊舍常寂光寂静之乐,来此娑婆世界;这一次已经是第八千返了。想想看!如果本师释迦世尊不来这个世界度众生,我们现在会在那里?没有释迦世尊这个因缘,我们今天能有这个殿堂、能在这边集众称念本师释迦圣号吗?不可能喔!
   要知道,我们现在是仗本师释迦世尊的大慈大悲、大光明藏。你看!我们现在是不是在大光明藏中?在世尊大慈悲海中?四围壁上都是万佛、灯海,还有莲花灯。哇!大家眼睛要看看、耳朵要听听、心中要想想!想一想:‘我们要如何地用功,才能报答本师释迦世尊之恩德!要如何地听话—断恶修善,才能究竟回归到佛陀的大慈海中啊!'大家最低限度,此刻应该有如是稀有难遭遇之想,要有一个报恩之情。
   不可否认的,现前我们心中也有无量的惭愧,就不知往昔之中,为何这样地不听话、不守规则,到现在还在当苦恼的凡夫!但我们的本质毕竟与佛平等喔!现在能有灵岩山寺这个清净的境界,也是我们有善根,只是福德因缘还不够;虽然不够,毕竟是有善根福德因缘,才能承三宝慈光的加被,有这个善缘在这辉煌的殿堂用功。大家要如何地发心、奋斗,如何地勉励奉行,以不负佛陀的大慈希望!
   灵岩山寺一天一天地在成长,大家也要一天一天地进步。要进步,希望诸位服从。服从什么?服从佛陀的戒、服从常住的规则。这样才能造出佛像,那就同大殿的这尊释迦世尊一样喔!这不但要有好模子,更是要受得起磨炼,磨炼才发光,有光则能普照天下全世界。
   诸位身在灵岩山寺,这就等于一块木头送入刻佛厂,当然要经过千斧万凿地刻,才能成为一尊佛像。现前的释迦世尊是铜佛像,是要经过如何地火烧铁打、千锤百炼,才能成为一尊巍巍不动、三界导师的佛像啊!
   如果你把凡夫的习气带到这边来,那不但不能增加佛陀的光明,还带给佛教不好的效果。诸位!要想成佛道,一切都要好好努力精进,向好的方面学。努力虽然有点苦,总比懈怠堕落好得多。一个是长进,一个是堕落,这怎么能够比?没办法相比的!如果不努力,我们对不起现前这个环境、万盏的灯火照射我们用功。身入这个大殿,道业不成就,你愧对十方施主!更惭愧的是令父母失望!

   苦口是良药
   ‘要想千人头上坐,必先万人脚下行',上山初出家的师父都要发心先修苦行!不好好修福德,那里有善因缘?小姐、少爷们出家,若还存著凡夫习气—在家那些习气不甩得干干净净的,想出家就能得到功德、了生死,无因那有果?出家乃是大丈夫事,少爷、小姐性情不够格啊!
   六祖惠能大师有谓:‘苦口良药,逆耳忠言',就是世间俗语所说的:‘良药苦口利于病,忠言逆耳利于行'。不吃苦药怎能愈病?不吃苦又怎能解脱生死?我这个老和尚偏偏都不会说好听的话,都是骂人的多。说真真实实的话,听起来是不好听,若能照著行,你就能得福德智慧;不照那样行,那就空过光阴、慢性自杀!谁之过耶?
   讲好听的话容易,里面多下一点糖就好了嘛!小孩子喜欢吃糖,可是糖吃多就坏了牙齿、损害健康!
   初发心的出家师父们!你们粗重的烦恼习气,就像得严重的糖尿病,我要是再加点糖给你们吃,那是病上加病。要加点苦药,是希望把你们的糖尿病去掉,消你们的罪障、增你们的智慧,在山上住得快快乐乐、自自在在的!

   誓做狮子儿
   我们要想成就大事,一定要选上等、精良、美好的人才;要是有下等的掺杂在里头,那量多有什么用?量多而质不精,整个佛家都会被带坏了。国家强不强盛,就看国民如何;我们佛家强不强盛,完全看佛弟子的表现如何!
   大家千万不要让天人师、法轮王因你而受累。佛陀说法狮子吼,我们应做狮子儿,千万不要做佛法的罪人—狮子身中虫。就像造大殿的器材,不是好材料不能负重、禁不起考验的;那是滥竽充数,没有用!
   住在灵岩山寺,都要跟老和尚同生西方,不要不守规则、犯了戒;上了灵岩大慈航,到时还生不了西方,那太冤枉了!苦海万丈深,大意不得,小心安坐大慈航。
   有的人有才华,但稍微遇到一点障碍,勇气就拿不出来,事情等著看它坏,这样那能有福有慧?你们有智慧、有抱负、有勇气的人!好好贡献自己,做个狮子儿!我们道场就是希望大家合力起来护持。

贰、生活即是道

   担水的启示
   大家住在灵岩山寺,都是来向老和尚学。那你们就要知道,老和尚今天有这种种的事,都是五、六十年前打下的基础;没有古人的风骨严格,不会有今天这样的成就、不会有今天这样的环境带你们、不会有创道场这一切的一切,乃至到利益未来。这是活生生的事实摆在你们眼前,看你们怎么样来真诚地学习,以利后代万世。
   说到这儿,我自自然然想到几十年前住在乡下的往事,那时的用水,那里有水龙头一开水就来呢?总要跑个一、二里或三、五里的路来担水。所以我初到台湾看人在担水,好像很没用的样子,因为担水用的水桶只是外省用的三分之一、四分之一而已;可说都是小孩担水的小桶耳。
   我初担水时不过才十一、二岁,大人一次能担两大桶的水,我也担满了两桶;那时一担就是两个桶子。人家看到我整桶的水,就说:‘嗳!你怎么担一桶呢?半桶就好了!'但我如果只担两个半桶就觉得很丑,所以就不担半桶,一定要担满两桶水。哇!顶起来时东倒西歪的,一走就倒了,力量还不够大嘛!可是心就是那么坚强啊!觉得担半桶水好丑啊!就这么炼锻、炼锻,十三、四岁时,我担水就同大人一样了。
   就是要这样努力嘛!有这一种毅力、精神,那你就有力量。希望大家也要如此奋斗、发奋!常住上的这些事情,一切都要把它做好,你做好就多拿一分功德钱喔!
   佛法讲平等,但平等之中也要有个公道。怎么公道?就是平等之中,不同的义务有不同的价值存在。拿苦力来说吧!苦力甲一次能担一百斤,苦力乙只能担三、四十斤;如果凭担的份量、效率来分价钱,甲做一天工,乙也是做一天工,甲一天能拿一千块钱,乙做一天工只能拿三、四百块钱。乙说:‘这很不平等啊!他来做一天工,我来也做一天工,他做得轻轻松松的,我还做得这么辛苦、努力,怎么我所得的价钱这样少呢?'其实这才是因果分明、赏罚分明!是真正的公道、公平喔!
   我们修行也是这样。为什么生西方还分三辈九品?三辈九品的上上品并没有禁止你去,也不是你只有生在下下品的份;你生在下下品,是因为功行不如人家、戒定慧三学不如人家。那怎么争?这没办法争、争不到平等的。
   世间往往有一种苦恼人:‘哦!怎么待遇不平等?'待遇不平等?但你在义务上、工作上、效率上、做事努力上、修持用功上,等不等呢?你要平等,就要在自己身心力上来争取:‘他能担一百斤,我怎么不能担一百斤?'就是拼命也要担一百斤,努力嘛!
   恭禧大家能精进!‘逆水行舟,不进则退'喔!我们道业不精进,烦恼便降伏不了。你想自在、快乐吗?那就要精进,千万不要懈怠!你看弥陀经上的常精进菩萨、不休息菩萨!常精进菩萨度一切众生精进不退、自修利他永不疲倦。祝福诸位努力、道业成就,这样我们往生就生上品。祝福诸位生西方,同生上品!

   饮食有学问
   大家都吃过饭了,吃饭有没有学问呢?当然有学问,处处都有学问!凡是一法做得好,你人生就快乐;做得不好,你就苦恼。
   世间上吃饭的学问是什么呢?所谓‘未饱先止,待饥方食',肚子还没消化、不饿的时候,不需要吃嘛!你却还要吃,那胃的工作负荷太多了。我们人工作要休息,胃也要休息休息;胃的工作还没有完的时候,你不要又加个工作给它做,‘待饥方食',等饿了再吃。
   那吃的时候要怎样呢?‘未饱先止',你不要吃得太饱。俗语说:‘若要身体好,吃饭不可饱',够了就好,多余的你吃下去,胃的力量不够消化;不消化就吸收不到营养,多余的还是从大便排掉,那就糟蹋天物了。
   我们出家人用的碗叫钵,钵又名应量器;现在虽然用碗,也不要忘了它是应量器。‘应量'的意思就是你饭量多大就吃多少,不要吃太多或太少。太少了,于身体有损;贪多了,还没饿就吃,这不合乎健康之道。
   吃东西不能贪,有四句话要记住:‘好食不贪多,次味不少吃;但取够营养,自致寿命长。'我们为什么要吃?为了滋养身体。好吃的要吃,不好吃的也要吃;除非是有病,有些东西忌讳吃。否则不要合口味的就拼命吃,不合口味的就死不吃。营养太多了也没用,少吃了,某一方面的营养又差了。挑食的人,身体都不会健康的。这里顺便讲个故事给大家听听!
   从前古老的人有养媳妇,所谓‘养媳妇',是女孩子在三、两岁,三、五个月,或者十岁、八岁时,就被他父母送给另外一家人。另外一家人为什么要收她、养她呢?预备将来长大了,同他的儿子结婚,不是到结婚才娶来,这叫做养媳妇。在从前这个媳妇好苦喔!
   怎么苦呢?有苦工给她做,没好的给她吃!没得吃不就饿死了?当然也是有得吃,否则没得吃怎么叫她工作?不过她吃的都是次等食。她的养公公、养婆婆吃剩了,她才有得吃;不剩下来,她几乎就挨饿。比方粥,她的公公、婆婆吃浓厚的米粥,剩的水—粥水才给她吃;菜,菜叶公婆吃,留那些汤汤水水的给她吃。就这样刻薄她!
   这养媳妇不是没有父母,而是家里贫穷才送给人家养。虽然女儿送出去,父母毕竟还是挂心。去看看他的女儿吃什么?就是汤汤水水,一点米、一点菜都吃不到,就怪养父母怎么这样刻薄她的女儿。
   说是受刻薄,可是这个小养女却是白白胖胖的喔!身体既好,面孔又红。生母说这个公婆待养媳妇刻薄,但身体没有受刻薄的样子嘛!受刻薄应该瘦弱啦、有病啦...什么的,怎么这个小养女长得这样好呢?道理在那里?大家听到这个地方应该会开悟吧?
   为什么小养女就是吃汤汤水水,还长得白白胖胖、脸色红润?公公婆婆尽吃好的,反而身体不好?
   (有人答:因为粥米和饭菜在煮的时候,营养都流在汤水中,所以喝汤水比较有营养。)
   那以后你们在斋堂吃饭,不要只吃那些饭菜,汤水就不吃;把汤水喝了,免得行堂多辛苦。老和尚介绍你们多喝汤粥,没有错的吧?
   世间还说:‘爽口食多易生病',东西好吃就多吃,吃多就生病了。古医书上,乃至我们佛法都是讲到:‘病从口入'。佛陀时代,一位比丘生病,找不到医生诊治,佛陀叫目连尊者上天去找耆婆为弟子治病。耆婆是个神医,升天后为天上五欲之乐所迷。目连尊者找到他时,他正忙著乘车游乐,尊者迎头就撞上他。他是皈依尊者的,所以就叫了一声:‘哦!师父!'可是车子又开走了。尊者用神通把他的车子止住了:‘世尊要你下去为比丘看病。'‘用不著看!比丘以减食为汤药就好了!'说完又匆匆走了,活像赶娱乐场,心急就如野马奔跑似的。
   提到有病以减食为汤药,想想四、五十年前在家乡,四、五十华里以内都没有一个医生。难道人都没有病吗?有病饿个三、五天就好了,那还要看病呢?不但我们家乡是这样,我想台湾四、五十年前大概也是差不多吧!现在人动不动就赶快看病,实在太娇了。娇生惯养的不行喔!所以饮食还是要调理得好,少病少恼,这样于道业精进是一个很好的助缘。
   过去一般人都认为男人吃饭应该较快,有句话说:‘男人吃饭如虎';但是吃得特别快,那倒也不必。应该把饭多嚼几下,细嚼能帮助胃的消化,这样胃的吸收才好。如果平时吃两碗饭速度又快的人,你能细嚼,那吃一碗半就够营养了。与其把整口饭吞下去,胃消化不良,又吸收不到营养,那不如细嚼慢咽来得好。
   我们修行时饮食更要调和,佛法根本教典上说,最好是日中一食。我们早上还要食,因为中国的出家人不像泰国、缅甸的出家人,工作不同,这也是一种方便啦!
   至于晚上这顿本来是不可以吃的!不过现在山上好多工作都是自己做,初发心来山不久的人,一时叫他持午还接受不了。平时晚餐吃习惯了嘛!不像童年出家,习惯持午了,就算去出坡,晚上不吃也不觉得饿。
   凡夫习气,晚上到了时候自然就想吃,是不是饿了而想吃?养份不够需要添补呢?不是!就是习惯,时候到了就想吃。这也是贪口欲!晚餐一吃,对修观、修定、念佛都有妨碍。不要怕饿了苦,胀著那才苦呢!也不要吃杂食,一天两顿饭就够了;否则正餐就吃不下,下个吃饭时间没到又饿了,这样生活不正常嘛!
   什么事都是习惯、炼锻就好了。自己生活要正常,心无欲,身才会健康;心一天到晚乱想,身体怎么会好?好像点了一盏灯,你不添油,灯心就耗尽了。修行在修什么?就是要把生活起居、行住坐卧这些威仪学好。凡事都讲缘生—某种缘生某种法,但是某种缘也不能太多;比如没水种子会干死,水太多了又会烂。营养不够固然不好,营养多了也会生病。
   食可说是一种大欲,人要有饮食才能继续生命嘛!不吃怎么可以?吃是应该吃,但大家要懂得节制、克服。这就是吃饭的简单学问。

   行寿康之道
   古人说过:‘若要小孩长得赞,要带几分饥与寒'。从前乡下农夫耕作时,就把一、两岁的小孩带出去,放在田埂上,让他受风吹、日晒,将来才能长得强壮。你看贫穷人家的子弟,吃得不好、穿得不好,但身体很强壮;富贵人家的儿女,就娇生惯养的,吃得饱饱的、穿得暖暖的,享受是享受,身体却很差,禁不得风、耐不得热、受不得冷。其实八、九点的太阳应该要晒的,人绝对需要阳光;英国人对阳光最宝贵,时候一到就出去晒太阳。
   年纪轻的人应该把骨头磨炼磨炼,以后才禁得起考验。最好晚课到吃药石前,每人下去扛二捆柴上来,遍身都流了汗再吃晚饭、洗澡。否则身体禁不得劳累,将来受苦难时怎么办?中日战争时,城市的小姐、少爷到了乡下就没办法生活;乡下长大的人则生活得安乐,跑东跑西的。
   到了灵岩山,早课下来就是要‘跑山'。跑步是炼锻体能与健康最基本的运动,如练国术的、当军人的,其第一课也是跑步,凡是动的竞争都是以跑步为强健身体的基础。这点大家应该都是知道的。
   又像打篮球、踢足球,从始至终都是在场内跑圈子,比赛到了最后,往往都是在校量健康与耐力。那一队身体强、耐力强,最后就能胜利;精神、体能差的,一拖了时间,就准备等著输吧!这都是普通的知识。
   一般都说生命第一,我是强调健康第一,没有健康的身体,即使你活一百岁也是在活受苦。以我来说,我宁可早日生西方,也不要在这苦世间长命不健康。一般人都要有健康的身体才能办事,何况我们修行人,办生死大事,更需要有健康的身体、充足的体能与精神才能精进办道。
   身体要炼得像铜墙铁壁一样,健康是一切事业、学问、道德的基础;有业障不健康的身体,禁不得劳动就糟糕了!自己好好地训练、磨炼自己!
   要想健康,生活起居、性情都要注意。这话怎么说?记得几年前我到临济寺去探问,因为我们曾到人家寺里打扰过。我和那时的住持—明田老法师、当家师谈谈,谈得很欢喜。我问老法师贵庚,他说:‘我今年八十四岁了!'他比我大十三岁,面孔看起来像小孩子一样红润、好看。问他怎样保养的?他说:‘容易得很!不要发脾气、时时要欢喜。'肝属于木,一发火就把肝烧坏了,爱发脾气的人最容易得肝病。好发怪脾气的人要当心肝病!
   有肝病的人要注意!你看弥勒菩萨为什么胖胖的?因为他什么事都欢喜容受。他说:‘有人骂老拙,老拙自说好;有人打老拙,老拙自睡倒;他也省力气,我也没烦恼。'有暴跳如雷的性情,一件芝麻绿豆大的小事就暴跳起来,会把肝都烧坏的。做事保持性情平和,寿命才长、身体才健康;虚云老和尚的寿命就是从禅定中得来的。
   佛法讲:‘一念嗔心起,百万障门开',做事情谁没有烦恼呢?但是烦恼能克服就是菩提;克服不了,烦恼就是罪障、障碍道业。大家对这些要能奉行!生活奉行得好,佛法才能行得好,行好了那会不成佛?

   除食欲习气
   我们常住上的事情一天天地要求好、求进步、求简洁,世俗的习气还是要改掉才好,恢复到真正丛林的样子。
   南传国家的比丘都是托钵乞食,大家托钵回来,不管托到什么食物都通通倒入一个大盘里,有也倒、没有也要倒一下子,这就是叫你钵里不要藏著东西。然后把这大盘内的东西和成罗汉菜,大众一起分享,这样子减少好多行堂人事。我们也要求进步,就把所有的菜和在一起成罗汉菜,大家一起吃;其余的小菜最多发个二次就好了。
   其实过去好多古祖,他们过简单的生活还嫌不够,还住山呢!就吃一点生菜、野果、一点嫩草。现在印度那里都还有喔!一百多岁的人,就吃一点山上的果子、叶子,浑身都发出香味;过的就是一种简单的生活,注重在道业上精进。
   当然我们初上来是要修苦行,可是这苦行不是讲那些苦行外道的苦行—把自己倒吊在树上、不穿衣服等等,那种无益的苦行当远离!但是修道应该吃的苦还是要吃。要离欲清净,欲少一点、修道障碍就少一点。五欲—财色名食睡,地狱五条根嘛!这地方要注意!千万不可贪求。
   你们试试看!真正用起功来,吃饭是非常打岔的事;你不用功,完全是凡情在那边搅,饭虽这么样好,却嫌菜不够味、太碱、太淡...,乃至行堂的添饭都不合你意,还动嗔恨心;一边吃饭,眼睛还看看别人的菜有没有好一点?你这样动一个念头就犯一个突吉罗,犯一个突吉罗,将来就堕等活地狱五百年(人间九百万年)喔!
   吃了饭没有好好地用功,道业不增长,没有得到禅悦之乐,当然有烦恼。要得清净禅悦之乐一定要冲破难关,把这妄想颠倒、无明习气除掉。习气除一分,道业才能长一分;有一分习气,道业就障一分。必然是如此!

   寒冬好拜佛
   过去大陆各丛林的用功课程,通常都会随著气候而有不同的调和方法,叫做‘冬参夏学'。参就是参禅,学就是学经教、梵呗。冬参夏学,难道夏天就不能参、冬天就不能学吗?这是因为气候的关系。夏天太热了没办法参禅,否则在华氏一百四十度下盘著腿子,真是令人热得受不了!大陆气候那种热真会热死人,冷也会冷死人!
   如果感觉很冷有什么办法对治?办法是有喔!冷的时候最利于拜佛了。你若是多拜佛的人就明白了。
   我那时在零下几度的寒冬拜佛,只要穿著热天的夏衫就够了,身上都还拜得流汗呢!但不能停下来,一停下来可就冻人了!那真是拜佛最好的时候。
   我还记得以前拜法华经的时候,拜完经下来吃饭,我就是穿一件单衫而已,那时别人都还穿著棉衣服,见我就问:‘哦!你怎么穿这么单薄的衣服?身体这么好!'其实我的身体并不怎么好,而是在‘工作'啦!什么工作?拜佛就是工作嘛!这是成佛度众生的‘功作'啊!
   拜佛能使全身血脉活动、流通,身体决定好;身体好是最起码的小事情,重要的,拜佛还可以消罪障、增福慧。所以在大陆有人修行专拜法华经,也有人拜华严经;华严经要拜三年,三年只能拜一部喔!我拜过弥陀经、普门品。弥陀经、普门品各有二千多字吧!我一次就拜好了。那种拜经对我而言就是家常便饭,吃得自在、睡得安乐。
   虚云老和尚以前在育王寺拜舍利时,每天是三千拜,而且还随众上殿、过堂;除此,其余的时间就是他自己的课程—每天三千拜。虚云老和尚个子又那么高,一般小个子的拜佛就讨便宜一点;高个子的人拜下去了,还要站起来再拜下去,这样很辛苦喔!高个子打篮球是好,但是拜佛就要累一点了。当然多下一点功夫,也多消一些罪障。
   你们好好地精进吧!同虚云老和尚来比赛。世间人谁都想第一,怕人家比他高,惟有做父母的总想儿女要比他好。不过到了佛陀位是无上的、没有再高了;没有再高还是要再加一把劲,还要继续求高—继续为众生求高呀!
   好!大家都是佛弟子,在社会上当然也有竞争,那都是争得你死我活;我们佛家的精神是—你好,也要大家好。我们学佛道也是要精进,你发心度众生、我也要发心度众生;你多,我比你还要多。善良的竞争、君子之争,是不可少的。佛子心不同俗人:我虽然要好、要第一,但同时诚望一切人皆比我更好、更第一!否则是为小人之争。

   背经的方法
   说到背经:佛遗教经、四十二章经、八大人觉经,大家都要背诵。为什么?我们不可能时时都在父母师长以及大慈佛陀身边;这些经能背熟,我们就等于时时在佛陀座下、时时在善知识面前,用不著千里万里来寻找善知识。善知识就在我们的心里;心里没有经教,你就没有依靠!
   以前我很喜欢地藏经,于是发心将地藏经背起来。说到背这部经,确乎害了一场大病。怎么害的?因为那时在家乡,自己学,白天有事要出坡,加上早晚上殿,每天差不多到十点后才养息;为了背经,只好利用人睡后的时间来背。就这样不眠不休地从十点、十一点、十二点到一点、二点一直背,也舍不得睡。到三点养息一下,听打板又起身上早课,日日是如此。
   那时有位老参看到我这样,很不忍心,警告我:‘你再这样继续下去,会害病的啊!'我不听劝还是继续背,终于把整部地藏经背了起来,但也果真害了一场大病。虽然如此,我总是认为诵经时还要看本子,那多没用!所以能将地藏经背起来,即使害病也是值得啊!
   诸位!只顾散心杂话,应该背的经不背,要你背又说没闲。怎么没闲?其实也不是叫你不要睡觉,难道你在出坡做事时就不能背经吗?能打妄想,怎么不能背经?背经才是对治妄想最好的方法。
   我不是时常教你们?你就把经文抄个几行,朝袋子里一放,背到记不得了再拿出来看看,看好再放回袋子里嘛!过去大陆丛林的出家人也是要背经、要工作啊!他们工作时怎么背经呢?都是用这个方法!
   汉武帝时有个朱买臣,靠砍柴来谋生:一面砍柴,一面读书,最后还官拜太守呢!三字经里也有说到:‘如负薪,如挂角。'就是指那砍柴的人家里贫穷,上山砍柴时都把书带著,一面工作一面看书,这叫‘如负薪'。放牛的牧童,牧牛时把牛放到山上吃草,自己就在草地上读书,回家时就把书朝牛角上一挂,这就是‘如挂角'。
   佛家也有一位道安大师,他是净宗初祖庐山慧远大师的师父。道安大师初出家时,师父要他去耕田,他向师父请了一本经书利用耕田时看。早上请了经本,晚上就送回来了,师父问他原因,他说:‘我已经读熟了!'第二天师父再拿一部经给他,比前一天还要厚,他也照样一天就读熟了。这是历史上很有名的一个故事。当然这种人是很少,不过,一面工作一面背经的精神是我们可以学习的。

   炼锻做高僧
   人哪!还是要一番提醒一番新。今天早上听你们念观世音菩萨,一句一句地念得好勇猛,那决定有感应!念佛时,你就好好贯注听著,这样愈念愈有精神、愈念愈舒服、愈念愈快乐喔!你总是要用力!浮浮泛泛地不行啊!你看我们不论做什么重工作,都要大家齐喊一声‘ㄏㄞˋ'、‘ㄏㄡˋ',不这样喊,东西就拿不起来。你看那地基怎么把它打得实实的?古老时造房子打地基都是一、二、三、ㄏㄞˋ一、二、三、ㄏㄞˋ,这样打的。
   我们念佛—阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念,不就等于军人操练一二一、一二一?我们就是—到西方、到西方!就这样嘛!法法都有它的意义在里头;佛、菩萨、古祖之教都是这样,一定要用力,不用力难胜任重工作。
   回想五十年前,我朝九华山,身上还背著五、六十斤的包袱—要带随身用物,还有其他必备之物;走在路上,一步一步就是念阿弥陀佛、阿弥陀佛,愈走愈起劲、愈走愈有精神。我们在大陆的时候,跑路总是一天一百华里,往往看到有些人身上担七、八十斤的担子都还走个一百多华里,担著担子走路比空手还快。
   那时候的人真有用!两只手、两条腿这么禁得起磨炼,太阳晒、风吹雨淋都不怕。现在什么都机械化了,但人就是要训练喔!头脑要训练才会灵活,一切处都要训练;一停止,就像水一不流动就烂了、臭了,流水不腐嘛!所以要好好用功!用起来你才知道快乐。你想求快乐吗?要在劳动中求快乐、行菩萨道中求快乐。
   讲到这地方,又回想到民国三十八年,我们到广东曲江,特别去南华寺拜见虚云老和尚;老和尚在乳源那里也有一个祖师的道场叫云门寺。听说老和尚从南华寺到云门寺,来回都是用走的,其间近乎一百华里喔!那时候老和尚都有一百一十岁了吧!他是一百二十岁往生的。要知道,他的大弟子们什么车都有,他就是不坐;他说:‘凡是一天能到的地方都是步行。'你看!一百多岁的老人能这样子!像我们现在的身体真是没有用!太惭愧了!
   大家要时时想著这些大德、善知识,向往他们、羡慕他们。他们是如何用功才达到这样呢?不是天生的喔!虚云老和尚十九岁出家,那时一百多岁,那就是已经过八、九十年的磨炼了。你看他如何自修、创道场?他所到之处的古祖道场,都是从一片瓦砾之地把它兴建起来。老和尚后来在江西真如寺往生,真如寺是大的古道场,也是老和尚重兴起来的。老和尚一生都是在兴建已经毁灭的道场。
   各位!我们不是想要成佛吗?想要成佛先做高僧喔!高僧你都做不到,还想要成佛?所以首先要立志做个高僧,当然我们的取向是成佛,但要一步步地;宝塔是一层一层的上,不可能一步就跨上去的。
   大家要精进!在这里好好准备!各处都在等待我们;现在不但台湾,整个五大洲都在等我们去!各位要好好努力!这里正是使你们长养、准备的地方,一切要锻炼、留心,操练自己成有用之才,将来推动法轮,替佛法争光、广度众生。听到了吗?要奉行啊!(众答:阿弥陀佛!)

   严格除习气
   所谓‘登高必自卑,行远必自迩',要想成就自己为有用之才,自利利他;现在就要先从自己生活上做起。古人、高僧对自己的生活也是非常严格地要求。
   就像明末清初有四大师—紫柏、憨山、莲池、蕅益大师。他们是一代善知识,对自己的行动都非常地严格—对学人严,尤其严格他自己。其中紫柏大师,有一次吃饭的时候忘了先合掌供佛,吃著吃著想起来了,马上碗筷一丢下、跪在佛前,叫陪他吃饭的人拿香板打他四十大板,而且要重重地打。他是一代的善知识、一寺之主,自己错误了,是这样不护短的严格!我们也该要下决心改习气啊!
   再讲到现在的人,美国就有一位仁俊长老,他对自己的起居生活也非常严谨。他的徒弟日常法师跟他十几年了,有一次日常法师在楼上,远远地看到师父在佛堂外穿鞋子;鞋子穿了又脱、脱了又穿,穿脱不下一百次。于是问老法师在做什么?原来他进佛殿忘了脱鞋子,然后自己就这样严格地要求自己要做好—进佛堂一定要脱鞋子。你看!穿了又脱、脱了又穿,就为了改变他小小错误的习气!
   说到习气,就像阿罗汉,虽断正使还有习气在,所以你们初来的人,要如何地守规则!要把自己好好地炼锻纯熟;否则你行、住、坐、卧都有毛病,说是在修行,连外样都没做好,可见内心也没有功夫。
   要时时检点喔!要学好了!‘诚于中,形于外',我们印光祖师说:学佛修行的秘诀就是‘诚、敬'这两个字。你能照此恒长无间断地行去,那你不只成高僧,连成佛都有份啦!
   初心学人啊!你该要痛下决心、改头换面。严除习气、纠正行为、完成人格以趋正行!不能自我宽恕!

   共事的原则
   所谓‘当家三年,猫狗都嫌',这是事实喔!在一个家庭里面做当家的人,不但儿子嫌,连孙子都嫌,在一个团体中大大小小的执事都是一样,这不是单指大执事而已。当领导人确实是很不容易的,我们要能体谅领导者的难处及立场;不过领导的人也要注意,该安慰的时候也要随时安慰,怜念属下苦,万不能随便发脾气!
   最重要的,当执事的人要依因果,古祖说:‘老僧宁可堕地狱,不拿佛法做人情',是就是,非就非;你欢喜是如此,不欢喜也是如此,因果就是这样。你依著因果做事怎么会堕地狱呢?顺小人情而失法,那才真会堕地狱!
   一个人说话不可违反因果,不能为了使对方一时欢喜,反而害了他一辈子,甚至害了几辈子。你现在依因果执法,做事要给人家骂才好,那将来才不会受恶报。如果你事情明明做错了、因果颠倒了,人家还对你好,等将来受了苦报,你就会回过头来责怪领导的人领导错误。
   自己要好好运用智慧,不要轻易令人产生苦恼;如果智慧差一点,运用起来就有错误。上面的人如果领导有方,下面的人就要接受、服从;下面的人如果能够接受,上面的人领导不好,这也是不行。所以上上下下都要注意。
   在这世间与人相处,不但种种人事难,就是利他、行菩萨道也是难。曾有位信众向我诉苦,他说:‘团体的事情大家应该都要和合。看到某人所做的事情不行,或者精神上、智慧上、经验上不行,事情老是做不好,我当然顺手就把事情代做好了嘛!这样做对方应该感谢喔!可是事实不是这样。你帮他做,他还不高兴呢!因为帮他做,他的面子就没有了,他不能得到第一了。'
   发心的人得到这个经验,就说:‘好、好、好!你自己做吧!我不要帮你。'于是闲在那里不管他。可是不帮他做,结果他事情做不好时烦恼又来了:‘我自己做不好、做不来,而且我身体不好;你们这些人,应该做的都不做!'啊!就是这样!帮他做又不好,不帮他做又不高兴,到底要怎么样才好?在世间做人真是难啊!发菩提心跟大众在一起共事,也不是那么容易的。
   那要怎么办?他要我帮忙,我就帮忙;他不要我帮忙,我就不要做,随人意嘛!发菩萨心要随人意,只要他欢喜。愚昧凡夫就是颠倒,我们要安慰他,不可生气。
   就像小孩子一样,什么事都顺著他,他高兴、不哭就好了嘛!只要他不跑到有火、有水的危险地方就行了。可是小孩子偏偏爱到那危险的地方去玩,那怎么办?就弄个栏杆围起来,叫他不要乱跑。可是他又会爬栏杆!世间的事情就是这样,防不胜防;于此要忍耐,见怪不怪。
   所以学佛道、发菩萨心都是要多生多世种种的栽培,要消罪障、增福慧,慢慢培养嘛!不是一时能够成就的。成佛都要三大阿僧祇劫呢!你要小孩子一日就成人是不可能的!由他去!顺著因缘嘛!但是也不要放弃,放弃了你的大悲心不圆满;也不可太强求,太积极、不顺乎因缘又不行。那我们就顺因果、听因缘,急不来的啊!
   做事情一定要有菩萨心。凡夫心一切都以‘我'为出发点,只要满我的意就好了,不看事实怎么样。凡夫就是小孩子嘛!那什么又是菩萨心呢?没有自己,把自己融化在一切众生身上;没有单独的一个我,我就是大家,大家就是我。修行有这个观念,就进了大乘之门了。
   再要深入堂奥,那我相不可有,连众生相都不可有。有众生相,看一些人、事还是不顺眼,凡情心没断喔!纯粹的菩萨心,那有不顺眼的?一定要以无我相、无人相、无众生相来修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。
   我们怎样才能把事情做得令大家欢喜?一做事情时就生烦恼、闹情绪,那还是把俗情的习气带来了,这样做事既辛苦又不讨好。佛家做事的原则:无我、无人。能抱定这样,修一切善法皆是解脱法,就有功德;否则虽把事情做好,也不过是人天福报而已。人天福报是三世怨,千万要不得!
   想求功德,要有正因才感正果,要无我、无人—不要有人我相之对待;要对事,不要对人。对人,要称赞人家的好处,不要看对方的不是。谁没有贪心呢?正因为人都有贪心、都为自己好,我们才有得布施嘛!他要是不贪,不接受你送的东西,那你布施的因缘怎样成就?朝这方面想想,做起事来是何等快乐!只有法喜,愈做愈有精神。
   你只要随顺众生意,赞叹他:‘你那样做很好!'他就做得很欢喜、有精神。你要是说:‘你那样做不好,我认为这样...'大家都有个‘我',事情还没做就辛苦死了。再要众生性情的业障来了,说:‘我不干了!'那不是把事情弄砸了?好像军人上了战场却说:‘我不打了!'上级不把你一枪打倒才怪?这在平时就要正思惟,要懂得修福报。但为何人都想有福,却又自毁福报呢?
   有些人做起事来就执著己见,与人针锋相对,勉强叫他做就心生愤恨,甚至故意把事情做坏。众生的憎、爱二种烦恼业识不可思议。平时没事还好,一有事执著个人的看法就不得了。这时没有忍辱,连布施、持戒都做不好;忍辱是最要紧的。
   凡事要依事理来做,没理还依从著,那当然不可以。一个人做事不依事理,当然要开除,‘养兵千日,用在一朝',一到做事情就不合作,那怎么可以?我们身为出家人,所做的事应该都要比一般人好才对。
   你要是有心把事情做得更好,譬如扫地,这个地本来已经扫得干净了,就提桶水再把它擦得发亮、发光啊!那不管是游客、还是打佛七的莲友来,一看!就会觉得灵岩山寺真是清洁,清洁得发光!人家看了就欢喜。
   我在香港见过一位大雄法师,他看别人地扫不干净,‘我来扫给你们看看!'他一扫整个地都发光了。这个人当然是千万人中难得的,也是特殊的一个人喔!他是军官来出家的,身上燃了一千多个香灯,是专修苦行的,平常就是多做事。比如擦佛堂,就把地抹得同佛桌一样,佛桌有多么干净,那个地就抹得一样干净!就有这样的人。
   大家共住在一起就是要向好的学。彼此工作、共修都要开智慧,互相交谈各人的心得,这样智慧才能长进。有了智慧、福报,办什么事情都可迎刃而解;没有智慧、福报,难的事情固然做不成,容易的事也会做坏。
   心是最重要的,大家要是能舍己见,不在人事上执著。把事情做好才能求到福报,事情做不好就是损福报。我们为什么要修行?为求福慧两足尊;不求福慧两足尊,为何发心到灵岩山寺来?既来清净山中,何以不正思惟?
   如果无我、无人做不到,那你就有我、有人好了,但有我、有人也有绝对的条件,那就是‘好事予他人,恶事自向己'。不可有你就无人呀!己所不欲勿施于人嘛!
   以上这些话,话是平平常常的,重要是在意义上体解。你解了,在灵岩山寺一切都是佛法,与大众结缘;你不能解,住在这边就觉得苦。他人有快乐,何以你苦呢?

   法情道情亲
   在山上大家都要亲如兄弟,大家同念阿弥陀佛、同一朵莲花所长养,只顾自己好不行,一定也要他人好。我们知道,众生都是同一个法身,彼此互相有关,要互相尊敬,有一种法情、道情,不要那样冷冰冰地不如凡俗!
   世间人在家靠父母,出外靠朋友;那些做坏事的人,他们兄弟之间的团结精神也很好,‘盗亦有道'啊!我们一定要有良心使他人好,不要只看他人坏,你可能比他还要坏呢!如果别人也不理你,那不是要堕落了?
   这些道理大家都懂,只是不用,这怎么有福慧呢?反招愚蠢之报。所谓‘大众熏修希胜进,十地顿超无难事',大家各自要向好的学习,坏的要戒除;否则你不理我,我不理你,大众在一起有什么功行呢?自私要不得啊!
   世间有一种直心人嫉恶如仇,见别人不好,一看到就像仇人一样。直心的人就有此性格,他也没有领执事,性情就是那样—看不得人家坏,他是很有心要人好的。
   如果一个人只在执事者、长者面前表现好,同大众在一起时,坏样子就出来了,这怎么是个修行人呢?身为顶天立地的人,内外要一如—不管在光明处或暗室都要一样。如果你坏习气改不了,在暗室里就原形毕露,万一有人冲进去或开错了门,唉!这么惨不忍睹,还堪称个人吗?
   如果处在黑暗的世界,没有法治、恶魔当道,那只好各扫门前雪,把自己顾好就好了,因为好心没有用呀!正义没有伸张的机会,多话只有找麻烦,所谓‘英雄识时势'‘识时务者是俊杰'啊!
   可是有人执法的时候就不能不说!好的应该要表扬,如模范父母亲、慈善家,但敌人就应该要通报。赏罚要分明,善恶要分清,否则政府那知道某人好坏呢?一定要邻居推举出来,政府才会知道。
   道场有好坏人,也要有此推荐报告的精神;为了大家都要好、为了佛法,不是用嫉妒心,和那个不好就专找他的麻烦—无端找人麻烦是罪过的!这事各人要拿出智慧良心来!佛法讲因果、缘生法,希望大家要在事相上做好。
   还要注意!这个人做得不对、做错了,你记好了,等你将来做事情或现在做事情,这些错误要改正,照他那样做不得喔!勉强做下来大家都不高兴。在丛林里参学、做事,什么都要学习。
   行行出状元喔!法法都能够悟道。你看古祖在开山的时候,石头一丢,打到竹子‘喀嚓'一声就开悟了;以前来果老和尚在高旻寺打七,开静时木鱼一槌,他就开悟了。无情之声响就能令人开悟,何况我们这么多人共聚,怎么不启发我们的智慧?
   不一定顺的才能启发,反的方面也能启发智慧,那才是真正的菩萨道喔!如是正思惟、正行、正精进、不休息,福慧就圆满啦!
   那我们福慧何日才圆满呢?须要毕竟先断恶,断恶修善才能达到圆满;圆满福慧才能证一切种智,而成就无上菩提。祝福诸位必要断恶修善同时奉行,缺一件都是跛脚不良于行;所以必要做好万行,方可圆成万德庄严。

   善待初发心
   初来的菩萨参加出坡,尤其出重坡,要身体强健才可以;否则初来就跟著出重坡,怎么跟得上?他本来是要发心修行的,因为跟不上,自己不好意思就下山了。先进者要好好地安慰他、看著他;他不能做,你还要求他同你一样吗?不可能嘛!只要他能够跟著,望望看看就好了!慢慢学习、慢慢训练!要同情人、教导人,这就是培自己的福德。难道看到人家已住不下了,你还不同情?可以吗?
   人家发一个好心上山来,不善待他,那就等于赶一个人走。这个人的善根被你淹没了,试问!你在山上怎会住得好?这地方要注意喔!要培养良心!
   他若是个坏人,当然击鼓而攻之;如果是很好的人,因为你对人家不善,把人家气走了,那你自己怎么安住?
   如果认为:‘你这个人我看不顺眼,你走了,我才安乐。'那是世间人!只知手段不知因果。要知道,处处所作所为都是落入因果的。智慧多么重要!各人要拿出智慧,不要用凡夫心而失去你能做的大恩大德。一不小心就妨碍修道,什么是道?你行为不好就没有道,你行为好就有道。道者首重良心!良心不正,你想道亦道不成!

   磨刀喻修行
   以前大陆的大寺院,寺中几百人、上千人,半年内所需要用的柴草,秋天时全都要先准备好;砍柴、割草,砍柴有砍柴的刀、割草有割草的刀。砍了柴、割了草,刀就要磨,不磨就钝了、斩不动。磨刀要在‘磨刀石'上磨,真正的磨刀石是一块石头;一个秋季下来,那块磨刀石就没有了。我们只要能修,这一世的烦恼石亦就没有了。
   但这不是今天磨刀,磨刀石今天就没有了;你今天看著那石头是不动的,明天磨,看著那石头还是不动的。其实在磨刀的时候,磨的水有浆,浆从那里来?就是那块石头的液。这就是刀磨利了,同时那块石头也损了;虽不见其损,到了时候,整块石头都没有了。
   同样的道理,大家用功修行,用功喔!因果—有因必有果,一分耕耘必有一分收获。我们用功当然是求福慧,实在也是消罪障。罪障消我们有福慧才能够享。你不要说:‘我现在这么努力用功,自己的罪障没有显然地消啊!'它是在里头消,如果不是时时消,到时候也不会达到圆满佛果。果要圆满,那当然需要一段时间。也必要到圆满的时候,才能得到满分的受用。
   现在虽得不到满分的受用,有一分热决定能够抗一分的寒;有一分的清凉就能够解除一分的热恼。我们用功,在某个时候,你要一分一分、一层一层地看;到某个时候再看整体。其实我们用功的时候,就是在消业障,这点一定要记得!记得我为何出家、为何精进?就是为消业。
   这块磨刀石,磨、磨,如果没个刀在上面磨,只拿热水洗,水是清清爽爽的,没有浆出来;只要刀在上面用力磨一下浆就出来了。这就表示我们用功—至诚、惭愧、念佛这些刀磨下来,业障消、福慧增都在里头。但是不用力不行喔!如果你只把刀反覆地轻轻磨,刀也磨不利,磨刀石也不会损。这就表示:你不修就消不了烦恼石!
   磨刀也有磨刀的法度,每一件事情都有它的学问。刀有两面口,一面是平口,一面是陡口。磨平口的刀要把刀放平,手尘在上面,还要拿平。如果某个地方用力某个地方没力,有力的地方磨得到,没有磨到的地方就不平了。磨陡口的刀要顺著刀口的位子,放的位子稳,手压的力要均匀,按的角度要合,再执操一磨就好了。不会磨的就反了口,没有磨利还磨钝了。
   做什么事情都是这样,你合法、顺乎那个法,就可以做得很好。一件事情做不好、做得辛苦,那是自己的智慧不够;或者智慧有,遇到一件难做的事情。
   当然嘛!走路时你走到高低不平的路怎么办?不走吗?不走前程怎么达到?军人打仗,逢山打洞、逢水搭桥,为了成就国家还不是那样冲?他们牺牲性命都在所不惜!我们大家学道、增福慧,总要下个本钱,用更大的力下去。你一切都要顺利,那有那么好的事情?希望大家都精进,精进再精进,进到最后五分钟不退才能打胜仗喔!
   精进就好像打仗突围一样,千万懈怠不得。逃的时候固然枪炮火药要充足,最大的还是精神要勇猛、战鼓要惊天动地的,那才冲得过去。别人在冲,你还打瞌睡吗?那别人冲走了,你留下来给敌人做菜吧!当饭吃了!不只是当饭,还把你的骨头砍下来配酒。事实是如此!
   我们无始来的昏沉、散乱—最大的二敌,你不战胜他,他就要吃你!我们已经够可怜了,被吃定到这个样子,还不跟著大家后头冲,还等著人来抱你走啊!
   万事通一理,大家懈怠千万不可以,但也不要一用功,就又想马上要得到一个好处。唉!什么事都要循著因果,不要违背因果。大家各自好好努力,决定消业障、增福慧。祝福诸位:精进再精进,早日福慧圆满!

   功深万事成
   这是六十多年前的一件事。人间的老者那时都会说这个小故事:高山里有个修行的老苦行僧。其实这老苦行僧是不是真正在用功呢?他是真正地用功,可是心里有点急:‘怎么老这样用功,道业都不成就?唉!在山上这么辛苦,道业都还不成就。'心动了,就想下山走动走动、休息一下。当然这是一般凡情难免啦!长时精进自然就想休息一下;心一动,在山上住不住就下山了。
   走到山脚下遇到一个老婆婆,这老婆婆手里正拿著一只铁杵在石头上磨。老修行看这老婆婆的样子、态度很受人尊敬,自自然然地就走到她身旁同她聊了起来。
   他问:‘老婆婆!你拿这铁杵在磨什么呢?'老婆婆回答:‘老师父啊!你不知道,我的小女儿要绣花,买不到绣花针,所以我现在帮她磨根绣花针。'‘哎呀!老婆婆!这个铁杵磨成绣花针,要磨到什么时候啊?'‘平常啦!只要功夫做得深,铁杵也能磨成针。'
   这二句话一讲,把这位老修行讲得梦醒了;虽没开悟却开了智慧、通达了。他想:‘是啊!'听过这句话他不下山了,就回去继续用功。一精进用功,道业终于成就。道业一成就才知道:老婆婆原来是大慈大悲、救苦救难的观世音菩萨!观世音菩萨提醒他:‘只要功夫做得深,铁杵也能磨成针。'
   诸位!我们现在念观世音菩萨,究竟什么时候才能与观世音菩萨相应,像观世音的耳根圆通、六根互用?你只要好好地念佛、拜佛,按佛陀的言教、古祖的芳规,保持静定心、坦坦然然地,这样日积月累,功夫到了自然成—所谓‘水到渠成'。
   不要急!一急心就乱,乱则烦,烦了又烦,‘欲免烦恼徒增妄',业障又加重,最后你就说:‘噢!我在这里都用不上功!'怎么用不上功?功夫到了你就成就了,没到怎么成呢?诸位菩萨!希望你们静静然然、寂静,静极光通达,智慧就有了。千万急不得!心一急,用功容易著魔,这看看印光祖师嘉言录、菁华录就知道。
   也不要乱想!般若法就是教你不要念一切法,所谓一切法不念;念般若,一切法皆能成。观一切法心无所住,心无所住,心就开阔了!心原来是遍一切处的嘛!
   修行用功是‘功不唐捐,德不虚弃',决定有成就;但何时成就,就看你往昔的福德因缘如何。这点记好了!只要精进,‘但事耕耘,不问收获',举竟有成就的。
   就像佛陀都是经过三大阿僧祇劫才成佛的,虽说三大阿僧祇劫成佛,还要看你的福慧精进与否。若说无量无边劫成佛,那是懈怠鬼啦!精进也可快速成佛。像学校读书是论分数是否达到,不是你读个二、三年就一定能毕业。天资好让你跳级,天资不好要留级,不是几年定可毕业。
   大家要知道‘皇天不负苦心人'喔!也要知道功夫是经一段时间培养的。一天天地看著你们长进、上轨道。我心里也不要急,好像世俗的父母不要对儿女希求太高了!太高,儿女有压力,自己也辛苦。大家平平静静地,不要懈怠,到了时候恭禧大家:道业同体圆成!

   修正精进行
   大家既然住在山上,就要精进用功,但有时有些人用得太精进了。我常时说:懈怠不可以的,但太精进也是不可以的。所谓‘暴雨无终日',修行要能持久,持之以恒为贵。‘小水长流能穿石',功夫要平静,急暴不得!
   人的身体到底是父母所生身,禁不起太辛苦的,但太护著它亦不必,不护它也是不可以;所以要忖量自己的身体来用功。会善用它的,就如善用担子,它只能担八十斤,你就担八十斤;若要超量担一百斤,它就会断掉,一断就永不能用了!不超过负担可用百年哩!
   这就表示你若太精进,应该睡却不睡,应该吃饭又不吃,这并非正精进。正精进那里是叫你不要吃饭、睡觉呢?只是叫你不多贪吃、不多贪睡就是了。睡眠要适可而止,吃饭不能太饱也不能太少;一切依中道而行,不要修行修出了烦恼,那是没有智慧,愚蠢所招来的!

参、念佛守戒规

   逃命旅行人
   修行最重要的,要保持信心坚固,否则功夫难能进步。如何保持信心坚固呢?现在讲个寓言故事来告诉大家。
   有个人流落在外乡,路途中走啊走,日快要落西山了,左右都没有人家。想到夜晚在那儿栖身呢?真是前程茫茫。在旷野中朝西走,见一道河横在前面,虽看到彼岸但跳不过去。这河是南北向,很长,两端一望无际无边。
   他想往回走,却发现盗贼从后追来了。左右呢?又有虎、狼、狮子、毒蛇正朝他袭近。盗贼固然要抢东西,甚至要命;虎、狼、毒蛇、野兽也是会吃人。这时怎么办?
   情急之下再朝前望,还好河面有座桥;这桥东西向,从此岸到彼岸有四十八根柱子顶著,每根柱子相距九呎;但桥面狭小,只有四尺宽。且桥南面河中充满强烈的大火,桥北面河水则是汹涌的波浪,波浪冲到火这边来,打到桥上;火势又朝水这边烧过来,水火就在桥上两相交冲!
   想要过这条河,怎么过得去?但不走怎么办?等死啊!还好,桥面虽然难走,可是左右两边有栏杆,不致于掉下去的。不过桥只有四尺宽,想把包袱担过去,不行!一定得把包袱丢掉,空手才可能从桥上逃过去。
   往后一望,眼见虎、狼、盗贼都逼近了。正犹豫著急时,此岸的空中忽然听到一位长者的声音:‘仁者呀!赶快起步跑,再迟你的性命就没有了。'又听到一位长者在彼岸唤著:‘仁者呀!快点过来!到我这边来,一切的苦难都可以解脱。'他一听心想:到这性命交关的时候,舍不得也要放下了,就把包袱担子一丢,急急忙忙走上桥。
   走到桥上,波浪冲击上来,全身都湿了,水寒得彻骨;河中大火也冲烧过来如火箭刺心!又见河中不但有水火还有人呢!水中的人招手唤著:‘亲人呀!亲爱的!你不要跑,我们要在一起。'火中的人则充满嗔恨,手拿刀枪说:‘不要跑!下来!下来!否则我用刀枪把你叉下来,用火把你烧下来。'在水火相交的困境中,又听到此岸空中长者的声音:‘仁者呀!性命交关,赶快过去!'彼岸的长者也在催唤著。行人于是快步冲过危险,安抵彼岸。
   这则故事合佛法怎么说呢?旷野中的行路人,就是指我们在生死旷野中的众生;河水中的人都是前生情感相结合的恩爱亲属;火中的人是无始以来因嗔恨打杀所结下的冤家敌仇。火代表嗔恨心,水代表情爱心—爱水嘛!水深如海,火高万丈;嗔火,爱水劫害人身。佛法讲万法惟心、业感缘起,你以嗔爱所造的业,果报确乎是这样。
   桥下有四十八根柱子顶著,指这座逃生之桥是阿弥陀佛四十八大愿所造成的;桥四尺宽代表四字圣号—阿弥陀佛。此岸是指娑婆世界,虎、狼、盗贼,‘众苦充满,甚大怖畏'。此岸长者就是释迦世尊,他告诉我们这个世界‘三界无安,犹如火宅';极乐世界‘无有众苦,但受诸乐'。要我们赶快求生彼岸—西方极乐世界。
   彼岸的长者就是阿弥陀佛,他发了四十八大愿,愿愿解救众生:‘设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。'阿弥陀佛把国土庄严得好好的,只要放下包袱就可以去。不要亲人一喊就跟著下爱水;没有钢刀斩情丝的勇气,西方是去不了的。
   有了四十八大愿的桥,我们要一步步走过去,这就是要念佛:阿弥陀佛、阿弥陀佛,一句一句念下去。念佛就是‘行',平静时念六字洪名,此时是紧要关头,所以直念四字圣号。左右栏杆代表‘信'、‘愿',有了信、愿、行决定能生西方。桥有栏杆,虽走过去辛苦,但不会跌入火水中。这也表示:念佛要具有欣、厌,没有欣、厌就像桥少了栏杆,随时都会掉下去。没有栏杆,这边的亲人舍不得你走,随时伸手就把你拉下去;另一边的冤家对头,你走过去,怎么不会拿刀枪把你叉下去?又每柱相离九尺是代表九品,所谓‘九品度众生,威德无穷极'。
   大家不要只当个故事听喔!这实在是我们无始以来所造的业报呀!平时就要居安思危,不可贪图现前的一点安乐。想想这一生造了多少恶?善业又有多少?善恶比较起来如何?不可恶多善少,到时阎罗王请你去,那就惨了!
   听到这话要生大畏惧、多多思惟,一心至诚念佛求生西方,深信切愿,行持功夫不要间断。否则仍旧在这火宅中,与盗贼相聚在一起,多么危险!也不能等太阳落了西山才要用功,所谓‘眼见红日落西山,前程能有几多时?'老年人、青少年人也好,等到病或死至才用功太慢了!

   孝子忆母心
   灵岩山寺是专修净土法门、求生西方的道场,就像一艘大慈航,在此娑婆苦海,运载众生到极乐世界的彼岸。
   诸位来山的真正目的,就是为了求生西方。求生西方又为什么?为成佛、度众生!从整体而言,念佛不但解脱人生之苦、六道轮回之苦,更可超脱声闻、缘觉、菩萨,至究竟之境;九法界众生念佛成佛,就能解除佛陀之苦。
   佛陀不是已经究竟涅槃了,为何还有苦?是啊!佛陀他已业障清净、福慧圆满了,还有什么苦呢?唉!佛陀为了要度我们呀!众生没有了生死,佛陀就苦!这就像世间的父母望子成龙一样,孩子若不争气,父母的心最苦了。
   父母最挂心的就是儿女,而佛陀最挂心的就是我们众生。我们来此修行,若不知好好地发心求生西方,反贪图名闻利养,让阿弥陀佛天天空垂著手,望著你回去,这就是佛陀的苦啊!你看!阿弥陀佛时时手垂下来,就是要接引我们。他一手垂下来,一手托著莲花,意思是说:‘你来!你来!来了就把你接起来,朝莲花座上一放,带你回西方极乐世界。'但我们也要忆念佛陀、想回西方才行。
   所以大势至菩萨念佛圆通章云:‘十方如来,怜念众生,如母忆子;子若逃逝,虽忆何为?'十方诸佛都是怜念众生、悲愍众生,想令众生得解脱的,可是众生不信佛陀的教导,或信而不修,那佛陀也没办法。
   大势至菩萨又说:‘子若忆母,如母忆时;母子历生,不相违远。'念佛这个‘念'不只是口执持名号,而是想念、忆念。口要执持名号,念得清清楚楚,耳根听得明明白白,意根虔诚祈求十方诸佛加被,真切渴望弥陀慈父来接引;如同流浪在外的太保太妹想他母亲一样。小孩子在外头受了苦,想到母亲了;只要想回家,他随时就可以回去。同样的,我们念佛只要如子忆母地忆念阿弥陀佛,也可以回到西方的老家!
   而且‘母子历生,不相违远',我们现在虽然还没生到西方极乐世界,可是离生西方极乐世界的时间不远了。确实不远了!我们总不会活一百岁吧!随时都会走的;假如现在七十岁的人,寿命只有八十岁,那再过十年就可生西方了;假如你寿命只有七十一岁,那明年就可生西方啦!想到这里就真快乐,浑身都舒服地像要升空起来了。啊!要是阿弥陀佛现时就来接引,那太快乐了!
   希望大家就用这回家的心念佛。回那个家?西方极乐世界是我们的老家。我们在这娑婆世界的苦海里漂流、求生存,多么苦!时时都有生命的危险。回老家,有家可靠、有慈尊所依,那多么安乐自在!释迦世尊教我们念佛、十方诸佛赞叹念佛,是不忍心看我们在苦海里,我们要赶快回去。阿弥陀佛就是我们的慈父,念佛就是要回老家乡的盘缠资粮,好!赶快积资粮,同回老家吧!
   所谓‘当家才知柴米贵,养儿方晓报娘恩'。佛陀悯念众生,如同父母惦念儿女一样;诸位之中,有曾为人父母的,你们应该更能体会佛陀的苦心。希望诸位存著孝子之心,知道如何好好地修行,精进念佛求生西方,不要让佛陀为你们挂心、为你们流泪吧!
   童真出家的青年比较不知道为人父母的心情。儿女们都喜欢向父母要钱买糖吃,我希望你们也要时时念佛,向阿弥陀佛要钱买糖吃,把嘴吃得甜甜的。这是什么意思呢?就是希望你们念佛要念得有法味,如同吃糖一样,愈吃愈有滋味。这样你们的智慧就开了、福德也增长了!
   念佛也好像婴孩回归到母怀中吃奶一样,你看婴孩在母怀中吃奶,多么自在、安详!只要日日吃,就可以长得白白胖胖。我们如果能把一切妄想杂念放下,那你念佛,一念相应一念佛,念念相应念念佛,你念佛就在佛陀的怀中,就在佛陀的愿力摄受中。希望你们能好好用功!

   阿弥陀第一
   净土念佛法门是往圣前贤人人趋向,千经万论处处指归,诸佛菩萨诸祖师都是这样指导。只要你念佛、何罪不消?何福慧不增?这是第一等大福,你不做太可惜了!
   印光祖师说:‘儱侗真如,颟顸佛性',你道理没弄清爽就会误导人。我们念阿弥陀佛,梵语‘阿弥陀',此云‘无量';‘阿'就是无,‘弥陀'就是量。什么无量?以两种代替—无量光、无量寿,即以横遍、竖穷概括一切法。当然分开来讲,就是无尽了,因为诸法无尽嘛!百千万劫也说不了;即使有人向你说,你亦无寿命听啊!
   有人问:‘阿弥陀佛无量寿,为什么还要退位?'说阿弥陀佛无量寿,将来观世音菩萨在极乐世界成佛补佛位,这是指无量之中的有量。阿弥陀佛让位不是去休息了,而是到另一世界继续度众生,这是无量中之无量,菩萨道无有休息啊!
   也有人问起:‘十方三世佛,佛佛道同,为何你说阿弥陀第一?'何止佛佛道同?我们业障众生的佛性与佛都是同等呢!道同—法身是道同,但是应身—依修因而感果,这个同不了的。阿弥陀佛四十八大愿、观音十二大愿、普贤十大愿王,这怎么会同?
   大家要知道!‘十方三世佛,阿弥陀第一',不是讲法身第一。法身平等,还有什么第一?如果法身是第一,那什么是第二?这里错不得喔!净土法门是特别法门,阿弥陀佛第一,这是指阿弥陀佛的应化身,以四十八愿而说;阿弥陀佛应化度众生之广大愿,是十方诸佛都共赞的。
   我们修念佛法门,念的是阿弥陀佛。佛陀一代时教也是讲念佛,但通指念十方佛,与念阿弥陀佛不同。念阿弥陀佛的名号,就是持名念佛。持名念佛求生的净土是专指西方极乐世界阿弥陀佛这个净土;十方都有净土,可是各处净土和阿弥陀佛的净土不同—佛佛的差别愿不同,阿弥陀佛有四十八愿喔!你若认为弥陀净土和其他净土一样,那你还不知道法界藏身阿弥陀佛的西方净土之殊胜。
   阿弥陀佛因地为法藏比丘时,发四十八大誓愿度众生,不但度善业的众生,恶业障的众生也度,所谓‘九品度众生,威德无穷极',这是阿弥陀佛的慈悲大愿摄受,这就不能说佛佛道同了。依因果来说,五逆十恶的人只有下地狱的份;但阿弥陀佛大慈大悲,逆恶的众生只要称他的圣号,都摄受于四十八大愿中,可以带业往生。
   所以印光大师赞叹阿弥陀佛:‘四十八愿度众生,逆恶归心也来迎;非是度生无拣择,怜彼是佛尚未成。'这是说阿弥陀佛四十八大愿愿力的功德,连五逆十恶的众生也要度。为什么要度?因为怜愍他们的本性也是佛,只是尚未觉悟,造了恶因,做了苦恼的众生;因此要把众生接引到西方极乐世界,使他们安静用功,恢复本性成佛道。
   还有,阿弥陀佛为什么最第一呢?只要你念他的名号,临命终时阿弥陀佛就来接引你。这是方便之中最方便、容易之中最容易、圆满之中最圆满的法门,可说是十方、过去、现在佛法中最为殊胜的法门,堪称第一。
   至于其他的法门,上根的能修,下根的就很难,即使勉强去修,也得不到大成就。惟有法藏比丘阿弥陀佛所庄严的西方极乐世界这个净土法门,三根普被、利钝均收;若老、若少,若男、若女,只要诚心念佛,那都是万修万人去!其他的法门没有这样殊胜。此是如因果而说也!
   如果你对弥陀净土没这个了解、没这个信仰、没这个尊敬、没这个虔诚,那念佛怎么能功夫相应?将来怎么能生到西方去呢?你一定要虔诚、五体投地的恭敬深信,信得:‘末法亿亿人修行,罕一得道;惟依念佛,得度生死。'能这样认清、把得住这个法门,老老实实、虔虔诚诚地念,方许可你是真念佛人,命终必生西方。

   念佛要持戒
   我们在这边念佛,西方极乐世界八德池中就长出一朵我们的莲花来。你看这奇怪吧?一点都不奇怪,因果就是如此、法性法尔如此。你精进、莲花就越长得大,微妙香洁、光明殊胜、颜色鲜妙;如果懈怠,那花的光明、颜色就暗淡;假如犯了戒,那糟糕了!莲花就萎了、断了。
   所以念佛决定要持戒,不要以为可带业往生,犯戒没关系。要知道,带业往生是带过去的业—还没现前的业报。业报要是一现前,若无功德化解就变成定业,就要受因果报应了;此时佛陀虽慈悲也不能救你,因为佛陀也是因果所成,不能违反因果。但佛有无量慧、无量方便可以化解,这就是缘生缘灭嘛!不过善业要重,方可消灭恶业。
   大家要注意!业果已成熟,业报一现前时,就没有办法免苦了;好像一个人已被冤家捉到,那就很不易脱离。在未捉到以前,你还可以逃脱。诸位!趁业障还没有现前时,好好精进念佛消业障;纵使业障现前,也要‘随缘消旧业,莫再造新殃',一心一意求生极乐世界为要务。
   我在苏州灵岩山寺时,见大家念佛往生西方是很平常的事;但也有临终业障现前的,并非百分之百身无病苦。有一比丘因为出家时没遇到善知识,受了戒又回出家的小庙,一切行动同俗人一样,很多戒都犯。他知道戒犯太多,业障太重,这样下去不得了,就到灵岩山寺修行忏悔。
   但因身体早已亏了,大众起居生活他没办法应付。很勉强同住,念佛虽精进,知道要忏悔,可是造业太重了,临终时业障现前,想念佛却无法念,大家就帮他助念,他却喊说:‘不能念、不能念!'一助念,他的头就痛。你看!业障到这样子!这是业果现前的情形,太可怕了!
   所以念佛的人一定要守戒;一有犯要赶快忏悔清净,不可再造。这样念佛持戒,持戒念佛,才万修万人去。

   涂粪喻忏罪
   佛法中你犯了戒,有罪就要忏悔,忏悔才安乐。但是不可想:‘犯了戒,只要跪跪斋堂就没事了。'如果有这种观念就大错特错了!也不可想:‘念佛一声可以消八十亿劫生死重罪,那我犯戒、犯常住的规矩再念佛就好了!'不小心犯了戒规,那是不得已的事情,心里要有警诫,有了过错勇敢地忏悔,但总要觉得斋堂还是不要跪才好;虽然犯了戒可以忏悔,总是不要犯规则才好。
   到犯了戒才来忏悔,这在经中有个比喻:乡下有一个老人,清晨出门时,看到马从路上经过随地大便,有个卖药的人去把马粪拾起来。这老人问:‘你拿马粪做什么?是不是拿回去做肥?'‘不是,要作药啊!'‘什么药?'‘要是有人跌打损伤、破了皮肉或什么冻裂,这个马粪一涂上去就好了。'老人一听:‘原来马粪这样好啊!跌了腿、破了皮,这马粪一涂就好了!'他开心得很,也在路上捡了马粪回去。
   回到家里他想:‘真有意思!断了腿、破了皮,这马粪一涂就好了!'于是叫佣人拿条鞭子用力打他的脊背,佣人问:‘主人呀!你为什么要我用力地打?'‘我叫你打就打、叫你鞭就鞭,我叫你做就做,不做你就滚蛋!'他那样说家里的佣人也没办法,打小力也不行,一定要用力打,一定要打到脊背上皮破血流。打了以后怎么样?他就把袋里的马粪拿出来涂上,数日后伤处就好了。
   大家听了这个比喻觉得怎样?唉!马粪可以治好流血破皮,那是因为斗争、跌倒或什么原因造成了受伤,不得已才敷用。你无缘无故地要把皮打破再来用,你看!蠢到那里去!上说虽寓言,但世间亦有此蠢人啊!
   就像佛陀的戒律本来就不能犯,犯了虽可忏悔,但带罪忏悔,你所修的功只能补过而已,得不到受用啊!又像一个人有重要事,当然可借债,可是以后决定要还啊!虽然可借债,但总是不要借债才好;世俗人所谓:‘借债要忍,还债要快'。不可在借钱时讲得那么好听,到还钱时就没有,还同人家赖皮,同人家逞凶;这种人是绝自己以后的死路!债是欠不得的,戒更是犯不得呀!
   同样道理,你千万不要说:‘哈!犯戒可以忏悔,跪一下斋堂就好了。'犯戒不是那么容易忏悔的!破根本戒没有忏悔的余地,即使忏悔也要见光、见华才可灭罪。当然,人非圣贤,小过难免;但我希望大家注意!总不要犯戒、犯规则才好,不能认为可忏悔就随便犯戒规!
   还有出坡要小心,平安为第一,不能大意。不要一大意受了伤,你想:‘反正有药水可以敷。'受了伤再来敷药,那多么苦!而且不仅自己吃苦,好多天都不能工作,连带他人更苦,多么不值得!所以安全要第一。
   你不要以为:‘我犯小过没关系!'要知丛林规则,有三次小过就是一次大过,三次大过就遣单—叫你下山。因为你长时间犯过嘛!你就没资格住下去。众人之下,规则就是不能依你;规矩要严格,人才能发道心。大家对祖规一定要恭敬严守。

   饮血受佛度
   法华经上提到:我们本师释迦世尊,往昔之中在三千大千世界,无有如芥子许之处不是他舍身之地。现在我们能闻到佛法、奉行佛法,往昔之中应该都是吸过如来舍身之血,吃过如来舍身之肉啊!这里就讲一则佛陀因地中舍身的故事给大家听听!
   无量劫前佛陀曾为一条大蟒,且以人为食。在一个机缘中受到化度,奉守五戒。受五戒后它就改过不再杀生,不愿再以人、以兽为食,因此大蟒为了坚持不杀生戒,就自己活活等著饿死。噫!彼乃畜生也,我人有此精神乎?
   试想!我们受戒后应该要如何地守戒啊!所谓‘宁可守戒而死,不愿破戒求生',戒的精神是如此喔!你守戒虽死,但法身活了;你破戒虽生,法身却死了。你看!这个精神上、因果上如何要明了啊!我们众生总是把这个色身保护著,为这个臭皮囊造尽业障,而不知好好地守持戒法、用来利益众生,无量劫来的苦何时消?
   再说到大蟒在深山奄奄一息时,来了五个打猎的人,他们以为大蟒死了,于是想把这条大蟒的皮剥掉拿去卖钱。其实把它的皮剥掉还不会死、还是活喔!你看乡下有的小孩子把青蛙的脚一拆、皮拉开,那青蛙还在蹦、还在跳。小孩子恶作剧,虽没恶心却无知造了恶业,以造业为快乐,将来受恶报可就不快乐、可就苦了啊!
   因为蟒蛇受了五戒,奉行不杀,所以任由打猎的人把它的皮剥掉;它要是守戒不坚固的话,只要它口一张、尾巴一绞,就可以把这五个人吃掉了。但是它宁可任由人杀,都忍住痛苦,一点也不敢动。
   你看!大蟒蛇被猎人剥掉了皮,遍身的血流在山上,那万万千千的蚂蚁都跑来吸食蟒蛇身上的血。这甚大的痛苦,蟒蛇依然忍住,任由万千蚂蚁吸食,而最后自己却活活致死!这真是难忍能忍、难行能行,伟哉!
   这就是释迦世尊过去当蟒蛇行菩萨道舍身的因地事迹。打猎的五人就是世尊成道,初转法轮所化度的憍陈如等五比丘。往昔菩萨的发心,不但严守戒律、不伤害众生,还发个愿:‘凡是吸到我的血、用到我的皮者,我都要度脱他们!'像我们在末法时代,还能有因缘闻法修行,往昔之中都是那些饮血的蚂蚁吧!这都是仰仗佛陀慈悲无量的功德。大家明白这点要知道报佛恩喔!
   如何报恩?一、守戒,诸恶莫作、不害众生。二、修戒,众善奉行、利益众生。如是做到报恩,亦成就自己了。

   止语修口业
   你们有什么抱负、有什么才华,可以自己说出来!隐著做什么?那一件事你想要做?自告奋勇说出来,大家商量商量。有过大家互相警策、互相发露忏悔,使坏的要斩除。或是那一件事情做得不好,就要改良、改进;有好的要保持,使它再好。这还是大家要多了解、多商谈。
   ‘止语'是外道法,佛陀还喝斥止语。如果你心里还在同人家吵架,或同人家搞得有点烦恼、坏脾气而止语,什么话都不讲出来,那是在同人憋气,那里是止语?那里是真正在修道?怕多说一句话而废弃了用功?真的吗?
   如来是真语者、实语者,都是要你多说好话,而止语是‘止'什么‘语'?止两舌、恶口、妄言、绮语,那个语你要止。你说好话,对方听在心里,引动他的善业;说坏话,把人家心里坏的种子掀起来了。所以杀盗淫这些话一定要止,不是叫你戒定慧的话也要止!不可颠倒呀!
   记住!赌气止语是外道人,佛子没有的。那为什么我们还要挂禁语牌呢?那是叫你不应该说的话不要说、应该说的话还是要说,修口业嘛!你不说好话,怎样修口业?修善语;止恶言,心中尤要止恶意,不可口止心不止呀!

   感谢打香板
   早上一听到打板声,一秒、二秒内就要翻身爬起来!如果听到板声还不翻身起来,就容易再昏睡下去。学道人精神要振奋!否则你就被昏睡魔吃掉了呀!
   你们昏沉的人,纠察、爱道打香板,打过一律要合掌,感谢人家慈悲照顾:‘我昏沉、散乱、没威仪,人家发心来警觉我。'你有这种感谢的心情就有良心,业障也才能消。否则人家指点你,你还认为指责错了,是在找你的麻烦,有这种性情是不是魔子魔孙心?无则勉之,有则改之。必也如是改凡心,你才能转获圣智呢!
   这一板打下去当然是疼,一疼就能去除你的昏沉,把你的地狱根消灭。你看!要不要感谢人家?如果没人理你,就昏昏沉沉睡下去了,下了昏暗死地狱!
   大家处处要拿个感谢心,实在是感谢都来不及了,怎么还有怒目、反感呢?你那样修不了行、解不了苦。在战场上若不听指挥,那就是中枪中弹;在道场不能接受规则,就是害自己的法身慧命!这有重大因果在里头的。不是随你愚昧的心情放逸啊!
   好好想一想!别人不爱护,你总要爱护自己嘛!爱护自己要把本份事学好,不能懈怠懒惰,更不能犯规则;犯规则、行为不好,大众同住,谁对你都没有好感,那为人就失败了。惟有改变自己不良习气,成就一位完人才好!
   从前有人供养二十担米给禅宗大德,只为求打两个香板,可是那位大德就是不打他,因为对方是个凡夫俗子,不够资格被打香板。现在你们不花一文钱,就有赐打香板的机会,是何等幸运!祝福你们幸运儿早日开悟、明心见性、见性成佛!
   说来真惭愧万分,我信佛几十年了,迄今心未明、性未见,如何是好呢?那就老实念佛吧!佛陀终疼老实人!

肆、开示正慧门

   解般若空慧
   每个人都有个别不同的因果,因缘不同所感的环境也不同。不但是‘家家有本难念的经',其实人人心中也都有苦经。这是娑婆世界的众生少福、少慧才有这些苦恼。
   无福固然苦,无慧更加苦。人有很多苦,的确是因无福所带来的;而有的人是有福却智慧不够,在福中不知福带来无谓的苦。世间的事,真真实实的就是苦吗?不尽然!‘万法本静人自闹',这是人心不知足,没有智慧啊!
   以业感缘起来说:恶因缘聚会的时候,那的的确确是苦,可是你要是有般若智慧,苦就能化为乌有。所有的苦,若能解其体性了不可得—万法因缘生,缘生之法都是虚妄不真实的;你能了解到虚妄,就能安忍下来,还怕真有什么忍不过去的事情吗?怕是怕在自己没真智慧。
   了解它是虚妄,不理睬就好了。事情站在某个立场来看的确是苦,可是换一个立场,它还是乐呢!所以苦乐是没个标准、没有真实的。学佛的人要在这些地方觉悟。
   不过人总是感情重于理智,依情不依智,那的确就有苦,你要是以智化情,知道一切事情都没有真实的、是无常的;眼前虽苦,但待些时候,过几分钟或过几天再看看就好了。不要急!保持平常寂静的心,何必那样自找苦!
   好多事情前一分钟像是不得了、天大的事,可是最后一分钟就没有事了。大家要知道,这是作梦呀!除了我们的真心是实相之法,其他世间一切法皆是虚妄。好在是虚妄,如果真实,那生死如何了?生死也是虚假如作梦啊!
   不要认为睡在床上才是作梦,那是闭著眼睛的梦;我们睁著眼也在作梦,人生都是在作梦,那有真实的?‘梦'到底是有是无?若说有,拿出梦境来看看!拿不出来。说没有吗?可是睡在床上眼睛闭著,又有真真实实的梦境。若作好梦,醒来还快乐;作恶梦,醒来还很可怕啊!
   一切法都是虚假的,现在大家都看到了佛堂,也坐在佛堂中。你以为这佛堂是真实的吗?其实不是真实的,因为它刹那刹那都在变。要知道!现前我们所看到、所知道的这一切法,都是不真实的,这叫做‘色即是空';若有,只是目前短暂的假有,不是永恒存在的长久法。
   你能这样观照,就是有实相慧、般若慧。金刚经不是告诉我们:‘一切有为法,如梦幻泡影'?那里有真实的呢?所谓‘应作如是观',要常常这样观照、正思惟,改除凡情梦的错觉。我们闭眼梦未醒时,一切是真实,等到醒了才知是空。凡夫睁眼未醒,生死未了,亦不知万法皆空啊!等待证罗汉果,生死大事了,就会了然明白凡间一切皆空。现在我们不知,知了亦是执著;这就如同闭眼梦未醒,仍在梦中很难接受空境。不过此时你是睁大眼,应当要仰信佛言啊!
   世间所讲的空是指无、没有的意思;但佛法所讲的空不是指没有,而是永远存在。‘空'是不生不灭、遍一切处,空中有无形东西,所以空性中能生一切法。空中也有有形东西—一切星球、人物,遍在空中,为空性中所包容,但空仍然不动,还是常存在的。
   如果没有空,物质又能朝那里放?没有空就不能容纳。比如石墙铁壁,若在当中打个洞,不就显出了空吗?所以我们要知道,有东西即有空,其实万事万物的存在,本身就是一种空性!因有空之体性,所以就有假之事相。
   要明白‘空'不仅不是没有,而且是大有、无量无边的普遍有。这叫做‘空即是色'。有空就有色,见空之处就有色,所谓‘性空真色'。这是如来真语、实语、最高无上之语;如来为大乘者说、为发最上乘者说。
   若问一切法是从那里生?依缘生法说:‘此有故彼有'。那‘有'又从何处来呢?从空中而来。所以佛法说:‘以有空义故,一切法得成'。这是佛法的正观、般若之正见。空能出生一切法、含摄一切法。举例来说,太空就是空,其本身是无碍法,可是山河大地、无量无边的星球都包含在太空之中。离开了空它还能存在吗?正因有空才会有法啊!所以无智慧的凡夫及一般钝根小乘者,不要听到‘空'就以为什么都没有了。大智大悲的佛陀,还会错说吗?
   太空本身没有法,但并不是说没有太空;它的本体还是有的,不过这个有,应该说是‘非有非无'之有。佛法讲‘中道',不讲有,也不讲无;说有、说无都是落在一边。佛法离二边,说‘有'是以缘生来说,说‘无'是因为缘生没有本体,故说它是空,应该说是‘非有非空'之空。
   再举例来说:‘零'在数学上的意思是有还是无呢?零,当然就是没有,但零的本位还是有;如果没有零的本位,又如何有增减数目呢?零,放在一的前面,它就是没有;若放在一的后面,就不是无,若再加百千万个零,这个一的数目就变成天文的大数了!所以说它没有,它却是有;说它有,它又没有,就看零的位是如何安置而已。
   这种般若空慧的道理,不要以为听不懂就不听,一次听不懂下次就会听懂;若下次听不懂,继续再听!念佛若有般若空慧,就是念实相佛—真真实实的‘实相念佛'。那将来不但生西方极乐世界,而且还生上品呢!这样就能早点知道真如实相的道理,证无生忍,分身十方世界度众生。
   一般所了解的,念实相佛就是念真如、念法身佛、念无相。法身是实相,但那一法不是实相呢?所谓‘青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。'诵金刚经的人能这样观,那就是观实相,解三空而证金刚法身。
   你不要只知道法身是实相、真如是实相,你要是了解万法皆虚妄,那就是了解实相。金刚经云:‘若见诸相非相,即见如来。'一切法都是空相,空相就是如来。你若把万法之相当作真实,没有般若空慧,就永远见不到如来啊!

   善恶惟心造
   心经讲:‘色即是空,空即是色'。这上面还有二句:‘色不异空,空不异色'。这‘即'之一字,比如一瓜分做二半,二半瓜原是一体的,这叫做相即。所谓‘心即佛,佛即心',心是佛因、佛是心果,心、佛相即不二,原是同一个体;所以凡心念佛成佛,佛心悲愍众生而能普现一切众生前。‘不异'之义,比如两个瓜,虽是两个,瓜是相同的,所以说是不异。
   说到‘色不异空,空不异色',空与色不相异,这是将二物方便合说;真实而言,本来就是一个—空就是色,色就是空。如果色、空是二法,怎可说是相即呢?空是本体,诸法从空因缘而生;又佛法讲‘万法惟心',所以讲空就是讲心,讲心就是讲空。这个‘空'、‘心'是真实之相,非虚妄的,故又名‘实相'。空、心与实相,名异而义同,这就是‘相即'、‘不异'。
   于此注意‘空'义,不是空无、没有之空,而是真正佛心实相,也是众生心实相。既然佛心、众生心亦是般若体,怎能把‘空'义误为空无、没有之空呢?这里不清楚,就永远不明空义。
   经云:‘凡所有相皆是虚妄',虚妄就是空,所以无相,无相无所不相。当知凡夫心空净了,心即法;心本无万法,但你心想什么就现什么,所谓‘是心想佛,是心即是三十二相,八十种好'。若想杀盗淫,心就是三涂了。
   无相,不是看不见就没有,不是手触不到就没有;你看电线里的电源,你看不到也听不到,但是手在开关那儿一开,一开电风扇就有风、冷气机就有冷气、暖气炉就有热气;无相而能成就一切法。心、佛无相,而凡心造恶业,佛心修善业;善恶业苦乐报,即是无相中又化现无量无边之幻化。万法虽是虚假的,完全是由心造,心能造善、造恶;造善合乎真如本性。造恶违反真如本性,造善是乐的因,造恶是苦的因;善果是安乐、安然的,恶果是不安然、不自在,你不怕苦报难受吗?
   一个人造恶造到至极、受苦受到极点,自然会回心向善,不待人来劝,他都会向善;因为他的苦已到极点,不敢再受了,这就是‘物极必反'。你看我们手朝前一伸,要是被针刺到或被火烧到了,手自然会缩回来,有苦了嘛!假如碰到清凉自在,自然放在那里不会缩回来了。
   说到真空实相,凡夫好像全身心都麻木了,又是瞎子、聋子,怎能明白真空实相?不明白,你现前这些业障应该知道的,这也是从真空实相中,反背真如而成的一切法。所以心有生灭法、不生不灭法,不生不灭法是真谛;真谛就是空、无相。生灭法是俗谛,就是有为法;有为法,修善感四圣,造恶感六凡。有为有造作,是俗谛,一切法皆有之;无为无造作,是真谛,了无一切法、一切皆空。
   真心是实相,实相无相。心未动、未生,一切法皆无相;心一动,一切相皆现,这是心生一切法生,那么心灭一切法也灭。善法由心想,由心灭;恶业也是心造,还须由心灭。心是生灭之原本,万法由心造。大哉!心力不可思议也!随心动则变现一切法,随心静则息灭一切法。
   善恶皆是一心造。一般来讲‘邪不敌正',但往往某个时候是正不敌邪;就像末法时代,信外道的非常多,信佛的少之又少,这是恶业障众生多了。同样的,恶业造多了,恶业的力量就胜过善业;但到最后还是邪不敌正。
   因为正法与真如相契合,邪法与真如不相契;邪法有生有灭,正法不生不灭,生灭法怎能敌过不生灭法呢?况且恶业违背良心、违背本性,故感恶报;众生因畏苦而不敢造恶业,故恶业有减无增以至于无恶。善业是合乎良心、合乎本性,故感善报;众生因得乐而续修善业,故善业有增无减以至于纯善。所以到最后,恶业终不敌善业,善业圆满就成佛。所谓良心本性:即原有心、本来性。
   佛法常讲‘三界惟心,万法惟识',这二句不易明白,换另二句就容易明白:‘应观法界性,一切惟心造'。注意这‘造'字,不要只知一切惟心。惟心就有了吗?还要造啊!造了才起因缘;所以我们要念佛才能成佛。我们的心即是佛,无始以来就有一个心,但到现在还没成佛,就是没有造!不是有心就能成佛,要修造才能成佛。
   就像一颗种子,把它播种到土里,还需要有水、阳光及空气和人来保护它,使它不受大风大雨及虫蚁的侵害。这完全要靠各种缘来培养,不是不播种就可收成了。
   ‘造',你想证真谛,还是要在俗谛上修好。就是要勤劳不能懈怠,没有‘天然的弥勒,自生的释迦',你修四摄六度,了解无我、无人修一切善法就是佛道;你有我、有人,修一切善法就感人天果报;你有我、有人,动贪嗔痴、造杀盗淫就是三涂恶业;因果就这样明明白白,一点都不错乱。所以念佛你要念,拜佛你要拜;不要念佛怕口干、拜佛怕腰痛、盘坐腿痛、跪下膝痛;这样怕那样懒,一事无成。大家都是佛弟子,要觉悟,学佛要精进!
   懂得这道理,你拣好路走就对了。祝福大家走好路、走菩提好路,同上佛道,决定此生成佛。

   正慧转颠倒
   我们众生—众因缘和合所生,什么因缘和合而生?颠倒、情欲而感生这果报身。‘因地不真,果遭迂曲',因地是颠倒、愚昧,所以依正二报皆不安然!不管做事也好、闲在那边也好,总是心中不安乐,做事也无心!
   我们要解除自心中的我见、我执—总是自认为我是对的,你以这样的小心眼怎能应付广大的一切人事?我执的情见不放下,还加上私心看法,这叫‘法执'。我法二执重,不能合众,你不要妄想得福慧,连想得个身心安然也得不到。做事你也别想求到福报,不要增加业障就好了。如此行为改不了,不生大惭愧,如何得人和而共事?
   你没双干净的手,怎么做出干净的饮食?修行要在这些地方检讨,一定要顺其因缘,千千万万不要违反因缘而颠倒想。有粥时想吃饭,有饭时想吃粥,颠颠倒倒的。有粥吃粥、有饭吃饭,来什么吃什么,吃得多么安然自在!
   诸位来到山上都是发好心来修行的,如果修行得不到利益、不能安然,在不安然之中要好好正思惟、用智慧,反过来想想!你有聪明喔!没聪明怎么会生烦恼?只是那种聪明颠倒了,叫做情识:众生之情,情识用事。妄想颠倒,只要你用正慧一观察、一反观,不但马上没烦恼,想想连自己都会笑了!实在是如此!但不可老是这样下去!
   修佛道:‘是心想佛,是心即是三十二相、八十种好'。众生从地而倒从地起,你好好地再站起来就好了。要正念思惟,一切法皆是真如实相、法法皆是真,在那里起病,即病为药。即病为药喔!藉这病来治你的病。
   如来大慈悲为治众生病制定了戒律。戒律就像危险地方的护栏一样。人一定要依法、依轨道,不依法、不依轨道就是自己有病而不服药,那病怎能好?有病不怕苦吗?
   病总是有苦,怎样能了除苦?这不单是求观世音菩萨、求阿弥陀佛就好了。阿弥陀佛、观世音菩萨还是指示我们诸法因缘生,那一种缘没调和好,菩萨对你也帮不上忙!法法都是相对的,为什么?一切法皆是心法嘛!戒定慧是心法、杀盗淫也是心法,把杀盗淫那些观念转过来,严守戒定慧,当下即化地狱为佛国土。睡在床上作颠倒梦,梦到在地狱受刀山剑树之苦;心想一清净,就梦到在八德池中莲华乐。这没什么稀奇,看你如何用心就是了。
   世间对于人事有两句话:‘以责人之心责己,以恕己之心恕人'。凡夫用事都是颠倒,只看人家不对的,自己错误了,总是对自己好宽容,却叫人家要如何合己;叫人服从好难,那就叫自己服从嘛!你自己都扶植不好,怎么教人?自己扶植得好,做个榜样,人家自然不教而自能。
   平时我们用凡夫心行烦恼道,现在转过来,这就叫即烦恼成菩提!没烦恼又怎么成菩提?在这地方用心喔!
   身在灵岩山寺,怎样续佛慧命?记住!化度众生才是续佛慧命;你消除自己烦恼,智慧显发,那才能续佛慧命。不是出了家、披了如来袈裟就叫续佛慧命。身著袈裟当然要担荷如来家业、续佛慧命,但怎样续法呢?这点清楚吗?清楚了还懈怠,那你智福何时有啊!
   现在我们好好地看—看凡情,凡情转过来就是大智慧;看烦恼,烦恼转过来就是菩提。
   佛陀是知缘起、说缘起、行缘起。缘起就是因缘法、因果法。顺乎因缘,一草一木、一沙一石地都能成就你的佛国土;你看我们大殿少了一沙一石能成就吗?有智慧的人,要顺著因缘,不要违反因缘、心起颠倒想。你们就照这样试试看|反观吧!一观就是返乡归宗。
   凡夫总是随妄想颠倒,今者必要正念反观,离想颠倒,暂断情欲,正慧觉观,扶正颠倒,成正觉、为世尊。日向东边走,转回即是西;颠倒凡夫回光觉悟,则即颠倒正是解脱大涅槃之原本也。

   学二谛融通
   今天是初二,对于‘二'字,临时想到一点意义:
   我们佛法讲二谛,所谓:真谛、俗谛。真谛是一法不立,圣凡空无所得;俗谛则立一切法,十界因果都有。这两种道理都是真真实实的,不能偏于一边。真谛法与俗谛法也就是出世间法、世间法,即平时所说的佛道、人道。
   若只知道俗谛,不明白真谛;只重于事修,而不明白第一义谛的真理;则所修一切善法只是人天的因果,想证个初果都不可能。人天的因果不管怎样的快乐,那种乐是乐中有苦,那种乐是苦的根、是三世怨,招来生苦。
   要得究竟的真快乐,还是要明白第一义谛;不明白第一义谛不能了生死、成佛道。虽明白第一义谛,但修行还是要在第二义谛上精进;否则偏于理废于事,纵然你有智慧,也是干枯之慧,没有福德。舍了第二义谛,也不能入第一义谛,所以学佛法必要二谛融通,修事相,观理体。
   要想真实地明白佛法,一定要有般若智慧,有般若智慧才能了解空谛—第一义谛的道理,要明白第一义谛,最起码要明白‘我空'。了解空谛而以无我的心来修一切法,那就是成佛的正因。不明白般若,而说你明白佛法,那是‘相似'而已,并不是真实的明白。所以,大家一定要把这二谛学明白了才好。
   佛法讲无我、无人,那是一种高深的境界,能明白真谛,自然就知道;可是我们也要注意俗谛法,因为俗谛法没做好是不可能证真谛的。第一义谛是讲:无我、无人;但在第二义谛应该方便讲:有(假)我、有(假)人。有‘我'就会有‘人',有人就要尊重人,不可只有自己没有别人;若无视于别人的存在,这种狂妄是不可有的!
   所以想要有智慧,过去不好的习气要摒除,人家对的固然要尊敬,不对的最低限度要同情他,进一步要使其改正;不要认为别人不好就弃之不顾,那是没有悲心啊!
   依佛法言,对方不好那是他的业障、没有智慧,所以做错了,但他的本性还是平等平等的真如实相、有佛性的。我们还是要尊重他,同情他可怜没智慧,被恶业障障蔽了;应该想办法使他的恶业障消除。
   但也不要忘记了自己!首先自己要守戒法、守规则,好的要精进地学,不好的要努力去除。自己不学好,不但与人没有益,也太对不起自己了。
   在僧团中若想要能利己又利人,那自己一定要有所付出、与人有所贡献,否则太失责了。一个人若与人没有贡献,那就是负债了。所以我们一定要‘有(假)我',这是以第二义谛来说。我们享受人家种种的付出,而维持我们的生命,说起来这一切都是靠别人的啊!所以这个‘有我'千万不要弄错,以为‘有我'就自大—我一切都比人家强。这点是要不得的!必要当下就甩掉!
   今天是初二,希望大家都有二谛融通的智慧,有了二谛的智慧,你到那里处处都能逢源,做事情一切都能得心应手,那你的大智慧中就具足圆满的福德了。
   恭禧你们能闻到二谛法,太幸运了!二谛不圆明,千万不可大言不惭说通达佛法了啊!

   不愁没道粮
   古人有言:‘只怕没修行,不愁没供养'。确乎不错!只要你精进持戒、念佛、参禅,自然会感动人家来供养、感动龙天来护法。而且佛陀眉间白毫这一福,能令三千大千世界的众生修行,道粮都不会欠缺的。释迦世尊本当一百岁才入涅槃,可是提早二十年入涅槃,就是留二十年的福给后代的佛子修行道粮无缺。说到这地方,我们多么惭愧!若不好好修行,真是愧对世尊!是不肖子!
   再说佛法,我们要重在这‘法'上,法才是根本。佛陀是依法而修成,我们也是要依法而修;只因人是依染情法,所以有生死苦;佛陀是依清净法,因而无生死得解脱乐。法是理体,还要有事相来配合,这点要记好、做好!
   佛法重在事修,要把缘做好,否则发了心、立了愿,不在事修、缘上做好,空想无益,不能得清净果报的。
   现在虽已是末法时代,但还没有到一万年,现在末法才过一千年。我还深深地相信:只要你守戒、守威仪,就凭这个功德自然有龙天来护法,韦驮菩萨也要负责任来护法。如果韦驮菩萨不来护持你,他该受处分;你亦要自我检讨,因为他是要三洲感应,护持修行人的道业嘛!
   但是你的戒守得怎么样?内心怎么样?能不能被韦驮菩萨正眼看你?护法龙天欢喜护持?这就是问题了;你不能说:‘韦驮菩萨你要护持我啊!'难道你求,菩萨就来护持;你不求,菩萨就不来护持吗?你心里要有个观念—只要老实修行、守本份,韦驮菩萨一定来护法;那里是要求韦驮菩萨,菩萨才来护持?那韦驮菩萨不同凡夫一样了?他是看你的行为啊!只要你好好发道心修行就好了。
   问:有劣性人不修行且犯戒,何以故亦有信徒供养呢?答:那是魔徒!韦驮菩萨不会供养他。虽是魔徒、犯戒者,但他前世做过一分福因,故感今世所受供养之事。

   常思地狱苦
   请谛听:‘常思地狱苦,恒发菩提心'!这句话大家在生活中有没有用上?地藏经中摩耶夫人问无间地狱及大小地狱之苦,大家看了有没有警醒?太可怕啊!
   章能法师曾告诉我他朝山的情形,他是深深地体会到这句话而用上了。夏天朝拜时,在柏油路上头上顶著大太阳,脚底下有柏油路的热气上蒸,汗流浃背的。这种热,父母所生的肉身短时间还受得了;连续拜五、六个钟头,就热得难以忍受。那确乎要有恒心、毅力、要有正思惟。
   他就是思惟:我这点苦算什么?怎比得上八热火涂地狱,上火彻下、下火彻上,铁蛇铁狗吐火驰逐的热苦?八热地狱的大火,教典比喻,从空居天将四十华里高广的大石丢入地狱中,石头即刻熔为水,那火力有多大呀!一思惟比较,柏油路上的热苦又算什么?万万倍也不能比啊!
   ‘万法惟心',这样想,就是八正道中的‘正思惟',有了这种正思惟,就会产生一种定力,就能安安然然地拜下去。身虽流汗也不感觉到苦,不但不辛苦,还拜得心中好清凉呢!如果你想到苦,那就苦上加苦了。
   过去虚云老和尚为报母恩,发心从普陀山朝到五台山,前后三年的时间。在朝山时,大陆寒暑气候不均,不仅有大太阳晒,有时还遇大风、大雨、大雪,天冷时简直就像寒冰地狱。所谓八寒地狱,那种寒冰会冻得众生全身都发红、发抖、冷得直叫,就是苦到那样子。八寒、八热地狱所受的苦—大火烧、寒冰冻,受苦无间,受不了就死了,死后业风一吹又活了,继续受苦;一日一夜万死万生。
   这就是业感,业力不可思议:‘业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道'。大家读地藏经对三涂地狱要生大畏惧、发菩提心;地藏菩萨发愿度地狱众生,我们要求生西方究竟了脱,不要再累地藏菩萨呀!

   病是善知识
   大家要知道,病是一种善知识,病中你正好回光返照、觉悟。愈是大病愈要发大愿、修大行。回想:在未生病以前做些什么?于人于己有什么利益?有利益,是不是尽心尽力地奉献?有苦病为善知识,切身给你一个考验、指导—自己苦,无量众生也苦,要发大心、修大行喔!
   实在说来,病当然是苦,但比病还要无量苦的事太多了!你看无间地狱那种没有间断的苦,所以我们平时说‘思地狱苦';我也请大家要‘常思病苦',要把病当作一位善知识、良师,否则你生病受报,在病上又要造业。
   老和尚现在带著病痛、忍痛还在忙,我那个办公室,好像永远有做不完的工作,忙得都没有时间来陪诸位念佛,哇!最快乐的就是在念佛堂里念佛,遍身融入在弥陀慈父大愿海中,同声入于佛陀大慈悲海,这真是法喜!不过我虽然是忙,但是心里还是有安慰!我想:忙就多多地忙,忙的功德能消除我们的罪障。如果你有病痛,还闲著在睡觉,那简直是空过光阴!要精进反照念佛才对。
   身体好,那是你前生培养的;身体不好,生病了当然要看医生啊!医生看不好的病怎么办?看不好就要自己想办法了。业障病嘛!有病当然苦,其实也应该要有苦,有苦才能逼迫你发道心嘛!有病在身多么苦!那你怎么不解除它?怎么不带著苦来奋斗?否则你就被病苦磨倒了!
   记得以前在香港,有一位法师病得很重,站都站不起来。那时大家都是在避难,初到人生地不熟处,怎么办?当然,他也看了医生,但病太重了,不是看医生就能看好。他想:‘还是求观世音菩萨吧!'于是发愿舍命拜大悲忏。一拜下去就爬不起来,爬不起来也是拜!一天的拚、二天的拚、三天的拚,结果拼不到一个礼拜病就好了。
   当时在苦难之中,像这种没办法医的病,就要求观世音菩萨。求观世音菩萨要下定决心,要能够吃得苦;如果是大业障,你没有发大心、没有精进的苦行,怎么能够解脱呢?我们山上也有二、三位师父身体本来不好,在山上咬紧牙根修苦行,久而久之业障消了,病也好了。这是事实,你们都亲眼看到的,何不向他们苦学以求感应?
   世间人说‘带病延年',我们要‘带病修行'!要觉悟喔!大家都要有这个精神,佛弟子嘛!要除病苦,除一切众生的病苦。事实上我看到很多身体好的人就是不修行用功,甚至用他的精神好来犯戒,这就是没病的坏处,所以‘比丘常带三分病';有三分病再不好好地用功,病就更重一点。过去很多大善知识都是从大病中觉悟过来的。诸位!不要怕病,只怕你病又懈怠不觉悟!
   病在身是身病,病在心是烦恼,但本有的心、智慧的心是病不倒,一般人有贪嗔痴烦恼那是心病;我们放下贪嗔痴,勤修戒定慧,身虽被业障障住,心则永远障不了!
   愈有病愈要正思惟、愈是病苦愈要发心。发什么心?诸佛菩萨都是一样:‘自身有病,愿一切众生没病;将来我的国土决定没有病的众生。'在世间见到一切尘劳,你就要发这个心:将来我成佛的国土决定没有这些,希望法界所有的国土都没有这些,要消除六凡法界,共成佛道!
   愈有病愈要精进,赶快把事情料理好,要走就走,不要到走的时候,事情还弄得一塌糊涂,后人找不到头尾。尤其注意!在常住上当执事的人最重要,不要像世俗人到父母病重的时候,看要死了,又不好问后事,等到舌硬想说时已讲不出来了。怎能搞成临终时那样手忙脚乱呢?
   平时就要安排得好,走就走,洒洒脱脱的,没有什么!你在是如此,不在也如此;在,当然也不会是多余的。一个人活在世上被人家嫌是多余的,那也太没有出息了。要走就走!时间到了,想不走怎么可能?走到另一个地方还有重要的事情。佛弟子一定要有这些观念、这些准备。
   人的寿命短促,其实不病就不会死吗?随时都是无常的。佛陀根本之教就是‘万法无常'嘛!要常谛观。
   回想民国二十九年,印光祖师往生的时候,人家清理他的关房,层次都分明,东西都整齐、有条不紊的。走的时候,身边、床头一个钱也没有,就是十几块的邮票。他要邮票做什么?常时回信、寄书给人。除了那几张邮票,什么也没有!有的就是日常必用的那些物件。
   现代的人当然有钱不会藏在家里,就放在银行里,但是这位老法师,银行里也没有存款喔!其实他的钱存在那里?也可说他的钱是最多的,一生都是为弘化社印书,那印书都是成万成万地印,钱还是存在济度一切众生身上。
   你们以后看我往生的时候,到我床头查查有多少钱?你们看看!现在最穷的就是老和尚,你说我最富也可以;最穷的是我,钱根本就不够用—在道场上、人事上。
   如果问我有什么放不下的事,那就是无量众生的苦未解除,道场未建好,我的心永放不下。不过我想将来我生西方时,阿弥陀佛一定来接我并向我说:‘妙莲仁者,辛苦你!因为你的引导,我的极乐世界多了很多菩萨,七宝池中莲花都快满了!'那时是我最快乐的了!希望你们到时候都能跟著老和尚一起去,免得我以后再来找你们啊!

   息灭情欲心
   佛陀常悲心痛切地告诫我们:‘见一切男女,想其老者如父母,长者如兄姊,少者如弟妹,稚者如子女;生度脱心,息灭恶念。'凡是老的都是我父母,长的都是我兄姊,幼的都是我弟妹,再小的就是我的子女;对他们要生慈悲度脱心,息灭下劣欲恶念,把自己的人格尊严起来。不可人面鬼心,自甘堕落;受苦的首先是你自己啊!
   佛经又说:‘一切众生皆是未来诸佛',每一个众生都有佛性,对著未来佛能起下贱心吗?出家要具有正智慧、业障轻微才可以,业障重的不要,有差别见的亦不可。
   诸位要记住!不要对异性那样起分别心。要知道!我们本身乃是父精、母血所和合而成,这个身体的原素就是有男有女,我们本身已具足了男女,为什么还要男对女有爱,女对男有情呢?自己本身就已经有了嘛!所以不必爱,也不要贱!当用平常心,就不会有邪念生起了。
   像有些人,把女的看成是老虎;女的看到男的又视为色狼,把人看得这样贱!自心就有这种不尊敬人的下劣心,才会把对方看成是女老虎、男色狼,如此贱心要甩掉!
   世俗许多青年人执迷在那些男情女爱上,什么‘小姐对我好有情,我对她有爱呀!'唉!楞严经不是说过:‘汝爱我心,我怜汝色;以是因缘,经百千劫,常在缠缚。'青年遇到了佛法不知修行,还为情昏迷,那真是太可惜了!要真心诚意修行,才能受人敬佩、为佛教争光!
   当下劣心一起,赶快把它转成正念之心,那就即凡心而成佛心,自己的人性也尊贵起来了,那里还有什么俊男呀、美女的?有男女下劣心,人性如何成佛性?
   万法惟心造,一切苦乐都是由心中的思念而来。邪的心思,用正念一转,马上就是清凉自在;忘失正念,邪念一生,那浑身都是痛苦。何必偏偏想那些坏心思呢?你将下劣心返过来,不就是君子、菩萨吗?君子有人尊敬,菩萨萨有人顶礼,下劣者被人丢弃,死后不是孤魂野鬼,就是地狱种子!所谓‘不怕邪念起,但怕觉悟迟。'时时要以正念来观照世间,否则勿妄想得人天福果。
   若观照不能得益,就生大惭愧心,至诚恳切念观音菩萨圣号,即得解除贪欲、嗔恚、愚痴。解除了欲心,不就清净自在了?若常欲心焚烧,不生身下火涂地狱、抱赤烧铜柱才怪!各自慎重!万不可有一罪人害了清净僧团!
   初发心出家者,身或许染有不良的习惯、心有不良的思想,一时尚难免除;只须常存惭愧心,多加用功,时间久了就会好,不必太心急,欲速则不达啊!
   有人求功速切,不顺所求就退道心,这是可惜、可怜!我常说懈怠固不可,若求急切成就亦颇不可啊!
   佛言:用功如弹琴,弦缓无声,弦硬则断,缓硬均匀则声音普扬雅静。万行皆依中道而成,不急不慢,持之以恒,时足则福慧圆满。若只求急成,缺乏恒心、无力耐久,功时不到,不会有效而情绪败坏,则你准是失落者;调好你的妄心而归正念、正行,则幸运者决定是你呢!
   我又祝福再祝福初发心出家者!某处是道场,又有善知识、良友,那就要耐心忍性安住,多住久住则能得大利益。若心不安静、多方流浪,则处处都很难安身心。尤其福慧少的人,再好的道场、再好的师友亦难安其身心。如此若不生大惭愧、发愤精进、多礼佛忏悔,则很难安住道场,只有随业而漂流了。
   有一般福慧深厚人,真令我敬佩他在任何处都能用功,人不能他能。其故安在?一言以蔽之:能安位守份、宝贵光阴、力活生命,协助他人以完成自己,而后全心全力弘扬佛法、普利众生。

   出世间名利
   我们佛弟子要不要名利呢?当然要!不过世俗人是求世间的名利,我们是求出世间度生的名利。我们为了要度众生,如果没有名利,众生不喜欢你、不理你,你怎么同众生打成一片?自身的名利不好,想度众生也不容易喔!
   那我们是要什么名利?道德之名,化度众生之利。道德从何而起?戒就是本,有本才有末;本就是树根,末就是长枝叶花果。古人说:‘但得本,不愁末',你根本戒德庄严好了,不要去度众生,众生自然跟著你跑,跟在你后追随,还惟恐你不要他呢!那个利大得很。谚云:三代以下的人,惟恐不好名不好利。我们也要好名好利才有精神,打肿脸充胖子都要拼命地干!此以凡夫发心所言。
   不好名利而所做的都是功德事,在世俗讲是三代以上的人,以佛家来说就是菩萨了。菩萨已到了无我相、无人相,但还修一切善法,不是无我相、无人相,就懒死在那里。大哀莫过于心死嘛!应该做的事情要做,有时没事还要找事做、找苦恼;烦恼即菩提嘛!麻烦正好是肥料。
   所以文殊菩萨同维摩诘居士谈到:什么是佛法的根本?贪嗔痴是根本,贪嗔痴才是菩萨道;众生没有贪嗔痴,试问你的菩萨道怎么行?高山陆地不生莲花,卑湿污泥乃生净莲。我们要‘巧把尘劳为佛事',在尘而不染,就要无我相、无人相;一有了人我相,那就迷到透顶了。
   诸位!修行是修什么?这些不修好,修一辈子只有徒增烦恼。有的修行人脾气多,无明贡高更加强烈,那就是在盲修瞎练。你真正的修,啊!太快乐了!清净的地方感觉到寂静,污浊邋遢的地方一样感觉到快乐、清净。诸位!在这娑婆世界你想找清净吗?错打了妄想!想找清净,到西方极乐世界,那才是真正清净;那里想找污染都找不到。这世界就是这样!大家觉悟喔!不要自己找苦吃。

   请常转法轮
   有人在听法时无意中造了一个恶因缘,认为:‘老和尚虽讲得好,但讲的时间太长了,我们受不了!希望少说一些。'当然有人想听而身有病受不了,如胃口不好,什么美味也吃不下。这就是闻法的苦恼,这点我也很同情。
   但是这私性在大众之中要不得!现在闻的法,你不觉得有什么用,可是某个时候用处大得很,千万不可轻忽。现在听法小小的苦就不能忍受,又如何依法修行?不闻佛法就没有正知见来修行,将来无福慧甚至堕落,多么苦!
   佛法只有请转法轮、请开示,没有叫人不要说法的;否则你虽是佛弟子却帮魔忙了,惟有魔才请佛停止转法轮。佛陀临涅槃还在说法,魔王就说:‘你不要说了,太辛苦了!'魔王怕众生听了法依法修待,魔子魔孙就减少了。大家要有正知见,不要无意中说错话,反而帮魔的忙。
   过去大陆那些老法师讲经,有时经文长,须讲七日或一个月;像讲华严经就要三年,每一次大座两个钟头,法师腿都是方方整整盘两个小时。台湾只是一个小时,如果两个小时,中间还会休息一下。在大陆是没停的,而且老法师讲经往往会发挥文外特别的意义;若多发挥一点,七天每天两小时—十四个钟头当然就不够用了。所以说是两个钟头,却总是超过时间。
   有人特别喜欢听老法师讲经,每逢听经,总希望老法师在文义之外多讲一点,听所未听、闻所未闻嘛!老法师有他独特之法,能融会贯通自己在修行时的定慧功德;所以说起法来,是一般学人在经教上看不出来的。
   你不要怕听经腰酸腿疼,当然坐两个小时不动,身体好的能勉强,身体不好的会辛苦;但这辛苦是为了了生死的,能够怕吗?农夫如果怕劳动、怕耕作之苦,那还有收成吗?要多练习才会转弱为强,否则永是弱者啊!
   我们决定想早成佛果菩提,那就应当积极至心‘请转法轮':一、请诸佛菩萨倒驾慈航转法轮,二、请先世诸宗祖师乘愿再来转法轮,三、请现前诸长老大德善知识转法轮;乃至师兄弟、同学法友转法轮。
   只要你把信心对正、对准了,你的想法头头是道,处处安乐自在,不会有苦的。祝福诸位:闻法大欢喜,大开智慧门;圆修万行,成就万德佛果菩提!
   为了报三宝、众生、历劫父母师长恩,度脱一切冤亲,所以我要学习常转法轮于未来无边际,直至众生界尽方罢休。请诸见闻者亦发如是请转法轮之大愿、大行!

伍、利生菩萨行

   以礼度众生
   我们为众生做事时,遇到善根深厚的人当然好;善根差一点的,不来帮忙事小,还不高兴呢!那也要同他结缘喔!化解彼此的不愉快嘛!为什么他不来护助、看到善事还不欢喜?这是缺少了缘,我们要想办法,缘是人创造出来的;人与人之间各种的亲厚关系也是一样啊!
   世间人嘛!没什么不好结缘的。大家彼此谈谈、客气客气,你敬重我一尺,我敬重你一丈;你敬重我一丈,我就把你顶在头上。人都是这个样子,都是向良善的学。
   你要是说他是恶人、坏人,强盗可不怕恶人,他怕善人喔!强盗你要同他恶、想对付他,那你对付不了,他心里暗暗在想什么你不知道!但强盗最怕善人,我们自己决定要做个善人!可是也不要把自己说得那么好,说自己是一个善人。要知道!自己道道地地只是一个无用的、最苦恼的人,这样你就免却好多的是非、好多人事的苦恼。
   我们要敦亲睦邻,化冤敌为好良友,所以众生来到我们的道场,不管是看到什么人,你脸上就是不能摆出死板板的样子不理人;随处见到人,至少也要点个头、笑脸对人喔!甚至他也不知道什么叫礼貌,但我们仍先向他合掌,这就是在教导他,他自自然然也学你合掌还敬你。
   大多数人都是高傲自大—你不理我,我也不理你。你要是向他点个头,他也会点个头,甚至合掌。他不合掌是因为没这习惯嘛!你做个样子给他看,他也就会了。
   佛陀告诉我们:‘一切男子是我父,一切女人是我母'。我们应该观老者如母,长者如姊,年幼的当成妹妹,再小的看成自己的孩子,就是要有这个观念。而且,一切众生皆是未来的佛喔!我尊敬他是未来的佛,我先向他打招呼,这也是做人的基本礼貌,守礼不会吃亏的。
   法华经上讲到一位常不轻菩萨,他见了四众,不但向人点头、合掌,还磕头礼拜、替人授记呢!他说:‘我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛!'有人讨厌他,甚至用石头掷他:‘我不要你拜。'他还是一样顶礼。常不轻菩萨是什么人呢?就是我们释迦佛往昔做菩萨的前身啊!
   所以我们对人一定要以礼相待,最怕你头昂昂的,人家就比你头昂得还要高,根本不理你。众生就是这样子嘛!诸位!当然我们出家人是最尊贵,但一定要人家信仰你,你才尊贵。众生的性情、心理我们要懂啊!
   世间有句话说:‘礼多人不怪',如果你不但有礼,而且还多一点礼,你的礼非常浓厚,虽然对方说:‘不要啦!不要啦!'口里说不要,你真正对他恭敬,他还是欢喜的!当然也不要太过,好比法师正在吃饭,或者正做事时,我们不能顶礼,那只会增加法师的麻烦!就有某位大师在走路时,最怕人向他顶礼,我也稍有这种感觉。
   有时我出来的时候,比如正急著要去念佛堂办事,时间上已经不能再耽搁了,可是走在路上人家见到我就顶礼,但是这时候大众都在等我,怎么办?如果不理他就走,实在说不过去;总要忍耐站一下、同他说一下话。因为有些人就说:‘好难得见到你,想向你顶个礼嘛!'也就应该欢喜接受,令对方高兴;若不接受,会令对方难堪的。

   度生先结缘
   诸位想要度众生,要看有没有福报;没有福报,讲经说法不见得有人来听喔!这是什么道理?虽有智慧,但没有同众生结缘,人不想接近你。所以与人结缘是最要紧的,福德是由利益众生而来的啊!
   我们现在有的人发心在外面出坡、有的在厨房煮饭、有的在当行堂,还有在客堂等等,这一切都是在为人。要多多利他、广结善缘才有福报;不能说:‘我到山上是来修行的、是要了生死的,还来做这些事情,那我来山上干什么?'这完全是打错了妄想,根本不懂事!
   说到慧与福,如果你有慧没有福,那是没有广结众生缘,任你怎么会说,讲得再好也没有人听。如果有福,与众生有结善缘,就是讲得怎样不好,人家一听到你的音声就欢喜、看到你的人就快乐,乃至到这儿来也不必听你讲什么,就是要看看你,同你在一起就好了。
   所以佛家强调:‘未成佛道,先结人缘',与众生没结缘,就是成了佛,你的佛国土仍没有菩萨,还是自己一个人。成了佛,国土有菩萨,是因为行菩萨道的时候,广与众生结缘,解众生苦、与众生乐。这一切谈起来都是因果、因缘法;你得将因缘做好,果才能圆满。
   大家千万不能想:‘你们在这儿坐著,就要我来服侍,这样享福啊!'有这种凡情,怎么能够学道?你没道骨、没道心、没道气,不与众生结缘、不愿服务别人,到那里都没有人缘!其实你也没怎么不好,可是人家一看到就是不顺眼;真是奇怪,那个人也没怎么好,但是别人一看到就欢喜。这就是结恶缘、善缘之不同果报。
   就有一位出家人,到外面参学,学法二十多年,经教皆通,智慧如海。此时他的菩提心充实圆满,就想出去说法度众生,可是到那里说法都没人听。
   有人告诉他:‘人家一看到你的相就讨厌、听到你的音声就烦恼,怎么可能叫人听你讲?'他自己想想:‘唉!这怎么办呢?辛苦研究经教二十多年,为了研究经教不知下过几番苦功夫,还吐过几碗血,怎么现在说法都没人听?'他非常懊恼,就回到自己初出家的寺院去,见了师父就诉苦;惭得他流泪,愧得他嚎哭。
   师父告诉他:‘你现在的衣单还有多少?可以把它卖了,买几十斤米,去山上喂鸟雀。'他就依师父的话做。做好后,师父再告诉他:‘好啦!你现在好好用功,等个二十年再说法吧!'二十年后,他说法时很多青年欢喜跑来听经。原来这些青年,就是他喂的那些鸟雀转生的;在喂鸟雀的同时,他曾授三皈依使它们解脱。
   你们也要好好用功,不要怕辛苦!在世间要想成就事业、学问、道德,都要经过一番努力,成佛更要经过三大阿僧祇劫难行能行、难忍能忍。怕苦,道业怎能成就?大家打起精神、鼓足勇气,好好地学!研究经教的就好好研究经教、要念佛的好好念佛、要修苦行的好好修苦行,做什么都要拿出成绩来!好好地做就能培福培慧,这样自己得安乐,才能利益一切人,否则懒惰人人都憎厌!勤劳为人协助,所有工作都为人忙,这就行菩萨道与众生结缘。

   二块砖培福
   诸位今天能够住在道场,此刻安坐佛堂里,都是过去修来的福;如果在三宝门中没修过福,根本坐不住。
   过去在大陆有座寺院,大殿破旧,四众弟子就拿钱请工人来重修;虽请了工人,但很多杂工程还是要自己做,所以常住的师父都要出坡担石头上山。那时一切要靠人工,不像现在有车子,什么都是机械化。
   古老建寺多数建在高山上,不要讲九华山、普陀山那些大名山,就讲五岳中的南岳衡山。那山顶上有座大寺,要是早上天未亮就从山顶起身下山,至山脚下再回来,来回一趟已是晚上不见太阳。这山就有那么高,那云就是天连地、地连天的。有云就有湿气,湿气积水,到了春天,不但屋顶上滴水,连柱子也都在流水,湿气就是那样重!
   再回头说建大殿的事。当时材料都是自家的师父下山去担的。肯发心用力的人,当然就拼命地担;可是有一位奸滑的人,一到出坡时就装病,说他肚子疼啊!什么病的。总而言之,会想方法骗人,出坡的事好像就没他的份。
   僧值师父听久了,知道他在讲假话,有一次就声色俱厉地对他说:‘你有病?有病也要出坡!你三天不吃饭就可以不用出坡,能吃饭就得出坡。'他看看这次没办法骗人了,才心不甘、情不愿地担了两块砖—这砖是用来铺韦驮殿的。可是他只担两块砖,就坐在那儿休息;僧值看他不是块料子,会把大家带坏了,于是把他‘遣单'。
   下山后,他在外面东跑西跑的,过了十多年又回到这个山上挂单。他到客堂挂单时,知客师父已经换人了,客堂都不认识他,也不晓得十几年前的事。可是由于他没福报,业障还是在,所以知客师父一见到,不知何故心生气,就自自然然地说:‘不挂单!'
   其实在外省大丛林没有不挂单的,出家人到寺院就是回家,那有不挂单的?怎样才不挂单呢?没有戒牒,连衣袍都没有,那是不挂单;否则没有不挂单的。
   他看看自己戒牒、衣袍都有,就询问怎么不挂单呢?知客师父说:‘不挂单就不挂单,走!走!下山去!'这时他可怜地哀求说:‘从山上再跑到别的道场就晚了,你赶我下山,外面天已经黑了,怎样下山?'知客师父心中更生气:‘总而言之,我赶你出这客堂就是了!'
   这寺院大得很,光是山门就不知道离这客堂有多远,他没办法,就走到山门,可是门已经关了,于是哀声叹气地说:‘唉!到了这儿都不挂单,现在晚了,朝那里跑呢?'就在大门内坐著,却被管门的人赶走,就又跑到了韦驮殿里,看到供桌下有两块砖的空位,就朝那两块砖头上坐下,坐得舒舒服服的,一下子就进入睡梦中。
   梦中,韦驮菩萨喝斥他:‘你这懒惰的人!以前不修福,现在来山上都不挂你单。总算你还修了一点点福,这两块砖就是你从前担上来的;要是没担这两块砖,看你今晚怎么样?连站都没地方,还想坐?'他被韦驮菩萨这么一教训,醒过来,生大惭愧:‘唉!我实在太懒、太不像话了!大家都出坡做公事,我怎么偏偏就告病假偷懒?'
   这时他看到韦驮殿前面园子长满了草,‘唉!我要修福。'他就连夜地拔啦!清啦!把这庭园乱草拔得干干净净的,又把庭园打扫得整整齐齐的,好一个清洁的庭园!
   第二天早上知客师父跑来一看,‘哦!这庭园的草我刚想派人来除,那个人把它除得这样干干净净的?真好!'望著望著就看到昨天被遣单的那位师父,坐在韦驮菩萨的供桌下。由于他生大惭愧,拔草修了福报,业障消了,这时知客师父看到他自自然然就欢喜起来,问道:‘你怎么跑到这里坐呢?'他就把昨晚韦驮菩萨的教训,以及发心除草的事情说出来。‘哦!原来如此!'知客师父就欢喜留他挂单了。就有这么一件真实的故事。
   所以今天你们能住在道场、坐在这里自在念佛,都是过去在三宝门中有修过福报的;如是因感如是果。大家听了应该要怎样好好地发心修福报啊!修福报不是帮别人忙,是帮自己做。千万不要躲懒偷安,那样韦驮菩萨可会赶你下山去!其实也不用韦驮菩萨赶你,同住的人就看不过去了,‘十目所视,十指所指'嘛!
   在众人之下做事就有这个好处:你好,大家赞叹你好;你不好,大家都骂你。这里不是一个人住的小茅蓬,好也没人赞叹你,不好也没人骂你。一定要住大道场,大道场就是这样有规则、有善友互相勉励,诸位知了吗?

   培福慧相好
   我们身为住持佛法的出家人,要如何培养自己的福慧、如何修相好呢?来山出家为什么要经过一、二、三年才圆顶?就是希望你把世俗人的相、世俗人的行动转过来,更重要的,世俗人的习气要转。否则你身披袈裟又怎样?俗气不除清,著袈裟亦不像出家人!拿个龙袍给你穿也不像个大皇帝,坐在龙椅上也受不了万民的三跪九叩首。
   佛陀是‘三祇修福慧,百劫种相好',福慧具足、相好庄严要度人就容易了。佛陀在世时,他用不著说法,只是威仪齐整、动止安详地那么走一趟,那种相好就把众生摄住了!未说法就摄受人了,再一开口谁不听从?而且佛陀说法具有八种微妙之音呢!你看西方极乐世界还有迦陵频伽说法之音啊!所以说话言辞要清爽、柔和,相好、音声都重要;你这些没有,就算当了大法师,好像白玉中有了瑕疵,这就不圆满了,所以我们该好好地培养自己啊!
   那如何种福慧、如何修相好?就是好事要随喜,千万不要生嫉妒心,更不要在鸡蛋里挑骨头。有的人好事不但不能随喜,还要挑人家的毛病,那怎么会有福慧?相又怎么会好?别人有毛病,你发一个慈悲心指点他、帮忙他,不要躲在背后说是非,把佛事破坏,于自己有什么好处?
   如果你是非分明,有正义感,那很好,请你就以正义之心来令大家互相协助。你以正义来勉励人家,人家也不会对你起反感;你反而带一个嫉妒人的心情,好像要找人的麻烦,那人家怎么接受你?做人要做好、做事要做好,这样才能培养福慧,切忌嫉妒人家好事,损自己福报!
   相好又是怎么种的?出家人是不帮人看相算命,这都是邪命。虽不谈相,但不是就没有相喔!如果没有相,佛陀为什么还要百劫种相好?世间人都知道相随运转、运由心生;一个人相虽好,可是起了坏心,相就转坏了;反过来讲,相虽不好,但发善心、做了阴德事,相就转好了。
   好相是操在我们自己,心好,相就转好;现前只要你心里一欢喜,面孔马上有笑容,你的相多么好看!马上不高兴、心里嗔恨,脸拉下来,那样子好像同人家有多大的仇恨!这相貌你想想!多么令人厌恶!不要说人看了会怕,连鸟雀看了都吓得飞掉了!鬼看了也怕!人一动嗔恨,血液中就有毒,这样身体怎么会好?不必转世,这一世你的相就坏了!何必自己伤害自己?何苦要做自己的敌人!
   有的人相本来是好,怎么搞坏了?心坏了嘛!大家注意听!为什么相会不好?嫉妒心、障碍人家好事;这是自己亏心的地方,没有了营养份,相貌怎么会好?心里要保持和善,不要有无明、贡高,嫉妒他人为佛教发心办事!
   自己无福无慧都可怜死了、惭愧都来不及了,为什么还要无明、贡高?业习就这样重吗?人家好你随喜赞叹、协助,首先自己的心情就安乐自在了嘛!无故地嫉妒、嗔恚,你嫉妒他,他就坏了吗?不是喔!那是你自己苦恼啊!菩萨们!修心先要修‘行'—行为端正保养善心。
   如果你前生少福少慧、恶业障深重,当然今世相就不好,但修行可以补相,修行能使颜色好、气色好。你就算相好,还要气色好喔!气色不好,这个相好还是不圆满。
   修心补相,心一有正思惟,就有正行改恶修善,相就会好;好像植物得到了肥料,怎么不一天天高大、开花结果?肥料若不充足,就是开了花,花掉下来;结了果,果也是掉下来—瘦瘦黄黄的果不成熟就掉下来,即使成熟了也没人吃,果子不甜啊!恶业障也是如此!
   一理通万事,要庄严相好,还须修忍辱波罗蜜。忍者无嗔嘛!人平时不但无嗔还能欢喜,那面相多好看!你喜看怪人吗?不喜欢!那你就要改革行为了。
   人生在世,笑脸常开能化解好多是非。俗语说:‘伸手不打笑脸人',人家怎样对你误会、怒气冲冲地想来打你,只要向他笑笑、陪个不是:‘我错啦!'那天大的事都能解决。‘忍一句烟消云散,退一步海阔天空',佛弟子嘛!确实要信受奉行。尤其我们想要化度众生,第一点不能同众生结怨,你同他结怨就没办法化度他,多可惜?
   世间斗争的事情都是大家没有忍辱波罗蜜,以嗔报嗔,这不是解怨之道。忍一句,自己安乐,又免得对方造罪业。我们没办法令人家好,总不能令人家因我们而来造恶。这就是忍辱波罗蜜,自安乐,尤要令他人安乐。
   寒山问拾得:‘有人来打我、骂我,怎么办呢?'‘有人骂老拙,老拙自说好;有人打老拙,老拙自睡倒;你也省力气,我也没烦恼!'你想没烦恼吗?想没烦恼就要退让。一有烦恼,道心、道业都受障碍,烦恼就是是非的根;常时这么烦恼,心里就有大病,那身体就弄坏了!
   忍辱得相好,慈悲是佛种;但是于此要注意啊!这是不能用凡情的,这一点我们自己要先做好才安乐自在!希望你们到了这里,能修随喜、慈悲、忍辱之法,每人都相好圆满、得大自在!佛心是常自在,凡情常有烦恼,所以我们要转凡情才能常恒自在。愿诸大众自求多福!
   经云:‘诸法得成于忍',不忍则诸事难和合,我们为了成就一切众生成佛道,故必要忍耐、谨慎奉行!

   修随喜功德
   佛陀说:‘睹人施道,助之欢喜,得福甚大',这是讲随喜功德的殊胜。我们见人修善,最低限度要欢喜赞叹,需要帮忙就帮忙;即使他不请我帮忙,我还是主动做不请之友,当仁不让、见义勇为,助之成就,使好上加好。这就是大乘经上教我们要修随喜功德,以增加福慧。
   发这个心惠而不费喔!不费一个钱还能得大福德,这就要有智慧啦!如果大家都是善人聚会一处,要做到就不是什么难的,只要做利益人的事情,全体都会来协助的!
   记得五十年前大陆灵岩山寺的住众,在天气寒冷的时候—外省那个冷,是冷到零下二、三十度!早上上殿,从膝盖到脚底下都冻得完全无知觉!冰天雪地的日子,也没有什么现代的暖气来调节,晚上就要用点热水洗一下脚;如果不洗脚,脚会冻得破裂受不了。
   为什么讲这一点小事?希望我们也能学习。他们不论是念佛堂、外寮或其他的人,只要有人到大寮里打一桶热水来,大家就忙著拿盆啦、拿手巾啦、拿板凳啦!这都是抢著做的,没有一个人懒惰!都是顶好的人!
   洗好了的脏水,当然是最后一个洗的人倒,但很多人脚洗好后,还等待抢著倒水,不愿意损一点福,‘呀!我不要人家做好了,自己来享受。'大家都是精进向上、都是抢著这样做,不会有事无人做!这是我们要学的啊!
   要是愚蠢懒惰的人这时是怎样?绝对不会利益他人一点、不会伸一点手来做,好像人家就应该服侍他!这种人不求福只是折福。还有一种人—你做善事,他不暗地捣鬼已是好的了,你还想叫他协助?不可能的!世间就有这些人!愚痴的众生不知修福,只是造恶业障,多么苦啊!
   另有一种愚昧思想的人—小心眼、小聪明,错误地想:我做好事时,若大家都来协助,是否把我面子分去了?'不是这样喔!你一人做事,大家欢喜来协助,你的功德就更大,独乐乐不如与众乐乐嘛!而且大家都来做,你的福德既不会少,还更加多!这就是大量有大福。
   就像黑暗中你点燃一盏灯,但这一盏灯不可能全照明黑暗;这时大家的灯,在你这盏灯上点火,这样有了百千盏灯,那光明多么大!一百人、一千人都来你这盏灯点火,你的光有没有少呢?一点都没有少!大家把灯点亮了,还增加你的光明呢!没有百千盏灯,能照破这黑暗世界吗?不行嘛!所以功德大家一起做就更加大。你若说:‘我的灯不给人点火!'那黑暗就永黑暗了!道理就是如此。
   修行人心量要广大,不要有凡情人那种小聪明、小心眼;那些完全要舍掉!否则你永远培不上大福德,有福也不会安乐。世俗有财富的人是否就安乐?没福的人因财富而受苦。贵的人是否就高高在上?别人不一定看得起他的贵,面上给他一点光彩,那是假的,内心不是真正对他恭敬;做人做得这样,多么可怜!我们要自强啊!
   所以我们修行要闻法,你不闻法怎么知道如何修行?不闻法又怎么知道如何修福、增长智慧?你闻了法不修行,又怎么得到真正的利益?善法好难闻喔!尤其出世的善法更是不容易闻得到。闻到了,就要好好奉行随喜啊!

   心安于道上
   大家修道要好好将心安制在道上,那一切的烦恼境就不能入心;否则昏沉、迷倒,杂乱、妄想就入心,那里能够明静?心不明静,就好像‘黑海无风三尺浪',外境一切虽好,内心却反反覆覆、颠颠倒倒的,多可怜!
   外境一起波浪,内心就不能平静,其实佛陀讲‘万法本静人自闹',只要心静下来,外境就没有波浪了嘛!世间人也说视而不见、听而不闻;你对外境无心、不执著,或转于专心某件事,心在道上,那对其他境就看不见、听不到。你若偏要见、要听,那只是自讨苦吃而已。天台宗讲‘止观',大家要将心停‘止':制心在道上,一切万法就不会令你散乱;若有昏沉就再用‘观'法。
   现在末法时代,说你们笨,可是你们确实比周利槃陀伽好啊!他什么事都不会做只会扫地,他心想:地脏了要用扫帚来扫,一面扫一面思惟:那心里脏了也要扫!于是用佛陀开示他的:诸行无常、诸法无我、诸受皆苦、涅槃寂静的扫帚来扫。如此一直思惟,将心地扫清了,最后开悟证罗汉果。这是在工作中证果,不是盘腿静坐证果喔!
   又像某禅师开垦时,听到铲子碰到石头的声音就开悟了—在工作中开悟。所以你们一心出坡也能得三昧;一切境即是心,万法惟心嘛!若不甘心工作,则恐徒增烦恼!
   再说到禅宗一代祖师—惠能大师,他做什么工作呢?在磨房里舂米,他因身体轻,后腰下还绑一块大石头来舂米。所以不管在动静中做什么事情,都要以安静欢喜的心接受,心安即是道!你看这不如意、那又不好,好可怜啊!希望你们做快乐人,不要做可怜人,苦乐是操在自己!
   要做快乐人,什么事都要朝快乐处想。你想我们道场有这么多工作,正可以自利利人、修福修慧,这多么好!如果无端生苦恼,工作就不必做了吗?苦恼还是要做啊!你以烦恼心来工作,那多苦!以欢喜心做工作,那就愈做愈快乐、愈做愈法喜。在每一法上都能得到法喜,千万不要自找苦吃。不会做要学习,身不强要锻炼!
   好多人一忙就觉得辛苦,在别人眼中看来,那有怎么忙?那有什么好辛苦的?当然这也是福慧、力量大小的问题。事情能依层次做,虽忙而心不乱,不会苦的。我们忙是行菩萨道,应该要快乐嘛!世间人为了生活糊口,赚钱都不怕工作多,何况我们是行菩萨道,怎能这样怕呢?
   修苦行时要忍苦,身心要调和,勿生烦恼,有烦恼即会退道心;要惭愧自己不能在道业上增长、智慧不够。当思惟:若道场建好后才来,已没修福德的机会了。道场建好才来,不知有没有福德来享受?有福报享受当然好,没有福报怎么消受?就算你有福亦要多惜福修智慧。
   其实佛法是很微妙的,你不要认为现在我们出坡的人没用,说不定将来能成为灵岩山寺的大和尚呢!过去大陆的大法师很多是出自行单,而有的人学一辈子的法师还不能讲经,或者讲经却没人来听。禅宗里当行单、出坡也是在参禅,不论水边林下都在办道。过去高僧大德一日不作、一日不食,到了八十岁也照常工作,好吃懒做的人没有用!不能令佛法增光兴隆,那是何等可怜的人!
   灵岩山寺随时随处无不是能念佛的道场,无不是你求福之处,要有心,好好把心安于道上。若无心,不能求福反而折福;折福损福,那太苦恼啊!
   凡事要随遇而安、随处而住,到那里就吸收那里的空气,到那座山就砍那座山的柴;时时要这样使心安静,不要苦恼。‘诸凡果报,惟人自招',祝福诸位:好好求快乐!求做好人的本位、求成佛的大道,满足你的快乐。
   以上所说的,大家不要嫌老和尚啰嗦,老和尚希望你们安心、道业增进。大家要知道老和尚的苦衷、老和尚的目的,无不是望汝等早成佛道,惟有成佛道你才称心啊!