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华严经净行品浅释

宣化上人讲述

1974年于台湾

目录

前言

智首问举德征因

文殊答标德显因

有十一愿明在家时愿

有十五愿明出家戒时愿

有七愿就坐禅观时愿

有六愿将行披挂时愿

有七愿澡漱盥洗时愿

有五十五愿乞食行道时愿

有二十二愿到城乞食时愿

有五愿明还归洗浴时愿

有十愿明习诵旋礼时愿

有三愿明寤寐安息时愿

总结

圆满菩提心

培育佛教新血

心灯永明


壹、前言

南无常住十方佛

南无常住十方法

南无常住十方僧

南无本师释迦牟尼佛

南无佛顶首楞严

南无观世音菩萨

南无金刚藏菩萨

〈净行品〉是《大方广佛华严经》中的一品,若要讲《大方广佛华严经》这经名,那要很长的时间,现在因为时间的关系,就不讲经题。至于翻译这部经的实叉难陀法师,是唐朝时于阗国精通三藏的沙门,现在也没空详细讲他。

现在要讲的是〈净行品第十一〉。净,是清净,清净是对著染污而言。要是染污,就是不清净;清净,就是不染污。什么清净了?身口意三业清净;什么不染污了?身口意三业不造恶业,这是没有染污。如果你身口意染污的话,就是凡夫。那么说:‘二乘人已经得到无漏了,他也是清净吧?'不是的。二乘无漏是无漏,但是没有利他的这种德行;因为没有利他的德行,所以谈不到真正的清净。这个清净行就是菩萨行,菩萨所修行的。大乘的菩萨既能自利,又能利他;既能自觉,更能觉他,所以他修这个清净的行门。这种清净行门,是所有修道人都应该遵照去修行的。

在这一品里,有一百多个愿,这些愿都是为众生而修行,所以这是大乘菩萨所修的一种行门。净行(音横)也可以读成净行(音形),就是修行,你去做。在这一部品前讲的是‘信解门',而这品就是‘修行门'了。你光信、光明白,若不修行,那也是没有用的,佛教是要躬行实践,老老实实去修行的;是要自己修行,不是叫人家修行,自己不修行。我们每一个佛教徒应该特别注意,特别著眼这一点——应该自己去修行,不是叫人家修行,我不修行。要自己躬行实践,以身作则,老老实实地去修行,不用任何手段,任何虚伪的宣传,就是事事求实,实实在在地依法修行;知道一点就行一点,知道两点就行两点,不是知行不合一的。

中国明朝时,有位王阳明先生讲‘知行合一'。他说你为什么不行呢?就因为你还没有知道;你如果真知道,没有不行的。真知就能真行,真行才是真知,这是‘知行合一'这种学问。那么这种学问,虽然它是儒教的道理、学说,不妨把它借来用到佛教的道理上。在佛教,如果你只注重理论,虽然可以讲得天花乱坠,地涌金莲,但是不实行,这就像什么?就像说食数宝:

终日数他宝 自无半钱分

于法不修行 其过亦如是

好像银行的出纳员每天数钱,不知数了多少,但即使数了一天,也不是自己的,是替人数钱的。所以说‘终日数他宝',一天到晚,数他人的宝物,但‘自无半钱分',自己连半钱那么多都没有。‘于法不修行',在佛教里,你若不修行的话,‘其过亦如是',就和那个数宝人一样的。那么说食呢,也是一样的,譬如你说这个饭好吃,这个菜好吃,又这位黄代表在新店买那个什么锅贴,什么大饼啊,能放两个礼拜也不会坏,又可以做汤吃。你单单这么说,若不真实去吃,那是没有用的。这说食、数宝都是同一道理。

佛教的道理是最高无上的,所以说‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇',不容易遇,不是不容易遇,就是不容易行。遇,还比较容易,就行是很不容易的。‘我今见闻得受持',受持是行,就是修行。‘愿解如来真实意',我愿意明白佛这真实的道理。为什么愿意真明白?就因为要老老实实去修行,你真明白了才能老老实实去修行。

那么〈净行品〉,就是出家人所应该遵守的一种法规,出家人所不应忘的一种准绳,这是一定要遵守的;因为你遵守这种的方法,才能到彼岸,才能成佛。所以从出家到觉悟成佛,都是要依照这个方法去修行。那么这部经前边所讲的信解,就是明白了;这一品就是要去修行,要依照这个方法来修行,这是这一品的意思。‘行'就是你所行的;你所行的要清净,不单一种的行要清净,种种的行都要清净,所以有一百多愿。

在这一百多愿里边,有二十个‘云何';二十个‘云何'里边,又有十一段;在这十一段里边,每一段又有十句;合起来是一百一十种的愿,一百一十种的德。第一段,明‘三业离过成德'。三业是什么?就是身口意三业。我们人修行不要向旁的地方去找,就要自己回光返照,修我们的身业清净,没有杀盗淫;意业清净,没有贪嗔痴;口业清净,没有绮语、妄言、恶口、两舌。本来这一些事情,学佛法的人差不多都懂的;但是都懂,所犯的毛病就是都不能清净。你要能三业清净,身无失、口无失、意无失,都没有过失了,三业清净,这就是修道人最要紧的。

身有三恶:杀、盗、淫。我们要将杀生改成戒杀放生,为什么要戒杀?因为上天有好生之德,我们认识上天的好生之德,所以就要戒杀。再者,一切众生皆有佛性,皆堪作佛,我们如果杀了一个众生,就等于杀一位佛一样;能这样想,就不会杀生了。还有众生都是好生恶死的,无论大小的众生都愿意活,不愿意死。你看蚂蚁那么小的东西,见到人都赶快跑;可惜它没有火箭,若有火箭,见到人它也会坐著火箭到月球里去,就会跑得那么远!虽然它没有火箭,也要逃之夭夭,跑得很快的。

我们人身上有虱子,在南方人这个虱子很少的,因为常常沐浴,常常洗衣服;在北方天气寒冷的时候,冬天不是常常沐浴、洗衣服,衣服里就有很多虱子生出来。你把衣服一脱下,这虱子也就跑得很快,要躲藏起来。为什么它这样?就因为它好生恶死,这么小的动物,这么小的畜生都愿意活,不愿意死!各位想一想,由这一点我们人都应该戒杀放生。

古人有几句话说得很好:

千百年来碗里羹 冤深似海恨难平

欲知世上刀兵劫 试听屠门夜半声

‘千百年来碗里羹',这千百年来,人人都做一碗的羹汤,这一碗羹汤不要紧,但是‘冤深似海恨难平',这里头的怨恨、仇怨,好像海那么样深,这个恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫',你若想要知道世界上战争从什么地方来的?‘试听屠门夜半声',半夜的时候,你去听一听屠宰场是个什么声音;不是猪哭起来,就是羊叫了,再不就是牛哭起来。这样看来,这种的冤气越结越深,所以就结成世界上战争的浩劫。这个道理是很浅的,可是也就因为很浅,人人都不注意,忽略了;忽略了,就造成浩劫。这是一个杀的问题,所以我们每一个人应该戒杀。

盗,‘不告而取,谓之盗。'古来廉洁的人,‘一芥不以予人,一芥不以取诸人。'一芥就是一根芥草;一根芥草也不随便送给人的,也不随便去拿人的一根芥草。他为什么这样?就是廉洁自守。廉洁自守就是自己要干净,干净也就是净行了,这廉洁就是净行。廉洁自守的人是这样的——不随便要人的东西,不随便送礼给人,也不随便受人的礼物。这是很清高的人有这么一种的行为;反之,就是不清高,但也不要太过了。‘盗'字,就是不告而取人家的东西,你没有告诉人家,就拿走了,这就犯盗。譬如别人的东西,你或者没经过他的允许,就拿来送给人,这也是犯盗的。

在《论语》上,孔子说:‘孰谓微生高直?'谁说这个微生高是直心、很直率的?不是的。为什么我这样说他?我告诉你们各位——孔子告诉他的学生,就说了——你们知道吗?这个微生高,有一次有个人向他借一点醋,‘或乞醯焉,乞诸其邻而与之',微生高自己没有醋了;但他想讨好这个人,就到邻居去借一点醋,再来借给这个人。孔子说这样不是直心,是弯曲的心;所以有人说微生高很直率、很耿直的,孔子就批评说不对,他不是耿直的人。因为你自己有,就借给人;没有,就不借;可是你又到邻居借醋,来讨好这个人!所以孔子批评他,说他不直。直的就不会盗,那么他这个弯曲,或者近于盗,但也不能说他是盗。讲到‘盗'字的微细处,即使在心里想要贪求人的物质,这都是有多少不合乎戒律了。

至于淫,更是不容易守的,人人从无始劫以来,都从这个染污法生出来的,所以淫欲的念头也不容易清净。净行主要的就是对治淫欲,《楞严经》上说:‘淫心不除,尘不可出。'淫欲心要是不断,你想修行,‘譬如煮沙,欲其成饭',好像蒸沙子,要令沙成饭,无有是处。那么淫欲的念头是很要紧的,我们修道的人一定要清心寡欲,断欲去爱,能这样才够上清净;若不这样,就谈不到净行了,所以〈净行品〉,就是要真正清净。

那么方才说身有三恶:杀、盗、淫,意也有三恶:贪、嗔、痴。贪,是贪而无厌,不知道厌足,再多也觉得不足。这个贪就是不知足,不知足就常常有一种忧患,知足就会常乐。贪,贪名誉是贪,贪权力、地位、领导也都是贪。不过话说回来,你要是为大众谋幸福,不为自己,那不一定是贪。

嗔,就是你贪不到,就生出嗔恨心。嗔心一起,八万障门就都打开,‘一念嗔心起,八万障门开。'为什么人有嗔心?这就是业障重,脾气就大,无明火也就大;要是业障轻的人,就不会有那么大的脾气。

痴,就是痴心妄想,不应该想的他要想,不应该得的他想要得,不应该成的他要成,不应该做的他想要做。我常常为人讲这几句话,好酒色财气的人,贪花的人就想:‘啊!我这花若天天都开著,多好啊!它总也不谢,总也不落。'就打这痴心妄想,‘好花常令朝朝艳',希望我种的花天天都能这么新鲜艳丽。欢喜玩乐的人就想了,他说这月光呀,要是每天晚间都这么圆,每天晚间我都可以在这月下赏月,你说这有多好!所以他说:‘明月何妨夜夜圆',这个明月为什么不每天晚间都是圆的?白天太阳每天都是圆的,怎么月光不每天是圆的呢?它也应该每天晚间都是圆的,那多好!好喝酒的人就想了:‘大地有泉皆化酒',大地所有的水池都变成酒池;这醉猫就想所有的水都变成酒,他也不用拿钱买酒,到处都可拿酒就喝。而财迷呢,他打什么妄想?‘长林无树不摇钱',所有的树林都变成摇钱树,我一用钱的时候,到那儿一摇,就有很多钱来,你说这有多好呢!那么这就是一个痴——愚痴。

还有,关于愚痴又可以举出几个例子,来为各位说明这痴。什么呢?他就想了,想什么?没有读书,却想得到某个最高学府的博士学位。你说他根本连小学也没入过,斗大的字也不认识几担,就想要做博士,这是不是痴心?这还不算,还有没有种田的,到时候看人家收谷,他也想要收谷;春种秋收,你春天不种,秋天怎样可以打粮呢?这也是一种愚痴。还有,没有买彩票,就想中头彩;没有读书想中状元,这都是一种痴心。

这个痴心,说是很容易的,但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,这是意有三恶:贪嗔痴。

口,我们人所造的罪业都因为这口,所谓‘病从口入,祸从口出。'你讲错一句话,就得到一种灾祸;你若吃错了东西,就生了病。又有恶口,恶口就是骂人,无论见到谁都骂。我遇到很多这种人,就会骂人,文章除非他不写,一写文章就是写骂人的文章,和人家来做笔战,这也是恶口之一;说话骂人,也是恶口。

两舌,专门会挑拨离间,搬弄是非;对甲就说乙怎么怎么不对,对乙又说甲怎么怎么不对,来回挑拨离间,挑拨是非。绮语,就是说一种很不正当,邪知邪见,很不清净的这种话。妄言,就是打妄语,无论说什么,他一定要打妄语,不打妄语就不能活著;一天不打妄语,就会死了,所以一定要打妄语,他就依赖打妄语而生存。

口有四恶、身有三恶、意有三恶,合起来身口意三业应该清净,才能修行;三业不清净,就不能修行。所以在早晚课诵本上,有四句话说得很好:

往昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴

从身语意之所生 一切我今皆忏悔

‘往昔所造诸恶业',我们往昔所造来的一切恶业,‘皆由无始贪嗔痴',都从无始劫以来,因贪心、嗔心、痴心所造成的;若没有贪嗔痴,不会身口意三业不清净,就因为贪嗔痴才造出身口意三业不清净。‘从身语意之所生',从我身,从我口——就是语,从我意念所生出来的这些罪业,‘一切我今皆忏悔',那么一切一切,我现在都要忏悔。你能忏悔,就能清净;不忏悔,就不能清净。你不能三业清净,就谈不到净行,净行就是一切的习气毛病都没有了。

我们多生多劫所有的习气,好像我们一讲话就笑人,人家有一个什么不对,我就笑一笑,讥笑这个人。为什么要讥笑人?这都是往昔的习气——就欢喜替其他人洗衣服,为其他人照相,自己本身的相怎样?不会照。不能回光反照,不认识自己;不认识自己,就把自己忘了;把自己忘了,道业就不成就。我们听佛法、学佛法、研究佛法,必须要身体力行。不身体力行,你就学多少年,我相信尽未来际,也是一点用都没有的,只是得到一种狂慧。说起什么,就:‘我知道了!'但是知道,做不到;你没有做到,这就像那个石头人,能说不能行。我们佛教徒要是每一个人都注重实行,注重修行,又以身作则,给其他人做模范,做个真正好的好榜样,这对佛教的前途才有希望。

我们要真真实实地做佛的一个弟子,真真实实替佛争一口气,我们是个佛教徒,佛教不兴就是我没尽到我的责任,每一个人要负起复兴佛教这种责任,佛教一定会发扬光大的。所谓末法,一般人说:‘现在末法了,不要修行,不要持戒了!'这是魔王所说的。末法,越末法我们才越要修行,越要持戒,越要给释迦牟尼佛争一口气。我们要做释迦牟尼佛真正的信徒,真正的实行者,依教奉行的一个弟子。我们若这样,每一个佛教徒,无论出家人、在家人都能负起佛教的责任,那么佛教就是正法又出现于世了;正法出现于世,就会有证果的圣人出现;有证果的圣人出现,众生的苦也就没有了,福也增加了。所以我们佛教徒不是说佛教末法了,我们不要管了。末法,是谁做的末法?是人为之,是人做出来的,不是生来就是末法。所以我们要发愿,要护持正法,要令正法久住;每一个人不要袖手旁观,我是个人,就要拥护正法,况且我是个佛教徒呢!你是个佛教徒,佛教衰了,你还看笑话,说:‘佛教没有了。'佛教没有,对你很好吗?对你很有面子吗?不要这样想。佛教没有了,我们应该生大惭愧!在有生之时,一定要护持真正的佛法,令正法久住,这是我们每一个人应该负起来的一种责任。

上列说明三业离过成德,离身口意三业的过,没有错了。

〈净行品〉以随事巧愿,防心不散,增长菩萨的悲行和智行,为它的宗旨。至于它的趣向是什么呢?就是以成就普贤菩萨这种真实的德行,为它的趣向。我们每个佛教徒都应该依〈净行品〉里边所说的每一个愿去修行,我们立定这个志愿,立定这个目标,要依法修行;人人若依这种方法去修行,都可以很快就成佛了。

〈净行品〉,行就是你所行的,净就是清净。就是要你所行的清净,才能得到圣果;如果所行不清净,这一定不能得到圣果。那么这一品的文,在《华严经》它是第十一品。

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这次讲经法会的成立,各位佛教的耆宿都在百忙中来参加,我觉得很惭愧,很对不起各位,因为没有什么好的法食来供养各位。但是我的愿力是不错的,我的愿力是什么?第一、愿意本堂曹居士夫妇两人,祝他们所求如意,所愿遂心,护法成就一切人的道业,这是很值得人来赞叹的。第二、愿意来这个法会结法缘的大众,都是智慧开朗,善根增长,早成佛道。第三、我还祝愿当今总统政躬康泰,福寿绵长。这是我三个意愿,希望各位护持道场的人,早成佛道。至于我所讲的经典是很普通的,并没有什么玄妙来谈,我就是老老实实地讲,你们要老老实实地听。最好把心的门户打开,心的门户打开,没有门户之见了,那么对佛法一定能领会得多一点,这是我今天对各位所说的。

再者,我在美国金山寺,每天晚间讲经,礼拜天、礼拜六则讲两次,都是我讲。为什么我每天都要讲经?因为我每天要吃饭嘛!每天要穿衣服啊!我若一天有衣服穿、有饭吃,就一天要讲经。我讲经不求任何代价的,所以在美国那儿天天讲经也没有人供养,也一包红包都没有,那么我到外边也是这样。我常说我有一口气的时候,就要为众生说法,不管我说得好不好,我都要说;甚至没有人听,我也要说。没有人听,我就为桌子讲,为板凳讲,不管有人听、没人听。所以我也不需要哪一个说:‘啊!给这个法师一点面子啰!明天还去拥护道场。'如果不愿意听的,只管请便,因为我讲的的确是很普通的道理,这是我一贯的宗旨。因为这样,我在美国那儿讲经,不管人多人少,人多一样讲,人少也一样讲;但是有很多外国人都常常来听,不会中国话,他们也欢喜来听,这是在美国那儿的情形。你们若欢喜听我在美国的情形,有机会我可以介绍给各位听一听。今天各位若有什么问题,可以提出来问一问,我们就以普通谈话的方式来谈一谈。

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贰、释文

A1、智首问举德征因 A2、文殊答标德显因

A1分二 B1、标问答之人 B2、陈所疑之问

今 B1、

尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。

这一段文就是解释正文了,昨天晚间已经说过在解释正文里边,有二十个云何,这就是问,问种什么因能结什么果,怎样可以得到菩萨的果位?怎样才能得到十住这种的果位?所以互相设出来问答,来表明这种因果的道理。在这二十个云何中,分出十一小段,每一段又有十句,这十句也是表示重重无尽的道理。《华严经》的道理是重重无尽的,也是无尽重重的,这个道理说不完,只用十句来代表,所以每一段里边就有十句,合起来就是一百一十个愿,一百一十种德。

第一段是说三业要清净,要离开过失;三业离开过失,业就没有了;没有业,就成就修德,所以第一段就叫‘三业离过成德'。第二段是‘得堪传法器',得堪传法器这种的程度,能得到可以做为法器了。法器就是能说法,教化众生。第三段是‘成就众慧',能成就一切的智慧。第四段是‘具道因缘',具足修道的因缘。第五段是‘于法善巧'。第六是‘修涅槃因',你在修因的时候,要修涅槃的因。涅槃是梵语,中译是不生不灭。第七是‘满菩萨行',修行要满菩萨所修行的道路。菩萨所修的是什么?就是六度万行。第八是‘得十力智'。第九是‘十王救护'。第十是‘能为饶益'。第十一就是‘超胜尊贵'。

现在讲讲六度,常常听经的人,一定对六度知道得很清楚。可是清楚是清楚,你行了没行?这是个问题。所以已经听过经的人,不妨听多一次;没有听过经的人,不妨注意听一听。

六度,第一事布施。布施对治悭贪,就是要舍。贪的人就吝啬,不会布施给人,就叫人家布施给自己,这是刻薄悭吝、吝啬。那么若没有贪心呢,就会布施了,所以布施就对治每一个人的悭贪。说:舍得舍得,你要舍才能得,你若不舍就不得。《地藏经》上说:‘舍一得万报',舍得一分钱,就得万分那么多的报。其实我们做布施的时候,也不应该有一个得万报的思想,不应该说:‘我布施一文钱,将来我就富贵到极点,或者得到什么好处了。'不该有这种思想。为什么不该有这种思想?你若存一个得报的心,那还是一种贪,说:‘我布施了,现在我舍了,将来我得优厚的果报,得最多的利。'我不是毁谤你,你这个莫如去放高利贷,这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文,将来想要得万报:‘你看我布施一文,就得万万文这么多的报。'这不是高利贷是什么?

那么我们布施应该要怎么样呢?这个布施就是我本来就应该布施,是我的本分、我的天职!不应该存一个获报的心,绝对没有一个所求在我这布施里边,这才叫净行!各位听经听到这一点,明白这一点这价值已经是不可思议的。好像我常常这样讲,怎么说?我说:‘我这个出家人,绝对不拜韦驮菩萨。'各位或者想我这种思想一定是很不正常的:‘为什么韦驮菩萨你都不拜?他是护法嘛!你不拜韦驮菩萨,那他不护你的法怎么办?'我告诉你们,我之所以这么穷,就因不希望他护我的法,而希望他护旁人的法,不要护我的法。为什么?我要是一个真修行人,我不叫他护法,他也要护法我的,因为他应该尽他的责任。如果我不修行,单单给韦驮菩萨叩几个头,请他来护法我,他就护法我了。这样一来,我说他不够韦驮菩萨的资格。为什么?他也贪污,也卖法啊!哦,人家向你叩几个头,你就护法;不叩几个头,你就不尽责任了,这岂不是贪污吗?各位想一想,我要是修道的人,我不向他叩头,他也应该护我的法;我若不修行,就是向他叩头,他也不应该护我的法;所以我不向他叩头。这是我的思想、宗旨。

讲到这个地方,你们各位研究佛法的人,一定要真真明白佛法的真意,不要糊里糊涂地一天到晚拜佛,磕一些个糊涂头,这把菩萨笑得嘴都大了。为什么?他说:‘唉!这么糊涂,这个人真不堪教化!信佛了,说是没有贪心,还一天到晚向我叩头,又求发财,又求升官,又求什么事情一顺百顺,诸事平安。你说这种思想,这个 ......,你自己心里平安,还要求我干什么?你自己心里若没有毛病,没有贪嗔痴了,那自然就一顺百顺,何必向我叩头?真是呀!可怜可怜!'你看这样子,本来菩萨都在那儿入定,你这一拜、一求他,把他求得也笑起来了,所以我说这把菩萨的嘴都给笑大了。

那这该怎样?我们向佛叩头的时候,不要有所求。有所求就向佛叩头,无所求的时候就不叩头了,是不是?在佛教里这种的思想,应该改善。我所说的道理,各位不妨用你的智慧来想一想。如果我说的不对,可以提出来,我们共同研究,我绝对接受你们告诉我:‘你讲错了,这个地方不应该是这样。'如果你的理论比我这个正确的话,我绝对绝对接受你的思想。

所以谈到布施,不应该有一个获报心。古人有一副对联说得很好:

读书虽未成名 究竟人高品雅

为善不期获报 自然梦稳神清

‘读书虽未成名',我读书虽然没有中状元,没有成就我这个名。这个名,古人说:‘十年寒窗无人问,一举成名天下知。'虽然没有一举成名天下知,但是也读了很多书;读了很多书,所以‘究竟人高品雅',人格也清高,品性也雅、也好了。雅,就是很好的。为什么你人高品雅?因为你读过书,不会很粗气的。

‘为善不期获报',你做善事不要等著,这个‘期'就是等著,做一点善事了,就站到那地方等著。等什么?等好的果报。你不必等著那好的果报,也不管它有没有好的果报,可是怎么样?你‘自然梦稳神清',作梦也没有噩梦,因为你做过善事,心里都很慈祥的,没有暴力;没有暴力,就不会作凶梦了:‘啊!我作梦,人家拿枪要打我。'不会的,你自己不用枪去杀人,人也不会杀你的,你在心里上已经很平安了,所以梦稳,你自然作梦是作好梦,做平安的梦。神清,这个清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白,精神一定很快乐的;很快乐就是很清醒的,你脑筋不会愚痴。

这样一说,所以我们布施应该认为,这个布施就是自己的责任。各位想一想,我所说的这个是一种理论,不是像有的人说:‘你做布施啦!布施,你的功德无量。'我告诉你,无量就是没有,无量嘛!所以不要听这个,你若听这个,我保证你永远不会明白佛法的。你不要尽说:‘啊!这是个大居士!他做了很多好事。'很多,有多少?拿个秤秤一秤,喔!没有。那么要怎么样?这个做功德,不能说没有功德,有是有,但不要存一个有功德的心。要所谓:

有心为善,虽善不少;无心为恶,虽恶不乏。

善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶。

各位若明白这两句话了,今天晚间这堂经就没有白听。说:‘这个我们早都明白了,法师你不要讲,我们很不愿意听的。'就因为你不愿意听,我才讲给你听;你若愿意听,我也不讲了,就这么奇怪!这个法师就是愿意讲人家不愿意听的,方才恒由不是说了吗?尽讲我们的毛病,一讲,有的受不了就要跑。你跑就跑,你跑我也不留,你在这儿我也不撵,我就是这种宗旨。

谈到布施有三种:财施、法施、无畏施。财施,不是说我们捐出来几亿造个庙,这就是功德了。你看人家诸佛菩萨所布施的,难行能行,难舍能舍,有外财、内财。外财,家、国、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有这样的勇气,把自己的家全都布施了?布施了,还没有一个布施相在里头,还不存一个:‘啊!我把我家布施出来了。'要没有这个,要行所无事,这才是根本的布施,这叫难行能行,难舍能舍。国,我的国,我把它布施了,让给旁人了,不要了。谁能这样?你看释迦牟尼佛,舍弃国荣,国家的王位都不要了,到雪山修了六年,每一天只吃一麻一麦,饿得骨瘦如材,皮骨林立,因为吃一麻一麦嘛!他有太太,太太也不要了,也布施了,我不管你,你愿意怎么样就怎么样。子,又有罗侯罗,也都不管了。你看!这才叫大丈夫、大英雄、大豪杰,这才叫超人呢!所谓‘出乎其类,拔乎其萃。'这样的人,所以他成就道业,创造伟大的佛教。以上是往外来讲,这是外财。

往内来说,身心性命、头目脑髓,都可以布施,都可以舍了。行菩萨道,把一切一切都看空,看假了,有人需要我的头,我割下来布施给他。各位想一想,这个难不难?有人想要头,他都可以布施给人。这种菩萨道是不容易行的,所以舍利弗听佛提倡行菩萨道,他也想要回小向大,行菩萨道,就到外边去行菩萨道,遇到一个人在路旁哭。他发菩萨心了:‘哎!这个哭的人一定有苦,我一定要帮助他,有什么困难的问题,我都帮他解决。'于是很亲切、很慈祥地问这个人:‘你有什么困难的问题,可以告诉我吗?我愿意帮助你。无论你有什么困难的问题,我都要帮助你,你不要哭了。'这个人睁开眼睛看看他,说:‘你真能帮助我吗?'他说:‘我是想要行菩萨道,我一定会帮助你,有什么困难你告诉我,大家不客气,你说啦!'

这个人就说:‘我为什么哭?因为我母亲有病,去看医生,这个医生一看这病,要用一种药来治。我到各药材店里去买这药,都买不著,所以我母亲的病一定治不好了。'

舍利弗一听,说:‘那你究竟要买什么药,告诉我一声,我可以帮你去找。'这个人就说:‘我所需要的药就是人的眼睛,若有人的眼睛,就可以把我母亲的病治好了,这是医生说的。但是我到各药材店去买眼睛,没有一个药材店说有人眼睛的。'当时不像现在,现在就有眼库,保存眼睛,可以换人的眼睛,或者可以做药品;当时科学没有这么发达,所以眼睛这种药品就没有。

舍利弗说:‘这没什么问题,你只要用眼晴,我可以布施一只眼睛给你,你拿回去给你母亲治病。'‘好啊!你真能布施吗?不是说假话吗?'‘唉!说什么假话!'就用手把自己的眼珠挖出来。挖出了,很痛的,但是还忍著,就把眼睛给这个哭的人。这哭的人拿起一看,又看看他,说:‘啊!你弄错了。'‘怎么弄错了?'‘我母亲所需要的是左边的眼睛,你现在给我的是右边的眼睛,这个不对了!你右边的眼睛不能治我母亲的病。'说完了,把这只眼睛拿起摔到地下,一摔,就摔碎了。摔碎了,舍利弗这一回,啊!考不上了。我常说有这几句话:

一切是考验 看尔怎么办

对境若不识 须再从头炼

那么舍利弗把右眼挖出来了,人家是要用左眼,他舍不得了;舍不得,就退回来了,说:‘唉呀!这个菩萨道,真难行,我还是要去做比丘好了。'所以退这个菩萨位,又回来做比丘。你看!大智舍利弗行菩萨道都不能难舍能舍,何况我们平常人呢!不要说要我们的头,就要我们的眼晴,不一定就舍得。所以这个布施,行所无事是不容易的。

那么外施还容易,内施不容易。内施就是头目脑髓,甚至于自己整个身体都布施。各位想一想,能不能做到这种行菩萨道的程度?若不能到,那你切记不要自满,不要说:‘哦,我是个什么大修行人哪!或者发菩提心的啊!'你发一发菩提心,要经过考验才甘心呢!考不上,那还像读书的学生,没有及格一样的。

这次我到越南,有位法师,他有一个皈依弟子,能言善辩。他说什么?他说:‘我们在家人也不杀生,也不偷盗,也不邪淫,也不妄语,也不饮酒,这和受戒是一样的,何必又要去受戒呢?'和他师父常常这么辩论,他师父也没什么话讲。这次,他又拿这个话对我辩论:‘我们在家居士不一定要受戒,只要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这就是守五戒嘛!何必又受戒呢!'‘你说得很有道理,可是你在家里读书和在学校读书一样的吗?你在学校里读书,会得到一张毕业证书;若在家里读书,有没有人发一个证明书给你呢?'他一听我这么讲,说:‘这个有点道理。这个有点意思,啊!还是要受五戒。'还是要经过考验,要经过证明的。我说:‘那你明白了,我也不用再对你说什么。'

我相信各位也有这种情形的,也有说:‘我们在家居士比出家人都有修行,不需要拜师父,也不需要受戒,这么就算了,我们就是大居士,我们或者比出家人都有修行。'为什么你要这样想?为什么不想:‘哦!我很惭愧的,我明白佛法太晚,修行功德不如人!'为什么要想自己比谁都好?人的习气就是这样,自己本来不如人,但是觉得:‘哦!我比谁都好,我比谁都好!'你看!各行各界都有这种的麻烦,都觉得我比谁都好。一有这种贡高我慢的心,菩提心就不容易长大。你要没有这种贡高我慢的心,没有唯我独尊的这种思想,不要‘天上天下,唯我独尊'。释迦牟尼佛可以这样说,我们是佛的弟子不可以这么骄傲,不可以觉得:‘啊!我比任何人都高。'其实比任何人都高,那又有什么用?莫如和一切人都平等,人还不会讨厌你。你若比人人都高了,譬如人现在五尺高,你长一丈高,人人看见:‘哦!这是个什么?'大家都认为这是一个很奇怪的怪物,各处开展览会时,一定拿去展览的。人家都五尺高,你一丈高,拿到那儿展览,这是一个——广东话叫高佬,国语叫大个子。拿去展览,这没有什么用的。修行人一定要把这个须弥山打倒,什么是须弥山?就是我们的贡高心,就觉得我比谁都好,谁都不如我。就因为这一个念头,就把我们的道业都障住了。

布施,又有法施。法施就是为人讲经说法,以法来布施,‘诸供养中,法供养最。'一切布施里边,用法来布施给人,这是很重要,很要紧的。因为假如有人明白佛法,依法来修行,这样乃至成佛,这个成佛的人就是你帮助他成的。你帮助人成佛,那么人也会帮助你成佛。这叫自利利他。但是还是说回来,也不要存这个心,也不要说:‘哦!我帮助人成佛了,将来他成佛,我也成佛。'你发愿让人人都成佛,我不成佛,那才真是菩萨发心。我就愿意帮助人成佛,你们谁愿意成佛吗?我都愿意帮助他成佛。

讲到这儿,我再对你们说一说我在美国狂的样子。怎么狂?我对大家说,我是个工程师, I am an engineer.什么工程师呢?我说我是造活佛、造活菩萨、造活祖师的工程师,谁愿意做活佛,就到我这个工厂里来。什么工厂?就是金山寺。金山寺不是我的,可是我在那儿暂时做一个工程师。那么谁愿意做活菩萨、活祖师,都可以来,我是来者不拒,往者不追。谁愿意来,你是做祖师的材料,我就造一个祖师;你是个菩萨的材料,我就造一个菩萨;你是佛的材料,我就造一个佛。我这个佛不是木雕的,说你这工程师造一个木头佛像、铁的佛像、铜的佛像,或者金的佛像、银的佛像。不是的,我造一个活的佛像,是有血有肉的佛。谁愿意做,我都愿意造,所以我不主张造庙,我主张造佛。

怎么造法?就是不怕苦、不怕难、不怕没有钱,真修实证,要认真脚踏实地去做。怎么苦也要受,怎么难也要受,要忍、要受。所以这一些美国的青年,都是没有超过三十岁,都在这个地方想试一试,看看倒是怎么样?因为这个,就有十多个美国人来出家。在过去,西方人出家的人也有,但是很少很少的;那么现在开始,西方人对佛教有一点点认识。在过去,西方人想研究佛法,没有什么经典可看;现在我们大家共同研究,有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,我们那儿有四、五十个人,天天从事翻译的工作,这也叫法的布施。我们在西方转正法轮,我们是要正法,不要末法的,我们要人修道证果,不要没有真正实证的,也要有证果的圣人出现,所以这也是法施的一部份。

除了财施、法施,又有无畏施。人有时会有一种恐怖的事情发生,这种恐怖的环境现前了,吓得他战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,忐忑不安。‘忐忑'两个字就是‘上'下边加一个心,‘下'下边又加一个心,忐忑不安就是心里七上八下,心里跳啊跳啊,很不平静的,这都是恐惧的表现。所以《四书》上说:‘有所恐惧,则不得其正。'你一恐惧,正念就不现前了;正念不现前,就会误入歧途,或者走错路。那么在这个时候,需要善知识来安慰他,帮助他。这个善知识到这儿告诉他:‘你不要害怕,一心称念南无观世音菩萨,菩萨就会帮助你。观世音菩萨是施无畏者,谁有怖畏,观世音菩萨都能帮助他没有怖畏,你一心称念南无观世音菩萨,就没有事了!'这是安慰。或者你告诉他:‘你不要害怕,世界上是有真理、有公理的,这件事情对你不会有什么麻烦,你不要恐惧,心定一定就会好了!'你这么对他一讲,他就觉得没有恐惧了,这叫无畏施。

那么布施是一度,布施度悭贪。第二度就是持戒,‘为什么要持戒?这才是胡闹!他们佛教里,又是五戒,又是八戒——猪八戒,又是十戒,又是十重四十八轻菩萨戒,又是比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒,啊!太麻烦了,这才没有意思呢!'那个不懂佛法的人就这么批评。其实这个戒,怎么叫戒?戒就是止恶防非。止恶,就是把你的一切恶停止了;防非,防备你的过错。你要是恶不止,则善不生;善不生,就不会发菩提心;不会发菩提心,就不会结菩提果。就有这么大的关系,所以一定要止恶防非,也就是诸恶不作,众善奉行。

诸恶不作就是众善奉行,众善奉行也就是诸恶不作了。所谓‘烦恼即菩提',烦恼,你翻过来就是菩提。你诸恶不作,也就是烦恼即菩提,你会用就是菩提,不会用就是烦恼。你想找菩提心,不要在烦恼的外边另找菩提心,你把烦恼变过来就是菩提心。所以各位不要头上安头,说是:‘把我这个烦恼断了。'不要断,烦恼不要断。这是我的说法,其他的法师不这样说。不要断,要转!你若一断,烦恼即菩提,你把烦恼断了,那菩提也断了。断个什么?有什么可断的?根本不要向外驰求,回头是岸,你只要觉了,就是菩提;若迷了,就是烦恼。烦恼的本身,菩提就在烦恼里边,烦恼也包括菩提;菩提你若不会用,也就是烦恼。不要在头上安头,离开烦恼另找菩提,这是错了!因为做恶也是你这个人,做善也是你这个人,发菩提心也是你这个人,生烦恼也是你这个人,成佛也是你这个人,做鬼也是你这个人;不是另外去找一个。所以说:

若人欲了知 三世一切佛

应观法界性 一切唯心造

‘若人欲了知',你要是想明了,‘三世一切佛',过去世、现在世、未来世,这三世一切佛。‘应观法界性',应该观看观看法界的这种情形,‘一切唯心造',这一切一切都是由自心造出来的。自心可以成佛,自心也可以做菩萨、声闻、缘觉,也可以升天、做修罗,又可以做人、做畜生、做鬼、堕地狱。所以有人说他是信佛的,却还问我说:‘法师!我对佛法很相信的,但是对于鬼我不相信,我不相信有鬼。'我就问他:‘你相不相信有佛呢?'‘我相信有佛!'‘那你相信有佛,佛就是鬼!佛是鬼修行成的,你怎么连这一点都不懂?'所以说‘做佛也由它'。人这个‘心'字写得很好:

三点如星布 弯勾似月牙

披毛从此起 作佛也由它

‘三点如星布',三点好像星星在天空那儿排布著。‘弯勾似月牙',心的弯弯勾,好像一个月牙在那儿。‘披毛从此起',披毛戴角也是从这个心做的。‘作佛也由它',作佛也是从这个心,所以头先说‘一切唯心造'。

佛说一切法 因众生一切心

若无一切心 何用一切法

无心便是道,你若真能无心了,‘内观其心,心无其心',内观心,连心都没有了。‘外观其形,形无其形',外观形,也没有一个形相了;‘远观其物,物无其物',远视山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都没有了,远看这个物也没有了。‘三者俱无,唯见于空',这三者:内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物,三者俱无,唯见于空。‘观空亦空,空无所空',观这空也没有了,再那空都没有了。三心已扫,四相已飞,外不知其物,内不知其心,只有真空存在,到这时,连真空都没有了。

‘所空既无,无无亦无,无无既无',所空也没有了。无真空、无太空、无欲界、无色界、无想界、无思界,粉碎虚空,‘湛然常寂',这时候入定了,湛然常寂就是入定了。‘寂无所寂',在静也没有了的时候,‘欲岂能生',欲就是欲念,欲念不生了。‘欲既不生,即是真静',你能欲念不生,没有欲了,这就是真净,真正清净了。能这样,这还是修行的一个小境界,不是全体大用。但是也必须要经过这个小境界,然后才能得到耳根圆通,六根互用这种境界。

说起这个,你们都不相信的;六根互用,眼睛能吃饭,也能听声,也会说话。说:‘这个我不相信。'我早就知道你不相信,但是我一定要说。六根互用,每一根都有六种的神通,都有这六种的能力,这叫六根互用,六根互用得到圆通自在。这是不容易的,不是我这一说,你就会了,就得到六根互用。若这样,那我就永远不要讲经了,因为一讲,你就懂了,还讲它做什么?

持戒,就是‘诸恶不作,众善奉行',这种境界,要是你能真正去做,这时就是六祖大师所说的那个境界:‘不思善,不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目?你知道吗?'这一声,把那个惠明吓得开悟了。我现在讲的声音也很大,可是我不知道你们会不会开悟?这种境界,是真持戒。戒,一定要持,修道不持戒,那不会成就道业的,所以持戒是很要紧很要紧的!因为这个,出家的比丘一定要受戒,在家的居士也一定要受戒。你受了戒,然后才能得到这个证明书;若没有受戒呢,就得不到毕业证书。你看有很多人自己读书,读的书也很多,但是得不到博士的学位,就因为没到学校去;那么持戒也是这样。

戒,说起来是无穷无尽的,但是时间的关系,只说个大概。你们记得能以‘不思善,不思恶',到这个境界,这是真持戒!持戒就度毁犯,你若尽犯过错,就要持戒。我们人很奇怪,你叫他守规矩,他一定就要犯一点规矩;你若不叫他守规矩时,他反而不犯规矩。你叫他受戒,‘哦!我就要犯戒,试试看是个什么味道?'犯了戒,看看这个味道是什么样子?没有旁的样子,只是堕地狱。以上是第二度持戒。

第三度就是忍辱。这个‘忍'字,我们都知道,就是在心上插上一把刀,好像用刀扎心那么难忍、那么痛。那么痛,还要忍!所以说:‘忍字心上一把刀。'这一把刀不容易受,可是你若能受了,能忍,这就是有办法了。所以佛说这个‘忍'字,我们又要忍苦、忍热、忍饥、忍寒、忍风、忍雨、忍法,一切一切都要忍。不能忍的,也要忍;不能受的,还要受,所以我常说这几句话。这是很浅很浅地说忍:

忍是无价宝 人人使不好

若能会使它 事事都能好

‘忍是无价宝',忍就是个无价宝。‘人人使不好',可是人人都不会用它,一忍、两忍、三忍,就不能忍了,火里冒烟了,就像炮竹响,所以说人人使不好。‘若能会使它',你若会使用‘忍'字,‘事事都能好',无论什么事都会好的,都不会有什么烦恼发生。忍,又有法忍,我们研究佛法也要有一种忍耐心。佛法深如大海,我们不要一见著佛法像大海,就望洋兴叹了:‘哎!海这么大,我什么时候可以把这些水都吸干了?唉!没有一天可以吸干它的。'就好像佛法这么多,我什么时候可以把这些经典都完全明白,都看完、读完,都了解了?不要有这种思想,你有这种思想,那对于法你就没有忍了,没有法忍。

生忍、法忍,还要有一个无生法忍,忍有这么多种。所以各位要回光返照:学佛多少年,脾气还没有改变,这一点要特别忧心哪!不可以马马虎虎的。我知道不但居士对忍这一度不能修,就是出家人也不容易修的;忍辱仙人有的时候都忍不了的,有的时候都会发脾气的。忍辱就度嗔恚,若好发脾气的人,就应该修忍辱行;你修忍辱行,就度过嗔恚的彼岸了。

第四度是精进。我们天天讲六度,可是天天都要懒惰,不精进,明知故犯。知道精进是好,但是就不依法修行,一定要懈怠。甚至于——我说这话,各位不要多心——吃完了饭,一定要睡睡午觉,休息休息;若不休息,这一天就觉得不舒服。这是天气热的关系,大约也是热带的一种习惯。那么在三藩市金山寺,哪一个人也不准睡午觉的,所以到外边也习惯不需要睡午觉。

这个精进,要把一分一秒的时间,都不要错过。古人说:

一寸光阴一寸金 寸金难买寸光阴

寸金失去容易得 光阴失去难再寻

各位!由这几句古人所说的‘废话',我们应该把它拿来做一个擦心的东西,擦一擦我们心里懒惰的习气,把懒惰的习气用这个‘废话'擦去。古人又说:‘一寸时光,一寸命光。'你看,这话说得多重要!一寸时光就一寸的命光,这一寸的时光过去了,我们就少了一寸的命光!听见了没有?莫待老来方学道,孤坟都是少年人,不要以为:‘啊!他那么老了才学佛法,我也等八十岁以后再念佛好了。'哈!你等著活到八十岁?你有他那么大年纪就好,你不要二十岁就死了,二十岁就死的人不知有多少!所以各位不要等著,今天知道佛法好,今天就要努力,不要等明天。你等明天,明天还有明天,明天再有明天,哪个明天是你修道的时候?哪个明天是你了道的时候?哪个明天是你成佛的时候?各位,想一想、想一想!在这个地方要痛下决心:‘我绝对不等了!'不要 wait a minute (等一分钟),waiting一个minute,两个minute,三个minute,哦!不知道waiting多少个minute。说是等一分钟、等一分钟、等一分钟,等一分钟就不知错过多少分钟了。

精进有身精进、心精进。你看古来在因地佛修道时,站在佛前七日七夜,眼睛也不闭,目不转睛恭敬于佛,站了七天七夜,这才是真正精进,真正修道!站了七日七夜也不知道疲倦,你说这种精进,想一想我们能不能站在佛前七个钟头,眼睛也不闭,目不转睛地来瞻仰佛?没有过。没有,那还是不够功夫!各位不要自满,不要以为我不得了了。有什么不得了?你有什么超人的地方?我所说话,就是很多人不愿意听。

古来的人,又有这样修行的,例如药王菩萨因为供佛把身体都烧了,用棉花把身体缠上,灌上香油,点著了,来供养佛。我们燃一根手指头,就叫痛得不得了;燃一个臂香,也觉得不知几辛苦。要是把身体烧了,绝对办不到!一定向后转的,我不行。你看!这是自己知道自己是个什么根基了。过去诸佛菩萨为求道业,布施身心性命求法。有的人就说了:‘哎!这个!我认为很笨的。'所以你就很聪明啰!这么久的时间也不肯布施,也不肯那么样苦干,这真是‘大智慧者',大智慧者没有那么精进。

精进就度懈怠,懈怠就是懒惰,就是于佛法不肯精进,不肯用功修行。你看他去跳舞,就有精神;拜佛,啊!不行了,拜佛拜多了,头发昏。可是去跳舞,在舞厅里蹦蹦跳跳的,也不头昏,很精神,回来说:‘啊!今天玩得真好!'你来回这么一比较,就知道我们人是修道精进?还是贪玩精进?

第五度是禅定,禅定度散乱。禅,所谓‘久坐有禅,久住有缘。'你在什么地方住久了,就会有缘。你坐禅,坐得时间久了,也会生出定来。禅是梵语,中译是‘思惟修',又叫‘静虑'。静虑,就是把你的妄想没有了,清净其心。所以这个〈净行品〉,你若不净心,就不会有净行。你心里不干净,行为一定不干净的;你心里一定要清净了,行为表现出来才能清净,所谓‘以行于示,示之而已。'凭你行为的表现,就是你清净心的表现;你若没有清净的心,就不会有清净的行,所以这个禅定是很要紧的。

禅定有四禅八定,有现前九次第定,《楞严经》上有九次第定。各位若要研究禅定这一度,要自己去用功坐禅,并且研究《楞严经》。《楞严经》对禅定的帮助是很大的,所以各位要是想真正研究禅定这种功夫,就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱,你若散乱心、妄想心太多,就修禅定。

第六度是般若,般若是梵语,中译是‘智慧'。为什么不直译智慧?因为多含不翻。智慧只有一种讲法,般若有三种讲法,有文字般若、观行般若、实相般若,因为有这三种的般若,所以就译音不译义。般若度愚痴,愚痴众生就熟读般若。《大般若经》六百卷,是玄奘法师翻译的,翻译这六百卷《般若经》时,‘桃开六度',桃花在一年间,曾经开过六次,这就是一种树神献瑞,来表示《大般若经》降临震旦(中国)。那么当初玄奘法师翻译《大般若经》时,就有这一种祥瑞,所以现在能听《大般若经》的人都是稀有难得。

以上是六度,前面所说第七‘满菩萨行',就要修六度万行。现在解释经文,‘尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言',这一开始来设问答,就是这位智首菩萨来发问。

尔时:就是说〈净行品〉这个时候。在这个时候法会大众之中有一位智首菩萨,是一切菩萨中的一个大菩萨,也是菩萨里边很有德行的一位菩萨,他向文殊师利菩萨就说了,就是请问。那么他这个问是不是他不懂?不是的。这都是法身大士示现来互相问答,令众生知所遵行,知道怎么样去修行。

智首:智慧之首,他是一个有大智慧的菩萨。菩萨:什么叫‘菩萨'?很多中国人说:‘去拜菩萨啊!'你问他:‘什么叫菩萨?'他把眼晴睁得大大的,没有话说,却说:‘菩萨就是菩萨嘛!还什么叫菩萨!'这就叫‘猪八戒吃了人蔘果,食而不知其味。'菩萨也是梵语,具足叫菩提萨发,因为中国人愿意省文,愿意说话简略一点,所以把‘提'字和‘发'字都去了;又有的读‘菩提萨埵',好像〈大悲咒〉那个菩提萨埵,也就是菩萨一个具足的称呼。那么具足叫菩提萨埵,或者菩提萨发,英文叫 Bodhisattva,这是梵语,它是什么意思?不知道。因为它不是中国的语言,所以就不知道。那么不知道,是不是我们就永远不知道,就算了?这不可以的,我们应该要明白它的意思、它的义理。所以我们听经就是对这一些个名词要认识清楚;不然,方才讲的:‘你去拜菩萨。'为什么要拜菩萨?你去拜拜鬼,不也一样吗?

菩萨,译为‘觉有情'。觉是觉悟,有情就是一切的众生。菩萨是有情中的一个觉悟者,我们有情没有觉悟,他已经觉悟了,已经自觉而且又能觉他。因为自觉,是有情中的觉悟者;又能觉他,他不但自己觉悟了,又能够帮助其他的众生觉悟。菩萨又叫‘大道心的众生',又译成‘开士'或‘大士'。那么佛叫‘无上士',菩萨又叫‘有上士',这都是菩萨的名字、名称。

这一位智首菩萨,他因为有智慧,所以就明白怎样来请问佛法,他问文殊师利菩萨言:文殊师利也是梵语,译为‘妙吉',所以有时就叫妙吉祥菩萨。言,就是说了;智首菩萨对妙吉祥菩萨就说了。这位妙吉祥菩萨也是有大智慧的——大智文殊师利菩萨;因为智与智通,智与智和,他这个智首菩萨和这个大智菩萨,彼此都互相了解,互相明白,可以说是知音,也可以说是知己,所谓‘知己知彼,百战百胜。'那么他们设这些法来问答,也是要大家互相了解,他才问文殊师利菩萨。

B2、陈所疑之问分二 C1、一段总问其果 C2、后十别明

今 C1、

佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。

第一段明三业离过成德。智首菩萨称了一声文殊师利菩萨,佛子:佛为法王,菩萨就是法王的弟子,这佛子,有的人讲是佛的儿子,其实这是佛的弟子。文殊师利是菩萨中的一个上首,是法王之子,就是法王的弟子,所以智首菩萨称他为佛子。

菩萨云何得无过失身语意业:这个修行的菩萨,这一位菩萨没有一定是哪位,就是所有发菩提心、行菩萨道的人,都包括在内。甚至于过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨,都包括在这一段经文里边,所以没有称名,而只说菩萨。智首菩萨问:‘这个发心的菩萨,怎样才能得到身语意业清净,没有过失?要怎样修行才能三业清净?'这个地方就要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。你勤修戒定慧,身语意业就没有过失了;息灭贪嗔痴,贪嗔痴不单没有了,而且过失也不生了,这就是菩萨能得到三业无过失的一种方法。

云何得不害身语意业:智首菩萨又问云何得不害身语意业。这个‘云何'上边,还应该有‘菩萨'两字,不过翻译经典的人省文,没有加上‘菩萨'两字,就用上边这个‘菩萨'两个字贯串到下边这一句。我们研究经典的,应该知道这一段文还是说菩萨云何得不害身语意业。不害:是不妨害,就是身语意业清净了,没有什么方法可以破坏它。这要怎么样?就要有‘坚、诚、恒'。菩萨修行要有坚固心、诚心、恒心,不要再被染污法把身语意业破坏了。菩萨修行要时时刻刻都特别谨慎身语意三业,不造一切恶,愿修一切善。

云何得不可毁身语意业:智首菩萨再问,菩萨得怎样才能得不毁犯身语意清净呢?前边是不能破坏身语意。这个是不可毁犯。破坏,是或者由其它的境界来破坏;毁犯,就是自己有时不小心就犯戒了,身口意三业不清净。这得怎么样?就要常常持戒,就不能毁犯身语意业了。

云何得不可坏身语意业:菩萨得怎么样才能得到不能破坏的身语意业,修得清净身语意业,犹如金刚那么坚固,任何的境界都不能破坏身语意业。

云何得不退转身语意业:我们人发心,有的时候发了几天就退了。譬如发心修道,或者修习坐单这个法门;修习坐单是不容易的,很辛苦的,坐在那地方,怎么样也觉得没有躺著舒服。好像在我右边这个大个子,他也坐单,他说:‘坐单的人应该把床搬走了,若有张床,坐到那儿就想躺著;若没有床,想躺也没地方躺了,就要坐著。'所以他练习坐单就有这么个感觉,有这么个经验。那么想要躺著,这就是退转了;虽然有床,又不躺、又不卧,这是不退转。身语意本来是清净的,你若一不注意小心,就又犯了过错。最容易犯的就是打妄语,无论哪一个人都很容易不知不觉中就打了妄语。打了妄语,还要给自己做一个辩护律师,说:‘我不是打妄语呀!我这是说方便语。'自己给自己辩护一下。你看,这就是什么?这就是一种与生俱来的习气,不承认自己的过错,这都是退转。

云何得不可动身语意业:不可动,就是不可摇动。身语意业修持得犹如金刚那么坚固,任何的境界来了,都不会摇动自己的身语意,所以就不会造恶业了。

云何得殊胜身语意业:智首菩萨又问了:一切修行的菩萨,怎样才能得到这种殊胜的身语意业?他不单不造恶业,而且还成就善的功德、殊胜的功德。

云何得清净身语意业:得怎么样才能得到清净的身语意业?就是把染污心去了,自然就得到清净的身语意业。

云何得无染身语意业:智首菩萨又问,得怎么样才能得到没有染污的身语意业?没有染污就是清净,也就是前边所说的那个清净,你染污心没有了,也就是清净心了。

云何得智为先导身语意业:那么菩萨发心,怎样才能得到有智慧?有智慧,就能帮助身语意三业清净。人为什么造恶业?就因为般若智慧不现前。般若智慧不现前,愚痴心就做主了,所以就没有智慧。没有智慧,身语意业也都不清净了;你若有智慧,用智慧来领导身语意,自然就会清净,也自然就会聪明有智了。

C2、后十别明分五 D1、一段明异熟果 D2、四段明士用果

D3、二段明离系果 D4、一段明增上果 D5、二段明等流果

今 D1、

云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。

第二段智首菩萨问文殊师利菩萨如何‘得堪传法器'。

云何得生处具足:这是说菩萨修行,怎样才能得到这一生就成佛了,就具足圆满道果了?怎样才能这样?就是要去修行。生处具足,就是这一生成佛了。

种族具足:这就是生在尊贵的家里。好像在印度,就有做官的,又有婆罗门、做生意的、要饭的。要饭的这种贫贱的种族,印度的庙里都不准他们进去拜佛,说他们太邋遢,太贱了。在印度,种族的观念很重,甚至于贫贱的种族要走那贫贱的路,走路都不能在一起,分别得这样子!那么种族具足就是生尊贵家,不生到贫贱的家庭,要饭的家庭。

我这次到亚洲来,首先是回到台湾,见著台湾我们的同胞,非常欢喜!以后就到了香港,在香港停留一个时期,打了一个佛七,又到了泰国。泰国的天气非常地炎热,比台湾这儿热得厉害,真有点过不惯那么热的生活,所以我说快点走,就到印度去。到了印度,所看见的是什么呢?就是满街都是饿得面黄肌瘦的要饭的。这要饭的有多少?有苍蝇那么多。你坐著车从街上一过,前后左右就满了,都是要饭的,伸著一个碗,不知道他们说什么?我听来好像是说:‘南无佛,南无佛。'是不是这么说?也不太清楚,都是要钱。这是印度唯一的特产,要饭的人最多。还有,印度最大的特点就是非常邋遢,最不清洁,人到处随街吐痰、小便,到处都是牛粪、狗粪这些东西;所以在印度关于卫生的问题是谈不到的。

我们去朝佛的八大圣地,这八大圣地,每一个地方都没有清洁的维护,都很邋遢的。它那么邋遢,你进门口,他还叫你把鞋脱下!那个沙子地上也是很多牛粪、狗粪,但是他叫你把鞋脱下,沾得袜子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脱鞋,这还可以;他不是,就在那个院子里,就叫你把鞋脱下来。但是牛去了、狗去了,他不叫它脱鞋,你说奇怪不奇怪?不单不叫脱鞋,他还让它们把这些肮脏的东西拉到那地方,他们也不管。

还有政府里导游的人,就是要饭的,一边导游一边伸著手和你要钱,你看!买火车票,三等的火车上没有位子,只是站的位子,还挤得喘不过气来,甚至于都有人挤死在火车上。二等的车票也是那样,你只可买头等。买头等火车票,要先给一点黑钱,没有黑钱,无论谁,他也不卖,印度的情形就这样!佛的各处圣地,也没有一个完善的保护,所以我这回到印度,看见这种情形,很痛心的!也没有人在那儿修行,也没人在那儿保护。这样庄严的圣地,都很荒凉的样子。

那么种族具足就是不生贫贱的家,生尊贵的家。怎样才能种族具足?也就要修种种尊胜的法门、高尚的法门,才能得到种族具足。

家具足:家,就是每一个人出生的家庭。家具足,是生在慈善的家庭,正信佛法的家庭。

色具足:色是相貌。佛在过去生中修得三十二相、八十种随形好,这都是色具足,相貌圆满端正。那么下边这一句又说相具足:色是颜色,相就是三十二相也具足。

念具足:就是正念具足,有正知正见,不生出邪知邪见。

慧具足:慧是智慧。智慧能帮助你修行,你想要修行一定要有智慧;有智慧,才能真正认识修行的法门;真认识修行的法门了,才能依法修行。如果没有智慧,就不会认识;不会认识,就不会修行,所以这慧具足也是要紧的。现在智首菩萨问怎样才能慧具足呢?

行具足:怎样又能得到修行的行门具足?

无畏具足:怎样又能得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足?

觉悟具足:怎样又能得到觉悟的道理也具足了?

D2、有四段明士用果分四 E1、慧为捡择 E2、力谓修习

E3、善巧谓智 E4、道品助修

今 E1、

云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。

这是第三段,智首菩萨问文殊菩萨如何‘成就众慧'。

云何得胜慧:智首菩萨又说,怎样才能得到殊胜的智慧?

第一慧:怎样才能得到第一的智慧?

最上慧:怎样又能得到最上的智慧?

最胜慧:怎样又能得到最殊胜的智慧?

无量慧:怎样才能得到无量的智慧?

无数慧:怎样才能得到没有数那么多的智慧?

不思议慧:怎样才能得到不可思议,不可以心思、不可以言议的智慧?

无与等慧:怎样才能得到没有再可以和他比的这种智慧?

不可量慧:怎样才能得到不可以称量的那种智慧?

不可说慧:怎样才能得到不可说的那种智慧?

E2、力谓修习

云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。

第四段智首菩萨问如何‘具道因缘'。

云何得因力:怎样得到正因的因力坚固?

欲力:怎样才能得到欲力,自己愿意修的这种力量坚固?

方便力:怎样才能得到方便这种的力量也是坚固?

缘力:怎样才能得到缘的力量坚固?

所缘力:怎样才能得到所缘的这种力量坚固?

根力:怎样才能得到根的力量坚固?

观察力:怎样才能得到观察的力量坚固?

奢摩他力,毗钵舍那力:奢摩他是梵语,译成中文,就是‘止'。毗钵舍那也是梵语,译成中文,就是‘观'字。怎么叫止呢?止个什么?怎么就可以止呢?这个止就是停止了,停止也就是一种静的意思;观,是观察的意思,这两个字合起来叫‘止观'。佛教的名词是很多很多的,讲这个止观,修习止观,怎么叫止?怎么叫观?止个什么?观个什么?都说得很清楚。现在我们在这个讲经法会,都不用那些个古有的名词。这个止,止什么?止住你的妄想心,止住你的淫欲心,止你的无明,要生出一种智慧。观察你是不是还有无明?观察你是不是还有妄想?观察你是不是还有淫欲的心?这样比较合用一点。

又可用两句古诗来把它说明了,这两句古诗是什么?

万物静观皆自得 四时佳兴与人同

‘万物静观',也就是止观。你能止观了,就明白万事万物一切的道理,也就是儒教所说的格物的功夫。怎么叫格物?就是格除你的物欲,返回到你自性上。你能格除物欲,返本还原,明心见性,然后你才能知至,你的智慧才能生出来。智慧生出来了,才会修行,所以这止观是很要紧的。万物静观,那个止也就是个静,静止,在英文上叫 guiet,就是什么声音都没有了,停止了。甚至于你修止观修得呼吸都停止了,脉搏也停止了,说那是不是死了?不是。

所以在儒教里说:‘知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。'得个什么?能得个什么?能得一个明白。明白就是观察力所产生出来的,也就是‘四时佳兴与人同'。四时,是春夏秋冬;佳兴,就是最好、最高兴的事情。最高兴的事情不要自己独有,不要自己独占,和所有的人来一同欢喜,一同快乐,所谓‘与人同乐',这才是真正的快乐。你单单自己一个人得到快乐,这还谈不到是真正的,你要能和所有的人都得到这种的快乐。

那么止观,把一切的妄念习气都停止了,生出一切的善法、智慧来观察。这个止,古人又说:

知足不辱 知止不殆

你若知足,就不会受到侮辱,侮辱就是外人对你不客气。你若不知足就有一种贪心,有一种贪心就会受到侮辱。因为你贪,其他人也要贪,那么彼此都有贪,就会生出一种斗争来。有斗争就是优胜劣败,力量大的就可以把力量小的压迫,小的就受到侮辱。你若常常知足,不去贪,就会没有侮辱。‘知止不殆',你若能知道所止,无论做什么都能知止,也就是不妄贪,自己做什么事情都循规蹈矩的,能这样就不会有危险。你要是不知足、不知止,就会受到侮辱和危险。

修止观的人,先要停止贪。你把贪停止了,再观察你的贪根还有没有?所以下边这一句就是思惟力:有这止的力量了,又有这观察的力量了,就要思惟。这思惟也就是禅定,禅是梵语,译为静虑,又叫思惟修。那么你思惟修,也就是思惟你能生出一种定的力量。

止观讲起来很多的道理,不过我们现在可以这样讲。怎么讲?拿它当戒来讲。止,就诸恶不作;观,就要众善奉行。你能诸恶不作,就是止;你能众善奉行,也就是观。

我们人修行,不要知道得太多;知道太多,不去修行,反而误事。你尽仗著口头禅,口头三昧,说得是很妙的,行得就很不妙,那是没有用的,就好像开谎花,不结果一样,花是开得很美丽的,但是没有真正的果实成熟。

E3、善巧谓智

云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。

这是智首菩萨问文殊菩萨第五个问题,如何‘于法善巧'。

云何得蕴善巧:蕴,是五蕴,就是色受想行识这五种。《心经》上说:‘观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。'我们都知道观自在菩萨是观世音菩萨的一个别名,观世音菩萨就叫观自在菩萨。虽然说观世音菩萨叫观自在菩萨,但是每一个人应该要知道,我们都是观自在菩萨的化身,我们也可以回光返照来观自在,观察观察自己在不在?自在、不自在?若在了,还要自在,单在而不自在,那也是自己跑了,不自在了。不自在,就没有得到真实的受用,所以你要也自在了。怎样才能观自在?你要看破,一切一切都看破了,一切一切都没有执著了。看破,没有执著了,就把一切的贪嗔痴都放下了。贪嗔痴放下,就会得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就会跑了。跑到什么地方去?那跑的地方就远啰!忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地狱,这样子各处去跑。跑,就在六道轮回里转,转来转去,转去转来,总也跑不出去这个六道轮回。为什么你这样?就因为你不自在,没有看破放下,所以就不自在,就跑了。

这也可以说你做不得主,自己不能说了算,所以被六根六尘来支配。观自在菩萨,你若能观自在,就是菩萨;若不能观自在,是什么?哎!那就或者是鬼,或者是人,或者是畜生,或者是修罗,或者升到天上做天人,没有一定了,没有一定的名称。因为各处跑,跑到哪一类去,就是哪一类,所以没能观自在菩萨。没能观自在,就成不到菩萨;若能观自在,就可以叫菩萨。你就是观自在菩萨,还得要修行;若不修行,还是不行。修什么?修深般若,所以行深般若波罗蜜多时。你修深般若,就是修大智慧;修大智慧,才能到彼岸;你能到彼岸了,然后才能照见五蕴皆空。这五蕴——色受想行识,在《心经》上说:‘色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。'那么也是‘受不异空,空不异受;受即是空,空即是受。'乃至于想行识都是这样,都是空的。那么现在讲五蕴善巧,善巧就是善说五蕴法,用善巧方便的方法来说明五蕴,使令众生明白五蕴本来是空的。

界善巧:这个界就是十八界。什么叫十八界?就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法,再加上六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这六识和六根、六尘合起来叫十八界。因为六根对著六尘,中间就生出六识,这是十八界。六根就是令我们打妄想的一个开始,眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身爱触、意就缘法。眼睛见著色尘,就被色尘所转,而没能转这个色尘。你若能‘眼观形色内无有',眼睛看这些形形色色的,内里边没有。‘耳听声音心不知',耳朵听著一切声音,自己心里不知道,这就不被声尘所转。说是:‘这个事情是做不到的,如果眼睛见色,里边也没有;耳朵听声音,自己心里也不知道,这不和土木金石没有分别了吗?土木金石没有这些分别心,但是它也没有成道业,我们人怎么可以这样呢?'就因为你不可以这样,所以就有那么多的挂碍;你若能这样,那就放下了,就会得到自在。

眼不被色尘所转,也不会贪著美色,也可以说是不入色声香味触法了。要证得初果,才可以不入色声香味触法,这叫‘入流果',入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流,色声香味触法都无动于衷了。所以古人才说:

终日吃饭 未吃一粒米

终日穿衣 未著一缕纱

有人说:‘这真是打大妄语,终日吃饭没吃一粒米,那他吃什么来著?他说一粒米都没有吃,这不是打大妄语吗?'你若到这个境界,也可以这样打妄语;没有到这个境界上,不可以假借的,不可以说:‘哦!我也终日吃饭,没吃一粒米。'那你真是打妄语。你若证得这果位,不入色声香味触法了,这可以说:‘终日吃饭,没吃一粒米。'当然没吃一粒米,我绝对证明他不是打妄语,他吃很多粒嘛!当然不是一粒了,所以说没吃一粒米,这不是打妄语,是真语、实语、如语、不妄语。

‘终日穿衣,未著一缕纱',他天天穿衣服,不是穿一条线,这也不是打妄语。单单一条线穿到身上,根本就没有用的;所以穿很多条,这是很老实话,不过听起来好像说:‘哦!他连一条线都没穿,那么他没有穿衣服啊?'不是的,他穿很多。那么这样,穿的虽然很多,他是无心,吃也无心,穿也无心,不著住到穿衣吃饭了。不像我们凡夫,一天不吃也不可以,一天不穿衣服也不可以。

讲到这个地方,我为你们讲一点美国的和尚没有裤子穿,美国的和尚没有房子住,美国的和尚没有饭吃,你们相不相信?怎么说美国和尚没有裤子穿?美国这个国家,物质丰富,美金是世界上有名的。但是我们这一次到印度,有一个中国和尚就问我们:‘这个美金,我听说是金的,究竟是什么样子,我没看过,你好不好给我看一看呢?'追著这两个美国和尚,追前追后就要看美金,这两个和尚怎么样?把美金都带到裤袋里头,也不拿出给他看。所以这个中国和尚始终没有遂心满愿,没有看见美金,这可能是他一生最大的遗憾。美国那么多美金,但是出家的和尚没有裤子穿,你们觉得这个话有没有点意思?

就是我左边这位矮的美国和尚(恒由),和这位高的美国比丘(恒具),他们两个发愿三步一拜,从三藩市拜到西雅图云石山,一千一百五十个英哩,也就是三千四百五十个华里。他们为什么要三步一拜?就因为看见这个世界战争很厉害,灾难很多,人都想不到的灾难,很多时候就现出来了。好像地震、飓风,种种天灾人祸,都有一种不可思议的情形。那么他们就发愿祈祷世界和平,为全人类求幸福。本来他们想用点省力的方法做这种工作,但是他们也没什么神通,也不会念什么牙疼咒,所以只可以苦行了,就发愿三步一拜。

那么三步一拜,他们也没有什么计划,也没有预先征求一点三步一拜的基金,或者三步一拜的衣服、三步一拜的饮食,什么都没有。什么都没有就拜,拜了三、四天,我左边这个矮的和尚,就把裤子拜坏了。本来他就是个老修行,在我们庙上,是有名的神仙。怎么叫神仙呢?因为在我庙上,后边只有三尺乘六尺那么大一个小地方,有个小花园,这花园是六尺宽。他在这个花园一边就搭一个小茅棚,这个小茅棚上边就用 plastic,塑胶盖著。下雨,有的时候也有雨淋到他那个茅棚里边,但是他也能忍。他在那儿住了三、四年,所以有一些个多事的人就给他取名字叫神仙,说他在那儿等于神仙一样,很优游自在的。因为他是老修行,衣服都穿得很破的,汗泥味也很大,因此所有的美国女人都不高兴他,所以他能很清净的,持戒清净。

因为这样,所以他们发愿三步一拜时,他也没有预备衣服。没有预备衣服,在这个时候裤子破了,你说怎么办?不要说出家人,就是在家人在马路上不穿裤子也是犯法的,况且是一个出家人,更是很难为情,很不雅观的。我常讲如果到跳舞厅,或者脱衣舞那个地方。这当然是合法的。但是和尚若去脱衣舞那个地方,也是天下一个大新闻。那么在马路上,这事情一定是不合法的,警察一定要来干涉他。他就对恒具说:‘我的裤子坏了,这怎么办?没有裤子穿,怎能再继续这个工作?'正在这说话之后,一转马路,在马路中间就有一件东西在那地方放著,他拿起来一看,恰好正是一条裤子。究竟这条裤子怎么来的?这就叫不可思议。你说如果是人送的,没有人知道他没有裤子穿。如果说是鬼送来的,是哪一个鬼?这个鬼为什么要发心供养和尚一条裤子?如果说是菩萨送的,菩萨在什么地方得来的这一条裤子?所以我常讲这美国和尚没有裤子穿。

还有,美国和尚没有房子住。我最初在——就是方才讲的佛教讲堂,那时只有这个讲堂的一半。那么样的一层楼,在这一层楼上住了三十多个人,这三十多个人怎么住呢?就广单,和佛都在一个房里头,供桌佛前这个地上就睡了人;但是还不够地方,所以金山寺有很多人坐单,就从那时开始的。有的人就预备一个木头箱子,这木头箱子各位不要误会,不是死人住的棺材。因为我在越南讲这木头箱子,翻译的人就译成棺材。怎么说不是棺材?因为棺材是二尺宽乘六尺、五尺,它这是三尺乘三尺,高也是三尺。坐到这个木头箱子里打坐修行,你想伸腿也没有地方伸,你想躺著也躺不下。因为也躺不下,也不能够伸腿,所以就像古来中国裹女人的小脚,用布把它裹上,现在是把人装到一个木头箱子里,所以也就不能躺著了,只能坐著,这和那个大同小异。这木头箱子是装苹果,或者什么东西的,有大的三尺乘三尺、高也三尺这种,晚间就在那里头住。那时有十几个人住木头箱子,所以我说美国和尚没有房子住,只住木头箱子,苦得不得了,不是好甜的。不是好像睡到弹簧床上,一弹有两尺半那么高,然后落下来,就像坐电动椅,没有那么舒服的!这是美国和尚没有房子住。

美国和尚没有饭吃。怎么没有饭吃呢?一天吃一餐,早起也不吃东西,晚间也不吃东西。所以这是美国和尚没有房子住,没有饭吃,没有衣服穿。你说我这一讲,这两位美国和尚很丢脸的,觉得很不好意思。不要紧!这没关系,这才是真正佛的弟子,不怕苦、不怕难、不怕没有钱,苦干,打起精神来,越苦越好!这些美国人出家,在我那儿都是吃一餐的,都是愿意修没有衣服穿、没有饭吃、没有房子住这种法。所以有很多中国人要跟著我出家,我说你若能学会吃一餐,也是穿的衣服不怕破,吃的不怕没有味道,那可以的。

那么这是在美国的佛教一开始,人人都吃得苦、受得苦。在中国的佛教一开始的时候,也是能吃得苦、受得苦,不是尽讲享受的。不过时间一久,人觉得苦,苦来苦去,苦了一辈子,也没有什么大意思,所以就不愿意受苦了。美国人呢,现在佛教是个新鲜的东西,是一个时髦的东西,所以他们试一试,啊!苦,看看这苦又有什么味道?苦没有旁的味道,就是苦味。

那么你能不入色声香味触法,就不会被饮食和衣服摇动你的思想,扰乱你的心性。各位如果觉得自己有点修行,先问问自己愿不愿意吃好东西?若愿意吃好东西,那还不够火候;愿意穿漂亮的衣服,那也是不够火候。你要学得‘终日吃饭没吃一粒米,终日著衫未著一缕纱',若能到这个境界上,应无所住而生其心,不入色声香味触法,这就是初果须陀洹果。须陀洹是梵语,译为‘入流',就是入圣人的法性流,逆凡夫六尘流了。

这个十八界——六根、六尘、六识,是扰乱我们心性的,令我们不成就道业;可是在《楞严经》上说,帮助你成就道业,使你证果成佛,也都是由这六根来帮助你的。你若能教这六根听你的话,受你的支配。这样就会有办法。这十八界善巧,也就是善于运用十八界;你善于运用十八界,它就能帮你修成无上道。

处善巧:十二处还是没有离六根和六尘,六根、六尘合起来,就是十二处。十二处你也要会运用,善于运用这十二处来修道。总而言之,无论是什么,若会用它就合佛法,若不会用就会生出障碍。你不被六根、六尘所转,能转六根、六尘,这就对你修道的前途有帮助。若尽跟著六根、六尘跑,那对你的道业就有大障碍。所以不论是五蕴、十八界和十二处、六根、六尘,你若善于利用它,它就可以帮助你;你不会用它,它就可以破坏你。这就像什么?就像你善于用兵,到处都胜利,可以打胜仗;就如昨天晚间所讲的,‘运筹帷幄之中,决胜千里之外。'你若不善于用兵,那处处失败。我们这眼耳鼻舌身意、色声香味触法,都是帮助我们修道的,但是若不会用它,就变成障道,生出一种障道的因缘了。

我们为什么要吃东西?因为我们必须要活著才能修道;若死了,就不能修道。那么饮食就是帮助我们活著修道的。各位要知道,人生吃饭是为了活著,但是活著可绝对不是为吃饭。有的人说:‘你活著若专为吃饭,那是卑鄙下流。'也不是这样讲法,不需要说:‘活著为吃饭是卑鄙下流。'活著,是因为吃饭而活著;但是我们人活在世界上,绝对不是为吃饭。那为的什么呢?要为的有功于世,有德于民,有利益于全人类。能这样,我们的生命才有意义;不能这样,那我们来,可以说是没有什么意义。

还有我们在这个世界上,先明白的人,就要教那些没有明白的人。古人伊尹说过:‘以先觉觉后觉。予,天民之先觉者,予将以斯道觉斯民也。'我用这个道觉悟所有的民。伊尹以天下为己任,他看见一个人若饿了,没有饭吃,就等于自己没给他饭吃一样,‘一人有饥,犹己饥于人。'一个人受冻了,伊尹就觉得好像自己没给他衣服一样。所以在中国来论,伊尹也是个圣人,以天下为己任。

所以我头先说,我们金山寺的和尚为什么要吃一餐?因为他们的师父吃一餐。他们的师父为什么又吃一餐?这师父一定是个很笨、很愚痴,不会算术的人。为什么这么讲?若会算术,为什么要自己早起也不吃,晚间也不吃,对不起自己的肚皮呢?不是这样子。我不承认我是很笨的,我也不承认我不会算术。我不用算盘,只这么一看,多少人我知道的。所以在越南,我叫这个小徒弟去数数多少人,他数来数去也数不过来,然后我告诉他有多少个人,我没有去数,可是确定是那么多。这样,所以我不承认我是一个不会算术的人。

那为什么我要吃一餐?今天我不妨和我们各位同胞,来说一说我这个因缘。那时候是在东北,正在日本侵略中国的时候,我在母亲坟上守孝,就有人来告诉我,说日本人把中国人抓去,就做劳工,到那个地方每天吃不饱,饿死很多人,也不给衣服穿,啊!太苦了!我想起这样,这么多没衣服穿、没饭吃的人,饿死很多人,冻死很多人,所以我就发愿一天吃一餐,把我早晨这一餐和晚间这一餐,都留给没有饭吃的人吃。有的人就说了:‘这种行为,太愚痴了!'可以这么说,是很愚痴的,因为没有饭吃那个人或者不能直接得到我所剩下的饮食。但是各位要知道,这是物质不灭,我不吃这东西,这饮食始终是会在世界存在的。它在世界存在,那么始终是会有人来吃它的,所以我发愿一天吃一餐。并且我看《四十二章经》上也是这么说。有人说:‘这个吃一餐不是佛制。'那么是鬼制?你连佛法都不懂,还说不是佛制。你打开《四十二章经》看一看,上面说比丘:‘日中一食,树下一宿,慎勿再矣!'不要多了。那么这不是佛制,是什么制?你不懂佛法,反而乱加批评,真是可怜!佛所谓可怜愍者。因为这样,我发愿吃一餐。

由此之后,我又发愿不穿棉衣服,就怎么样冷的天气,都是这样。我在东北,那天气冷的时候,常常是零下三十三度、三十四度;若零下三十八度的时候,一定会冻死人的。但是就在那么冷的天气,我发愿不穿棉衣服,就穿单衣服,所以我冬天、夏天只穿三层布,也不穿毛线衣服。因为发愿不穿棉衣服,我把这棉花省下来,给没有衣服的人穿,回向给他们。那么他们能不能得到,这也是一种物质不灭的方法,这个物质是存在的,物质存在一定会有人用的。我发这个愿不穿棉衣服,在那么冷的天气,我也不怕冻;甚至于以后连鞋也不穿,袜子也不穿,但是我可以随便在雪地上走,脚冻不坏的。

讲起这个,有一件很可笑的事情。我有一个师侄,他十八岁,年纪很轻,很有朝气。他看我不穿鞋、不穿袜,他也要试试看,在那个雪地上走了有一百多步远。啊!他冻得脚胖得很厉害,受不了了。受不了,就赶快跑回庙上去,在庙上半年不能走路。你看看!我那时二十多岁,他十八岁比我年纪还轻,我受得了,他就受不了;不单他受不了,和我差不多年龄的也都受不了,但我可以受得了。为什么?这就因为我发愿不穿棉衣服,那么以后不穿棉衣服也不冻了,不吃那么多饭也不饿了。我在以前不是吃一餐的时候,每一餐我要吃五碗饭,这三五一十五碗。虽然不是很大的碗,但也是普通吃饭的碗,年纪轻的人差不多都可以吃五碗饭,我因为身体也不小,所以吃五碗饭。但是发愿吃一餐以后,最多只吃三碗饭,不论大、小碗,大碗吃两碗,小碗吃三碗。我现在在曹居士家里,到吃饭的时候只吃三碗,并不是自己节量食,吃多了也觉得不舒服,所以不吃也不饿了。

所以人就是要有一种愿力,你有了愿,它就会满你的愿,我吃一餐就是这个原因。所以我的弟子,在美国的多数都是吃一餐,不单出家人吃一餐,在家人很多很多也都吃一餐,他们也都愿意学我这个笨法子。在科学时代用这个笨法子来修行,可以说是不会算帐、不会算术;可是又可以说算得很清楚,因为我们不吃的东西,给其他人吃,这和其他人结上饮食缘了,所以相信尽未来际都不会饿死的,因为我们怕饿死,所以把应该吃的东西,留一点慢慢吃。

古人又有这么两句话:‘减衣增福,减食增寿。'我想自己不会活得很长命,所以少吃一点,寿命或者会长一点;这不是一定这样,是我和你们讲笑话。那么真实的,我们吃一餐就是要依照佛制来修行,佛主张比丘‘日中一食,树下一宿',在什么地方住,最多不超过三天。因为一超过三天,或者就有人来供养了。那么说不受人供养吗?受是受,但是不应该存一个贪供养的心。你要是在什么地方住时间久了,这一定就有缘法了,所谓‘久坐有禅,久住有缘',你久坐就会有禅定的功夫,久住就有缘。所以比丘要是没有什么重要关系的时候,就各处云游是最好的。中国的出家人,都要到各处参方,到各大丛林去参方;这就叫‘韬光晦迹',不愿意显修行,叫人知道,不愿意一天到晚到各处卖修行。因为这样,所以住的地方最多不超过三天。

以上是我们金山寺吃一餐的这种因缘,金山寺的事情还很多很多,以后我希望多介绍一点给你们听听。因为有很多人想要知道,为什么美国人就信了佛?信了佛,又吃了一餐,又坐单,这是不是念了一个什么咒,把他们都迷住了,或者吃一种什么迷魂药,把他们都胜过了?

我知道在台湾这儿,以前就有人给我造谣言,说是:‘为什么有那么多美国人跟他出家,就因为他在美国那儿和他们吸毒,吃 LSDD。这个他们吃一粒就受不了了,他吃十粒也没有关系,所以他们就都跟他出家了。不是的,这完全是一种谣言,一粒我都受不了的,我根本就不知道什么叫LSD,也不知道什么叫marijuana(大麻菸)。可是台湾这儿各处就给我这样宣传,说是吃了LSD了。这听起来真好笑!那么你们想一想,没有这么一回事,就有人造这么个谣言,这是什么道理?

我还要告诉各位,金山寺有一份杂志叫《金刚菩提海》,这《金刚菩提海》已经发行五年,没有到六年,每个月出刊一次,是英文的。各位大专的学生,或者中国的学者,能看英文的人,不妨把你的地址清清楚楚地写给我;你若能看,我可以把这份杂志每月寄一份给你。在美国,这份杂志是一年十四块美金,若在台湾这儿算起来是很贵的;但是各位放心好了,我送给你们看,但是要能看的才送,不能看的,就不要糟蹋这个钱。无论哪一位,能看英文杂志的,我可以送给你们一份,最低限度可以送你一年。那么看完了之后,可以写一个意见书,你觉得有什么不好的地方,或者好的地方,请来批评一下,补我们的不足,匡我们的不逮。

因为我也是中国人,本来我没有种族的观念、国家的观念,我是个世界性的;所以我讲这个佛教不是中国的佛教。我告诉你们,我们中国根本就没有佛教,印度也没有佛教,日本、暹罗、缅甸,哪一个国家都没有佛教,佛教是世界的,不是某一个国家的。以前我们人眼光小,都把它看成或者中国,或者印度,或者暹罗、缅甸、日本的,这是一种错误的观念。因为佛教是全人类的,佛说过:‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛。'既然是一切众生皆有佛性,皆堪作佛,那么每一个众生都是佛教的一份子,所以我的佛教理论是尽虚空、遍法界,没有国籍的观念、家庭的观念、种族的观念、人我的观念,是普遍的。现在是科学时代,人类已经到了月球,所谓‘天涯若比邻'了,也就是元朝的宰相耶律楚材说过:‘西天三步远,东海一杯深。'西天有三步那么远,东海只有一杯酒那么深。现在‘天涯若比邻',我们这整个世界,就好像以前一个乡村这么大,一天就到每一个地方去了。所以我们的思想都应该扩大起来,不应该再有门户之见、人我之见,应该以法界为心,佛教是以全人类为教义的。

为什么我在美国有一些天主教、耶稣教、犹太教徒都信佛了?我老实告诉你们,就因为我这个教义广大。我说你们现在不信佛,不承认自己是个佛教徒,但是我承认你是个佛教徒。为什么?因为你也是众生之一,佛说过:‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛。'你既然是众生之一,将来就有成佛的机会。如果你不承认自己是个众生的话,那佛教里头就没有你的份;但是你说你不是一个众生,那你是个什么?我请问你,你叫一个什么名字?取不出来另外一个名字。取不出来,那你就是众生之一;是众生之一,那你就有佛性。你有佛性,虽暂时间不信佛,但将来会信的;将来你不信,再将来你会信;今生你不信,来生你会信;今天你不信,明天你会信。那么现在你就是不信,我也把你算在这个信的里边,所以我看尽虚空、遍法界所有的众生都是佛教徒,这是全体大用的。

那么这样一讲,天主教一听,说:‘哦!那我们跑不出法界去,好啦!回来了。'因为这个,就源源而来,很多的天主教、基督教的神父、牧师都说:‘嗯!你讲的好像有点道理。'‘不是好像,你研究清楚,你能跑出法界去吗?'‘跑不出去的。'那法界就是我的,法界就是佛教的!你跑不出法界,就没有法子跳出佛教外边。孙悟空那么大的本事,一个筋斗打出十万八千里,还打不出佛的手掌,这虽然是小说的题材,但是此言虽小,可以喻大,可以比方一个大的。

这是我对佛教所说的教义,我这个佛教教义没有边际,没有界限的,没有一个地方不是佛教的。尽虚空、遍法界,没有一粒微尘那么多的地方,不是过去诸佛舍身命处。既然这样,哪一个众生又能跑出法界外边去?所以我这佛教的教义,不是古老的佛教教义,不是说:‘哦!大乘佛教是中国的。'那你眼光看得太小了。说佛出生在印度,可以的,不能说佛教是印度的;说佛教传到中国来,这是可以的,不可以说佛教是中国的。佛教没有一个界限,没有一种种族的界限。

如果我说的不合各位的思想,可以尽量等我下座的时间,或者白天,我预备上午八点到十点,及下午两点到四点这两段期间,谁有什么问题可以来讨论,我们见面详细研究。若我说的不对,理论不正确,或者你觉得不合你的思想;如果你那个对,我就接受你那个,把我这个取消了。根本也没有我这个,本来就是没有的。为什么?我这是佛教的一种理论,没有一个‘我'的成见在里头,都是从大家的智慧这儿来的,我不过是代表佛教来说一说这个理论。今天我也不多说了,不然有几个人著急了,说是:‘讲得太多了,我不愿意听,你快下来吧!'那么你这一请,我就赶快下座,识时务者为俊杰,我做一个俊杰好了。

缘起善巧:缘起,就是或者有一种什么因缘,或者助道的因缘生起了。这也应该用善巧方便的法门,来教化一切众生。善巧,他因为善于知道一切的诸法本来是空无所有的,又能知道‘不坏假名',这个假名不需要把它破坏了,来分别一切的诸法实相,所以叫善巧。无论有什么因缘生起,都应该用善巧方便的方法来演说,所以叫‘缘起善巧'。

欲界善巧:欲界的众生有食欲、淫欲、色相、心识。六欲诸天、一切人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等一切众生所居处,都在欲界内;所以每一个众生都有很多的欲。这个欲念不清净,随著染污的境界转,生死轮回流转不已,生了又死,死了又生,所谓‘色欲而生,色欲而死',欲界的众生就是这样。所谓‘菜里虫子,菜里头死',我们这欲里头的虫子,就是欲里头死。我们所有的人都可以说是一只大的虫子,大虫子和小虫子只是体积不同而已,虽然体相不同,可是欲都是一样,都有欲念。你若能把欲念停止了,断欲去爱,就会超出三界——欲界、色界、无色界。这是不容易的,可是就因为不容易,我们才应该修行,修行就是要修这个不容易的事情。说是:‘我是凡夫啊!'你是凡夫?那么他不是凡夫吗?不单你是凡夫,过去诸佛、菩萨、阿罗汉都是凡夫来著,就因为他在凡夫的时候能去欲断爱,能逆流,能不随著欲所转,所谓‘顺则生人,逆则成佛。'顺,就是顺著情欲去,就会生人的;逆,就是逆回来,不顺著情欲心去转,那么就会成佛。

佛都是凡夫成的,因为都是凡夫成的,所以每一个凡夫都有成佛的资格,都有成佛的机会。只怕你不修行,你若能不顺著欲念去转,就有机会成佛,就有资格成佛。所以不要说:‘我是凡夫,就应该做凡夫的事情。'你若是凡夫做圣人的事情,那不更好吗?那个小孩子不可以天天说我是个小孩子,过了十年、二十年之后,长大了,还说我是小孩子,这是不可以的。所以哪一个人都有成佛的资格,只要你肯修行,就能超出欲界、色界、无色界这三界。

有一首偈颂说得很好:

六欲诸天具五衰 三禅天上有风灾

任君修到非非想 不如西方归去来

天上的人也有寿命终的时候,我们所看见的这个天叫四王天,这天的天人寿命是五百岁,可是他以人间五十年做为一昼夜。为什么他的一昼夜就是我们人间五十年呢?因为在天上非常地快乐,他这时间是很长的,但是只是一日一夜,所以我们人间五十年是四王天一昼夜。四王天以五百岁做为他的寿命,那么这样推上去,高一层天就多五百年,所以天上的人最短的寿命都有五百岁;但是寿命有终的时候,他寿命将终时,就有五衰现相。这五种衰相:

(一)花冠萎谢。天人所戴的帽子是用花做成的,非常美丽、非常庄严。等他寿命尽的时候,帽子这花就凋谢了,花冠落了,这叫花冠萎谢。这是五衰之中的一衰,有这种衰相,就知道这个天人寿命要终了。

(二)衣著尘埃。天人的衣服是清净没有染污的,不是像我们人间的衣服会脏了、不干净,要用洗衣机洗一洗,不需要的。他的衣服总是清洁没有尘埃。可是等到他五衰现相的时候,衣服上面就有尘埃、脏了,这也是五衰之中的一衰。

(三)两腋汗出。人间的人身上常常出汗,天人就不出汗,但是等到五衰现相的时候也出汗了,两腋汗出,就是两臂的底下那儿就出汗了,这又是一衰。

(四)臭气入体。天人的身上常常是放香的,有一股香气,异香扑鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜',不是擦香水才香,他那股香气是一种天然的香。为什么他会香?就因为他受持五戒、修十善,就有一种戒香。

我再告诉你们一个秘密,中国人有的有狐臭,即使离得很远,也会嗅到有一种狐臭的味道,令人受不了!为什么他有狐臭味?这就因为前生受戒而不守戒。他受戒不守戒,但是还没有太大的错处,所以又可以来做人。可是做了人,把他那个坏处也带来一点,就有一股狐臭味道。讲到这个地方,西方人、外国人很多也都有狐臭的味道,可以说是他们前生就不守戒律,今生更不守戒律,很随便的,随便行淫欲。西方人不像中国人这么古老、保守,而是很随便的;因为他们的国家讲自由,就什么都自由了,不管什么,什么事情都自由、随便。所以在西方的国家里边,随便就结婚,今天结婚,明天就离婚,后天又结婚了;甚至于就是结不结婚都根本不成问题。在中国人呢,哦!这是不行,要有一定的礼法;而在外国,人根本就不讲究这个。所以你坐到西方人旁边,有很多人就有一股狐臭味道现出来,或者有一股洋葱味,或者有一股臭袜子味道,就是他吃 cheese(起司)吃得太多了,所以有这么一股味。而天人身上常常是放香的,没有这些麻烦,没有狐臭,没有洋葱味,没有臭被子味道,也没有臭脚丫的味道。但是等到他五衰现相的时候,这些种子在他身体里边,所以味道都出来了,就臭气入体,有臭气了,这是一衰。

(五)不乐本座。天人常常是坐著的,端然正坐,入禅定的样子。等他一五衰现相的时候,业报现前,坐也坐不住了,就要跳起来;跳起来又不对,又坐下,坐下又站起来,就像猴子跳跳钻钻的。那么一跳,跳得多就死了,这不是血管爆炸,也不是心脏病,但是就死了。死了,看他什么业成熟,就受什么果报。因为天人不究竟,还在六道轮回里边,所以我们真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所说的是欲界。

色界善巧:色界有色相、心识,他虽然没有那么重的欲念了,但是还欢喜著住到色相上,还有色相可见。

无色界善巧:无色界就没有色相了,只有心识,但是他那种欲的识、欲的思想还没有断,还有这种的麻烦。

‘超出三界',就是超出欲界、色界、无色界这三界,那你生死才能了,不在六道轮回里了。你要是超不出三界,在三界里转来转去,就像在火宅里边一样;这个房子已经著火了,你还不知道逃走,终究有一天,或者哪一个时候,就会被火烧死的。‘三界无安,犹如火宅',所以我们应该修行,超出三界,都应该用善巧方便,来教化三界的众生。

过去善巧:过去诸佛是用善巧方便的法门,来教化一切众生。

未来善巧:未来的诸佛也是用善巧方便的法门,来教化一切众生,令一切众生反迷归觉,舍邪归正。

现在善巧:现在的一切诸佛也是用善巧方便的法门,来教化一切众生,令一切众生出三界,了生死。

E4、道品助修

云何善修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。空。无相。无愿。

这是第六个问题,智首菩萨问如何‘修涅槃因',本段经文是说七觉三空。七觉分,又叫七菩提分,或七觉支。《阿弥陀经》上不是也说:‘七菩提分,八正道分。'就是说的这个。三空,这‘空'空了,无相、无愿,都空了。那么智首菩萨又问了:

云何善修习念觉分:怎样修习这种菩提的念觉分,念觉分怎么修习?

择法觉分:又怎样好好地修行择法觉分?择法觉分就是我们怎么能知道什么法是对的?什么法是不对的?我们怎能有这种择法眼来修择法觉分呢?智首菩萨这样问文殊师利菩萨。那么这些现在都不需要答覆,后边的偈颂都是答覆这些前边所问的。

精进觉分:怎样能修习精进觉分?怎样能好好修习精进,向前去精进,不向后退这种的法门呢?精进就是不懒惰,精进!但是人人都愿意懒惰,不愿意精进,所以得想个什么办法善修习精进觉分呢?

喜觉分:怎么样来善修习欢喜佛法这种的菩提心?怎么样能令欢喜法这种的思想不断呢?

猗觉分:怎样能使令修习轻安的这种觉分、这种的情形不断?猗觉分就是轻安,轻安就是修习禅定的时候,觉得很舒服的,有一种很自在、很快乐的感觉,坐在那儿就不愿起来了,觉得这坐的时候比什么都好,也比吃什么好东西都好,把其他什么都忘了。得到轻安的这种境界,这是坐禅的人一开始有这种舒服、很自在的受用,很快乐的。

定觉分:怎样才能得到定觉分?能‘那伽常在定,无有不定时'?怎样才能常常在定里边?怎样修习呢?

舍觉分:怎样才能知道是法、非法,把非法舍掉,把一切贪爱也都舍掉,这要怎么样呢?这都请问文殊师利菩萨。

空:怎样才能真得到空了呢?

无相:也没有一切相了。

无愿:什么都空了,相也空,愿也空。怎样才能破执著,得到这三空呢?智首菩萨这么请问文殊师利菩萨。

D3、二段明离系果分二 E1、六度四等 E2、具足十力

今 E1、

云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。

这一段是问六波罗蜜,加四无量心,也就是如何‘满菩萨行',所以智首菩萨又问文殊师利菩萨:

云何得圆满檀波罗蜜:怎样才能修习圆满了檀波罗蜜?檀是梵语,译为‘布施',檀波罗蜜就是布施波罗蜜。波罗蜜也是梵语,译成‘到彼岸',或者‘彼岸到'。就是你没有做完的事情,这是没有波罗蜜;你事情做完了,这叫波罗蜜。好像你吃完饭了,这吃饭波罗蜜;穿上衣服了,穿衣服波罗蜜,因为你穿上衣服,这波罗蜜了,穿好了;你睡觉睡醒了,这睡觉波罗蜜。说:‘你这法师尽讲穿衣服、吃饭、睡觉,我们不愿意听这个。'你不愿意听这个?你办不到不吃饭,你办不到不穿衣服,你办不到不睡觉。那么你既然办不到,这讲一讲又有什么关系?叫你到波罗蜜、到彼岸,这不是很好的吗?

道在浅中求啊!修行,不要好高骛远,想要跑到天上去求道,说:‘现在火箭发明了,我将来坐火箭到天上去求道。'你这个妄想今生恐怕不能打完,不能满愿的。虽然科学发明,你要是想坐火箭到天上去,或者到月球去求道,这个妄想未免打得太没有价值了。

我们无论做什么事情,做完了,做到圆满了,这都叫波罗蜜。那么波罗蜜在这个地方讲,是说从生死的此岸,经过烦恼的中流,到涅槃的彼岸,叫波罗蜜。我们布施波罗蜜,布施到彼岸了。可是布施要存一个‘三轮体空'的思想,三轮体空就是没有一个能施,没有一个所施,中间也没有一个受者。没有能施、所施、受者的思想,那么你这个布施是尽虚空、遍法界的,这才是真正圆满檀波罗蜜。

尸波罗蜜:尸,本来是尸罗,那么只用一个字,就是尸波罗蜜。尸是戒律,就是波罗提木叉。波罗蜜,还是‘到彼岸'。释迦牟尼佛临入涅槃时,阿难尊者以四事问佛,戒律是其中之一。阿难请问佛:‘佛在世的时候,我们以佛为师;佛入涅槃之后,我们以谁为师呢?'释迦牟尼佛就答覆阿难:‘我在世的时候,你们以我为师;我入涅槃之后,就以戒为师。'所以佛入涅槃之后,一切的出家人都要受戒律。怎么有戒律?就因为当释迦牟尼佛在世时,有六群比丘常常犯戒,犯了一条戒,佛就给说一条戒,以后不可以犯了,以后犯就堕地狱,就这样说的戒。那么佛在世说戒,大家都遵守戒律;佛入涅槃,一切出家人就都要依戒来修行,所以要以戒为师。

羼提波罗蜜:羼提波罗蜜就是忍辱波罗蜜。忍辱力量很大,无论哪一位修道,应该要学忍辱。释迦牟尼佛当初都做忍辱仙人,各位常听到《金刚经》上就有忍辱仙人,歌利王割解他的身体,他都不生嗔恨心。我们现在是佛的弟子,有没有人来割解我们的身体呢?没有。那么假如有人来割解身体,我们能不能忍?有的人说:‘我可以的。'有的人就说:‘等遇著再说。'有的人又说:‘说实话的,不可以。'那么释迦牟尼佛是从这条路走过来的,以释迦牟尼佛的德行,都有人去割解他身体,他都忍著,不生嗔恨。现在没有人割我们的身体,我们就要嗔恨。你说这和释迦牟尼佛比较起来,我们是不是应该生大惭愧?我们是佛的弟子,为什么不能取法于佛?为什么不能照著佛所修行的行门去修行?释迦牟尼佛那时候没有人为他说法,说忍辱波罗蜜是怎么样忍辱,他自己就会忍辱;我们现在天天听经闻法,有人说我们一个不好,就受不了,不能忍了,烦恼就来了;甚至于——啊!要气死了。唉!真是可怜!

忍辱是最妙的一个法门,你若真能忍了,不觉得忍辱像吃黄连那么苦,而是觉得它像喝甘露那么甜,这才有受用呢!‘张公百忍,九世同居。'所以佛讲忍辱波罗蜜,是非常好的,我们若能躬行实践这一个‘忍'字,就会有大的成就。你修这个‘忍'字,先要从哪个地方入手?我现在告诉你,你们要把什么事情都看得很普通的,要把‘一切有为法',看得‘如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观';你要看一切法,都如幻如化。一切法也就是一切事,也就是一切的境界,也就是你每天面前的所遭所遇,这都叫一切法。你在这个时候,面对现实,能认识,能人办事,不要被事来办(绊)人,不知怎么样好?能看得破,放得下,就得到自在。

现在我主要要告诉你们一句我在美国所用的妙法。什么呢?就是 Everything is okay.怎么样都可以,没有问题!你能以什么事都没有问题了,这就是一个‘忍',看什么事情都很平常的,不执著,天地间一切的事情,都是如幻如化!天下本无事,庸人自扰之。为什么你起烦恼?就因为你很愚痴;你若聪明的话,绝对不会有烦恼,烦恼就是从无明那儿来的;若没有烦恼,你的智慧就现前了。为什么我们记忆力那么差?说是:‘我年轻的时候记忆力很好;老了,就没有记忆力了。'

我今天到李居士(前抗日将军李炎武)家去,他写了一首诗,写的字画,我拿起看了一遍,这么闭上眼睛一背就背出来,我现在念给大家听一听。他说:

黑水千年涌 白山万世雄

吾家居僻麓 耕凿乐斯螽

弱冠投班笔 衰颜寄旅蓬

何时归故里 再绕庭前桐

‘黑水千年涌',因为李居士是东北的人,东北有黑龙江,这黑水千年来都是像涌泉那么滔滔不断,川流不息。‘白山万世雄',他住近于长白山的地方,长白山万世在群山里边,都是一座大山,好像一个大英雄,所以说万世雄;因为他是个武人,所以一讲就讲英雄,英雄主义。‘吾家居僻麓',我的家在那一个偏僻的山脚下。‘耕凿乐斯螽',耕是耕田,凿是凿井,那是在帝尧的时候说的:‘日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食。'他说:‘耕凿乐斯螽',斯螽就是螽斯衍庆,这是从《诗经》上来的,就说他家里人繁衍得很多,乐斯螽。‘弱冠投班笔',他说他年纪弱冠的时候,就投笔从戎去了,学班超;班超投笔从戎,这是汉朝的一位将领。本来他读书的,但是他要为国家效力,投笔从戎,所以说‘弱冠投班笔'。‘衰颜寄旅蓬',他说现在年纪老了,颜色都衰颓了。寄旅蓬,寄住在台湾这儿,好像在一个旅游的地方。‘何时归故里',什么时候再回到老家乡去呢?到长白山那儿看一看呢?‘再转庭前桐',因为这位李居士出生那一天,他母亲梦见庭前有一棵梧相树,醒了就生李居士。他为了报母恩,所以念念不忘再到庭前那棵梧桐树那儿转来转去;或者意思说再转生,来生还要做他母亲的儿子。你说啊!这个李居士做人的儿子,总也做不够,来生还要做儿子去。

这首诗我念了一遍,一闭上眼睛就记得,我念给他听。他说:‘你记忆力这么好。'‘这已经坏了,我年轻时比这更好。'那么你若能忍辱,记忆力就会好。有的人告诉我他没有记性,就因为你不能忍辱嘛!你若能忍辱,什么事情都可以记得了;但是记一切事情也没有用。你若能忍辱,就会得到禅那,也就会精进了。常不轻菩萨见到人就叩头顶礼说:‘我不敢轻视尔等',我不敢轻视你们,‘尔等皆当作佛',他说你们都应该成佛的。那么这样,有人就打他、骂他;骂他,他还向人叩头,他离远远地叩头,就说:‘我不敢轻视你等,你等皆当作佛。'这时增上慢的比丘又想去打他,他站起就跑,就这样。你看我们现在忍辱,没有像常不轻菩萨那么忍辱,也没有像释迦牟尼佛那么样被割解身体,也不生嗔恨。我们若能到那个程度上,那才算有点办法,功夫才到家了;这是忍辱波罗蜜。

毗黎耶波罗蜜:毗黎耶也是梵语,翻译过来是懒惰,是不是啊?毗黎耶是不是翻懒惰?我忘了,果道对不对?

果道:精进。

上人:哦!那我懒惰,你精进,好不好?有事弟子服其劳,哈!你精进一点好,我懒惰一点,在这儿等一等你们,不然我跑到前边,把你落下,你又找不著师父了,你们大家说对不对?所以我现在懒惰一点没有关系,但是你不要学我这个懒,你要学我有的时候也精进,要学那个精进,对不对?听见没有?

果道:对。

那么这个‘毗黎耶',我以为我这个懒师父就讲毗黎耶是懒,孰不知有这么一个徒弟还懂梵文,他说翻译是精进,那么就照精进来讲了。精进有身精进、心精进。精进,你或者看经,不要睡那么多觉,这也是精进。所以我们那个‘冰箱'——三藩市金山寺,我给它另外取个名字叫‘冰箱',冰箱就是雪柜。为什么?因为那儿没有暖气,所以叫雪柜,这是周老居士都知道的。没有暖气,在冬天,有时把人都冻得有多少受不了,因为受不了,就要精进了,所谓‘冬参夏学'。为什么要冬参?这是在中国的环境有这样的说法,冬天因为冷,冷就要坐禅了,就不能睡那么多觉;夏天热,热就听经,就讲经说法,人就听经。所以冬参夏学,这是道场里的规矩。但是金山寺是冬夏都要精进的,没有人休息。我这些弟子都是常精进,我就是一个常休息,不是不休息,是常休息;但是他们不敢学我这个休息。所以这毗黎耶波罗蜜也是到彼岸,精进到彼岸。

禅那波罗蜜:禅那,就是坐禅,就是修禅。禅要时间久了,才能有禅,久坐有禅。你不要觉得坐没有什么意思,就不坐了;你要坐得时间久,也还是要用忍耐心来帮助它。坐在那地方,腿痛了要忍,腰痛了还要忍,不能忍的也要忍,要打破痛关;痛关过去,它就不痛了。坐禅也有种种的境界,但是你不要怕这些境界,不要说或者我坐坐禅,来了一只老虎要吃我,吓得站起来就跑,结果老虎也不知道到什么地方去了!不要跑,它不会吃你,因为这只是境界。来了老虎,你看著它要吃你,你在那儿定定的,它绝对不会吃你;因为这是一种境界,或者是你的考验,来考验你,所以不要怕。总而言之,无论有什么境界,都不要怕,你一‘定',一切的魔障就都化为乌有,降伏一切魔军,这禅定波罗蜜。

般若波罗蜜:六度在前面已经讲过了,现在再略略讲一讲。般若就是智慧,你有智慧也能到彼岸;你若愚痴,会不会到彼岸?愚痴,那到不到彼岸,我就不知道了,因为佛没有说愚痴波罗蜜。

及以圆满慈悲喜舍:慈悲喜舍是四无量心,慈无量、悲无量、喜无量、舍无量都圆满,圆满就是佛。那么前边说六度,这是菩萨所修的,就是修满菩萨行,要是把六度修圆满,就得到真正的解脱了;得到解脱,不久将来就会证到佛果,圆满慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。这慈悲喜舍是佛的四无量心,我们修六度后,也要把慈悲喜舍四无量心修圆满了。

E2、具足十力

云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染净智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。

这一段是问‘得十力智',也就是怎样才能修得佛的十种智慧力量?

云何得处非处智力:处就是合理的,非处是不合理的。处,就是我们所做的事情是对的;非处,是不对的。佛的十力,第一就是处非处智力,怎么样能得到这种知道事情是合理、不合理的智慧力量?

这个若讲起来也很多的讲法,那么我讲经,因为我也不懂什么,只浅浅地讲一讲。你们谁若懂得比我多,可以给没有听过的再讲一讲。因为我讲经只愿意讲浅浅的,所以在春天我来那一趟,就有人说:‘啊!他也不认得字,怎么会讲经?你们不要去听他讲经,他尽是胡说八道!'有很多人这么替我宣传,我是很谢谢这些人。为什么?如果没有这些人,这个讲堂很小的,将来把曹居士给吓坏了。我这次来的时候,曹居士说:‘哦!春天讲经,我怕人多把这个讲堂都给压塌了。'幸亏没有那么多人,也幸亏有我的善知识来这么帮忙我,又说:‘哦!他讲得很浅的,给美国人和澳洲人讲就可以,因为他们不懂佛法,讲这个浅浅的,他们可以接受。我们这些都是老资格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了,不需要听这个。'这是我真正的知己,知道我不会讲经。那么不会讲经,我还讲;那会讲经的,吏不应该闲著,更不应该休息,更不应该那么懒惰了。因为不会讲的我都讲,我这叫‘抛砖引玉',我这砖头抛出去,玉会来的。我不会讲都讲,那么会讲经的人看了就不好意思:‘教化众生我们也有份的,我们不应该不尽我们的责任啊!'所以他们也就都发菩提心,这是我的意思。

过未现在业报智力:怎么知道过去的业报、现在的业报、未来的业报这种智慧的力量?

根胜劣智力:怎么能知道一切众生根基的殊胜和劣根?劣根性的众生是不容易度的;不容易度,你就不度他了吗?不可以的。因为他劣根性,你才应该教他增长这个胜的根性。好像我的宗旨,我教化人,不一定教化好人,也不一定教化有善根的人。因为有善根的人,自己就会发菩提心,不需要我教化。好的人,他已经好了,还何必来教化他呢?譬如人家已经信佛,皈依三宝,发菩提心了,你又去:‘哎呀!你要信佛呀!你应该皈依三宝。'这叫干什么?人家已经信佛,皈依三宝,发菩提心了,你还去教人:‘啊!你应该发菩提心哪!'这岂不是叫马后课啊!你应该教没有发菩提心的人,想法子教他发菩提心;没有信佛的人,应该教他信佛;没有皈依的人,应该教他皈依三宝。

我老老实实告诉你们,我现在所有美国的皈依弟子和出家人,对著他们面,我可以这样说:‘他们都不是好人来著。'这个大个子前六年到过台湾。啊!他是一个最调皮的人,怎么说呢?那时他做水兵,在潜水艇里头住了五年半的时间,一天到晚也见不著天,在海里头和鱼在一起做朋友。那么他和鱼做朋友,有的时候也就讨厌鱼了,就要跑到岸上来玩一玩。他到了台湾,台湾很多酒吧,他那时候欢喜喝酒——白兰地、威士忌——这是他最欢喜的东西。现在他也有一种欢喜的东西,我告诉你们,就是可口可乐。你谁要是想叫他说多一点法,就送给他一瓶可乐,他就滔滔不绝、津津有味和你们谈话了。他还欢喜喝 milk,milk是英文,中文叫牛奶,他欢喜喝牛奶。

那么他那时欢喜喝酒,所以一到台湾就到酒吧喝酒。他很能喝的,大约喝醉了,威士忌喝了有几斤,你说怎么样啊?他就发狂了,本来面目现出来了,狂心野性露出来了。他先预备一挂鞭炮,中国这鞭炮、炮仗,叫 hangfire,他把酒吧的门关上,把这一挂鞭炮就点著了。这鞭炮一点著,霹雳啪啦、霹雳啪啦,把酒杯、酒瓶都打烂了,人的头也破了,血也流了,啊!这回他成功了。可是这样子犯法了,犯法,他把门开开就跑了。跑了,就来两个美国宪兵。这个宪兵是管著他们的,知道他们很不守规矩,常常要各处巡逻。那么他一出门口就遇著两个宪兵,这宪兵比他又高又胖又大,一边一个,就像凶神恶煞。

这时候你看他喝醉了嘛,但是他还有醉的智慧,他会用金蝉脱壳的方法。怎么样呢?他把他的水兵帽子摘下,问这两个宪兵:‘你们看见过这个没有?你知道这是什么?'这两个宪兵往帽子一注意、一看它,这时他把帽子丢到半空中,这两个宪兵就仰面而观:‘这是个什么宝贝啊?'正在那儿看这个宝贝呢!他跑了,无踪无影。这不知道是金木水火土哪一遁?那么用这个遁法他就跑了,跑到街上,电台就广播说:‘有个水兵,没有帽子的,看见一个水兵没有帽子,赶快把他抓住。'但是在这个时候,他已经跑回船上,又同鱼在水里打球去了。你看看!他就有这么大的智慧,所以你说他是好人吗?不是的。不是,可是你看现在他会三步一拜,祈祷世界和平,从金山寺门口出去,到 Marble Mountain(云石山)一千一百五十个mile(哩),在这十个月的期间,天天都那么叩头。你怎么知道当初见在台湾酒吧显神通的这个水兵,将来会三步一拜?所以这都是不可思议的境界。

种种界智力:大约讲一讲,种种界就不是一种的界。

种种解智力:又怎样才能得到种种解的智力?

一切至处道智力:怎样才能得到一切至处道智力?

禅解脱三昧染净智力:怎样才能得到禅解脱三昧染净的智力?三昧就是定。禅解脱这种定的染净,这种智慧的力量,怎么样能得到呢?

宿住念智力:怎么能知道以前和现在这种智慧的力量?

无障碍天眼智力:怎样才能得到没有障碍天眼的智力?

断诸习智力:断这一切习气的智慧力量,怎么样能得?

前边是佛的十种智慧力量,怎样才能得到这十种的智慧力量?这也是智首菩萨向文殊师利菩萨问的,这些个‘怎么样能得到',在后边的偈颂里边都有答覆的。

D4、一段明增上果

云何常得天王。龙王。夜叉王。乾闼婆王。阿修罗王。迦楼罗王。紧那罗王。摩侯罗伽王。人王。梵王之所守护。恭敬供养。

这是第九个问,智首菩萨问文殊菩萨如何得‘十王敬护'。

云何常得天王:怎样才能得到天上的天王来恭敬供养?天王就包括一切诸天的天王,例如:四大天王、忉利天王、帝释天王、大梵天王 ......。

龙王:怎样又能得到龙王来守护恭敬供养?

夜叉王:夜叉是一种飞行的鬼,又叫速疾鬼,有空行夜叉、地行夜叉。这个夜叉——速疾鬼走得非常快,但是他也有王。要是夜叉王守护恭敬供养,那一切夜叉也就都守护恭敬供养了。

乾闼婆王:怎样能得到乾闼婆王来守护恭敬供养?乾闼婆是天龙八部之一,他是乐神,会奏乐;又叫嗅香神,他闻香而至。玉帝有一种香,一点上这种香,乾闼婆王和乾闼婆的眷属就都来了,为玉帝奏乐。这个奏乐,也就在那儿跳舞又奏乐。

阿修罗王:阿修罗是有天福,没有天权的,可以在天上住,天上也有阿修罗,可是没有天权,没有天德,中译叫‘无端正'。无端正就是长得非常丑陋,有时鼻子长到头上去;有时眼睛长到下巴,很难看,很丑陋的,所以叫无端正;可是阿修罗女就生得非常美丽。

迦楼罗王:果道,记得迦楼罗是什么吗?

果道:迦楼罗是梵语,是大鹏金翅鸟,梵语叫 Garudha。

上人: Sansrikt叫Garudha,因为译音,叫迦楼罗,就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的翅膀有三百六十由旬那么大,它若一飞,用膀子一煽,就会把海煽干了,它是吃龙的。那么以后做佛的护法,做为八部之一。怎么样能令迦楼罗王来守护恭敬供养呢?

紧那罗王:这紧那罗王又是一种奏乐的乐神,也是一种玉帝的乐神,是奏音乐的。怎么能令紧那罗王来守护恭敬供养呢?

摩侯罗伽王:摩侯罗伽就是一种大蟒蛇,也是八部鬼神之一。怎么能令摩侯罗伽王来守护恭敬供养?智首菩萨这么问文殊师利菩萨。

人王:人王就是做皇帝的,是人世的王。

梵王:就是大梵天王。

之所守护,恭敬供养:怎么样才能令这十王来守护恭敬供养?这就要你持戒律,戒德圆满;你修定力,有慧力,戒定慧圆满,有德行了。你若有德行,这十王就恭敬守护你,供养你。

D5、二段明等流果分二 D1、饶益 D2、超胜

今 D1、

云何得与一切众生为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。

这是智首菩萨第十个问,他问文殊师利菩萨如何‘能为饶益'。

云何得与一切众生为依:怎么样才能为一切众生所依靠,为众生所寄托,这是为依。

为救:怎么样才能救护一切堕落三恶道的众生?

为归:怎么样才能令众生来皈依佛道、发菩提心、皈依三宝?

为趣:趣就是趋向,怎么样才能令众生向佛道上走?向佛道上进步?

为炬:怎么样才能做众生的明灯,给众生做眼目?

为明:怎么样才能给众生做一种光明,来照破众生的黑暗?

为照:光明常常照众生,令众生没有黑暗。

为导:为众生的引导者,接引众生。

为胜导:做为众生一个最殊胜的导师。

为普导:怎么样才能普遍做众生的一个大导师?智首菩萨这样问文殊师利菩萨。

D2、超胜

云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。

最后智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎样能‘超胜尊贵'?

云何于一切众生中为第一:怎么能修得在一切众生中为第一?一切众生中第一是谁?就是佛。佛的功德大海圆满,无欠无余,所以谓之第一。

为大:怎么样为大?因为佛这个体是大的,法体包罗一切,体包法界,所以叫大。

为胜:怎么才能为胜?胜就是殊胜,就是出乎其类,拔乎其萃,做众生里边一个非常的人。

为最胜:在众生里边,没有众生可以比的,这都是佛的境界。

为妙:妙,就是烦恼没有了,就得到妙境界。又什么叫胜?你自利圆满了就是胜,也可以说得到最后的胜利。什么叫最胜?就是利他圆满了。怎么叫妙?烦恼断尽就叫妙。

为极妙:怎么为极妙?极妙就是烦恼障断了,所知障也断尽了。烦恼障,无论什么事情就生了烦恼,就障碍你的道业。所知障,就是自觉比旁人都知道得多:‘啊!我又会讲经,又会说法,又会念经,又会拜佛,你看他们什么也不会!'这是所知障。你知道的多,就自满,满就招损,反而把自己的道业障住了。那么所知障断了,这就叫极妙。

为上:怎么叫为上?你向下看,没有人比你再高的了,这是上。

为无上:怎么为无上?你往上看,没有比你再高的,这叫无上了。

为无等:无等,你向下看,没有人可以和你比的了。

为无等等:不单一个人不能比,所有的都不能和你来比较了,这是无等等;你到这个程度,这就是圆成佛果了。

A2、文殊答标德显因分二 B1、叹问成益 B2、正酬其问

今 B1、

尔时。文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。

尔时,文殊师利菩萨告智首菩萨言,善哉佛子:在这个时候,文殊师利菩萨就答覆智首菩萨说:‘好得很啊!你这个佛的弟子是很好的,是最善的。'你看菩萨和菩萨讲话都这么客气,也先赞叹他一句:‘你好得很! Very good,you are very good'要先赞叹一下。难怪现在我们人都学得:‘多谢啦!多谢啦!Thank you very much'都要这么样。

汝今为欲多所饶益,多所安隐:你现在因为想要饶益一切众生,令一切众生都得到利益,得到好处,得到安乐。哀愍世间,利乐天人:你很慈悲的,很悲愍这世间一切众生。你想饶益众生,安乐一切众生,所以要利乐天人,天上的人得到利益,人间的人也得到快乐。

问如是义:你问这样的道理,这样的义理,这不是为你自己问,而是代表众生问。

B2、正酬其问分二 C1、标因成德酬其举德 C2、指事显因酬其征因

今 C1、

佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住恒不舍离。如诸法相悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。

佛子,若诸菩萨:文殊师利菩萨又说:你这个好的佛的弟子啊!假设一切菩萨,善用其心,则获一切胜妙功德:若能善于用他的心,来发广大愿,就能得到一种殊胜不可思议的功德。于诸佛法,心无所碍:对于一切诸佛之法,心里一点障碍都没有,深入经藏,智慧如海,能了达诸法实相。住去来今诸佛之道:住在过去、现在、未来诸佛所修的道路上。随众生住,恒不舍离:常常随著众生而住,不舍离一切众生。如诸法相,悉能通达:就好像这个法,所有一切诸法实相的道理,完全能明白了解。断一切恶,具足众善:能明白一切法,就能依法修行;能依法修行,就会断一切恶;断一切恶就是一切善。所以你一切恶断了,就具足众善,所有的善就圆满了。

所以说烦恼即菩提,你翻过来就是,就在那个烦恼上,你若一翻过来,就是菩提心。无论是出家人、在家人修行,就要认识境界,你对这个境界若认识了,就会忍耐。你通达诸法实相了,就会有一种忍力,不论顺的境界、逆的境界都能明白,都能忍,顺的境界不生欢喜心,逆的境界也不生烦恼。修行,什么叫修行?平常心是道,你就平平常常,日用动作行为,所行所作,都要很平和的,不要生烦恼。你遇著一件事情一生烦恼,就退失菩提心了,这就叫没有长远心。你没有长远心,修道就不容易成功的,所以一定要发长远心,要有忍耐。好像今天有一个学生,本来昨天他同我约好两点钟来见我,但是今天到外边去,赶不回来,结果三点钟才来。这个学生来了,没有遇著师父,大失所望,就生了烦恼;一生烦恼,魔障就来了,就生了一种退堕心。幸亏还有善神来护持,就给他一个境界。那么他还不错,对这个境界还认识,知道自己错了,知道自己来,没有见到师父就生退悔心,这是不对的;这一点可以说是很快地就受到这种感应了。所以我们修行,不单对师父,就对任何人都要用忍耐心;你若不能忍,就得不到真正的三昧,得不到真正的定。所以你能断一切恶,就是具足众善了。

当如普贤色像第一:这个修道的初发心菩萨,也就和普贤菩萨的色像一样了。普贤菩萨是色像第一,你也能色像第一。一切行愿皆得具足:所有的一切行愿,都具足圆满了。于一切法无不自在:游诸法相是通达无碍,在一切佛法的大海里边,随便他愿意怎么游泳都可以的。在这法海里边,欢喜怎么样游泳,就怎么样游泳,你看!很好玩的,无不自在。而为众生第二导师:能做一切众生第二个大导师;第一是佛,或者是普贤菩萨,那么你能和普贤菩萨一样,所以是第二导师。

C2、指事显因酬其征因分三 D1、总征 D2、别开义类 D3、总结

今 D1、

佛子。云何用心能获一切胜妙功德。

 

佛子,云何用心,能获一切胜妙功德:文殊师利菩萨又称了一声智首菩萨:佛子,你想要知道怎么样善用其心,才能得到一切的胜妙功德?

D2、别开义类分十

E1、有十一愿明在家时愿 E2、有十五愿明出家戒时愿

E3、有七愿就坐禅观时愿 E4、有六愿将行披挂时愿

E5、有七愿澡漱盥洗时愿 E6、有五十五愿乞食行道时愿

E7、有二十二愿到城乞食时愿 E8、有五愿明还归洗浴时愿

E9、有十愿明习诵旋礼时愿 E10、有三愿明寤寐安息时愿

今 E1、

佛子。菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。

佛子:又叫了一声佛子,就是因为怕他不注意,不是怕智首菩萨不注意,就怕你我众生在这个地方,听这经听得觉得很平常,就要沉沉入睡,所以又称了一声佛子。那么听经的人一听,说:‘或者叫我呢!'那么你想要睡觉,也就醒了。所以说:

菩萨在家:说一切在家的菩萨,那么出家算不算呢?等到后边,你就知道了,现在是讲在家的菩萨,就是没出家的优婆塞、优婆夷。在家也有菩萨,你受了菩萨戒,行菩萨道,能忍人所不能忍的,让人所不能让的,吃人所不能吃的,受人所不能受的,行人所不能行的,做人所不能做的;你能慈悲代天宣化,能用智慧代国教民,为国家来教化老百姓,这都是在家的菩萨。

当愿众生:菩萨在家应该要发愿,发什么愿?现在我就发愿,愿一切众生,知家性空:都知道家这个性本来是空的,家也是空的,一切一切都是空的。那么既然知道是空的了,免其逼迫:就不会被这个家来抓住了。被这个家枷住,就跑不了了,这等于逼迫。你知道它是空的,‘哦!一切都是逢场作戏啊!这本来是空的。'你明白这个道理就不会执著它了,不会被家庭所累了,就不会生那么多烦恼了,不会一天忙忙碌碌:

终日忙忙只为饥 得了饱饭又思衣

衣食两般俱丰足 房中缺少美貌妻

娶下娇妻并美妾 出入无轿少马骑

骡马成群轿已备 又无官职被人欺

五品四品嫌官小 三品二品又嫌低

一品当朝做宰相 又想面南去登基

一日登基坐了殿 又想神仙下局棋

你说这个心什么时候能完呢?啊!

孝事父母 当愿众生 善事于佛 护养一切

孝事父母:你这个人若是孝顺父母的孝子,也应该发愿。发什么愿?当愿众生:我现在愿意一切众生,善事于佛:移孝于佛,那么若无佛的时候,你孝顺父母,父母就是堂上活佛。因为父母生你这个身体,你应该孝顺,报父母昊天罔极、劬劳之恩。你看母亲怀胎十月,乳哺三年。今天于主教(于斌枢机)讲,他反对堕胎;而现在的人差不多跟著那些个喝醉酒的国家学,想要学堕胎,这是不人道的。所以我们中国人,不论青年人、老年人,是新鲜脑筋的、旧脑筋的人,都不要赞成这不合人道的法。于枢机主教说:‘啊!这是把人芽子杀了!'堕胎,这是杀人芽子!小孩子入胎,好像人的一个芽,把人的芽杀了,这是惨无人道的,他说得很对的。

那么孝顺父母,你就应该来善事于佛,就是孝顺佛。护养一切:你护持佛法也就是孝顺父母,你供养父母也就等于孝顺佛,佛和父母是不能离开的。所以无论哪一个人,要是孝顺父母,佛一定会欢喜他的,佛一定说:‘善哉男子!'来赞叹你。

妻子集会 当愿众生 怨亲平等 永离贪著

妻子集会:在家的菩萨都有家庭,会有妻子,和妻子集会的时候,也应该发这个愿,当愿众生:我现在愿意一切众生,怨亲平等:我和谁也不远、也不近,怨亲平等,和我有仇的人,我也待他如同亲人。所以佛教是真正的平等,怨亲都平等,怨亲是一样的,能看成这样。不是说自己的妻子,就近一点;其他的人就远一点,都一律平等相待。永离贪著:永远离开这种贪心——贪恋自己的家庭、妻子、儿女,执著自己的妻子、儿女。你看那个菩萨都能舍弃国城妻子,他能把国城妻子都布施出去,这才是真正发菩萨心的,所以永离贪著。

若得五欲 当愿众生 拔除欲箭 究竟安隐

若得五欲:什么叫五欲?财色名食睡。财,是一个欲;色,贪美色,这也是人之所大欲;名,有的人不贪财、不贪色,但他贪名,想要得一个好的名,得一个大的名,想要名闻世界,天下闻名。这也是一种欲。有领袖欲的人都有这种的毛病,贪名图利,利就是财。食,就是饮食,好吃好东西。所以做斋菜的人,都要比较一下,这个庙上的斋菜比那个庙上的斋菜有味道,料理得好,色香味俱佳,要是这样,就是著到食上了。睡,有的人不贪财,也不贪色、不贪名、不贪吃,但他就贪睡,你若叫他不睡觉,那比用刀割他一块肉都痛苦。

你看!这五种财色名食睡,就是五欲,是地狱五条根。你贪财很容易就跑到地狱去,贪色也很容易就跑到地狱去,贪名很容易就和阎罗王碰鼻子去。你贪食,很容易就和猪呀、狗呀,去抢东西吃。因为你贪吃!到时候要吃东西就要抢。你看猪吃东西都互相抢著吃,狗吃东西也是互相抢著吃,因为它就怕吃不著,所以要抢著吃;甚至于粪,狗都要去抢著吃。我不是骂人啊,你看!这就因为在生的时候,它尽贪吃好东西,所以好东西吃不著了,就是这个臭东西它也要抢著吃,这是食。睡,也是有人贪睡眠。在佛住世的时候,佛的弟子都有欢喜睡觉的,连佛在那儿讲经说法,他也睡觉,佛就骂他。所以财色名食睡,这五欲是地狱五条根,你要是想不到地狱去,就把这五欲的根断了。

所以若得五欲,当愿众生,拔除欲箭:这个欲就等于一支箭似的,射到你身上很痛的,你若要把这欲箭拔除去,就要不要有五欲。究竟安隐:这时你究竟得到快乐,得到智慧了。

伎乐聚会 当愿众生 以法自娱 了伎非实

伎乐聚会:伎就是伎女,或者一种音乐。大家聚在一起开 party(宴会)、奏音乐,以为这很好玩的,在这时你要明白,当愿众生,以法自娱:这时候你要发觉悟的心,当愿众生,应该好乐佛法,以法做为自己的娱乐。你看你天天读读经,这有多快乐!我念念佛、诵诵经,这才是真正的快乐。了伎非实:知道伎乐这暂时间的快乐,不是实在的,不是真的,不是究竟的。

若在宫室 当愿众生 入于圣地 永除秽欲

若在客室:皇帝所住的叫宫,一般人所住的房子叫室。无论你是在宫殿里边,是在一般人的家庭里边,这时菩萨就要发愿了,当愿众生,入于圣地:现在我愿意一切众生,都到圣人的地位,圣人所住的清净宫殿。永除秽欲:永远除去不清净的思想和一切的欲念。

著璎珞时 当愿众生 舍诸伪饰 到真实处

著璎珞时,当愿众生:璎珞,有在头上戴的,有在脖子上戴的;这璎珞就是一切庄严好看的装饰。那么戴璎珞的时候,菩萨也发愿,愿意一切众生,舍诸伪饰:舍弃一切虚伪、不实在的装饰。到真实处:要到真实的处所、真实的地方,不要尽做一些个虚伪假面具,戴一些个假面具。

上升楼阁 当愿众生 升正法楼 彻见一切

上升楼阁:又菩萨上升楼阁的时候,也即刻就发愿,要做这种观想来发愿。愿意什么?当愿众生,升正法楼:要到正法的楼阁里边去,彻见一切:彻见就是了彻,明白一切的正法。

若有所施 当愿众生 一切能舍 心无爱著

这个布施,我们人要难舍能舍,不能舍的、舍不得的,也都要舍,那才是真舍。譬如我有五百亿,我布施一块钱,那不算什么。我一块钱都没有,有人向我来化缘,我想法子能布施,这才叫真舍。你那么多钱,布施那么少少的,那不是什么真正的布施。但是人也要量力而为,你力量真的达不到、做不到,也不要勉强;你若勉强,因为布施,借得周身是债务,一天到晚叫债主来讨债,你就不还人家,这也不是你自己的布施,所以也不要这样去做。

所以若有所施:若有众生能做布施的,当愿众生:在这时候也要发愿,令一切众生,一切能舍:一切不能舍的也要舍,最要紧的是什么呢?我告诉你们,心无爱著:你心里不要有一种贪爱,你若能把所爱的舍了,那才是真舍。譬如我爱古董,我有个古董,这个古董真是无价宝,啊!多少钱也买不来,晚上睡觉都想著这个古董,作梦说:‘啊!古董丢了,被人给偷去了。'一惊醒了,还知道是个梦,那个古董还没有丢。就是因为这样,令你在梦里头都挂著这个古董,你说这多苦啊!这个你若能把它舍了,那么这是真的。古董是这样,其余你所爱的、所执著的,都应该把它舍了。

众会聚集 当愿众生 舍众聚法 成一切智

众会聚集:大家有的时候在一起聚会,或者有什么事情来开会,在这时候也应该发愿,发什么愿?就当愿众生,舍众聚法:把一切聚集这种法,也不执著了。不要执著这一切,你能舍众聚法,就能成一切智:佛法,你就因为有执著,才没有一切智慧;你要是没有执著了,一切智慧自然就现前了。

若在厄难 当愿众生 随意自在 所行无碍

若在厄难:厄难就是灾难、苦难,也就是当你最危险的时候;或者你有病,病得要死;或者你行路,遇著狼虫虎豹、毒蛇猛兽,正在危险的时候,你这时候也要发个愿,当愿众生,随意自在:都能随心如意,得到自在,没有厄难。所行无碍:所行所做都没有障碍。因为自己遇到厄难了,愿一切众生都没有障碍,这就是菩萨心,就是发菩提心。

E2、有十五愿明出家戒时愿

舍居家时 当愿众生 出家无碍 心得解脱

舍居家时:就是出家了。人出家要真正地修行,不要犯戒,不要破戒,不要做破戒的比丘,要做一个清净持戒的比丘。所以舍居家时,就是要出家,想要剃发染衣,出家做佛的弟子时,也应该发愿。发什么愿?要当愿众生,出家无碍:我出家,发愿出家没有障碍,没有人来令我不能出家。我生生世世都要发这种愿:我想要出家,即刻就能随心满愿,不会有障碍。心得解脱:我的心里头会得到解脱,心里得到解脱就无挂碍,没有挂碍就得到解脱了。

入僧伽蓝 当愿众生 演说种种 无乖诤法

入僧伽蓝:就到出家人修行的地方,到道场——寺院里边、伽蓝里边,或者寂静处,或者大众修行的一个地方。这僧伽蓝就是出家人所修道的地方,到这个地方也要发愿,当愿众生,演说种种:要能演说种种的佛法。这个法,演说种种,各位要知道,讲经说法不要有一定的讲法,各人有各人的讲法,各人有各人的见地,所谓‘智者见智,仁者见仁,深者见深,浅者见浅。'讲经要观机逗教,因人说法,看众生的根性,适宜哪一种法门,就说哪一种法门。不要固守成墨,一定要照著什么注解来讲。我主张讲经要把经讲活动起来,不讲得死死板板的,或者单单依文解义,或者照著注解来背注解。那么当初没有注解的时候,讲经的人又照著什么来著?甚至于当初没有经典的时候,佛怎么说的经呢?‘佛说一切法,因众生一切心,若无一切心,何用一切法?'所以讲经,我主张讲活经。怎么叫活经呢?讲得很生动的,不那么死板板。所以我到什么地方,有很多青年人欢喜听,因为适合青年人的口味。

演说种种,由这个‘种种',你就知道不是一个讲法,是要用种种的来讲法。所以这个经典,你要深入经藏,智慧如海。你讲经,要把它讲得流水似的,怎么样都可以流的。无乖诤法:乖就是不对的。这个乖就是违背经典的道理,讲得不合经义,所谓离题了。诤是和人诤论,

诤是胜负心 与道相违背

便生四相心 由何得三昧

这是《金刚经》无诤三昧。你有所诤,就是有胜有负;有胜有负,这就落了人我相上。所以‘诤是胜负心,与道相违背,便生四相心',就生我相、人相、众生相、寿者相都生出来了。‘由何得三昧',你怎么能得到定?得到正定正受?从什么地方你可以得到三昧呢?得不到的。所以要说无乖诤法,就是你怎么说都可以,但是不能尽说这个诤论法。

诣大小师 当愿众生 巧事师长 习行善法

诣大小师:诣,是到那个地方;造诣,就是往那个地方去。往什么地方去?大师,往大阿阇黎、大轨范师;小师,或者普通的法师,不够大阿阇黎这个资格,不是大和尚,是小师,就是普通的。当愿众生:这时候也要发愿了,要发什么愿?要巧事师长:巧事也就善事,善巧来侍奉师长。习行善法:要习学来修行一切的善法,不要修行一切的恶法。你修习一切的善法,这就是听善知识的教,不要听恶知识的教。

什么叫恶知识?譬如佛教里都应该要持戒,那么这个知识就说:‘哎!这末法了,不要持戒了,大家都是凡夫,随便啦!你愿意怎么样都可以,没有关系。这个末法,人人都不修行的。'你说这是个什么话!什么叫末法?什么叫凡夫?末法是人造出来的末法,人要是行正法就是正法嘛!你人行的末法就是末法!哦!末法就不要修行啦!那正法的时候,你若不修行,也一样没有正法;末法的时候,你若修行也一样有正法。这是人为之,法没有正法,没有末法。你自己不知惭愧,自己:‘哦!我是凡夫。'谁是圣人啊?大家在这个世界上,都是由凡夫而成圣人。哦!你要由圣人而成凡夫,本来出家做比丘了,自己还给自己做辩护律师说:‘我是凡夫,犯戒没关系。'这是如来所谓可怜悯者,这太可怜了!自己给自己讲道理,自命凡夫。

求谓出家 当愿众生 得不退法 心无障碍

那么想要出家,要求请出家:去访求善知识。我们出家最要紧的是找一个善知识,善知识可以指示你的正路。若遇不著善知识,就像方才我说的这一位知识,他说:‘末法了,法没有了,我们都不要修行了,大家混吃等死算啰!'你说这叫什么话?所以我发愿,我的愿力:‘我到什么地方,什么地方就要有正法,我不欢喜末法。'末法和正法就是在于人,还是这句话,人为之啊!法无正末,人有精进和懒惰、修行和不修行。

所以你求请出家,这叫睁眼投胎。我们来的时候不知道找哪一个家庭是好,哪个家庭是坏,就像苍蝇乱飞,飞得撞到无明网里,就出生了。那是自己做不了主,随业受报。我们现在想要出家,睁著眼睛,要真真地访求明眼善知识,跟著善知识来学习佛法,才不会走错路,这是很要紧的!善知识就是我们的眼目,我们若遇不著善知识,就等于没有眼睛一样。所以求请出家,想要出家,一定要访求善知识。不是说为了什么出家?为一张饭票出家?什么饭票?戒牒,受了戒,到各处都可以挂单。可是现在这个时代有多少不同了,挂单不是像在中国那么方便。但虽不是那么方便,出家也哪个地方都可以住,这就有了饭票;不是这样,不是为了饭票出家。

当愿众生,得不退法:要得不退转的法门,不退转阿耨多罗三藐三菩提。心无障碍:好像修行,自己给自己讲道理说:‘末法了,不要修行了。'我听不知多少人这么说,很多很多人都说:‘唉!末法了,没有法子修行啰!末法了,那算了。'末法就算了?我遇著很多人都这样讲的,所以我想起来对大家说说,切记不要被这种理论转动。心无障碍,你一说末法不能修行,这就是心有障碍了;你心若无障碍,就不会这么讲话。

脱去俗服 当愿众生 勤修善根 舍诸罪轭

脱去俗服:就是剃发染衣,剃除须发出家了,把在家衣服脱去,脱去俗服,俗是在家所穿的衣服。在这时候也要发愿,当愿众生,勤修善根:要勤修戒定慧,栽培善根。舍诸罪轭:把一切的罪,一切修道的罪业和障碍都舍了。轭本来是古来车前边的一根横木,舍诸罪轭,就是把你那罪的障碍物没有了,要舍了它。

剃除须发 当愿众生 永离烦恼 究竟寂灭

剃除须发:你把头发剃去,胡须也剃去了,要做比丘,要做出家人。这时候你也要发愿,当愿众生,永离烦恼:不但把头发剃去了,要把烦恼也剃去了,剃除须发就是要剃除烦恼。究竟寂灭:常常得到寂灭之乐。寂灭就是真正的静,清净的快乐。你得到寂灭之乐,究竟寂灭,将来得到究竟的快乐。

著袈裟衣 当愿众生 心无所染 具大仙道

著袈裟衣:袈裟是出家比丘所穿的衣服;有五衣、七衣、祖衣,这三衣。在比丘出家之后,有三衣钵具,常不离体,常不离开自己。不离开三衣,这是持戒。那么穿袈裟的时候,也要发愿,发什么愿?当愿众生,心无所染:心要清净,没有染污。袈裟又叫染色衣,衣是染色,但是你心不要有所染,心要清净。具大仙道:大仙道也就是佛道,佛也称金仙。所以往往人以为仙和佛距离很远,实际上,佛经上也常常说大仙道。

正出家时 当愿众生 同佛出家 救护一切

正出家时:前边偈诵那是说,想要出家而还没有出家,初初穿袈裟的时候,那么现在这偈诵是正出家了,就是已经出家了。这时又要发愿,发什么愿?当愿众生,同佛出家:和佛一起出家。救护一切:能救护一切众生,为一切众生所依怙。

自归于佛 当愿众生 绍隆佛种 发无上意

自归于佛:这三皈依很要紧,〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,其他种种的咒,第一句都是皈命十方常住无尽三宝。〈大悲咒〉一开始‘南无喝啰怛那哆啰夜耶',这是皈依十方常住三宝;〈楞严咒〉第一句‘南无萨怛他苏伽哆耶,阿啰诃帝三藐三菩陀写',这也是皈依十方无尽无尽的常住三宝。所以皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依三宝,是非常重要的!你诵持〈楞严咒〉、〈大悲咒〉,一开始这么说皈依十方无尽无尽三宝,这十方诸佛都来护念你,八万四千金刚藏菩萨那还是最后的,等这十方诸佛护念你之后,那八万金刚藏菩萨常随著你。所以我们天天在寺院里头要三皈依。这是很要紧的。

出家比丘都应该常常受持三皈、严净毗尼的,所以说自皈依佛,当愿众生,绍隆佛种:我就愿一切众生,能绍隆佛种,就是令佛的种子继续不断,接接连连,很兴隆的。我接接连连令佛种永远都不断,这叫绍隆佛种。发无上意:也就是体解大道,发无上心。

自归于法 当愿众生 深入经藏 智慧如海

自归于法:我皈依法,法犹如大海,所以我当愿众生,深入经藏:深入到经藏的里边。智慧如海:智慧犹如海一样,无量无边的。

自归于僧 当愿众生 统理大众 一切无碍

自归于僧:皈依僧的时候,皈依十方一切贤圣僧,那么这时也要发愿,当愿众生,统理大众:统理就是率领大众。一切无碍:一切所修行没有障碍。讲到这儿,希望各位都一切无障碍。

受学戒时 当愿众生 善学于戒 不作众恶

受学戒时:也就是受戒的时候。在受戒时,也叫学戒的时候,因为我们受戒,应该把沙弥十戒、五十三条小咒毗尼日用、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒,还有菩萨十重四十八轻戒,都应该读熟能背得出,这才许可受戒,所以这叫受学戒时。在这个时候也应该发愿,因愿而起行。发什么愿?当愿众生,善学于戒:善于学戒,会用这个戒,能明了戒法、戒相、戒体、戒行,深入戒律这个行门,了解戒律的意义。不作众恶:怎么叫善学于戒呢?就止恶防非,把一切的恶停止了,而奉行众善。

受阇黎教 当愿众生 具足威仪 所行真实

受阇黎教:阇黎就是阿阇黎。阿阇黎是梵语,译为‘轨范师',又叫‘亲教师'。那么你受阿阇黎的教诲时,当愿众生:也发愿,因愿而起行,所以说当愿众生,具足威仪:这个威仪在儒教里也讲:‘礼仪三百,威仪三千。'在佛教里讲:‘三千威仪,八万细行。'为什么要具足威仪呢?因为你威仪若好,一切众生就见而生信——见著你就会生一种信心。若威仪不好,譬如你做一个比丘,走路蹦蹦跳跳像只猴子,甚至于——不是骂人——像只兔子,那么这样就很难看的,没有人相信。

我们必须要学马胜比丘,走路目不斜视,眼观鼻,鼻观口,口问心,威仪严整。所以摩诃目犍连和舍利弗两人一见到马胜比丘,就发菩提心了,问他:‘你是个做什么的?'那时候因为没有出家人,所以舍利弗和目犍连二人都是外道,一见著马胜比丘的威仪这么好,就说:‘你一定有位好师父,你师父是哪一位啊?'马胜比丘答道:‘我师父是佛。'舍利弗和目犍连一听说佛,更不明白了,就问马胜比丘,说:‘怎么叫佛呢?'因为以前他没有听说过‘佛'字。马胜比丘就说:‘佛——我的师父所讲的道理,就是“诸法从缘生,诸法从缘灭”,一切法都是从因缘生,“我佛大沙门,常作如是说”,这个道理就是佛所讲的。'舍利弗和目犍连一听,啊!就欢喜得不得了:‘这个法说得真妙!这真是无上甚深微妙法了,我一定要去看看你师父。'那么跟著马胜比丘去见释迦牟尼佛,于是就皈依三宝了。你看看!这就因为马胜比丘的威仪好,所以感化舍利弗、目犍连这两个大外道都来皈依佛了。

我们现在所有的人,无论出家人、在家人,就是居士也不能说是:‘我是做居士的,我不要守威仪。'那又错了,你做居士,这是佛教的外护,你这外护要是行为好、威仪好,一切一切‘言必忠信,行必笃敬',一举一动,一举手一投足,都可以为众人的一个法则,为众人的一个榜样。那么不信佛的一看你,这么样‘言必忠信',你不打妄语,不欺骗人,所说的话都是实实在在的,没有一点虚伪,‘行必笃敬',你的行为很诚实,很笃厚的。不是做一些个假面具、伪装,不是‘老虎挂念珠,假充善人'——你不是这样,那么一般不信佛的人,见著你这么好的行为,也就会生信心了,你影响力是很大的,所以这个威仪也是很要紧的。所行真实:无论所行所做,什么事情都要真真实实,实实在在的。

受和尚教 当愿众生 入无生智 到无依处

受和尚教:和尚。这个和就是六和,尚是高尚,所以和尚这个名字就是清高品雅的一种名称。他又清高,又品雅,人格非常地圆满,人格非常地好,这叫和尚。所以到大丛林里头,只有一个方丈住持叫大和尚;若退居了,就叫老和尚。那么你受和尚教的时候,也要当愿众生,入无生智:得到无生的智慧。到无依处:这个和尚是我们皈依的一个和尚。那么皈依了,你也不要常常生出一种依赖心,以为我做坏事也没关系。不是这样的,你要不造杀盗淫的恶,才能不堕三恶道;你若造杀盗淫的罪业,那三恶道的门一样开著,很欢迎你。所以到无依处,你不要依赖,还要自强,不要犯戒,不要造罪业,这才可以的。不要生出一种依赖心,以为皈依三宝,这就永远都不做畜生了,世界上没有那么便宜的事情。

受具足戒 当愿众生 具诸方便 得最胜法

受具足戒:就是受具足戒的时候。在这时候也要有一种观想发愿,发什么愿?就说当愿众生,具诸方便:具诸方便法门。本来方便法门是很多的,那么总起来,有‘慈悲顾恋',你用慈悲心顾恋一切众生,这也是一种方便。‘了知诸行',你明白一切修行的法门,善于用修行法门来教化众生,这也是一种方便。‘欣佛妙智',你心里欢喜佛这种的妙智妙慧,这也是一种方便,还有你因为教化众生,‘不舍生死',常常在生死里头来游戏;可是虽然在生死,轮回不能染污你,这也是一种方便,还有‘炽然精进',你在教化众生的时间,时时都精进,时时都认真修行,这都是方便。所谓‘归元无二路,方便有多门路',归元就是成佛。你无论修哪一个法门,哪一条路,都可以成佛;但是方便法门是很多的,所以说‘归元无二路,方便有多门'。得最胜法:那么具诸方便,你得到最胜、最殊胜、最妙的这个法门。

E3、有七愿就坐禅观时愿

若入堂宇 当愿众生 升无上堂 安住不动

若入堂宇:你若到一个什么讲堂里头,或者是屋宇里边,这时也应该观心发愿,不应该打妄想,这个都是对治人一般的妄想,这发愿就是对治众生的妄想。你若能发愿,就没有旁的妄想了;若不发愿,就会打其他的妄想,失去正念了。若发愿就能护持你的正念,所以发愿也就是发菩提心,愿愿都是要得到菩提的。所以若入堂宇,当愿众生,升无上堂:升无上法堂。也就是得阿耨多罗三藐三菩提,到无上的这种觉位,所以就要升无上堂。安住不动:在这个佛的地位,你就能如如不动;能如如不动,就能了了常明。如如不动就是定,了了常明就是慧,这就是定慧圆明,所以安住定慧圆明这种境界上不动。

若敷床座 当愿众生 开敷善法 见真实相

若敷床座:你或者安置自己的床,或者座位,这时候也应该发心,应该发一种愿,所以就说当愿众生,开敷善法:开敷、阐扬善的法门。见真实相:令一切众生都得到真实的相。真实相,本来无相,实相无相;可是虽然无相,又无所不相,所以一举一动都要发愿,修这个威仪。

正身端坐 当愿众生 坐菩提座 心无所著

正身端坐:就是端然正坐,坐得很端正的,不向左歪,不向右歪,不向前移,不向后仰。这正身端坐就是坐禅的时候,坐禅必须要把脊背挺直了,脖颈也要直的,不要低头,不要仰头,就像一座钟在那儿,这叫正身端坐。这时候也要发愿,当愿众生,坐菩堤座:要坐觉悟的座位,坐那个地方觉悟,就是坐那儿不要昏沉,不要坐坐就睡著了。菩提是觉,觉也就是叫你生觉悟的心,不要坐在那儿愚痴心就现出来了。愚痴心现出来,就睡著了,所以要坐菩提座。

心无所著:菩提就是觉,那么觉,你还不要著住到一切境界。坐禅会时时都有境界,有时一个善的境界来了,有时又一个恶的境界来了。为什么有一个善的境界来?为什么又有一个恶的境界来?就因为你在往昔生中,生了一个善念,等你坐禅的时候,善的境界现前了;或者你生一个恶念,那个魔障的境界就来了。无论顺境、逆境、善境、恶境,都是从往昔你所打的妄想那儿生出来的。所以我们修道的人,不要随便打妄想,能‘一念不生全体现',你能一念不生,你那个全体大用、本有的佛性都会现前了,只要一念不生就可以。一念不生,就什么妄想都没有了,做一个无心道人,就是永嘉大师所说的:‘君不见,绝学无为闲道人,不除妄想不求真。'为什么他不除妄想呢?他没有妄想了,还除什么?他不求真,真已经得到了,他还求什么?闲道人,他所作已办了,不受后有了,所以他做一个闲道人。闲道人,这就是心无所著了;心无所著,这就是与太虚同体,法界为一了,所以才能心无所著。

结跏趺坐 当愿众生 善根坚固 得不动地

结跏趺坐:这叫双跏趺坐。一切诸佛菩萨现禅定相的时候,都是结双跏跌坐。谈起双跏趺坐,又叫金刚坐,也就是方才所说的菩提坐。讲到这个地方,我想起一个公案,讲给大家听听。这公案恐怕各位已经都听过了,那么你听过,不妨再多听一次,要有一点忍耐的心。不要说:‘啊!这个公案我听过了,你不要讲了。'那你没有忍耐心,六度忍辱波罗蜜就过不去。听法,不一定都是听没有听的,已经听的不妨听多一次;你吃饭,怎么天天吃也不讨厌?为什么听法听多一趟,就生出一种厌倦来?这是错误的。那么没有听过这公案的,听过一遍就增加你的菩提心。

以前,在中国有一个地方,有位老修行,不是老修行,是一个赶经忏的人。赶经忏的人常常去给人念经、拜忏、作佛事、作功德,但是都给人家做,不是自己的。那么这样,有一天他为人作功德回来,天已黑了,经过一个乡村,这村子的狗就叫。这时,人都已经睡了,那么狗一叫,就把人都吵醒了。他就听见房子里边一个女人叫说:‘喂!你看一看,狗叫得这么厉害,是不是来偷东西的贼啊?你看一看。'一个男人就说:‘哎!看一看 ...,不会吧!'大约他太太这么一叫,他就在窗户里边,那窗户糊的纸有窟窿,就由窗户纸的窟窿向外一看。这时候狗叫得更厉害了,他太太就问:‘是不是有贼了?'他说:‘哎!不是的,是一个赶经忏的鬼,一个经忏鬼!'这和尚一听,‘哦!他说我是赶经忏的鬼,不叫我赶经忏的神仙。'心里就很不高兴:‘哼!我赶经忏,关你什么事,你叫我赶经忏鬼,我若真是鬼,一定叫你头痛。'这样想,他就走过去这条村庄,又下雨了。

下雨,他就要避雨,走到一座桥底下,就坐到桥底下来避雨。他往那儿一坐:‘啊!平时听说双跏趺坐不错,我结一个双跏趺坐试试看。'就结上双跏趺坐,在那儿坐。坐,也不知道他自己眼睛花,也不知道是他发神经,也不知道他因为被人骂一个经忏鬼的名词,自己放不下,就神经错乱,看见鬼了,有两个鬼。可是这两个鬼一看见他,不单不给他麻烦,而且还向他叩头。两个鬼对谈说:‘这座金塔里边有佛的舍利,我们应该恭敬礼拜,我们赶快礼拜这金塔。'因为他结双跏趺坐,在鬼的眼睛看来他是座金塔;在和尚的眼睛看,就看这是两个鬼。

那么两个鬼向这和尚叩头,这和尚尽给人家超度亡魂,大约也常常见鬼,或者没有撞鬼,但是常常觉得有鬼,所以他就不怕这鬼。他坐坐双跏趺坐,腿就痛了,受不了,大约是咬著牙也挺不住,也忍不住了,于是把上边的腿就搬下来放到下边,就是左腿在上边,右腿在下边,这样叫半跏趺坐。那么半跏趺坐,一个鬼向他叩头一抬头,说:‘咦!这金塔怎么变成银塔了呢?'因为单跏趺坐,在鬼的眼里看来,就由金塔变成银塔了。另一个鬼就说:‘哎!金塔、银塔里边都有佛的舍利,我们就是礼拜佛的舍利,可以消我们的业障,还是要叩头的。'又继续叩头,鬼互相在那儿谈话,他都听得清清楚楚。

他就又坐,坐 ...坐...,大约又坐有一个钟头的样子,这单跏趺坐又受不了了。因为他平时以赶经忏来维持生活,所以这回打坐,之前双跏趺坐坐了半个钟头受不了,现在单跏趺坐,坐了一个钟头又受不了了;受不了,他又把左腿放下来,就随随便便那么坐。这时鬼又叩完头,起身一看,说:‘哦!这也不是金塔,也不是银塔,现在变成泥巴了,我们打它!'这两个鬼就拳踢脚打,要打他。他骇得——哦!这时战战兢兢地,忐忐忑忑地就赶快又结双跏趺坐。结上双跏趺坐,这两个鬼刚刚把鬼拳头举起来,想要往下打呢,一看,又变成金塔了,说:‘咦!这个是不可思议的境界!我们还是赶快叩头。'这两个鬼又继续叩头,他这回就是痛死也不敢再放腿了,就双跏跋坐,一边打坐一边念佛。一边念佛,念...念...,念到天亮,鬼也没有了,他的腿也不痛了。腿不痛,他就想:‘哦!我赶经忏,人家就叫我经忏鬼,那么我结双跏趺坐就是金塔,单跏趺坐就是银塔,也不单也不双就变成泥巴。结双跏趺坐,鬼都来恭敬礼拜,这真是不可思议!'

由此而后,他把经忏的生活改变了,再也不赶经忏,就发心修行,天天都结双跏趺坐来修行。一修,修了一个时期就豁然开悟证果了。证果,他自己想一想,溯本穷源:‘我这个修行不是自己发心修行的,这是两个鬼逼得我发心修行的。'所以不用以前的名字,以后就给自己起一个很奇怪的名字,叫什么?叫‘鬼逼',所以人人都称他鬼逼禅师,鬼把他逼得修行。那么这个老修行本来是赶经忏的,你看!他也可以修行证果。所以‘英雄莫论出身低',无论哪一个,若能真正发菩提心,能忍耐一点痛苦,都会有所成就的。那么双跏趺坐就有这样的好处。

在双跏趺坐的时候,又发愿了,当愿众生,善根坚固:你双跏趺坐,这要有坚固心;双跏趺坐又叫金刚坐,金刚坐也就是坚固的意思。那么我愿意一切众生,善根都种得坚固,不退转。得不动地:不动地,也就是不改变修行的这种思想,你能继续发菩提心,练习跏趺坐,不要摇动,不要被痛或是什么境界来摇动。

修行于定 当愿众生 以定伏心 究竟无余

修行于定:你修禅定的时候,也要发愿,发什么愿?当愿众生,以定伏心:所以我常常讲‘性定魔伏朝朝乐',你性若定了,魔就伏了。魔为什么不伏?就因为你性没定。我告诉你们,我在美国弘扬佛法,魔障多得很,但是无论什么魔来了,我都欢迎他。你们听过这种讲法吗?我欢迎魔来。无论什么魔来,我和他做朋友,我说:‘欢迎欢迎! Sit down,please.请坐,大家坐下来谈一谈。'为什么我欢迎他?就因为我Everything's okay!就是无论什么事情都可以的,没有关系。

有人就说:‘哦!你 Everything's okay!谁若把你最有价值的东西都偷去了,你也okay吗?你也说可以吗?'我说:‘那他偷去,他用和我用是一样的,为什么又要分他和我?他想拿去,他一定有用;他若没有用,他不会拿的。那么他既然有用,免得我保存这个东西,那又有什么问题?'有的人说:‘那他若真偷你东西,或者你就放不下了。'我说:‘那你可以试一试。'但是他也不敢作贼。所以‘性定魔伏朝朝乐',天天都是快乐的,没有一天忧愁的。明心无难事,怎么叫明心?明心没有碍难事。怎么叫见性?见性没有忧愁心,见性就不知道愁了。‘性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安',你若不打妄想,到什么地方都是平安的,都是好的,不会说是:‘啊!这个地方不好,这个地方不平安。'到什么地方都是平安,都是很好的,没有一切的麻烦,这叫以定伏心。

究竟无余:什么没有余了?究竟没有习气了。有余就是余习,余习就是没有定,没有定就有余习。好像这个高个子(上人的西方弟子)欢喜喝牛奶,这都是一种余习,还有另一位讲到下午要偷吃雪糕的事,这也是余习。那么他偷著买雪糕吃,以为这没有问题,结果老鼠就来,要分一份他们第二天吃的东西:‘你饿了吗?我也饿了,你不守金山寺日中一食的规矩,那我也就无所谓了,偷你和尚一点面包吃,这我也没有罪业。'所以它就来大吃特吃:‘你赶我也不走。'他想要抓它呢,它就飞了,你看!这只老鼠这么大的本事。这就是老鼠来教训教训这两位:‘你这偷东西的和尚,会变老鼠的,以后要小心一点!'幸亏他们也都觉悟了:‘哎呀!我们偷著吃雪糕、吃冰淇淋,老鼠就来偷吃我们的面包,这是如是因、如是果。'

若修于观 当愿众生 见如实理 永无乖诤

若修于观:观,是修止观。修观就生观照的般若,能生观察的智慧。怎么能生出观察的智慧?首先就要修定,定也就是止,止也就是定,这都是换名不换义。你能止也就有定了,有定也就有止了,所以这修止观,也就是修禅定。那么修禅定时也要发愿,所以说当愿众生,见如实理:如实理就是真实的理,真如实相的理,见这真实的真理。

永无乖诤:永无乖诤是什么法?也就是 Everything's okay了,这就是永无乖诤。你能把一切事都看空了,这就是永无乖诤,和谁也不争,让而不争,也不争名,也不争利,也不争权,也不争一切地位,一切一切都与人无争,这叫永无乖诤。乖就是不合理;诤就是没有理想要讲道理,强词夺理,这都叫乖诤,拿不是当理讲。我告诉你们,律师多数都犯这个毛病,我们这里不知有没有律师?有律师最好学一学这个无乖诤法。

舍跏趺坐 当愿众生 观诸行法 悉归散灭

舍跏趺坐:就是双跏趺坐也不坐了,单跏趺坐也不坐了,也就是变成泥巴的时候。那么在这个时候,也不能没有一种观想,也要有一种观想,所以要当愿众生,观诸行法:观察一切一切修行的法,一切一切世间法,一切一切不究竟的法,悉归散灭:都是归于空,都是无常的,悉归散灭。

E4、有六愿将行披挂时愿

下足住时 当愿众生 心得解脱 安住不动

下足住时:下足,就是不坐禅了,把双跏趺坐解开,就要下地走动时。这时又要发一种愿,所以说当愿众生,心得解脱:心得到解脱,无所著住。解脱,就是你一切无著,自然就解脱了,不要说我找个解脱。古来有一个老修行去请开示,问一位和尚:‘大和尚,请问怎样才能得到解脱?'这位大和尚对老修行就说了:‘哦!谁把你绑上了?'这个老修行一想,就是:‘哎!没有人绑著我啊!'‘那你为什么要找解脱?'‘啊!原来没有人把我绑著。'哦!他豁然开悟了。但你不能说:‘哦!我明白本来没有人绑著我。'以为这就可以了,那还不可以,要你开悟了才算。开悟,真得到解脱,打破你的黑漆桶了,那才算得到解脱。

安住不动:安住不动就是常常有一种定力,常常在定中,行住坐卧都是不动的,不打妄想,不起邪念。什么不动?你的欲心不动。你若能时时没有欲念,那是真正不动了。所以孔子说:‘吾三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不踰矩。'孟子说:‘四十不动心。'这个安住不动,就是不动心。不是说:‘我这个身体不动。'那要等死的时候才能不动,你活著没有法子不动,对不对?不动就是不动心,如如不动,了了常明。你真能不动,就得到真正智慧;你得到真正智慧,就不颠倒了,这是真不动。这个不动,是在你自心里头,不是到外边去找。

不是像一块石头在那个地方,说那就是不动了,风也吹不动,雨也打不动,但是石头没有用的,所谓‘死水不成龙。'这所谓不动,就是不动妄念,不起邪念,不生欲心。最要紧的,每一个人回光返照:‘哦!我学佛学了几十年,淫欲心停止了没有?'你要是没有淫欲心,那我承认你是一个真学佛者;若有,那还没到家呢!还要修,还要学,你那个余习、习气还没有断呢!所以啊!各位善知识,不要欺骗自己,不要自己没有到家,就向人说我怎么样不得了,我怎么样了不起了。有什么了不起的?自己骗自己呢!还了不起!

若举于足 当愿众生 出生死海 具众善法

若举于足:若是举于足,这是走路的时候了。前边那坐完禅下地了,但是还没有走路呢!现在是举足了。举足的时候,应该念一个偈颂:

从朝寅旦直至暮 一切众生自回护

若于足下丧其形 愿汝即时生净土

‘从朝寅旦直至暮',朝是早晨早起,寅旦是天一光的时候;直至暮,到晚间,暮是晚间。‘一切众生自回护',一切众生你都回避一点,自己保护自己。我因为不注意,或者不小心,没看见你,所以你要自己回避一点,你看我下地要迈步的时候,赶快走,赶快逃之夭夭,不要在这儿等死,所以说‘一切众生自回护'。‘若于足下丧其形',假设你也没跑,我也没看见,你就在我的足下丧形,我把你的身体压死了。我有一个无知的罪,你有一个枉死的罪,‘愿汝即时生净土',我发愿请你即刻就往生极乐世界。出家人一早举足时要诵这首偈颂,还有个咒来念,这在《毗尼日用》上都说得很清楚。所以说‘若举于足',举于足就是将要迈步的时候,这时候也发愿,当愿众生,出生死海,具众善法:所有一切众生都离开生死的苦海,具足一切众善的法。

著下裙时 当愿众生 服诸善根 具足惭愧

著下裙时:下裙,在印度、缅甸和泰国天气热,他们都穿裙子。下裙就是搭五衣,他们做这个裙。在中国来说,下裙也就是裤子,中国穿裤子,也就等于裙子一样。所以说著下裙时,这时也发愿,当愿众生,服诸善根:也就是自己保护自己的善根,也就是自己穿衣服似的。善根就像我们的衣服,所以服诸善根。

具足惭愧:为什么要著下裙呢?就因为我们要知道惭愧。如果不著下裙,这很丑陋,不雅观。那么不雅观,你就这么裸体,好像去年美国就流行一种裸体跑,不穿衣服,这就是不知惭愧,无惭无愧,他才裸体跑!以为:‘你看!我这个本来面目,原来如此!'但是你为什么要跑?既然不穿衣服,应该站在那儿,叫大家看个够啊!但是他要跑,这还是不究竟,还是不到家,他无惭无愧这种思想还是不究竟,还是有一点点惭愧,所以他要跑。跑,作戏似的,给大家看一看,但是叫你们看不清楚,这就是没有惭愧,不具足惭愧了。

整衣束带 当愿众生 检束善根 不令散失

整衣束带:整衣,就是把所穿的衣整理好了,也是合乎威仪,合乎教相,穿得很好的。不是拖泥带水的样子,不是衣冠不整,戴的帽子不整齐,穿的衣服或者不扣钮子;或者裸露,扣上一个钮子,或者两个钮子,其余的就叫它露著。这都是袒露,袒胸露背都叫衣冠不整。整衣束带,整衣就是把衣整齐好了。好像穿中国的长衫马褂,穿好了它,到一种会场,或者开一个什么 party(宴会),去到那地方,令人看见,很恭敬的,这都叫衣冠整齐,衣冠楚楚;毕挺的西装,领带也打得很好的,这叫整衣束带。那么出家人,现在在台湾这儿没有系腰带子的,以前的出家人都要系一条金刚带,有这么宽系到腰里,精神抖抖的,好像一个纠纠武夫的样子。出家人抖擞精神,你一看,哦!这每一个出家人,不论练过武术,没有练过武术的,都好像十八般兵刃件件皆通。尤其以前少林寺的和尚若出来,那不得了了!那么这是整衣束带,都要做得很整齐的。

当愿众生:这时候也愿一切众生,检束善根:检点自己的善根是完全、不完全?善根具足、不具足?要自己检点自己。不令散失:不使令自己所修的功夫、所种的善根散失。散失,就是或者退菩提心,或者生一种懒惰心,或者生了一种畏难的心,说:‘哎呀!修行这么难,我不修行啰!'这都是散失了。

若著上衣 当愿众生 获胜善根 至法彼岸

若著上衣:就是著七衣,七衣又叫上衣。当愿众生:也要发愿一切众生,获胜善根:得到殊胜的善根。至法彼岸:都得到波罗蜜,六度波罗蜜都得到圆满,所以至法彼岸,到涅槃的彼岸。

著僧伽黎 当愿众生 入第一位 得不动法

著僧伽黎:僧伽黎就是祖衣,又叫大衣,又叫杂碎衣。那么著这衣的时候,当愿众生:也发愿。入第一位:第一位就是佛位,令一切众生都得到佛位,得到佛的果位。得不动法:你入第一位,就得到不动法了。不动的法就是没有所著,无所著,也就是一个定,得到真正的定。佛住在常寂光土,这都叫得不动法了。

E5、有七愿澡漱盥洗时愿

手执杨枝 当愿众生 皆得妙法 究竟清净

在以前,无论是印度的、中国的出家人,都有嚼杨枝。手执杨枝:嚼杨枝,手一拿起杨枝,就发这个愿,说当愿众生,皆得妙法:都得到这种不可思议的法。究竟清净:将来得到清净了。

嚼杨枝有很多种好处:(一)能明目。杨枝有一种苦味,能去头上的火,所以能明目,这是第一个好处。(二)除痰。常嚼杨枝,痰会没有了。我们人有痰,是因为有火气,杨枝这个苦不单能明目,而且又可以去心火,去心火就没有痰,除痰。(三)除口臭。你嚼杨枝,口的臭气也没有了。它有很多种的好处,但是现在出家人因为有牙刷了,都用牙刷,不用杨枝。我在苏州灵岩山住的时候,那儿还有这个老风气,还有这个老祖的家风,天天都嚼杨枝。这嚼杨枝有很多种好处,好处很多很多的,不过现在都把这种家风放弃了,很少用。

嚼杨枝时 当愿众生 其心调净 噬诸烦恼

嚼杨枝时:正在嚼杨枝的时候,也不能打其他的妄想,也不能随随便便的,也要发愿。发什么愿?当愿众生,其心调净:心里很调柔清净的,没有烦恼,所以说噬诸烦恼:把烦恼都给咬碎没有了,没有烦恼。

大小便时 当愿众生 弃贪嗔痴 蠲除罪法

大小便时:出家人到大小便的时候,也都应该发一种愿,不要在厕所上,到那个地方就开会。因为厕所那个地方不可以互相讲话的,所以这时候也应该发愿,当愿众生,弃贪嗔痴:把贪嗔痴都舍弃不要了,不要贪嗔痴。蠲除罪法:蠲就是没有了,要把一切的罪法都扫除了。罪法也就好像大小便一样,它很肮脏的,你不要要它,不要舍不得,不要保留不肯撇弃它。蠲除罪法,就是把它撇弃了。

事讫就水 当愿众生 出世法中 速疾而往

事讫就水:事讫,是大小便完了之后;就水,到那儿洗净的时候。比丘大小便后,都应该洗净,或者洗手,或者洗肛门,都应该把它洗净了,所以这叫‘事讫就水'。当愿众生:又发愿了,出世法中,速疾而往:要修出世法,要赶快到出世那个地方去,不要留恋在三界火宅里头。

洗涤形秽 当愿众生 清净调柔 毕竟无垢

洗涤形秽:这就是洗净。小便完了之后洗手,大便完了之后,要用水来洗肛门。那么洗完了之后,就发愿,当愿众生,清净调柔:得到清净调柔。调柔就有忍辱的意思在里头,就是没有脾气了,没有无明。毕竟无垢:将来一定没有一点的尘垢,没有肮脏的东西了。

以水盥掌 当愿众生 得清净手 受持佛法

以水盥掌:用水盥掌,就是洗手。洗手的时候,也应该发愿。我们洗手要发什么愿?当愿众生,得清净手:每一个众生都得到清净手。受持佛法:为什么要得到清净手?用这手来翻经典,来修持佛法;你手若不干净,就不应该修一切的法。好像〈大悲咒〉,《千手千眼陀罗尼经》上有四十二手眼,想修这种法的人,必须要保持你的手时时都清洁干净的,时时都没有邋遢,才能受持这种法。

至于说千手千眼观世音菩萨,我们每一个人都可以成就千手千眼。在以前的佛教,称马遛子,叫‘千手观音'。我们修十手千眼这个法,并不希望做‘千手观音'去偷东西。因为手太多了,人看不见就可以偷东西;眼睛也太多,人家看不见你,也可以偷,不是那样。你修千手千眼,是‘千处祈求千处应,苦海常作度人舟',是救人的。我们每一个人要是得到这种四十二手眼,都可以变成千手千眼;不单千手千眼,是万手万眼;不单万手万眼,可以说是无量的手眼。有一句俗话说:‘那个人手眼通天哪!'手眼通天就是有千手千眼的能力。你们每一个人都可以和观音菩萨并驾齐驱,都可以有千手千眼,但是可惜都没有修这个大悲法,四十二手眼就是得到千手千眼的这种法门。所以我们每一个人都要得到清净手,受持佛法。

以水洗面 当愿众生 得净法门 永无垢染

以水洗面:你用水来洗脸的时候,也要发愿,要当愿众生,得净法门:得到清净的法门。永无垢染:永远都没有垢染。

E6、有五十五愿乞食行道时愿分三

F1、有十二愿游涉道路 F2、有十九愿所睹事境

F3、有二十四愿所遇人物

今 F1、

手执锡杖 当愿众生 设大施会 示如实道

手执锡杖:手拿著锡杖的时候,这也要发愿。人人都知道摩诃目犍连尊者拿锡杖,是开地狱的一个锁匙。那么这时也要发愿,当愿众生,设大施会:设立大布施的会。示如实道:指示人真实的道路。大施会就是一个法会,大法会就是指示人一条修行的道路。

执持应器 当愿众生 成就法器 受天人供

执持应器:就是拿著钵的时候。钵叫应量器,你手里拿著钵的时候,也要发愿,当愿众生,成就法器:都做一个法器。法器就是载法之器,就是能以荷担如来的家业,这都叫法器。受天人供:得到天人的供养。

发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处

发趾向道:这一句偈颂是说,你想要修行的时候。想要修行,譬如走路,在这时候也要发愿,由愿而起行,所以说当愿众生,趣佛所行:我们修道应该依教修行,依教奉行,依照佛所修行的方法去修行。入无依处:无依处就是叫人不要生一种依赖心,一种怠惰的心。怠惰就是懒惰,懒惰就生出一种依赖心。就好像阿难尊者,以为佛是他的堂兄弟,自己不修行,到时佛也会给他三昧。可是想不到是‘各人吃饭各人饱,自己生死要自己了',所以不可有一种依赖性。

若在于道 当愿众生 能行佛道 向无余法

你要是在路上行走的时候,就是若在于道,也要发愿,发愿当愿众生,能行佛道:能依照佛所修行的法门去修行佛道。向无余法:要修到无挂无碍、无余的涅槃这种法。

涉路而去 当愿众生 履净法界 心无障碍

涉路而去:就是在路上行走。出家人在路上走的时候,也不能打妄想,也应该发愿。发什么愿?当愿众生,履净法界:当愿一切众生所行履的,所到的地方,都是清净的法界。心无障碍:自己心一点执著也没有,无所挂碍;无挂碍,也就是没有障碍。

见升高路 当愿众生 永出三界 心无怯弱

见升高路:就是向山上走的时候,向一步比一步高的道路。走这种路也要对境发愿,见到这种境界就要发愿,所以说当愿众生,永出三界:永远出离欲界、色界、无色界这三界。心无怯弱:出离三界不容易,要经过一段很长的时间,才能出离三界。可是虽然经过这么一段长远的时间,心里也不要生出一种畏惧的心。怯弱,怯就是怕了,以为佛道长远不容易修行,就生了退心。退心,这志愿就不坚固,就软弱了,软弱就没有力量向前走了。

见趣下路 当愿众生 其心谦下 长佛善根

那么向高处走,发这种愿;而有的时候也向下走,向下走也要发愿,所以见趣下路:向下坡走这道路,也当愿众生,其心谦下:心里很谦恭的,不骄傲。谦下就是不骄傲,没有贡高我慢的心,心里和任何人都有一种谦恭,‘敏而好学,不耻下问',就是比我没有知识的人,我也要请教他,他甚至于不一定比我没有知识。所以要有一种谦德、谦逊的德行,其心谦下。长佛善根:你能对一切众生不生一种骄傲心,没有轻视一切众生的心,这就是长佛的善根。佛看一切众生都是佛,所以自己才成佛了;如果他看一切众生都是鬼,他也不会成佛。所以我们想要成佛,就要用慈悲喜舍的心,来对待一切众生,这是长佛善根。

见斜曲路 当愿众生 舍不正道 永除恶见

见斜曲路:路,有一种路不直,弯弯曲曲的,有的路又好像蚕丛路,蚕所行,虫子所行的路。好像中国四川的路就不容易走,所以古人有诗:

见说蚕丛路 崎岖不易行

山从人面起 云傍马头生

‘山从人面起',那山,好像在人的前边就生出一座大山了,看不见路。‘云傍马头生',那云,是在马头前边就生出了这云雾。所以四川的路是不容易走的,崎崎岖岖,弯弯曲曲的,很危险。

若走到这斜曲路,也要发愿,所以说当愿众生,舍不正道:舍就舍弃。所有一切众生都把不正当的道路舍了,要行正路。永除恶见:恶见就是邪知邪见,不是正知正见。邪知邪见就好像斜曲的路,因为这个,所以要发愿,永除恶见。

若见直路 当愿众生 其心正直 无谄无诳

若见直路:这个直路就是表示我们心里要正直,所谓‘直心是道场'。我为什么要把佛法推行到西方去?就因为我见到有一些西方人都很天真无邪,心很直的,不像亚洲人这么会打妄语;他们现在正在学习的期间,学习打妄语,还没有完全懂。那么在这个时候,把佛法推行到西方,或者他们这个直心更能延续时间长一点。

那么若见直路,这路是正直的,也要发愿,当愿众生,其心正直:愿一切众生的心都正直。无谄无诳:谄就是谄曲、谄媚。一般的人喜欢谄富骄贫,厌故喜新。谄富,见到有钱的人,把面就仰起来,对著这个有钱的人说话,现出一种谄媚的心,所谓‘胁肩谄笑',这一种态度是很可耻的。而无谄就是没有这种谄媚心,不谄富;又不骄贫,见到贫穷的人又不骄傲。那么富贵的人要是不骄傲,这就有一种德行;贫穷的人若不谄媚,也是有一种正直的德。

厌故喜新,我们人无论什么事情,新鲜的就欢喜,若旧了就不欢喜,这叫喜新忘故。喜新忘故,谄富骄贫,这都是人人很容易犯的毛病,也是人人的老毛病。若能不犯这种毛病,那就知道做人的道理了。但是你不谄富,也不要生一种骄傲的心,骄傲也不对,你对穷人骄傲是不对的,对有钱的人骄傲也是不对的。

各位都知道,中国有位关帝公,他欢喜穿绿袍,曹操留他留不住了,做一件绿袍送给他,叫他穿上。他把它穿到里边,曹操就问他:‘我送给你一件新袍,你为什么把它穿到里边呢?'他说:‘因为外边这件袍是我刘备大哥送给我的,我穿得惯了,你送给我这件是新的,我不愿意喜新忘旧。'曹操一听这话,心里就凉了,说:‘这个人哪,我没有办法来利用他了。'所以关公大义参天,他不谄富、不骄贫、不厌故、不喜新。

‘狂'字,加个‘言'字,有的读诳(音往),有的读诳(音狂),也就是打妄语。为什么要打妄语?打妄语的动机就因为自私,若没有自私心就不会打妄语了,若大公无私,绝对不会打妄语的。

见路多尘 当愿众生 远离尘坌 获清净法

这个‘坌'字,有的读坌(音笨),有的又读坌(音刹),《四十二章经》上也有这个字。因为你在路上见著多尘,所以就远离尘坌。

见路多尘:你在见著路上很多尘土的时候。好像我们到印度,这个印度,啊!你在那路上一走,不吃饭就会饱的。怎么会饱呢?吃尘土面子,这尘土把你口鼻里边都灌得满满的,耳朵里也吃得都有尘土,耳朵都可以吃,甚至于眼睛也可以吃尘土,那真是尘土太多了。那么见路多尘,当愿众生:这也要发愿。这么多尘吃不了了;吃不了,就远离尘坌:远离这尘以免掉到自己身上。从上边掉到下边,这叫坌。获清净法:得到一种清净的妙法,没有那么多尘土了。

见路无尘 当愿众生 常行大悲 其心润泽

见路无尘:见到路上很干净的,好像在美国,路上都很干净的,是柏油路,马路也都很宽,那么见路无尘。这也要发愿,当愿众生,常行大悲:常行大悲心。什么叫大悲心?大悲心就是看所有的人,都和自己一样。所以我有这么几句话,对这个大悲心是很好、很恰当的。怎么说?

真认自己错 莫论他人非

他非即我非 同体名大悲

‘真认自己错',无论什么事情,不要去怪人,要承认自己的不对,自己的错误。不要文过,不要护过,不要掩饰自己的过错,所谓‘过能改,归于无;倘掩饰,增一辜。'你有过,若能改,《左传》提到:‘过而能改,善莫大焉!'你能改过,这就是个善。孔子说:‘过则勿惮改。'你有过错,不要怕改过;你怕改过,那就是要文过、饰过了。这饰过,就掩饰自己的过错,不承认自己的过错。所以真认自己错,‘莫论他人非',我们人往往不谈话则已,一谈起话来,就是说人的不对,说某某如何、某某如何。就是看不见自己,所谓‘乌鸦落到猪身上,看见猪黑,看不见自己黑。'一天到晚说人家的不对,自己一点不对都没有,这是一种愚痴的行为。‘人非圣贤,孰能无过?'由这一句话证明,圣人才能无过;贤人能寡过,能寡少过;君子能改过,君子就会改过的;小人就护过,小人保护著他这个过错。有过能改,这是最好的,所以莫论他人非,不要尽看人家的不对,也不要尽洗人家的衣服。

‘他非即我非',你能这样想:‘啊!旁人不对,就是我的不对。'就是有人骂我,我也很高兴的;有人说我不对,我也很高兴的。为什么?就因为我觉得他非即我非,旁人的不对就是我的不对,不要和旁人分开。说:‘这个吃亏吃得太大了。'吃一点亏怕什么?这个世界为什么坏的?就因为不肯吃亏;你也不肯吃亏,他也不肯吃亏,都想占便宜。所以说你若能看成‘他非即我非',旁人的不对就是我的不对。这就是‘同体名大悲',一切众生与我同体,一切众生与我没有什么分别。所以‘常行大悲',常常地行大悲心,其心润泽:这个心就很有智慧,很光明的。所谓‘富润屋,德润身',你若富,就把房子造得很好、很美丽;你若有德行,身体就有一种光泽,有一种光辉,所以其心润泽。

若见险道 当愿众生 住正法界 离诸罪难

若见险道:险,就是危险的道路。什么是危险的道路?就是在六道轮回里头,都是危险的道路。忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而人,都是很危险的。‘得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。'人身难得,所以说在六道轮回里是很危险的。在这时候也要发愿,当愿众生,住正法界:住于正法,离诸罪难:离开一切的罪业和障难。

F2、有十九愿所睹事境

若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合

若见众会:若见大家在一起聚会的时候,也要发愿,所以说当愿众生,说甚深法:说甚深的微妙法。一切和合:令一切都和合,没有争,大家在一起都不争。

若见大柱 当愿众生 离我诤心 无有忿恨

若见大柱:这个大柱,有的经上是翻译成大树,那么柱和树,意思都是一样的。当愿众生:也发愿愿一切众生,离我诤心:离开我慢、诤论的心。无有忿恨:心里没有一种忿恨。

若见丛林 当愿众生 诸天及人 所应敬礼

若见丛林:丛林就是大树林。在中国,出家人住的地方都叫丛林。为什么叫丛林?每一个出家人好像一棵树,大家住在一起,所以叫丛林。因为树可以利益众生,所以见到丛林,当愿众生,诸天及人:一切诸天和一切世间人,所应敬礼:都应该恭敬礼拜。

若见高山 当愿众生 善根超出 无能至顶

若见高山:如果见到有高山的地方,又发愿了,所以说当愿众生,善根超出:善根超出一切的人,所谓‘出乎其类,拔乎其萃。'什么是出乎其类,拔乎其萃呢?善根。无能至顶:到没有能到的最上那个地方。

见棘刺树 当愿众生 疾得翦除 三毒之刺

见棘刺树:棘刺就是荆刺,生刺的那种树。见到这种有刺的荆刺树时,也应该发愿。发什么愿?就说当愿众生,疾得翦除:很快地要剪除去什么?三毒之刺:三毒就是贪毒、嗔毒、痴毒,这三种犹如毒箭一样,所以应该把它剪除去。剪除还要快一点地剪除,不要慢了;你若慢了,恐怕就没有力量剪了,所以要疾得剪除三毒之刺。

见树叶茂 当愿众生 以定解脱 而为荫映

 

见树叶茂:见著树的枝叶很茂盛时,也要发一种愿。发什么愿?当愿众生,以定解脱:这树的叶子茂密,也就要修定,修解脱。而为荫映:荫映,就是在上边覆盖著。

若见华开 当愿众生 神通等法 如华开敷

若见华开:假设你若见著有某一种的花开时,这时也应该对境发愿对著这种境界不要打妄想,要发一种愿。愿意怎么样?当愿众生,神通等法:愿一切众生所得到的神通妙用,不可思议这种的法,如华开敷:好像花开敷那么茂盛,那么美丽。

若见树华 当愿众生 众相如华 具三十二

若见树华:假设见著一切树木开种种的花,在开花的时候,也要发愿,当愿众生,众相如华,具三十二:愿意一切众生好像花,具有三十二相。

若见果实 当愿众生 获最胜法 证菩提道

若见果实:就是见著一切的水果树,或者苹果,或者橘子,或者木瓜;总而言之,一切的果实。你见到一切果实的树木,又发愿,所以说当愿众生,获最胜法:得到最殊胜、最不可思议的这种法。证菩提道:证得涅槃觉道。

若见大河 当愿众生 得预法流 入佛智海

若见大河:假设见著大河的话,或者好像见到恒河这大河,当愿众生:这又要发愿了,愿一切众生,得预法流:预就是参预。参预这法流,法流就是入圣人法性流,所以说入佛智海:得到佛的智慧海,入到佛的智慧海里边。你得预法流,就入佛智慧海了。

若见陂泽 当愿众生 疾悟诸佛 一味之法

若见陂泽:陂泽,就是有水的地方,但是它这个水不是常常流的,这叫陂泽。这又要发愿,所以说当愿众生,疾悟诸佛:很快地觉悟一切诸佛一味之法:一味之法就是实相的道理。

若见池沼 当愿众生 语业满足 巧能演说

若见池沼:沼也就是水池的别名,所以叫池沼,池也就是沼,沼也就是池。文王修灵台的时候,‘经始灵台,经之、营之。庶民攻之,不日成之。经始勿亟,庶民子来。'那么这个地方所讲的池沼,也就和文王那个灵沼一样的,‘谓其台曰灵台,谓其沼曰灵沼',这个灵沼也就是池子。所以若见池沼,当愿众生:也即刻就发愿了,愿意一切众生,语业满足:语业不造恶业;不造恶业,善业满足了。巧能演说:善巧方便来说一切的法,演说诸法实相。

若见汲井 当愿众生 具足辩才 演一切法

若见汲并:汲井就是吸水的井。这个井,现在是机器井了,一按,水就会上来。古来的井是要用一个绺绾,要用井绳往上这么一绞。若见到这种井的时候,你就也应该对境发愿。发什么愿?当愿众生,具足辩才:你得大辩才。你念观音菩萨,得大智慧,得大辩才,得大无畏,得大安养。辩才有四种,辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、第一义无碍辩。演一切法:能演说一切法,善说诸法,就像富楼那尊者在佛十大弟子之中,是说法第一。

若见涌泉 当愿众生 方便增长 善根无尽

若见涌泉:若见涌泉的时候。涌泉,就是从地里头所涌出来的水泉。若见这种水泉的时候,也应该对境发愿。这〈净行品〉都是修道的人对一切的境界,不为一切境界所转,来转境界;就是不好的境界,也会把它转得好了。怎么会转好呢?就要发愿。所以若见涌泉,当愿众生:又发愿了,愿一切众生,不是单单一个人。方便增长:方便的智慧会增长。善根无尽:这个善根没有穷尽,源远流长,源源而来。没有种善根的人,令他种善根;已经种善根的人,就令他善根增长;已经增长的,就令他成熟;已经成熟的,就令他解脱。所以这个善根是无尽无尽,重重无尽的。

若见桥道 当愿众生 广度一切 犹如桥梁

若见桥道:若见桥道的时候,又要发愿了。桥梁,就是从河这边可以到那边。我们想要度生死的河,必须要藉著般若的桥梁,那么这个般若的桥梁,能令我们了生脱死。所以说若见桥道,当愿众生:又发愿了。广度一切:广度一切众生,犹如桥梁:就好像桥梁,令人从这边可以到那边去,从那边又可以到这边来。

若见流水 当愿众生 得善意欲 洗除惑垢

若见流水:若见有河里流水这种境界,又要发愿,当愿众生:愿一切众生。得善意欲:得到善意欲,这个欲就是愿,发的愿;得到这个发的善愿。洗除惑垢:我们从无量劫以来,都是起惑、造业、受报,起惑、造业、受报 ......。那么这种的起惑、造业、受报,又叫惑垢,就是很不清净,是一种染污法,所以是一种惑垢。

见修园圃 当愿众生 五欲圃中 耘除爱草

见修园圃:园,就是或者花园,或者菜园,在那儿种花、种菜,这叫园圃。我们修行也好像种花、种菜一样,所以见著花园和菜园,有人在那儿做花王,修理花、种菜,这也要发愿。当愿众生,五欲圃中:我们在财色名食睡这五欲的花园里头,五欲的菜园里边。耘除爱草:我们应该把爱的这种草拔去铲除。耘,就是耕耘。耕耘把这种草拔除去了。什么草呢?爱草。这爱草在我们菩提园中,是一种障碍,它能令我们堕落,所以要把它拿走了。

见无忧林 当愿众生 永离贪爱 不生忧怖

见无忧林:见著没有忧愁的、很快乐的这种地方,也就是见著这个人淡泊明志、知足忍辱、无忧无虑的。这时又要发愿,当愿众生,永离贪爱:愿所有的众生都永远离开贪心和爱心。有贪心、有爱心,菩提心就不会增长。佛就是业尽情空的人,人就是业重情迷的众生,我们人如果把业消了、情空了,也就会成佛。怎么没空?就因为有贪爱。不生忧怖:愿一切众生都得到无忧无愁,无挂无碍。

若见园苑 当愿众生 勤修诸行 趣佛菩提

若见园苑:这个园苑都是花园之类的。唐朝女皇帝武则天,对著花神写一首诗,给花神下命令。那时是在冬天的时候,花还都没开呢!她想看看这花草树木是不是听她的话,她说的话是不是有效验,所以下了一道圣旨,也就是一首诗。这首诗怎么说?

明朝游上苑 火速报春枝

花须连夜发 莫待晓风吹

‘明朝游上苑',明天我要到花园里去游玩。‘火速报春枝',所有的花明天早上都应该开了,因为我明早要去游花园,这叫火速报春枝。春就是春天,虽然是冬天,你们应该行春天的时令。‘花须连夜发',所有的花都应该在今天晚间就给我开了,要连夜开发。‘莫待晓风吹',不要等到一早起风来吹,你们才开,你们在晚间就都应该赶快给我开。她写了这么一首诗,第二天到花园里一看,果然所有的花在冬天就都开了。你看看!所以她做皇帝,知道自己是有天子之命,你看这花草树木都要听我的招呼!

那么这个武则天,在佛教里头,佛以前早就给她授过记的,这是在中国应该有这么一个女皇帝,她是护持佛法的。虽然她品行不太好,但是这都是大权示现,令人明白这种不可思议的境界。你看花草树木都听她的话,所以老百姓也都要受她的统治。

若见园苑,当愿众生,勤修诸行:不要懒惰,要精进勤修,不要懈怠。诸行,所有一切行门都要勤修。趣佛菩提:赶快到佛觉悟的果位上。

F3、有二十四愿所遇人物

见严饰人 当愿众生 三十二相 以为严好

见严饰人:若见著好庄严、好修饰的人。严饰,就是打扮得很端庄优雅,不是很妖娆的,不是像妖精的样子,是有幽闲贞静这种德行的样子。所以《诗经》上第一首诗就说:‘关关睢鸠,在河之洲;窈窕淑女,君子好述。'在《诗经》〈关睢篇集注〉解释这首诗的典故说:‘兴者先也,先言他物,以引起所咏之辞也。周之文王生有圣德,又得圣女姒氏,以为之配,宫中之人,于其始至,见其有幽闲贞静之德,故作此诗以美之。'所以古来的人也是修饰的,但是她幽闲贞静,落落大方,不是很奇怪的样子,所以见严饰人,这个严饰就是这种意思。当愿众生:又愿意一切众生。三十二相,以为严好:应该得到三十二相、八十种好,做为自己的庄严妙好。

见无严饰 当愿众生 舍诸饰好 具头陀行

见无严饰:就是见不修饰、本来面目的人,甚至于也不洗脸,也不梳头,不加修饰,也可以说是不修边幅。但不是像现在美国嬉皮那个样子,美国嬉皮那是太不像样了,谈不到严饰、不严饰。见无严饰,当愿众生:又要发愿了。舍诸饰好:把一切的庄严、一切的修饰,都舍弃了。具头陀行:头陀是梵语,译为‘抖擞',意思也就是打起精神来,常常地抖擞精神。本来想要睡觉,打起精神来不睡觉;本来想吃东西,打起精神来不吃;本来应该穿多一点衣服,但是常做运动,常常跑步,常常开步走,所以把身体运动得热气都充满了,也不怕冷、不怕冻、不怕饿,精神总是有的,不会没有的,这叫抖擞。抖擞就是常精进,不休息。

头陀行,有十二种头陀:

(一)粪扫衣。(二)但三衣。(三)常乞食。(四)次第乞食。

(五)一坐食。(六)节量食。(七)午后不饮浆。(八)住阿兰若。

(九)冢间坐。(十)树下坐。(十一)露地坐。(十二)常坐不卧。

见乐著人 当愿众生 以法自娱 欢爱不舍

见乐著人:乐就是快乐,著就是执著。执著到这个快乐上,可是这种快乐不是究竟的,是暂时的,不是永远。在美国,现在最流行的是一种摇摆大会,开摇摆舞,奏音乐,这个男的、女的各奏各的音乐,都不穿衣服在一起。无论哪一个地方,一开这种会,人就不知道多少,甚至于三万、五万的人聚会到一起。在会场里边人挤人,就会挤死很多人,也会挤死很多小孩子;甚至于没生出来的小孩子就给挤出来,就这么样疯狂。汽车和汽车也挤,人和人也挤,挤得摇摆舞的那些人也都摆不动了,就那么样厉害。但是讲经说法的地方呢,就没有那么多人,三十、五十、一百、二百,最多三百、五百,或者再多一千人,这是人最多的时候。你看那摇摆舞就三万、五万、三十万、五十万,人不知多少?

方才这个果道,恒由是字,名是果道。他讲男女在一起,这是美国最盛行的、最流行的一种青年人所好。男女青年住在一起,为所欲为,愿意怎么样就怎么样,无拘无束,无挂无碍,也可以说是无人无我。这种颠倒的、不可思议的情形,在美国很多很多的。那么他们两个人跑到这种地方去了,所以打不破境界,对著这种境界就打妄想了。打了妄想,他们还不承认,还不知道。等打电话,我说:‘你们为什么要打不正当的妄想?'他们这时候才知道。我说:‘你们若再打这个妄想,将来不单被鬼抓你们、压你们,将来你们还会死呢!你不小心!你犯戒的比丘,这个是不得了的!'那么他们大约把这种妄想都收拾干净了,所以以后就没有这种麻烦。

乐著人,就是这种颠倒的人,就是这种开摇摆大会,他们认为是最快乐了,所以挤死都不要命地那么去看,不要命那么去颠倒,这就是乐著人了。当愿众生:这时候又要发愿了。发什么愿?就说以法自娱:愿一切众生都以法为快乐,生一种法爱;可是法爱也是要不得的,你有一种法爱就有一种法执。我执你没有了,法执不空也是不行的。不过以这个法来做为自己的快乐,欢爱不舍:那么不舍弃这个法,不舍于法,就是以法做为自己最快乐的,能这样才能破除乐著这种的执著。

见无乐著 当愿众生 有为事中 心无所乐

见无乐著:见没有乐著这种人,就是不颠倒的人。当愿众生:这时候又愿意一切众生。有为事中:在有为、有形有相这种事的里边,心无所乐:就是心里不贪著这种境界,不要执著这种境界。

见欢乐人 当愿众生 常得安乐 乐供养佛

见欢乐人:见著欢乐的人,很欢喜、很快乐的这种人,对著这种境界又要发愿了,当愿众生,常得安乐:时时刻刻都常常得到安乐。想要得到安乐,先要知足,所谓‘知足者常乐,能忍者自安',你又知足,又能忍,这就会得到安乐。乐供养佛:常常欢喜供养于佛。

见苦恼人 当愿众生 获根本智 灭除众苦

见苦恼人:若见著一切苦恼的人。苦有三苦、八苦、无量诸苦。苦苦、坏苦、行苦,这是三苦;八苦,就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等苦;又有无量诸苦。这个世界就是万苦交煎、万恶充满的世界,所以每一个人都有他的苦恼。那我们见到苦恼的人,当愿众生:对著这种苦恼的人又要发愿,愿意怎么样呢?获根本智,灭除众苦:得根本智;你得到根本的智慧,也就是本来觉悟的智慧。得到这种本觉的智慧,就能灭除众苦。你为什么有苦恼?为什么有无明?就因为没有智慧;愚痴,对事看不清楚,就会生出一种苦恼来。若聪明有智慧的人,能看得破、放得下,就会得到自在,自在就是快乐。灭除众苦,能把一切的众苦都灭除了。

见无病人 当愿众生 入直实慧 永无病恼

见无病人:见到身体健康、没有疾病的人,也要对著这种人,这种境界发愿,所以说当愿众生,入真实慧:得到他本有的那种真实智慧。永无病恼:永远都没有一种的疾病和苦恼。

见疾病人 当愿众生 知身空寂 离乖诤法

见疾病人:就是见有病的人。行菩萨道的人,见著有病的人,或者听某人有病,就应该去慰问,去探这个疾病的人。那么当见到疾病的人,也要发愿,所以说当愿众生,知身空寂:知道这个身是地水火风四大和合而成,本来是空的,要是到死的时候,四大分张,就化为乌有了,所以这个身体本来是寂灭的。离乖诤法:既然是空寂的,又有什么可争?又有什么可不高兴呢?所以离这乖诤法。

见端正人 当愿众生 于佛菩萨 常生深信

见端正人:就是见著这个人相貌端正,一切都非常圆满,这是端正人。什么叫端正人?什么叫相貌圆满?就是生得五官端正,鼻子不会生到嘴那儿,眼晴不会生到鼻子那儿,眼睛也不会生到头顶上,尽看上边的人,下边的人看不见。所以这五官,眼睛、耳朵、鼻子、口,各得其所,也就是各得其位,例如眼睛长得正是眼睛的地方,不会长到耳朵上,这叫端正人。这时要发愿了,当愿众生,于佛菩萨:因为佛菩萨都有相好,佛有三十二相、八十种好。这个端正人,也就是在过去生中,或者拜佛,或者念佛,或者用香花供养佛,《三世因果经》上说:

今生端正容貌好 香花点灯供佛前

所以说于佛菩萨,常生深信:常常生出一种深信来。‘信为道元功德母,长养一切诸善法',佛法犹如大海,惟信能入,你只有一个‘信'字,才能入到佛法的大海里边;如果你没有信心,就不会深入经藏、智慧如海了,所以必须要深信。常生深信,不是一天深信,不是一个时候深信,要时时刻刻地都要生一种深信,就是没有退心。

见丑陋人 当愿众生 于不善事 不生乐著

见丑陋人:见著这种人有一种业障,所以他生得相貌丑陋。业障多,就相貌不端正,好像阿修罗就是无端正。为什么他无端正呢?就因为他好杀生、好战争。好战争,有的时候他一刀把人的鼻子砍去了,所以他自己做阿修罗的时候,也没有鼻子,受这种丑陋的果报。我们人生得丑陋,都是有一种杀业,杀生杀得多的人,相貌就丑陋。见到这种人,又要对境发愿了,所以说当愿众生,于不善事:对于不善的,就是不好的事。不生乐著:不要贪著做坏事,不要贪著邪知邪见,所以不生乐著。

见报恩人 当愿众生 于佛菩萨 能知恩德

见报恩人:若见著这个人,是知恩报德的人,或者孝顺父母的人,或者恭敬师长的人,报父母恩、报师长恩的人。那么见到愿意报恩的人,又要发愿了。在中国有这么一句话说:

受人点水之恩 当思涌泉之报

点水也就是滴水,一滴水这么多的恩,应该用好像涌泉那样来报恩,要知恩报德,不要知恩不报,知恩莫忘报。所以见著报父母恩的人,或者报师长恩的人,或者报国王恩的人,也应该发愿,所以说当愿众生,于佛菩萨:对于佛菩萨,我们都应该报恩的。能知恩德:能知佛的恩德,菩萨对我们的恩德。佛菩萨对我们有什么恩德?你要知道,佛在过去生中,因为教化众生,布施头目脑髓来教化众生,令一切众生发菩提心,早成佛道。所以我们所有的众生,都应该报佛恩,报菩萨的恩,所以说能知恩德,能知佛菩萨对我们的恩德。

见背恩人 当愿众生 于有恶人 不加其报

见背恩人:背恩人,就是知恩不报,不报父母恩、不报师长恩、不报佛恩、不报菩萨恩。也就是不孝顺父母的人,不恭敬师长的人,谤佛、谤法、谤僧的人,都叫背恩人。见背恩的人,这时候也要发愿,当愿众生,于有恶人:于有罪恶的人,不加其报:不要生一种报复的心,要以德行来感化这种人。

若见沙门 当愿众生 调柔寂静 毕竟第一

若见沙门:沙门就是出家人,梵语叫沙门,此云‘勤息',也就是‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴',能这样就是沙门。当愿众生:若见著沙门,见著出家人,应该也发愿,所以说当愿众生,调柔寂静:调就是调和,柔就是柔软,寂静也就是没有烦恼,就是其心寂静。调什么呢?调伏自己这种难调难伏的刚强心性,所以叫调柔,令刚强的思想变成柔软了。寂静就是没有烦恼,没脾气了,这才寂静;你若有烦恼,有无明火在里头,这都不会寂静的,寂静也就是一种很快乐的。毕竟第一:那么毕竟、究竟,将来一定是第一的,得到第一,毕竟第一。什么第一?就是成佛,成佛就是第一。

见婆罗门 当愿众生 永持梵行 离一切恶

见婆罗门:婆罗门,就是印度有一种婆罗门教,这也是修清净行的一种修道人。这印度教修行很认真的,也是吃斋,他修种种的苦行。可是有的时候,这婆罗门教有一种嗔恨心,因为不如意的时候,就生一种嗔恨心,所以就有恶。那么见著婆罗门,也要发愿,当愿众生,永持梵行:就是永远修行清净的梵行。离一切恶:离开一切的嗔恨心。

见苦行人 当愿众生 依于苦行 至究竟处

见苦行人:若见著修苦行的人,也就是修种种的苦行,可是不要修无益的苦行。好像印度有一种人修牛戒、狗戒,他学牛、学狗,苦得不得了。他看牛升天,就学牛吃草;看狗也升天了,就学狗那种行为,这叫无益的苦行。那么有益的苦行就是修头陀行,修这个抖擞头陀行;也就是忍人所不能忍的,让人所不能让的,吃人所不能吃的,受人所不能受的,以苦为乐,以苦行做为自己的快乐,这个也就是‘受苦是了苦,享福是消福。'

我常常讲这两句话,我们这个恒具也就开悟了,他说:‘吃饭是了饭,睡觉是了觉。'因为他欢喜吃饭,他说吃了这一次,我应该吃的就了了。吃饭是了饭,可以说吃饭是消饭。你看,我说:‘受苦是了苦,享福是消福。'他说:‘吃饭是了饭,睡觉是消觉。'

那么你修苦行,不要勉强,要很自然地来修这种苦行。当愿众生,依于苦行:依靠著这个苦行。至究竟处:也就是到成佛的果位那个地方,叫究竟处,就是乃至成佛。

见操行人 当愿众生 坚持志行 不舍佛道

见操行人:这操行,就是有品节的人;有品节的人就是不随随便便的,有所操守。操守就是常常保持著自己一种清高的态度。有所操守,就是有所不为,不会随随便便不守规矩,有节操,有一种清高的行为,不会同乎流俗,合乎污世,做乡愿德中之贼。我们修行人要保持自己的人格,人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人,尚且要有一种操守,有一种清高的品格。那么修道的人更应该要有,所以不可以同乎流俗,合乎污世,做乡愿德中之贼。所以见操行人,当愿众生,坚持志行:要坚持自己的志气,要有冲天的志愿,要有旋乾转坤的这种志愿,要有一种移风易俗的这种行为,能令一切人都闻风而化。不舍佛道:永远都依照著佛所教的方法去修行佛道。

见著甲胄 当愿众生 常服善铠 趣无师法

见著甲胄:甲胄,就是古来作战的人穿一种盔甲,所谓‘顶盔冠甲'。甲胄可以挡兵器的,你穿上盔甲了,有人拿枪来刺也刺不进去,因为有盔甲在外边。我们修道的人也有一种盔甲,是什么?就是‘善'。我们做的善事,就是我们的盔甲。所以就说‘见著甲胄',见武装的人,这个甲胄也就是武装的人。对著这种境界又发愿了,当愿众生,常服善铠:铠也是甲,铠甲。这个善铠,我们披勇猛精进铠,向前去迈进,所以常服善铠。趣无师法:趣向无师自通的那种法。我们不怕苦、不怕难,不怕一切的魔障,所以不需要依赖,说:‘我一定要依赖某一种的法。'不要依赖,不要生出一种依赖心。

见无铠仗 当愿众生 永离一切 不善之业

见无铠仗:见著没有穿盔甲的人,也没有什么依仗的人时,对这种境界又发愿了,当愿众生,永离一切,不善之业:永远离开一切一切不善之业,凡是所有不善的这种业,都离开它。你离开不善之业,善业就增长了。

见论议人 当愿众生 于诸异论 悉能摧伏

见论议人:在印度有这个论师,论师就是辩才无碍,没有道理,他也会辩出一个道理。论师也要去学,到那个地方读外道论议的书,专门和人辩论,也就是所谓‘世智辩聪',世间的智慧,他是很圆满的,专门论议。所以你说是,他会说个非,他总和你有一种不同的理论,所谓狡辩,能言善辩,这一能言善辩,就把真理遮盖住了。所以他有异论,有不同的这种辩论。这个时候,也要当愿众生,于诸异论,悉能摧伏:这种以是为非、将黑作白的论议,都可以把它摧伏了,就是能把他们胜过了。

见正命人 当愿众生 得清净命 不矫威仪

见正命人:这个命,有正命、邪命。正命的人就依法修行,不会贪图供养。邪命的人就是‘现奇特相',他现一个与人不同、很特别的样子。为什么要现奇特相?就因为好引起人的注意,但他不是依照佛法去修行。‘自说功德'也是五邪命之一,说:‘我做过什么好事,我做了一些个什么什么功德,我对人类有什么贡献。'总是自己赞叹自己,在儒教里头,也就是叫伐善。怎么叫伐?伐就是夸张。

颜渊和子路有一天服侍孔子,孔子就问他们:‘盍各言尔志?'你们两个人说说你们的志愿是什么?子路这个人很粗气的,冒冒失失就说了:‘乘肥马,衣轻裘,与朋友共,敝之而无憾。'说我骑著一匹很肥的马,穿得很轻暖、很名贵的一件皮袄。这轻裘就是或者狐狸皮的,或者最值钱的皮衣。与朋友共,不是我自己来用这些东西,我这肥的马,也就是跑得很快的这匹马,和我穿的最名贵的衣服,和我朋友两个人用。敝之而无憾,就是用坏了,没有关系,我不会发脾气的,也不后悔,不会埋怨我的朋友说:‘哦!你把我这匹马骑坏了,把我这件衣服穿坏了。'我的愿力就是这样。

孔子又问颜渊:‘你怎么样啊?'他说:‘愿无伐善,无施劳。'我的愿力就是我若有什么好处,不夸张自己。我帮助人,也不会说:‘我现在帮助你了,我费了很多精神,你怎么样啊?'这就是想要求报酬。他不求报酬,就说‘愿无伐善,无施劳',我不愿意自己赞叹自己,伐善就是自赞毁他。那么邪命就不同了,就是说自己的功德。

‘占相吉凶',就给人家算卦,算算说:‘啊!你要小心一点!不然啊,你会有灾难的,一个礼拜以内,如果不小心一点,或者就会被车撞死。'吓得人就:‘那得怎么办呢?有什么解救的方法没有?'‘有!有!你给我三百块钱,你这个灾难就会没有了。'占相吉凶,这都叫邪命,还有一种也在邪命之内,叫什么?‘高声现威',高声,讲话声音很大的,哦!把面上这种火憋得就像关公一样红,令人生一种敬畏说:‘哦!他真够威风!'

还有的邪命是什么?‘广说供养',好像到了志莲精舍就说:‘你知道吗?我从什么地方来的,我在那个地方,他们这一些个居士啊,这个也封果仪,那个也封供养,哦!简直地,这些居士真是发心!'那么这个地方的居士一听:‘哦!那个地方的居士这么发心,我们若不发心也不对啊!'于是这个也拿红包,那个也拿红包,红包就来了。你看!这广说供养!又说:‘谁谁供养我,谁谁又供养我,哎呀!我到印度那儿,每个庙上都请我吃斋。啊!印度那么穷,但是他们供养我的斋菜非常好的。'这地方的人一听:‘印度那么穷困的地方,都用那么好的斋菜来供养这位法师,我们这个地方更应该比印度好一点。'所以就天天办如意斋啊,又什么 ...,比罗汉斋总好得多。那么除了如意斋,还有什么斋,我因为没有吃过这么多斋,也不懂,总之就是色香味俱佳的斋菜。为什么要广说供养?就是叫你供养供养,这就是和人要供养呢!

谈到这儿,这修行谈何容易!不容易的,真正明白佛法、依法修行的人是很少的。这就是五邪命:现奇特相第一,说己功德第二,占相吉凶第三,高声现威第四,广说供养第五。你看看,在出家人里头能有多少不犯这五邪命呢?所以见正命人,当愿众生:又对这个发愿。正命就不是邪命,得清净命:得清净命就是正命,没有邪命。不矫威仪:我们修行要依照佛的戒律、佛的制度来修行,不能别开生面,做一个特别样子。

说:‘法师啊!你既然这么讲,为什么我们中国的法师不天天搭著衣,你却天天搭衣,现这个样子很特别的?'我们现这个样子,是本来就该这样子,并不特别。佛的弟子,所有一切的比丘,都应该时时搭著衣。因为在中国,环境气候与及习惯的关系,不搭了。不搭了,你不能说这就是对。本来这个衣应该时时刻刻都搭著,但是中国的习惯不搭了,人也都不考察,以为搭衣就不对了,这是一个错误。

去年春天,我在这儿讲这个道理,有人就说:‘你们美国来的和尚,天天都搭衣,又一天吃一餐,又说长坐不卧,装模作样的。如果你们这个对,中国佛教都不对了;如果你们不对,那中国佛教就对了,你说哪个是对?'在电话里这么问我,你看厉害不厉害?

我说在中国的佛教,现在不搭衣认为是对,那么究竟对不对?没有人知道,没有人懂。就是你也不搭衣,我也不搭衣,大家都是这样,一合相,都不搭衣。有的时候上殿过堂,穿上袍,也不搭衣。本来袍、海青和长衫,只是中国的古装,并不是出家人就是应该穿这种衣服。你看看暹罗、缅甸小乘的僧人,他们所搭的衣,那才是本来佛的制度。

我在去年春天已经讲过,因为佛教传到中国后,气候不同,中国天气冷,所以里边必须要穿上衣服;穿上衣服,外边搭的衣就很容易掉了,甚至于丢了都不知道。以后中国的法师就想出用一个圈圈,再用一个钩钩来挂上它,这只是中国临时的一种方便法。那么这样用得时间一久了,也觉得不方便,就有人不搭衣。本来最初出家人都是搭著衣,时间一久,你不搭衣,他看见:‘哎!他没搭衣,我也不搭了。'这就是习焉不察,久而久之,就说不搭衣是对。我不能说他不对,但是这个应该要考证一下。那么搭衣和不搭衣,很有关系的,搭著衣是现比丘相,可以受人天的供养礼拜;没有搭衣,这谈不到是比丘相。

当我见著小乘的佛教时,便这样说:‘大乘的佛教太大了,小乘的佛教又太小了,所以大和小就格格不入,没有法子共同合作。想要佛教发扬光大,必须要小乘向前迈一步,大乘向后退一步,才能碰头,大家才能互相合作。'这个意思就是小乘把执著破了,大乘把方便收回来一点。因为小乘太执著了,裹足不前,就有一定的界限,不向前去求进步,就是固守成墨——所谓就知道他自己的,不知道人家。大乘呢,太方便了,方便太过,所以什么事情马马虎虎算了,方便方便,没有关系;不搭衣,没有问题,什么都没有问题了。这一什么都没有问题,人就忽略了,不搭衣也没有问题。若让我说,不吃饭也没有问题,最好是不吃饭。和尚若都不吃饭,那一定会有很多人供养。为什么?你若不吃饭,他供养永远都存在的,不会消。但你若说:‘我不吃饭,贪图供养。'那又错了!又入了五邪命之中。所以‘不矫威仪',不矫,也就是不现奇特相。

若见于王 当愿众生 得为法王 恒转正法

若见于王:就是见皇帝。比丘有的时候有机会,或者在什么场合里头,会见到皇帝,见到王。这时也应该发愿,当愿众生,得为法王:做为法中之王,也就是成佛。恒转正法:常转正法轮。

若见王子 当愿众生 从法化生 而为佛子

若见王子:那么见著皇帝,又见到太子,王子就是太子。当愿众生:又应该发愿了,愿一切众生,从法化生,而为佛子:从法王这儿化生,做为佛的弟子。

若见长者 当愿众生 善能明断 不行恶法

若见长者:长者就是大富长者。前边是王、王子,这个是长者,包括一切的宰官、大臣在里头。长者是主持公正的,所以这时候当愿众生:就发愿了。善能明断:说他一定能主持公道,一切明辨是非。不行恶法:作官,判人的词讼,不会判得不公平。

若见大臣 当愿众生 恒守正念 习行众善

若见大臣:大臣就是国家的大臣,作官的。当愿众生,恒守正念,习行众善:愿意一切众生,常常守持正念,做种种的善事。

E7、有二十二愿到城乞食时愿

若见城郭 当愿众生 得坚固身 心无所屈

若见城郭:古来的城是三里之城,七里之郭,有一个里边的城,有外边的城叫郭。那么见到城郭的时候,当愿众生,得坚固身:得到坚固身,好像城那么坚固。心无所屈:心里常常是很正直的。

若见王都 当愿众生 功德共聚 心恒喜乐

 

若见王都:就是皇帝所住的城,这时候对这个境又发愿了,当愿众生,功德共聚,心恒喜乐:功德聚会到一起,心常常欢喜快乐。

见处林薮 当愿众生 应为天人 之所叹仰

见处林薮:林薮,就是树林,又有一些草。这时候也发愿,当愿众生,应为天人,之所叹仰:应该做为天人和人间的人所赞叹和仰慕。

入里乞食 当愿众生 入深法界 心无障碍

入里乞食:就是到城市,或者乡村。里是很小的一个乡村,或者也就好像巷子。当愿众生:在这儿乞食的时候,也愿一切众生。入深法界,心无障碍:入甚深的法界,心里没有障碍,就是心里没有烦恼,你有烦恼就是有障碍了。烦恼障、所知障,这都是障碍。

到人门户 当愿众生 入于一切 佛法之门

到人门户:到在家人的门里边,又要发愿说当愿众生,入于一切,佛法之门:入到所有佛的八万四千法门,都能明白,都能了解。

入其家已 当愿众生 得入佛乘 三世平等

出去乞食到村里里边,或者到人的家里前,先到门户,每一个家庭的门户不同,但进去时,都是入到一间房子里边,所以入其家已:到人家里边的时候,又发愿当愿众生,得入佛乘:都得入佛的一乘,唯一佛乘,更无余乘。三世平等:和三世诸佛——过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛,都平等无二,都得到佛乘。

见不舍人 当愿众生 常不舍离 胜功德法

见不舍人:你去乞食,有的人布施,有的人就不布施。好像金山活佛去向人化缘,化吃的东西,人家就给他油灰的灰水,说:‘这个我布施给你,你喝了它。'他就把它喝了;这就是不愿布施的人。那么金山活佛就能教化这种人,把两桶灰水都喝了。喝了以后,这个人又向他来认错,这就是见不舍人。当愿众生:愿一切众生都发布施心,所以说常不舍离,胜功德法:胜功德法,就是修学一切佛法,立一切的功德。我们人修行,没有罪就有功,胜功德就是做多一点功德。功德法,就是有善必须要做,种种的功德都要去做,这就是‘勿以恶小而为之,勿以善小而不为',善虽然小,你也应该去做;恶虽然小,也不应该做。久而久之,你做多了善,自然就得到胜功德法。

见能舍人 当愿众生 永得舍离 三恶道苦

见能舍人:也就是见到能布施的人。这时也要对这种境界发愿,所以说当愿众生,永得舍离,三恶道苦:什么是三恶道?就是地狱、饿鬼、畜生。怎么堕落三恶道的?就因为有贪嗔痴,有贪心就变成饿鬼,有嗔心就堕落畜生道,有痴心就堕落地狱道。这三恶道都是苦不堪言的,所以这三恶道的苦应该永远离开。

若见空钵 当愿众生 其心清净 空无烦恼

若见空钵:出家人吃饭都用钵,托钵乞食。在没有乞到食之前,是个空钵,所以说若见空钵。当愿众生:对这种境界也应该发愿,就是有一种观想的愿力,所以说当愿众生,其心清净:心里清净,没有贪嗔痴;没有贪嗔痴就没有烦恼,所以说空无烦恼。

我们修道的人,最要紧的就是这个烦恼,所以说‘烦恼无尽誓愿断'。可是‘烦恼即菩提,生死即涅槃',不是在烦恼外边,另有一个菩提;也不是在生死的外边,另有一个涅槃。就在这个烦恼里边就是菩提;在生死里边,你要是明白开悟了,就是涅槃,好像反掌之易。烦恼就譬喻冰,菩提就譬如水;你用一碗水冻成冰,拿这冰块向人头上打去,可以把人打死。你要是只用一碗水向人头上泼过去,这个人不觉得怎么痛。所以我们一有了烦恼,对人就会生出种种的障碍来;若没有烦恼,只是菩提心,那对人人都会有缘的。

若见满钵 当愿众生 具足成满 一切善法

若见满钵:那么去乞食,得到食了,就是有人供养饮食,这是满钵。这时候,对著满钵也要发愿,所以说当愿众生,具足成满:具足,就是一切都圆融无碍了;具足成满也就是圆融无碍。一切善法:对一切善的法都圆满了,都修行成就。因为见著满钵,愿意一切众生所行所做,所有的希望,都得到圆满了。

若得恭敬 当愿众生 恭敬修行 一切佛法

若得恭敬:比丘托钵乞食,就会有人来恭敬供养,恭敬礼拜。没有定力的人,有人恭敬供养就会生一种欢喜心,没有人恭敬供养就会生烦恼。所以比丘遇著人家恭敬供养的时候,又应该对境发愿,对著这个境界来发愿,发愿的原因就是对治毛病,所以说当愿众生,恭敬修行:对于佛要恭恭敬敬的,对于法也要恭恭敬敬的,对于僧更应该恭敬如一,所谓恭敬三宝,修行身口意业三业清净。一切佛法:对于一切佛法都要依法来修行,要把自己贡高我慢这种行为都去了,打倒自己这个须弥山。

不得恭敬 当愿众生 不行一切 不善之法

不得恭敬:那么得到恭敬了,你欢喜,依法修行;若不得到人家恭敬,你是不是就不修行了呢?不得到恭敬,更应该修行,应该生大惭愧:‘啊!我自己道德不圆满,没有道德,所以一切众生都不恭敬。'那么既然是这样,没有人恭敬,这时也要当愿众生,不行一切,不善之法:不去做所有的不善之法,凡是不善的法都不去做,所行所做都是善法。

见惭耻人 当愿众生 具惭耻行 藏护诸根

见惭耻人:人修行要常常生惭愧心,不可以无惭无愧。我很不幸运地就收到一个美国徒弟,他就是不知道怎么样叫惭愧,无惭无愧。他说:‘为什么要惭愧?'他不知道怎么叫惭愧?这是一个很难教化的西方人。所以我说:‘上天虽难也不难,教化西方人最难;入地虽难也不难,教化西方人最难。'他根本就是不要有惭愧心:‘做事情就做啰!做就做了,惭愧它做什么?'你看!他理直气壮地讲得好像很有道理的。可是这是无惭愧,这种的思想是不对的。

耻就是廉耻、羞耻,自己做错了事,有的时候面就红了,面红的时候,那就是一个知耻。古人又说过:‘敏而好学,不耻下问。'这句话是旁人说的可以,自己不能这样说。譬如说:‘我请教你,我是敏而好学,不耻下问。'你这么一说,这就证明对方不如自己,这就等于骂人一样;好像我是个老师,你是个学生,所以我向你来请教,我是不耻下问。这在旁人来说:‘哦!那个人那么高的知识,向那么没有知识的人来请教,他这是敏而好学,不耻下问。'这可以的。但自己不能给自己戴高帽子,说:‘你知道我吗?我向你请教,我是敏而好学,不耻下问。'你说要是没有知识的人,当然无所谓,那么稍微有知识的人对于你这种的言论,就会有问号了。

所以这个‘耻'就是说,我怕做不对的事情,我怕做坏事,就有一种羞恶之心,‘羞恶之心,人皆有之'。好像他做了错事,你一提到,喔!他面就红了,那关公的面就现出来了,这都是一种知耻的心。廉是清廉,耻就是自己惭愧,知道惭愧:‘啊!我这个事情做得不对。'

所以见惭耻人。这惭耻人就是知道惭愧、知道羞耻的人。那么对这种人也要发愿,发什么愿?当愿众生,具惭愧行:具足惭愧和羞耻这种的行为。藏护诸根:这个藏不是隐藏起来,是在过没有现出来的时候,就把它没有了,就把它灭了。藏护也就是保护,那么这个‘藏'字,翻译经典时译成‘藏',其实也就是谨慎的意思,谨慎护理你的诸根。诸根就是眼耳鼻舌身意,你这诸根不随境界转,也就是你很小心、很谨慎地保护你的诸根。眼睛不看非礼,也就是非礼勿视,不看不合理的东西;非礼勿听,不听不合理的音乐。音乐,有的奏得很难听的;歌曲,唱得人都迷迷糊糊、颠颠倒倒的,喝醉酒似的,醉而不醒,迷醉到这种浪漫的声音里头。所以‘耳不听恶声,目不视恶色。'非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动,这都是藏护诸根的一种办法。

见无惭耻 当愿众生 舍离无惭 住大慈道

见无惭耻:前边是有惭愧、有羞耻的人,见著要发这种愿。那么现在见著没有忏悔,不知惭愧、不知羞耻的人,也就是好像没有血、没有气、没有骨头的人,他无惭无愧。像我方才说的,收到一个没有骨头的西方人,他不知道惭耻,不知道惭愧。那么这时也要对境发愿,当愿众生,舍离无惭:应该把无惭无愧这种行为舍离。住大慈道:住到大慈悲道路上。

若得美食 当愿众生 满足其愿 心无羡欲

若得美食:就是美好的食物,味也美,色也美,又香,所谓色香味俱佳。这个美食又分是什么人得?好像北方人欢喜吃饺子,若得到饺子,他认为是美食了;南方人欢喜吃饭,若得到饭,他觉得这是美食;西方人欢喜吃奶油、面包、 cheese(起司),你要是给他一点奶油、面包,他就不发脾气了。如果那儿摆著奶油、面包,他要吃,你也不叫他吃,喔!他那嗔恨心就生出来了,甚至于对师父都要不客气了:‘为什么你不给我面包吃?为什么那么好的奶油你不给我吃?'所以这个美食,看什么人得,各有所好。好像猪若得到酒糟,它吃得很香,或者炸油的豆饼,你给它一点吃,它觉得这是美食了;你若给人吃,人就不愿意吃那种东西,酒糟?谁吃啊?狗呢,偏偏欢喜吃人粪,你看!这个人粪,它一得到啊!吃得津津有味,它得到那个也是美食。那么见著美食,就是自己所欢喜的,谓之美食。

见著这个美食又要发愿了,发什么愿?当愿众生,满足其愿:就是他求什么得什么,好像观音菩萨,人向他求富贵就得富贵,求寿考就得寿考,求男就得男,求女就得女。所以谁要是想要求儿子,或者求女,就拜观世音菩萨,念观世音菩萨,一定会满愿的。心无羡欲:羡就是羡慕,就是好像人家得到美食,自己没有,这馋欲流涎,就羡慕,就馋了,羡慕人家:‘他吃得那么好!又是 cheese(起司),又是奶油,又是面包,我吃不著,这个真是太苦啦!'这是羡欲。不羡欲,心无羡欲,心里没有这种羡慕的心,没有这种食欲。这个欲是食欲,看人家吃好的,自己馋欲流涎,这就叫羡欲。若没有,就不会流口水,心无羡欲了。

得不美食 当愿众生 莫不获得 诸三昧味

得不美食:这是不好吃的东西,这面包坏了,奶油也臭了。西方人吃 cheese,毛长得愈长愈好,那cheese长这么长的毛,他认为:‘喔!这是最好的。'那么不美食,就是自己不愿意吃的东西。当愿众生:这时候也要发愿了。莫不获得:没有不得到诸三昧味:三昧就是正定,又叫正受。所有的众生都得到三昧的滋味,就是正定的滋味,或正受的滋味。

得柔软食 当愿众生 大悲所薰 心意柔软

得柔软食:吃的东西有很硬的,又有柔软的。那么不要说旁的,就说面包,有柔软的面包,一吃把人吃得很肥的;又有很硬的面包,把人吃得就很瘦。西方人现在有一个趋向,人人都怕肥,人人都愿意瘦,所以卖面包的就说明白:‘吃这个面包,保证不肥。'大约这不肥的面包,不会那么柔软。

那么柔软食,就是令人吃得很甜蜜、很香甜,很欢喜吃的。在这个时候,得到柔软的食物,又对这种境界来发愿,发什么愿?当愿众生,大悲所薰,心意柔软:什么叫柔软?柔软就是忍辱,忍辱也就是柔软食。慈能拔苦,悲能予乐,大悲心就想给一切众生乐。给一切众生乐,就不和众生争;不和众生争,这就是忍辱,忍辱就是大悲心,所以叫‘大悲所薰'。心意柔软,心里没有嗔恨,很快乐的,这都是心意柔软。

得粗涩食 当愿众生 心无染著 绝世贪爱

得粗涩食:粗涩食就是很粗的,不容易吃的那种东西。可是不容易吃,你若能吃,这也就是一个忍,也就是修行‘食人所不能食的'。我记得,我在母亲坟上守孝的时候,有一个比丘送了一筐‘里二外八'来。什么叫‘里二外八'?这是赵州行脚的一个公案:

赵州和尚八十多岁时,有一天有个人问他:‘老和尚,你知道“里二外八”是什么?'这一问,把这个老和尚问住了。赵州和尚一看这是个吃的东西,但是不知道叫什么名字,就说:‘你拿来给老僧吃了它。'那么这个人以为他懂了,虽然没有说出叫什么名字来,但是他说拿来给老僧吃了它,就以为他就认识这个‘里二外八'了;实际上呢,赵州和尚不知道这个叫什么名字?这人回去后,赵州和尚就生大惭愧心:‘啊!这东西叫什么名字,我都不认识,你说这修道修得连吃的东西名字都不知道,真是修的糊涂道,啊!还要出去当参学去。'

但是当参学,自己的眼睛也不帮忙了,牙也掉了很多,腿也要罢工了,就是腿也不帮忙,走路很困难,总想罢工。那怎么办?和侍者商量商量看看。他就把侍者找来说:‘我向你借一点东西,你可不可以借给我啊?'侍者一听,和尚要借东西,这怎么可以不借呢?就说:‘您借什么?可以的。'‘你说可以就可以了,不要问我借什么?你回去睡觉。'那么这个侍者大约也莫名其‘吵'了。有人说:不是‘吵',是‘妙',莫名其妙。虽然莫名其妙,可是和尚叫他回去睡觉,就去睡啰!睡,这一觉醒了,照镜子一看自己:‘哦!我怎么有很长的白胡子,牙也掉了,变成一个老翁,成了赵州和尚了!'侍者吓坏了,啊!这一回可糟了!真糟糕:‘我怎么跑到和尚身上来了?'就去找和尚,一到和尚住的房里,他看见自己站在那儿,就打这人说:‘这是怎么一回事?'赵州和尚说:‘不要吵!不要吵!慢慢地我还给你,你不要怕;但是你现在替我做和尚,我出去参方。'

那么赵州和尚参方,从南方就到北方,到了北方一看,北方做窝窝头(用玉米粉做的馒头,中间是空心的)的时候,两根大拇手指头放在里边转,其余八根手指头放到外边守。就问:‘这叫什么?'那个人就告诉他:‘哦!你连这个都不知道,这叫窝窝头。'‘啊!原来这东西叫窝窝头。'那好了,知道这个名字,就回来了。回来把侍者这个年轻的身体又还给他,自己又回自己那个老态龙钟的身上去了。所以这叫里二外八。

那么当时就有人给我送了一筐这个东西,有五、六十个。送给我的这个比丘也是一天吃一餐的,他看我在那儿守孝,怕我饿坏了,给我去送一点供养。那我就慢慢吃,吃这个东西,吃到最后,大约有三个礼拜吧!才吃完了。最后那个窝窝头就长这么长的毛,差不多有一吋半长。因为我也没有管它,没有把它拿到外边去吹吹风,或者晒一晒就不会长毛了。我那时也很懒的,一天吃饱了,就坐著,什么也不管。结果最后天气热的时候,它长那么长的毛。那时我把毛都去了,把窝窝头也都吃了。这东西啊!那真难吃,那就叫粗涩食,太粗了,不容易吃。讲起来,那个味道甚至于比粪的味道还臭得不得了,吃到口里是很难吃,但是也把它咽了,没有糟蹋,这就等于粗涩食一样。所以说得粗涩食,当愿众生,心无染著:心里没有这种染著,没有这种好味、不好的味道的思想。绝世贪爱:把贪好吃的思想都没有了。

若饭食时 当愿众生 禅悦为食 法喜充满

不单比丘,所有修道的人,都应该在吃饭时,修三念五观。三念是:

第一念,愿断一切恶。正当吃饭的时候,先喝三瓢羹汤,喝第一调羹时,就这么观想:‘我愿断一切恶。'无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,吃饭时,都应该先作这种观想,愿断一切恶。

第二瓢羹就说:‘愿修一切善。'那么愿断一切恶,我们就不应该常常说人的是非,说人的是非也就是恶。愿修一切善,就是要赞叹其他的人,要隐恶扬善。我常对人讲,隐恶不是隐自己的恶,要隐他人的恶;扬善不是扬自己的善,要扬其他人的善。所以切记不要自赞毁他,自己赞叹自己:我怎么好怎么好,旁人怎么怎么不好。世界争战起来的原因,就因为人人都是只知道有自己,不知道有他人。那么不知道有他人,和他人就生出来一种争贪的心。

喝第三瓢羹汤的时候,说:‘愿度一切众生。'我发愿度一切众生和我所有的亲戚朋友,我先度他们皈依三宝,然后再度他们受持五戒;再若进一步,令他们自己发心出家修道。

在出家修道这一层,各位愿意出家的人就要考虑清楚,不要贸贸然,出家然后又后悔了。要出家就像一个出家人,在家就像一个在家人,不要做一个四不像。出家人又做在家人的事情,身虽出家,心不染道,身好像个出家人,但是心里不修道,什么功课也不做,甚至于连早晚的功课都不做,懒得不得了!这样是没有好处的。所以说这三念是很要紧的,愿度一切众生。

在吃饭的时候,又要修五观,要有五种观想:

(一)计功多少,量彼来处。你算一算这一粒米需要有多少的功,才能成就这一粒米?古人有这几句偈颂说得很好:

锄禾日当午 汗滴禾下土

谁知盘中餐 粒粒皆辛苦

‘锄禾日当午',在锄禾草的时候,就是在耕种的时候,太阳正当午时。‘汗滴禾下土',身上的汗都滴到土地上,流很多汗,把土都弄湿了,所以‘谁知盘中餐',谁知道碗里这一碗饭,‘粒粒皆辛苦',每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得来的。所以有这几句话说:

施主一粒米 重如须弥山

吃了不修道 披毛戴角还

你看!这说得很严重的!所以出家人、在家人,有饭吃,有衣服穿,有房子住,趁这个好时候应该修道,不要把时间都空过去了。

(二)忖己德行,全缺应供。想一想自己的德行够不够,是不是有资格应供?

(三)防心离过,贪等为宗。第三要防备自己的贪心,要防备自己好吃好东西这种过错,吃够了就可以,不要吃得太多,所以贪等为宗。

(四)正事良药,为疗形枯。为什么要吃饭?我们若不吃饭,身体就受不住,就会坏了。就好像机器,你若不给它上上一点油,就会摩擦坏了。我们人若不吃饭呢,就会饿死,身体这个活的机器也就会变成死的机器。所以正事良药,为疗形枯,这是一种好的良药,来治理身体的枯槁。

(五)为成道业,应受此食。我们因为想要成就道业,所以才要吃饭,才要受供养。

所以说若饭食时:吃饭的时候,当愿众生:我愿意一切的众生。禅悦为食:都得到禅悦做为他的饮食。禅悦,是坐禅生一种轻安快乐。那么得到禅悦做自己的饮食,就是坐到那儿,不吃饭也不饿了,吃这个禅悦嘛!法喜充满:法是佛法。充满,就是自己得到这个法的快乐了;得到法的快乐,这叫法喜充满。

若受味时 当愿众生 得佛上味 甘露满足

若受味时:吃东西方面,各人欢喜吃各人的味道,酸甜苦辣碱,各有所好。所以普贤菩萨做行堂,身上带很多的瓶子,你欢喜什么味道,他就给你什么,但是一般人还认为他行的菩萨道不够。所以若受味时,得这个调味的味道的时候。当愿众生,得佛上味,甘露满足:得佛这种禅悦的上味。甘露是一种不死的药,得到这种的甘露味。甘露味是甜的,由‘甘'字,你就应该知道它是甜的。满足,常常有一种甜的味道,很满足的。

饭食已讫 当愿众生 所作皆办 具诸佛法

前边是吃饭的时候,有好的味道,有粗涩的食;现在是饭食已讫:吃完饭了。在正吃饭的时候,方才说有五种的观想;那么吃完饭,也不是就没有观想了,所以说饭食已讫,吃完了饭又发愿,发什么愿?当愿众生,所作皆办,具诸佛法:说我愿意一切的众生,他们愿意做什么都成就,这叫所作皆办;具诸佛法,具足一切佛法。比丘吃完饭,给一切众生回向时,说:‘所谓布施者,必获其利益;若为乐故施,后必得安乐',所有供养三宝的人,一定会得到他的利益、他的好处。假设你因为想要得到快乐,得到永久安乐的缘故,来供养、来布施,将来一定会得到你所希望的这种安乐。

若说法时 当愿众生 得无尽辩 广宣法要

若说法时:就是讲经说法的时候。这时也发愿,当愿众生,得无尽辩:得没有穷尽的无碍辩才,所谓得大辩才:辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、第一义无碍辩。广宣法要:广,就是由少能说多,由多又可以入少,多和少不二。善说法要,把法要紧的地方都说明白了。

E8、有五愿明还归洗浴时愿

从舍出时 当愿众生 深入佛智 永出三界

从舍出时:出家人有时从所住的宅舍出去,这时也不能东张西望,或者拿一副望远镜看看跑马的,或者看看跑狗的,或者到野外山上,各处去东张西望,不能这样。那么要怎么样?要约束身心,目不旁视来发愿,在这个境界还要发愿。发什么愿?当愿众生,深入佛智:我愿意一切众生都早得到佛这种甚深无上的智慧。永出三界:三界是欲界、色界、无色界,要超出三界,所谓‘三界无安,犹如火宅',所以要超出三界。

若入水时 当愿众生 入一切智 知三世等

若入水时:入水,就是或者到河里去沐浴,或者经过河,入水这个时候。这时也要发愿,所以说当愿众生,入一切智:都得到一切的智慧之水。知三世等:有知道过去世、现在世、未来世,三世的智慧。

洗浴身体 当愿众生 身心无垢 内外光洁

入水以后,就要洗浴身体:沐浴不是沐身体外边的尘垢,要把心里头的尘垢也洗干净了,所以说洗浴身体的时候,又发愿了,当愿众生,身心无垢:要外边洗干净了,没有尘垢来染污;内里头把贪嗔痴这三毒,也都洗干净了。内外光洁:内里没有尘垢,外边也没有尘垢,这叫身心无垢,内外光洁。

盛暑炎毒 当愿众生 舍离众恼 一切皆尽

盛暑炎毒:盛暑就是热天的时候。炎毒,有一种炎热,热得人都受不了,毒似的。虽盛暑炎毒,在这个时候也不应该打其他的妄想,也应该发愿,当愿众生,舍离众恼:要把一切的热恼都舍离,要远离一切的烦恼。一切皆尽:把一切烦恼都完全没有了,都了了它,不要存一点点,丝毫也不要。

暑退凉初 当愿众生 证无上法 究竟清凉

暑退凉初:前边是盛暑炎热的时候,现在这个暑退了,凉初,秋天将要来的时候,这时也要发愿,当愿众生,证无上法:证,就是得到无上的法,得到清凉的法。究竟清凉:究竟得到没有热恼,这种的清凉快乐。

E9、有十愿明习诵旋礼时愿

讽诵经时 当愿众生 顺佛所说 总持不忘

讽诵经时:就是我们人读诵大乘经典的时候。对著本子,这叫读;背著,不用本子,这叫诵。我们读诵经典的时候,也要发愿,所以说当愿众生,顺佛所说:我们所有的人、所有的众生都应该依佛的教诲,仰承佛的教敕,要依教奉行,要依佛教我们所修的法门来修行,不要背道而驰,不要觉得自己比佛的智慧都大,我也可以说经,我也可以传教,贡高我慢的。不要那样,要顺佛所说。总持不忘:总持就是常常记得,持而不忘,记得这个经,记得这个咒。总持又是陀罗尼的一个别名,陀罗尼是梵语,中译是总持——总一切法,持无量义。也就是对一切法,都是能记得不忘失,都能背得出来。念《弥陀经》,《弥陀经》能背得出来;念《金刚经》,《金刚经》能背得出来;甚至于《法华经》、《楞严经》都能背得出来,这就是总持不忘。

若得见佛 当愿众生 得无碍眼 见一切佛

若得见佛:我们修行,有的时候会得到五眼六通,能见一切佛。那么你得到五眼,可以见一切佛;没有得到五眼,只可以见著有形有相的佛,例如木雕、泥塑的,或者是画的佛像。无论是你开五眼所见的佛像,或是是用肉眼所见的佛像,都应该发愿,所以说当愿众生,得无碍眼:每一个众生都能得到佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼这五眼。你得到五眼,这才叫得无碍眼,没有障碍的眼。

见一切佛:你若能五眼都开了,十方三世尽虚空、遍法界所有的佛,都会看得见;若没有看见,就应该要修行,你修行才能开五眼,不修行就不会开。或者有善根的人,也会开五眼。他前生善根深厚,今生有时也就见著佛,见著菩萨,见著一切鬼神,都有的。所以不要批评这一类人:‘哦!那个人是鬼眼,他能见什么见什么。'不是的,因为他有善根,所以才能见著。那么我们见不著,就没有善根了吗?不是的,也有善根。就是你没有善根,也应该继续修,来培植你的善根;如果不培植,永远都没有善根。所以说:‘我不知道我有没有善根?'你管有没有做什么?你若没有,才应该要修,不可以懒惰;若有善根,更应该要修,更不可以懒惰,你一懒惰,把你的善根又都丢了。所以不管有没有善根,都应该向前勇猛精进,这是要紧的,不要生一种退堕心。因此要发愿一切众生,得无碍眼,见所有的佛。

谛观佛时 当愿众生 皆如普贤 端正严好

谛观佛时:谛观就是很注意的,注目凝神,这么目不转瞬来观佛。在这时也要发愿,当愿众生,皆如普贤:所有的众生都好像普贤菩萨,端正严好:就像普贤菩萨骑著六牙白象,威仪严好,很庄严,很妙好的。

见佛塔时 当愿众生 尊重如塔 受天人供

见佛塔时:我们佛教徒无论在什么地方见著塔,应该礼拜塔,应该绕塔,右绕三匝。凡是塔里边,都有佛法僧的真身,有佛的舍利、法宝、僧宝,所以我们应该向右绕三匝,来礼拜供养。

讲起绕塔,我这一次到印度去,见到佛的菩提树,那儿又有塔,我们礼拜这塔,又右绕七匝。我这一次去,到每一个地方,在礼拜时,都代表亚洲所有的佛教徒、所有我的皈依弟子、所有见著我的人,或者听到我名字的人,替他们在佛前顶礼三拜,希望这一些人佛果早成,早得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。我给所有的人这么回向,这是尽上我到印度这一点的心。我不是一定自己在那儿拜,我是代表所有和我认识的一切众生,去礼拜这八圣地。这是我当时拜佛的一种观想,为所有的人回向。所以若见塔时,当愿众生,尊重如塔:尊重一切众生,都好像尊重佛塔。受天人供:受人天的供养。

敬心观塔 当愿众生 诸天及人 所共瞻仰

敬心观塔:观看佛塔,这要有一种恭敬心,所以说敬心观塔。当愿众生:这时又应该发愿,所以出家人时时刻刻都不应该打妄想,只应该为法界一切众生发愿。诸天及人,所共瞻仰:一切的诸天和人,大家共同来瞻仰,就好像恭敬佛、瞻仰于佛那样。

今天有一位法师,在我没有开讲之前,就要求我讲一讲参禅的道理。我没有答应这一位法师的要求,为什么?因为讲经,心念要专一,虽然我讲得不好,但是我也要一心来讲经。因为这样,所以没有答应这一位法师。他要求讲一讲坐单和坐禅的情形,所以今天我们先赊一赊账,明天再讲,明天的经文比较少了,我尽量用剩余的时间,来讲一讲坐禅和坐单的问题。

今天我还有一个消息向各位发表,希望以大众的威德力来为这个人回向。本来前几天我就要发表这个消息,但是因为这个人的业障太重了,我每逢一想发表这消息,就有一种障碍障著,不能对大家说。那么今天说了之后,我相信仗著大家的这个力量,三昧加持的力量可以令这个人的病早一点好,业障早一点消了。

什么事情?就在新店吧?有一位小姐叫王晓明,被车撞得昏迷不醒,已经十多年了。前几天我去看她,中国人都知道有魂魄,她当时被车一撞,撞得她这魂魄,所谓‘惊魂三千里',魂魄都跑了。跑了,就被一个天魔给抓去,所以就不回来。虽然她所撞的伤好了,但因为魂魄还是没有回来,病也没好。我希望大家都发一点慈悲心,晚间回去,会念〈大悲咒〉的,为她念二十一遍〈大悲咒〉,回向令她这个病好;不会念〈大悲咒〉的,就念‘南无观世音菩萨',为她求观世音菩萨来帮助她,令她的魂魄快点回来。

现在如果大家真有诚心的话,她这个病一定会好的;大家没有诚心,当然就没有感应。我自己是没有什么力量可以帮助她,而是要仗著大家的功德、大家的力量为她回向,她一定会好,所以今天我发表这个消息。我们哪一位都爱人如己,人有毛病,就像自己有毛病一样来帮忙她,这是我对大家发表的意见。大家若有诚心她就会好的,就好像我说他们三步一拜,我说:‘你们三步一拜,如果有诚心,就不会下雨;假如下雨,也是只在你们前后边下,你们拜那个地方就不下雨。'以后他们很诚心了,果然就是这样。他们往什么地方一住,不去拜的时候,那儿就下雨;一说明天又要开始拜,天就晴了。本来那时是天天要下雨的,没有晴天的时候,但是他们有这样的感应。那么我们若真愿意帮助人,也会有大感应,她的病一定好的。

顶礼于塔 当愿众生 一切天人 无能见顶

顶礼于塔:我们佛教徒见到塔一定要礼拜的,因为塔里边,十方常住三宝都具足,所以必须要礼塔。礼塔后又要发愿,所以当愿众生,一切天人:一切,就是六道众生都包括了,有天上的天人,有人间的人等。无能见顶:六道众生,都不能见著塔顶,为什么无能见顶?这就是〈楞严咒〉上所说的无见顶相;既然是无见顶相,所以就无能见顶。〈楞严咒〉,是释迦牟尼佛顶上放出百宝光明,在百宝光明里边又涌出千叶宝莲,千叶宝莲的上边就现出一尊化佛,有化如来,坐宝华中,坐在宝莲花里边。这尊化佛顶上又放十道百宝光明,这十道百宝光明就是表示这个法是重重无尽的;在每一道光明都现出十恒河沙数那么多的世界,那么多的金刚藏菩萨来拥护这个法。

所以学佛法的人,一定要会诵持〈楞严咒〉。〈楞严咒〉是佛‘放百宝光明,一一光明,皆遍示现,十恒河沙,金刚密迹,擎山持杵,遍虚空界,大众仰观,畏爱兼抱,求佛哀祐,一心听佛,无见顶相,放光如来,宣说神咒。'这是放光如来宣说的神咒,〈楞严咒〉是佛法身说的,所以妙不可言,没有法子用语言文字来说明白它这种不可思议的境界。在这个世界上,若有一个人会诵持〈楞严咒〉,就不会到魔王出世的时候,〈楞严咒〉能降伏十方三世一切诸大魔军,普通的魔军更不用说了,所以〈楞严咒〉是最妙的。那么这个无能见顶,也就是说佛的无见顶相。

右绕于塔 当愿众生 所行无逆 成一切智

右绕于塔:绕塔必须向右绕,这是表示恭敬。当愿众生,所行无逆:就是所行所做都顺道而行,不是逆,逆是背道而行。我们应该顺道而行,就是依照佛法来修行,不要违背佛法;违背佛法就是逆了。逆是愚痴,顺就生智慧,所以成一切智:一切智、一切种智、道种智,成就一切的智慧。

绕塔三匝 当愿众生 勤求佛道 心无懈歇

绕塔三匝:绕塔也有一个数目,要右绕三匝。三匝也可以说是我们出三界,也可以说是勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,又可以说是你若绕塔三匝,就远离三恶道了,因为你发菩提心求无上道,就不会堕落三恶道。所以这没有一定的讲法,你觉得哪三种相应,都可以讲。当愿众生,勤求佛道:绕塔是不懒惰,才绕塔,所以就要精进勤求佛道。心无懈歇:不要生一种懒惰心、懈怠心、向后退转的心。我们求佛法,时时刻刻都要向前精进,不要向后退转,所以要心无懈歇。歇就是停止了,中道自画,也就是半途而废,走到半路上,就不向前走,退回来了。我们发菩提心要勇猛精进,不要停止,不要休息,这就是心无懈歇。

赞佛功德 当愿众生 众德悉具 称叹无尽

赞佛功德:我们在佛前诵持赞,赞颂于佛,称扬赞叹歌颂佛的功德,这是在佛教里头必须有的。所以不应该说:‘我们唱赞,这就是唱歌呢!唱歌对佛法有什么用?唱这么些个歌?'称扬赞叹佛的功德,才能增加善根;若不称赞于佛,善根就不能增加;善根不能增加,菩提心就不会长大了;菩提心不会长大,你的菩提果也不会成就,所以要称扬赞叹佛的功德。

那么我说:‘上天虽难也不难,教化西方人最难;入地虽难也不难,教化西方人最难。'在美国怎么样呢?这不是讲人的是非,是讲事实,用事实来证明。我在美国,西方人不懂称扬赞叹佛的功德,就说:‘哦!这又要唱歌了。'譬如做早课,他说又要唱歌了;吃中饭上供,他说:‘哦!我们要唱半点钟的歌,才能吃饭;若不唱半点钟的歌,就换不来饭吃。'因为我们吃一餐饭,都是十点半钟上供,天天上供,不是初一、十五上供;在中国的丛林是初一、十五上供,上完了供吃饭,而金山寺天天都上供。为什么要天天上供?因为天天要吃一餐嘛!我们人要吃饭,也先供佛,这是一个理由。

还有西方的人都不懂佛前的法器,敲打唱念也都很生疏的,虽然说是佛教的戏子,但是你也要会唱;若不会唱,连个戏子都不会做,那怎么做佛的弟子?虽说参禅打坐是佛的弟子,敲打唱念是佛的戏子,但这个戏子也要会做;不会做,怎么够上佛的弟子?说这是皮毛,皮毛你若不懂,内容更不明白了。所以我们就天天上供,一方面供养佛,一方面他们练习犍槌,好一天比一天熟,是这么一个意思。但是他们就说了:‘啊!我们又要去唱歌来换饭吃。'各位听一听,西方人是不是难度?他们说要唱歌来换饭吃。但是还只可以换一餐,连三餐都换不出来,就这样难教化。你看!在中国虽说也有劣根性,我还没听过这种的口调:‘我们又要唱歌去,好能换饭吃。'

所以教化西方人哪,真是太难了!芝麻绿豆那么样一件小事,他也要来问一问;甚至于到厕所,也来问问师父:‘师父,我好不好到厕所去?'这并不是表示他们听话,就是不知道什么事情怎么做。说这话,只是一个比喻,你们不要一定相信这话。我讲话没有什么真的,都是假的;但是我说假的,你们会找著一个真的,我的目的在此。

我再讲讲这位三步一拜的恒具,说一说教化美国人真不容易。他在金山寺修行修行,受不了了,就买牛奶来喝。买了牛奶,不敢从金山寺的门口拿进来,怎么样呢?先把一条绳子绑屋里,再把这条从窗户摔出去,然后将牛奶拴到绳子上,吊到上面来偷喝。你看!有这么大的本事,有大神通的。正在那儿喝牛奶喝得津津有味时,突然,门好像炸弹‘乓'一响,他几几乎把牛奶都泼到地下。你们说谁进来了?

现在回到偈颂上,赞佛功德时,又对境发愿了,当愿众生,众德悉具:众德也就是佛的万德。众者,多也,万者也就是一个大数目。佛才能万德庄严,众德悉具就是万德庄严。因为你称赞佛的万德庄严,所以自己也就众德悉具,得到万德庄严了。

佛怎么成佛的,你们学佛这么多年,我相信都不知道。说:‘哦!那你知道,说来听听。'当然我知道,佛怎么成了佛,就因为称佛的功德,赞佛的功德,所以自己就成佛了。佛若天天骂众生:‘你是个鬼!你是畜生!你是蚂蚁!你是个什么什么。'他若有这个心,也成不了佛。就因为他过去赞叹诸佛的功德,不单赞叹过去佛,还赞叹现在的佛;不单赞叹现在的佛,他又赞叹未来的佛。那么谁是未来的佛?现在在这个讲堂,所有的人都是未来的佛;不单在这个讲堂里边是未来的佛,就在讲堂外边所有的众生,都是未来的诸佛。所以发大菩提心、具足大悲心的人,不能尽说人家的不对。

我过去说这么几句话:你若尽看人不对,就是自己苦没了;你若苦了了,看谁都是佛,看一切众生都是过去的父母、未来的诸佛。既然是过去的父母,说一切众生的不对,就是说自己父母的不对;要是对一切众生不恭敬,就是不恭敬佛。若能这样想,众德悉具是毫无问题的。那么佛怎么成的佛?就是赞叹佛而成的佛。所以普贤菩萨十大愿王,就给我们一个很好的证明。他说:一者礼赞诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。这十大愿王里边,就有称赞诸佛的功德这一愿,所以你在佛前唱赞、礼佛,这都是成佛的本钱,成佛的根本;若反而说这是唱歌来换饭吃,真是如来所谓可怜愍者啊!

称叹无尽:你赞叹佛,将来你成佛的时候,众生也赞叹你,所以称叹无尽,辗转无尽这种赞叹功德的法。

赞佛相好 当愿众生 成就佛身 证无相法

赞佛相好:当我们见著佛像,觉得佛有三十二相、八十种随形好,每一相、每一好我们都赞叹。这时又要对境发愿了,不要打其他的妄想,所以说当愿众生,成就佛身:我们也成就三十二相、八十种好这种的佛身。证无相法:我们虽然愿意得到相好,但是也不要生一种执著。我们要证到真正的觉,圆满菩提,归无所得,无智亦无得这无相法。

E10、有三愿明寤寐安息时愿

若洗足时 当愿众生 具神足力 所行无碍

若洗足时:出家人、比丘常常洗足,为什么要洗足?因为在印度,或者在中国的南方,天气热,佛是赤足的,那时一切比丘也就不穿鞋、不穿袜子。因为不穿鞋、不穿袜子,脚上就常常沾到不干净的东西,所以每天必须洗。《金刚经》上不是说:‘尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食;于其城中,次第乞已,还至本处,收衣钵,洗足已,敷座而坐。'洗足也是出家的一个功课,如果你不洗足,把佛堂踩邋遢了,这也不恭敬于佛,所以必须洗足。这个洗足,不是单单洗足,也要洗心涤虑,发菩提心。在洗足的时候,要想一想:我今天心里是生邪念?是生正念?要把心清净一下。我心里有没有淫欲的思想?贪心?嗔心?痴心?要回光返照来想一想。所以洗脚的时候,当愿众生:这时候就发愿了,具神足力,所行无碍:得到神足通的力量。想要到什么地方,就到什么地方,无所障碍。

讲到这儿,我想起我们在美国三藩市华盛顿街那儿成立一所译经院,想把佛经翻译成英文。我们根据梵文、中文,或者西藏文等种种文来对照参考,翻译成英文。关于翻译经典这项工作,我一开始讲经就想对各位讲一讲这个问题,也没有时间,今天时间或者稍微充足一点,就对各位讲一讲。

几千年以来,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,谈经三百余会。以后经过唐朝玄奘大师等,不辞千辛万苦到印度,杷佛法请回到中国。中国当时,多的时候三千多人,少的时候都有八、九百人,来从事翻译经典的工作。那个时候皇帝也信佛做护法,所以成就就非常地伟大,几乎把佛在印度所说的经典,都翻译成中文。可是后来的人,就没想到把经典再翻译成外国的语言文字,只知道保守地在中国来宣扬佛教,没把经典翻译成西方的语言文字。

几千年以来,或者有人想到这个问题,但是没有实现这种思想;或者根本就没有人想到这个问题,所以这种思想根本就不能实现。中国人只看见中国这么一块土地,没有看见还有其他的国家,所以没有把佛经再推而广之,扩而充之,尽量发扬光大,翻译成各国的语言文字。乃至于近代的大德高僧,有的著眼在这一点,但是也没有实现。在四十几年以前,我就曾经提倡青年的出家人,要为佛教做著想,为弘法做著想,应该准备这种他所需要的技能,向世界各国去弘扬佛法。那么想要有这种的技能,必须要通达外国的语言文字。四十几年以前,我曾经提倡很多青年的出家人去读英文,或读其他国家的语言文字,当时有几个青年人就发心研究外国的语言,可是这种情形也没有怎么样实现。

所以一九六二年我到了美国,就准备造就出一些西方的人才,来翻译中国的经典,可是当时这种因缘还没有成熟,所以在美国可以说是隐遁了六、七年。等到一九六八年,好像这个因缘成熟了,美国人就源源而来,这一年就有五个西方人出家。等到一九六九年,我就派他们来到台湾求戒,这是西方人有正式比丘的一个开始。

以后,又有很多人来想要出家,可是我在美国所收的出家人,不是那么容易的。说:‘那是不是要哀求他们出家?'不是的。所谓不容易,就是他们不容易得到我应承他们出家。所以在美国这些出家人,最低限度都跪到我面前要求过三次以上说:‘我想要出家做比丘。'那么第一次,我说:‘你再考虑清楚,我给你一段时间,考虑清楚后,再来对我讲。'那么他这一考虑,或者三个月、五个月也不再来向我要求,这就算了,我知道他是不会出家了。如果他又来说:‘我一定要出家。'我说:‘你再考虑,或者考虑一段时间,你真觉得可以出家,可以受得了这苦了,也能吃一餐,也能坐单了再说。'这个坐单也是很不容易的,昨天因为我答应这位法师讲一讲坐禅和坐单这些问题,所以今天借著这个宝贵的时间来说一说。

坐禅没有什么特别的巧妙,要能端然正坐,最好就结双跏趺坐。结双跏趺坐不那么容易昏沉,又能降魔。这个坐又叫金刚坐,就是很坚固的,不容易倾倒。你结上双跏趺坐,眼观鼻,鼻观口,口问心,这时把舌头抬起来,舌尖顶上颚。有一种理教,理教就是不抽菸、不喝酒,它有这几句话说:‘闭口藏舌,舌尖顶上颚。'这不是一定理教里这样,佛教也应该这样。因为人的身体,我告诉你们,你看小孩子刚生出来的时候,舌尖都顶上颚的。舌尖顶上颚这个方法有什么用呢?我们修道都知道有任脉、督脉,舌尖顶上颚就交任督二脉,是调气调血的,能把气血调匀了。

至于坐单,坐单的功能就是不睡那么多觉。你若躺著睡觉,睡八个钟头还觉得不够;若坐著睡呢,睡四个钟头就觉得已经够了,很有精神的。要是能不昏沉,那么打坐也容易入定,这就是坐单。你要不怕苦,不怕腿痛,不要贪舒服,不要说:‘啊!我把腿伸开,躺在那儿觉得很舒服的,坐这儿,不太舒服。'当然了!坐著没有躺著那么舒服,但是你考察过去的祖师,都是由不舒服成的;要是尽贪舒服,吃得也好,睡得也好,那怎么能表示出你修行的真心?

所以在西天,就是印度,胁尊者一生胁不著席,胁就是旁边肋头的地方,胁尊者不躺到席子上,也就是不躺著睡觉,他坐著。那么中国也有很多很多都是坐单,都是发愿胁不著席的。现在在美国,佛教刚刚开始,刚刚种下种子,所以我提倡日中一食,这是头陀行;长坐不卧,也是头陀行,是十二头陀行其中的二种。那么行头陀行是不容易的,要不贪舒服,不贪享受,也不贪吃的;所以有人要送供养给我们,我就告诉他,你不要令我们生贪心。今天我再发表一个消息,因为以前没有发表,就有人又送点白木耳,又送点衣服。从今天开始,任何人无论送什么礼物,我都不接受。这虽然很对不起各位,没有接纳你们的诚意;但是我知道自己道凉德薄,不敢受太多的供养;因为受太多了,的确没有这种福报来消受。那么如果想送礼给我的,你把钱转赠没有衣服穿、没有饭吃的人,这就等于供养我一样。

还有坐禅不是说有什么巧妙,就是要常常坐。你常常坐,坐久了,自然就会得到好消息。若不常坐,‘一日曝之,十日寒之',今天修了一天,休息十天,那不会有什么成就的,所以要有一种忍耐心、长远心。发心要发长远心,修行也要长远,不要修三天、五天,没有什么成就就退心了,那是不行的。今天我对王委员说:‘人说有善根,你才修行。没有善根,更应该修行!有善根才修行;没有善根就不修行,那你不修行,不栽培,善根始终是没有的。就因为没有,我们才要修;就因为有,我们更要修。我们再继续以往的这种功德,做将来无量的功德,我们要一天比一天精进,不要一天比一天懈怠。'各位!你们都是对世间法经验很多了,现在应该认识自己所应该做的事情,不要再一天到晚烦烦恼恼、争争吵吵,做一些很愚痴的事情;我们应该都聪明一点,大家真正发菩提心,这是我对各位的希望。

以时寝息 当愿众生 身得安隐 心无动乱

以时寝息:就是到睡觉的时候。到睡觉的时候,你一定要睡觉,不要人家睡觉你去拜佛,人家拜佛你去睡觉。尤其在丛林里头,大众会下,必须要遵守大众的规矩。所以这时候又发愿了,当愿众生,身得安隐,心无动乱:身得到一种的安乐,不要躺到床上,或者坐到自己的坐单上,就打妄想。心无动乱就是叫你不要打妄想。你打妄想会怎么样?就睡不著觉了。所以有的人说失眠,失眠的人没有其他的原因,就因为想东想西,往那儿一躺的时候,就陈谷乱芝麻都想起来,睡不著觉了。

睡眠始寤 当愿众生 一切智觉 周顾十方

睡眠始寤:前面以时寝息是睡了,若醒的时候是寤,就是睡醒了。郑武公生个儿子叫寤生。为什么叫寤生?因为他母亲刚睡醒,甚至于眼睛还没有太睁开,也不知道自己怎么就生个小孩子,所以叫他寤生,也就是郑庄公。史书说‘初,郑武公娶于申,曰武姜,生庄公及共叔段。庄公寤生,惊姜氏,故名曰寤生,遂恶之。'因为这样,她就很讨厌这个儿子,说:‘这个儿子真不是好东西,我睡觉没醒呢,刚一睁眼睛,他就出来了。'

那么出家人,到醒的时候又要发愿了,所以说当愿众生,一切智觉,周顾十方:一切的智慧和觉悟,周顾十方尽虚空、遍法界,十方法界都周顾了。

D3、总结

佛子。若诸菩萨如是用心。则获一切胜妙功德。

文殊菩萨又称了一声智首菩萨,佛子:你们各位佛的弟子。其实这个佛子就包括当时所有的菩萨。所以他就说若诸菩萨:假设你们各位有智慧的菩萨。如是用心:像前边所发的愿、这种行为,像这样来用心。则获一切胜妙功德:就能得到一切殊胜、微妙不可思议的功德,能增长你的法身慧命,早得不退转于正等正觉。所以一切胜妙功德就是德无不备,行无不周,也就是成就佛果了。

一切世间诸天。魔。梵。沙门。婆罗门。乾闼婆。阿修罗等。及以一切声闻缘觉。所不能动。

怎么叫胜妙功德呢?因为一切世间国王、大臣,和诸天、魔、梵、婆罗门、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗等,及以一切声闻缘觉,所不能动:诸天是一切的天王,魔是魔王,梵是大梵天王,沙门是比丘,婆罗门就是在印度修印度教这种清净行的。乾闼婆是玉帝那儿奏音乐的乐神;阿修罗等,就是一切无端正的阿修罗王和阿修罗民等。‘及以一切声闻缘觉',所有的声闻、缘觉,声闻和缘觉都是二乘人。‘所不能动',你能得到这功德,就超过一切的声闻、缘觉,二乘人不能摇动你的思想、你的定力。这个不能动,就是你的定力已经超过他们,他们没有办法知道你。所谓‘初地不知二地,十地不知等觉',因为你是菩萨,你这种境界高过一切的二乘人,所以二乘人的定力也就没有你这么深和厚了。

在这一次,回到台湾讲〈净行品〉,我自己很惭愧的。因为没有辩才,也没有什么学识,既没学过教,又没真正深入经藏、智慧如海,所以所讲的都是很平凡的,就是谁都明白的道理,没有什么高谈阔论和各位谈。既然这样,所有的人都会讲、都会说,不过有的人愿意常常入定,在定中来说法。我虽然讲经讲不好,但是和各位都有一些法缘,这法缘是很深的,不是一生一世,所以今天又应该在这儿结这么一个法的果。来听经的都是有大善根的人,到这儿做影响众,我知道很多人所知道的都比我多,但还是一样来听,愿意做影响众。那么无论早发菩提心的,或者现在发菩提心的,我都希望我们这个法缘一天比一天深,菩提心一天比一天大。我没有什么妙法来供养各位,但发愿所有来的这些善知识,或者诸山长老、各位法师都早成佛道。我们信佛的人没有旁的,只愿意成佛,我知道大家都愿意成佛,没有一个人愿意堕落三恶道的,所以我愿意各位早成佛道。志莲精舍曹居士两夫妇要常常发菩提心来护持三宝,令佛的慧命永远不断,正法久住世间。愿意我们这个国家的元首福寿康宁;也愿意各位同参道友都菩提一天比一天长得高一点、大一点,早成佛道,这是我衷心的希望,天天为各位这么回向。

还有,昨天讲王晓明,我们各位回到家里还是为她念二十一遍〈大悲咒〉,希望她的病好了。我希望她病好,但是我一个人没有这么大的力量,所以仰仗各位。我们这里听众里边说不定就有文殊菩萨的化身,或者智首菩萨已经来了;他们能发慈悲心,来帮助王晓明,令她这种昏迷的病快一点好,这是我一点小小的希望。

圆满菩提心

恒具:当我三步一拜快完,尚有十英哩时,我和恒由都很高兴,但是我们还有一点问题。那时,拜的那条路有很多车,天气也很热,所以我很容易对恒由发一点脾气,彼此都不太舒服。到了一个小镇,天很热,我们就停下来喝一点水,这时有一个老人,我不认识他,他告诉我几句话:‘你是不是佛教徒?'我说:‘是。'老人说:‘你知不知道佛教是什么?'我看这个老人不同于一般人,他很奇怪的,我说:‘请您告诉我。'他说:‘佛教慈悲,可是人不相信,我想你不懂慈悲。'这时我非常惊讶!

上人:他说:‘佛教徒都要有慈悲心,但我知道你一点慈悲心也没有。'为什么说恒具没有慈悲心?就因为他们两个人常常 fighting(争吵),常常发脾气,他对著这个小的、矮的发脾气,生烦恼。为什么生烦恼?就因为天气热,热得脾气跑出来了,慈悲心就没有了。这个老人意思就是你是个佛教徒,你不听佛的教化,要发脾气,一点慈悲心都没有。

恒具:所以我就说:‘我没有说我是圆满的。'他说:‘佛教慈悲,你一定要用慈悲,我是你的朋友。'

上人:这个人对他说:‘你是个佛教徒,就应该有慈悲心,不应该有脾气;甚至于你的同伴,你都常常对他发脾气,这是没有慈悲心。'这个老人又说:‘我并不是你的敌人,我是你真正的朋友,所以我才这样告诉你,你还要多一点慈悲心,你的慈悲心不圆满。'意思就是你三步一拜,不要说拜了十个月,即使就拜了十年,但是你不依照佛的教化去行,一点慈悲心都没有,还是没有用的。这个老人并没有看见他们两人吵架,没有看见他对恒由发脾气,但是到加油站那儿,就这样教化他,意思就是你拜十个月,脾气还是那么大,怎么了?

恒具:这是我的意思。

上人:他不会讲,我替他翻译。

恒具:是的。

上人:我的脾气比你更大,所以教出你这么个徒弟来。怎么?你还有什么话讲吗?

恒具:没有,哦!我还有一个小故事。讲到发脾气,我们这次在越南西贡某法师的寺庙,越南总理夫人就来见上人,她说她有一种病,问上人要怎样才能把病治好,上人说她这病的原因是 ......

上人:不要讲这个,你讲人家的病干什么?你讲讲自己有什么病就好了,讲讲自己吃不著 cheese(起司)也发脾气,喝不著牛奶也发脾气,吃不著面包也发脾气,那才对嘛!我们在新加坡光明山普讲寺吃中饭时,碗盘都是装了饭和菜;但住持坐的席位,就摆了面包、奶油、cheese。他往那儿一坐,一爪探过去,就把人家面包、牛油拿过来。我知道这是住持吃的,就说:‘这个不要动,不要动!'他心里即刻就发脾气了:‘啊!真是没有慈悲心,面包也不给我吃。'这是他自己告诉我的。你说!带这么个会吃的徒弟到各处丢脸,哎!很不容易的。

这品经今天虽讲完了,可是明天下午七点到八点半,我还有一点点时间,如果谁愿意来随意谈谈话,随意研究问题,可以来。我们明天就以随意谈话的方式进行,因为大约八点半以后,我就要去高雄、台南。明天是在火车上过夜,本来黎居士预备买三个睡铺、三个座位。我说:‘不要买睡铺,因为我们都是坐著的,何必要睡铺呢!'侯太太就说:‘哦!那师父您一人在里边,清净一点,没有那么吵!'我想:‘随他去啰!愿意买坐就坐,愿意买睡就睡,随遇而安,到处随缘安岁月。'在没去买之前,我就已经在心里祈祷千万不要有睡铺;这睡铺,钱又多,我们又不需要睡铺。我又想:‘如果买到睡铺,送给三个香港来的人,我们坐座位。'结果一买,买不著睡铺,只有座位,这很好了。所以明天十点多钟去坐火车,第二天是九号,一早六点多钟就到高雄了。那么九号晚间在高雄住一宿,十号就到嘉义。嘉义佛教会理事长吴大海今天来过了,他派人到高雄那儿接我。到了嘉义,或者十号晚间就为他们说一说法,还有十一号、十二号,共三天。十三号就会回来,或者十二号晚间回来也不一定,看情况而定,那么十四号就到日本去了。所以,今天就和你们拜拜了,英文叫 goodbye,就是和大家告辞了,我们以后有缘再见。

培育佛教新血

各位大德、善知识,各位护法、居士:在没讲经以前,我要向各位说,我讲经的方法和其他人有多少不同。有什么不同?其他的法师讲经是一人讲经,众人听经;我讲经,带著两个帮忙的,在讲经前后替我讲一讲,他们先讲英文,然后自己翻译中文。

一开始,由个子矮的恒由先讲三至五分钟。等我讲完了,再由个子高的恒具,也是讲三至五分钟,前后共十分钟。为什么这样?因为我的宗旨是要提拔青年人来做弘法的人才,我愿意培植佛教的新血,把佛教过去专制的习惯,独裁的这种行为改善了,要学民主国家自由平等的方法。我的志愿是要栽培佛教的新青年,这是我一点点的意思。所以各位不要著急,慢慢地听一听他们用英文说法,虽然他们讲的少,但所讲的都比我好。

编按( 1)宣公上人一九七四年十一月二十日至一九七五年一月十二日,率领早期两位三步一拜的美籍弟子恒具、恒由(他们为祈世界和平,于一九七三年由三藩市三步一拜至西雅图,创美国佛教史上第一次三步一拜的先例。)前往台湾、香港、泰国、印度、锡兰、新加坡、越南、日本等地弘法。今特恭录上二段文,让读者了解宣公上人当时讲经的情况。

编按( 2)本书科判系根据华严经疏科文,但采取简要方式行之,以便读者易知易解。

心灯永明

师父道座:

此次炎武在台北皈依,仰仗师父示不可思议之法力,即座顿悟‘心灯永明'之义,又皈依后,心中悲念无端而生,一周之内不能忘怀,因有此念在心,其他欲念俱去。由此复悟悲能悯人,亦能制欲。更悟一般称观世音菩萨,均加上‘大慈大悲'四字,盖修持不但须存慈怀,亦须存悲念也。炎武拟今后即以‘心灯永明'四字,随时持诵,因一觉心有明灯,则善念俱备,诚如师父所语,已明心见性矣!拟即从此勤加修持,不知当否?倘蒙师父赐以数行予以开示,则大幸矣!

皈依时,师父升座说法之际,炎武当见师父时而现菩萨相,时而现大将军相,二相显现不已,法指亦屈伸不已,使炎武精诚凝聚,顿生心灯之悟,事后问诸大德,对师父法相显现,均无所识,惟炎武一人见之,亦云幸矣!

师父说法毕,在提示佛门弟子,须忍人所不能忍,让人之所不能让,即使受人打骂,亦须忍让之训诫后,问曰:‘有人骂师父,你们将如何?'武当时昧于己别识,答以‘以笑置之。'又问曰:‘有人要杀师父,你们将如何?'答以‘挺力而为。'意在替师父死。当以皈依时间太长,恐师父太累,未便另请开示。既退而思之,则觉所答非矣!因师父犹父母,闻人辱骂,以笑置之,未免忍让过份。似应晓之以理,晓之无效则拂袖而去,但不可与之对骂。又人欲杀师父,则应先以言词或力量出而卫护,卫护不成,则替师父死可也。炎武经检讨后,曾书一事以更正当时回答之误,贴于志莲精舍佛堂壁上,供诸大德参照。不知师父以为当否?

师父离台时,炎武机场送行,因以往见送师北,多行便礼,此次炎武亦昧然行之,以为是矣。及见臧广恩师兄行顶礼时,始知错误,遂急起补行顶礼。生礼之咎,实缘平时欠修,接触三宝机会太少,因而规矩欠谙,自己又粗心大意,有以致之。故当向师父顶礼后,不禁汗流浃背,惭觫不已!回至家中,又走于佛案之前,痛加自责!迄难忘怀。但不知师父能以慈悲之怀,悲此凡识之一昧否?事出仓猝皈依,错失不一,临当依依,不胜惭憾之至!专当敬叩

慈安并祝

恒谦、恒受、恒伯诸法师道福

凡徒李炎武叩上

另敬书皈依时顿悟‘心灯永明'四字,

由航空挂号寄上敬请赐收存念!