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学佛者的信念

济群法师著述

目录

整理者说

第一章、导论

第二章、序分

第三章、礼敬诸佛愿

第四章、称赞如来愿

第五章、广修供养愿

第六章、忏悔业障愿

第七章、随喜功德愿

第八章、请转法轮愿

第九章、请佛住世愿

第十章、常随佛学愿

第十一章、恒顺众生愿

第十二章、普皆回向愿

第十三章、受持利益

第十四章、略说前七愿

第十五章、广颂第八、九愿

第十六章、本经的殊胜

第十七章、结归

后记


整理者说

亲爱的读者:

呈现在你面前的这本《学佛者的信念》一书,是闽南佛学院济群法师受河北赵县柏林禅寺净慧法师的邀请,于一九九六年农历七月十五中元节法会期间,开设《普贤行愿品》讲座的录音整理。此次法会规模宏大,来自全国各地的听众有五、六百人之多,庄严而隆重,因缘非常的殊胜。

当今佛教正处于末法时代,佛教在中国数千年的弘扬,存在许多误区现象,诸如鬼神化、来世化、哲理化、学术化等,使得整个社会对佛教充满著无知和误解,怎样继承佛教的优良传统,吸取精华去其糟粕,弘扬佛陀的正法,为净化社会人心服务,这是每一个学佛者普遍关注的问题。

世界正面临著 2000年的到来,中国正走向改革的现代化,如何使佛法与时代相契合,为了使更多的人能够清楚地了解佛法的精神,并使佛的智慧贯穿到我们的日常生活中,这是法师演讲《普贤行愿品》的目的所在。

济群法师的讲经说法,将深奥的佛理生活化,使佛法深入世间,面对人生,做到了修行与现实生活的紧密结合;把佛法融入现代人的生活,把佛陀的智慧贯穿到日常生活的各个方面,以解脱人生存在的各种困惑、烦恼、痛苦及心理障碍。在讲演的风格上,济群法师的话题,始终力求将佛法贴近生活、贴近人生、贴近社会;以人们普遍关注均感兴趣的问题为准。他的讲演,语言时而风趣幽默,时而生动活泼;时而引起大家一阵阵欢声笑语,时而赢得听众雷鸣般的掌声!

我们能够听闻济群法师说法,真得非常荣幸,听他开示说法真是一种不可多得的美好享受!济群法师把《普贤行愿品》修行的具体内容和方法,浅显易懂地展示在我们的面前,使大家从迷信和神祈的膜拜,转向对现实和人生的追求与完善。

第一章、导论

尊敬的大和尚、各位法师、各位居士:

净慧大和尚慈悲,让我给大家讲《普贤行愿品》,我本人对这部经典没有什么研究,正好借这个机会,跟大家一起学习。《普贤行愿品》是佛教界流传非常广泛的一部经典。很多出家人、在家居士都以此为日常修持的功课。在我们早晚的课诵文中,也有关于《普贤行愿品》的内容。普贤的十大愿王,在很多丛林的早晚课中都会念到,主要是因为这部经典的修行法门,在我们修学佛法中太重要了。

信仰、见地、行愿

不论在家居士学佛,还是出家修行,我认为在修学佛法上有三大要领,值得我们重视的:就是信仰、见地、行愿。下面分别向大家介绍。

1、信仰

佛法是以信仰为基础。信是无上菩提本,要想成就菩提,首先要有信仰。《大智度论》说:‘佛法大海,信为能入,智为能度'这两句话,概括了修学佛法的要领。佛法甚深又广大,不具信心,则不得其门而入;法门无量,众生烦恼无边,没有智慧,则不能超越生死大海。又说‘信如手'。我们因为拥有双手,才能够创造很多的财富;学习佛法也是同样的道理,我们要成就功德法财,就不能离开信仰。所以,整个佛法的修学有四个次第:即信、解、行、证。就是说佛法的修行,是建立在信仰的基础上。由有信仰,方能生解、起行、证果。但佛法的修学又不是只停留在信仰上,如果一味的强调信仰,以为信仰便是一切,不重视经教的闻思。那么,佛法与其他宗教就很难分别出有什么不同之处了。

2、见地

见地,指知见、认识。在八正道的修学中,第一是正见,正见就是正确的认识,在学习佛法时正见是非常重要的。因为,一个人的思想和行为,是取决于自己的认识。有正确的认识,才能产生正确的行为;而错误的认识,就会导致错误的行为。错误的认识会使我们造下很多的罪业。众生无始以来为什么会流转生死呢?就是因为无明。无明,就是一种错误的认识。我们每天生活在现实的世界中,却对宇宙人生感到茫然无知。由于我们对宇宙人生的无知,使得我们不知道生从何处来,死往何处去?我们为什么要学习经教呢?原因就是通过学习佛法,使我们树立正确的认识,把佛法的智慧变成自己的智慧,把佛陀的认识变成自己的认识。佛法的修行要从闻、思、修下手。闻就是听闻经教,把经教的思想,变成我们自己的思想和认识。由闻慧而思慧,由思慧而修慧。在整个佛法的修学中,见地,是非常的重要。缺乏见地的信仰,往往会流于迷信。

就拿因果思想来说吧!修学佛法以深信因果为前题,而深信因果就是要我们止恶行善。因为,只有深信因果,才能改变我们自己未来的生命和命运。人做了坏事,就会给他的人生带来不如意的结果。一个人要想拥有什么样的未来?什么样的命运?那么,现在就要种什么样的因。《三世因果经》说:‘若问前世因,今生受者是;若问来世果,今生作者是'。所以深信、明了人生的因果,我们才有能力开创美好的未来人生。深信因果是修学佛法的基本见地,而整个佛法的修行终始都没有离开因果。

3、行愿

我们现在先说‘愿',然后再讲‘行'。愿,是内心深处发出的愿望和决心。行,就是按照自己的发心,朝著愿望所指的目标,努力地去实践。如果没有伟大而正确的愿望,行动就会失去指导,迷失方向;但没有刻苦踏实的具体行动,愿则成为空谈。所以,愿与行犹如鸟的双翅,车的两轮,缺一不可。俗话说:‘志当存高远'。你的志向立得越高、越远,你将来的成就也就越大。

如果没有愿力的话,你做的好事将来只能得到人天福报。也许,来生你会生在一个富裕的家庭,你不愁穿、不愁吃,名利地位样样都有,事事如意顺心,但是因为你没有愿力,你所修的功德,所做的好事,只能招感人天福报。不能成为成佛的资粮。因此,愿力,在我们修学佛法中是非常地重要。

在修学佛法的过程中,一个人成就的大小,往往取决于愿力的大小。如果我们学佛仅仅是为了现生平安,求佛菩萨保佑家庭、妻儿、丈夫、事业、财富……那么,你学佛的成就,最多只能得到这些;有的人学佛,修功德,做好事,是为来世服务,希望来世比现在活得好一些,一句话还是希望下辈子享福。那么,你所修的功德,所种的因,只能为来生创造一种良好的生活条件,但却不能摆脱六道轮回的命运。

当然也有很多人,他们的修行是为了往生西方净土。那么这种人所修的一切功德,就能成为将来往生净土的资粮。净土宗里非常强调信、愿、行,认为这是往生净土缺一不可的资粮。信,就是相信自己能够往生西方极乐世界。相信西方极乐世界、阿弥陀佛的存在。愿,有二个方面:一是愿意离开这个娑婆世界;二是愿意往生西方净土。这种愿力非常的重要!有些人念佛,他们愿意往生西方,但又舍不得离开这个世界,那你说,像这样的人能往生吗?阿弥陀佛来接你的时候,你说:唉呀!这个世界这么好,你看我的家庭多幸福美满,我们夫妻恩爱、儿女又孝顺。还有的人会说:我这一生,辛苦了一辈子,眼看儿女才刚刚长大成人,积累下一点财产,还没有来得及享福就要走了,实在划不来。或许还有人会说:我的事业有成,我创下的公司、企业刚有成效,这一切都是这样的美好,使人非常的留念。要是我走了,我的企业、公司交给谁呢?我还舍不得离开这一切。请佛、菩萨保佑我再多活几年吧!让我过一段时间再走吧。假如存有这样的心态。你说,这个西方极乐世界你能往生吗?我看你是不能往生的。愿:就是要愿生西方,同时还要愿离娑婆。在坐的很多人都是修念佛法门的,愿力在念佛法门中是十分重要的。

作为修学佛法来讲,如果你想成佛,就要发愿。大乘佛法修菩萨道,有四种大愿:‘众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成'。这是多么宏伟的誓愿。这四种大愿叫做四宏誓愿,你想成佛,就要发这样的四种大愿。然后按你所发的大愿去修行、实践,你才能成佛。一个合格的佛子,他应该有以上四种宏愿。

十方三世一切诸佛菩萨,他们之所以能成佛、成菩萨,原因就是他们都有非常宏伟的大愿。比如地藏王菩萨的大愿是:‘地狱不空,誓不成佛!众生度尽,方证菩提'!这是一种什么样的精神!这是一种什么样的气魄!我们在坐的每个人都十分熟悉的阿弥陀佛,他曾是一个国王,后来他遇到世自在王佛,就跟随出家修行了,法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老师面前发了四十八大愿,然后按自己誓愿去修行,随著他的功德圆满,创建了西方极乐世界。为什么修净土宗,通过念阿弥陀佛的圣号,甚至每日十念;就是五逆十恶的人也能往生西方呢?原因是跟阿弥陀佛的誓愿有关系。念佛往生西方,主要还是借助阿弥陀佛的愿力!假如没有阿弥陀佛的悲心与愿力,那么念佛往生西方这个超越生死的捷径,也就不存在了。再如药师佛的佛土,东方琉璃世界,这也是一个净土,它跟西方净土一样庄严。药师佛为什么能够成佛呢?原因是他在因地上发了十二大愿。所以,发愿在修学佛法中非常的重要。

今天,我要给大家讲解的这部经典叫《普贤行愿品》,它是普贤菩萨的修行法门。普贤为什么能够成为一个大菩萨呢?原因是他初发心时,发了十个大愿。这十种大愿,作为修行菩萨道的人来说,确实是一种非常行之有效的法门。我们学佛行菩萨道,不是一天到晚求佛菩萨保佑,有了一点点小事就要去找佛菩萨帮忙,你说这种人能成为佛、菩萨吗?我看永远都成不了。为什么呢?因为一个真正学佛的人,不是整天老是想著自己的痛苦和利益,而是应该担负著一切众生离苦得乐的使命,以一种极大的力量,忍受人世间的一切,难行能行,难忍能忍,怎么能为一点点不如意的事,就去求佛菩萨帮忙呢!如果遇到一点困难和不顺心的事,就去找佛菩萨,这种人永远都是佛菩萨保佑的物件,永远都是可怜的众生。这种人永远也成不了佛,为什么呢?因为你只想著得到别人的帮助,而你没有想到要去帮助别人。

《普贤行愿品》中第八大愿:‘常随佛学',就是要向佛、菩萨学习。佛怎样修行度众生,我们也怎样去修行,去度众生,只有这样,我们才能够有成佛的资粮。我们才有可能成佛,才有可能成为菩萨。

本经在佛教中的地位及来历

《普贤行愿品》属于《华严经》中的一品。《华严经》是佛教中一部非常重要的经典,被称为经中之王。《华严经》的境界是非常高深的,对于我们凡夫来讲,这种境界是一种不可思议的境界。所谓不可思议,就是说不可以用我们的思维可以想像得到的。为什么不可以想像呢?原因就是它是佛的境界。佛陀把自己证得成佛的境界和盘托出,我们凡人要去理解它,自然就比较困难了。

我们现在学的《普贤行愿品》,是《华严经·入法界品》的一品。在这部经里有这样一个故事:就是大家熟悉的‘善财童子五十三参'。在座的不知是否注意到,观音菩萨身边有两个小孩,一个是善财童子,另一个是龙女。我现在给大家讲的这部经,跟善财童子的关系非常密切。据《华严经》记载:在印度福德城里有一位长者,他是福德城里的大企业家。家财万贯,平时乐善好施。可是有一件令他很苦恼的事,就是他们已经四十几岁了,还没有孩子。后来终于生了一个孩子。孩子出世之后,他家里的财物日益巨增,生意很顺利,财富一下就翻了几翻。福德长者感到这个孩子的来历不凡。印度人非常迷信看相,就请了一个看相先生,来给孩子看看。看相先生告诉福德长者:你家财宝的来源与这个孩子的出世有很大的关系。因为这个孩子的福报非常大!随著他的出世,你们家的福报也将会越来越大,所以就给这个小孩取名为善财(善财就是很能生财的意思)。

善财童子眼看一天天长大了,虽然他家里很有钱,但他对钱一点也不感兴趣。他考虑的是寻找人生的归宿,生命的价值和意义,以及如何摆脱生老病死这些问题。他想虽然自己很富有,但世界上还有很多人很穷,很痛苦。应该怎样去帮助这些人,把他们从痛苦的深渊里解脱出来。光有钱财,是不能从根本上解决问题的。比如说你看见一个穷人,你给他二百块钱,但是用完之后,又怎样呢?明天再给他一千块,但一千块也会很快用完的,还是不能解决问题。现在社会上有很多人,他们虽然很有钱,但他们生活得并不幸福。你们说是不是?所以,善财童子想探求彻底解决人生困惑和痛苦的真理。

就在这时候,文殊师利菩萨到福德城里来弘扬佛法。善财童子听闻佛法后,找到了解决人生问题的最好途径。当文殊菩萨讲完法后,他就对文殊师利菩萨说:‘我现在要发菩提心,要解脱生死,想帮助世界上的人们摆脱痛苦,但我不懂得应该怎样修'?文殊师利告诉他:‘如果你要想修行,那就要参访善知识'。善知识是最好的老师,在我们修学佛法中参访善知识非常重要。参访善知识的好处是什么呢?因为只有亲近善知识,我们才能听闻正法,才能走入修学佛法的正道。假如你遇不到善知识指导的话,你有可能会误入歧途的。善财童子听了文殊菩萨的话以后,他参访了很多的善知识,这就是平常所说的‘善财童子五十三参'。善财童子的修学过程,便是我们修学佛法的典范。

在‘善财童子五十三参'中,最早参访的一位老师是文殊师利。最后参访的一位善知识是普贤菩萨。他参访普贤后,普贤菩萨告诉他:‘我修行成佛法门的具体内容就是十大愿王'。普贤菩萨的十大愿王,不仅适合善财童子修学,也是我们在座每一位修学佛法的最好法门。关于这部经典在佛教中的地位和来历,就给大家介绍到这里。

本经的翻译

《普贤行愿品》属于《华严经》。《华严经》在中国佛教史上有过三次翻译。第一次是在东晋,当时印度高僧佛陀跋陀罗,他带来了《华严经》的梵本,把它翻译出来,他翻的《华严经》一共有60卷,34品,又称《晋译华严》或《六十华严》。到了唐代,从西域传来资讯,《晋译华严》只相当于梵本的三万多偈,不是全本,说于阗有更全的本,于是武则天专门派人前往于阗寻访该经梵本,并聘请译经人。使者在于阗果然找到梵本,并请到高僧实叉难陀一同返回长安。武则天为实叉难陀组织了专门的译场,动笔翻译的那天,武则天亲自参加,担任笔受。这次翻译出来的是第二个本子,共80卷,39品,又称《唐译华严》或《八十华严》。可是奇怪的是《六十华严》也好,《八十华严》也罢,里面却没有《普贤行愿品》的内容。

唐贞元年间,又来了一位叫般若的法师,他是从印度来的。他对《华严经》又重新翻译。他翻译的是《入法界品》,共有40卷,故称《四十华严》。般若翻译的《四十华严》中,最后一品就是《普贤行愿品》。如果我们想从《华严经》里找《普贤行愿品》内容,也只能在《四十华严》里才能找到。

释经题

这部经的题目很长,全称为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》。一部经典的题目,对于我们理解该经,往往会起到画龙点睛的作用。但是有很多的读者,不太重视经的名称。其实,经的题目与经文的内容有著十分密切的关系。《普贤行愿品》是出在《大方广佛华严经》中。这部经是在什么情况下说的呢?它是佛陀进入不可思议解脱境界时说的。佛,是梵语佛陀,在这里主要指释迦牟尼佛陀,他是一位觉者、智者。‘不可思议解脱境界'是什么意思呢?不可思议,是超越了我们凡人的思维,就是说,佛的境界是不可以用我们凡人的思想去想像,也无法用世间的语言去描述的。‘解脱境界'是说已经断除了烦恼和痛苦,已经了脱生死,永远不会再到生死里面去流转。另外,解脱有二种意思:一是心解脱,二是慧解脱。心解脱,是说心里没有任何痛苦烦恼;慧解脱,是说在思想知见已经成就般若智,不会被世间一切现象所迷惑、所困扰。

‘普贤行愿品',一部经典是由很多品组成的。品就像我们现在一般著作里的章节。这一品是《普贤行愿品》。这一品的经文是说普贤菩萨发的十大愿王,而不是说其他的别的事情,所以可以单独立为一品。愿是普贤菩萨发的,发了愿以后,普贤又按自己的发心去修行,所以叫做普贤行愿。

在中国佛教里有四大菩萨:观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨。四位菩萨的道场成了中国佛教的四大名山观音的道场在普陀山;地藏王的道场在九华山;普贤的道场在峨嵋山;文殊师利的道场在五台山。这四位大菩萨中,观音代表大慈大悲:一是无缘大慈,另一个是同体大悲。无缘就是没有任何条件的去帮助别人,慈就是给你快乐,无条件的给你快乐;悲,是拔苦的意思,同体,是把自己与众生看作是一个整体,把众生的痛苦看作是我的痛苦,众生的困难就是我的困难;众生的快乐就是我的快乐,如果我们在坐的人都有这种精神!那么,我们大家都是菩萨啦!文殊师利代表智慧,智慧在修学佛法里非常重要。我们学佛的目的就是为了成佛。成佛,其实是智慧的成就。在坐的各位,你们想不想成佛啊?

记得拿破仑曾经说过这样一句话:‘一个不想当元帅的士兵,他不是一个好士兵'。那么,我说:‘一个不想成佛的人,他不是一个佛的好弟子'。你们说不想成佛的人,他是不是佛的好弟子呢(听众回答:不是!)?这就对了嘛!看来大家还是想当佛的好弟子?说明你们大家还是愿意成佛的嘛!大家都想成佛当然是好事。不过,成佛要具备成佛的资粮,换句话说要具备成佛的条件。我们要学习诸佛菩萨大慈大悲的精神;我们要学大行普贤的十大愿王。大行:不是帮助一两个人,而是要帮助一切人,要以一切众生作为我们帮助的物件。

我们学《普贤行愿品》就是要学普贤的‘愿'和‘行',行和愿如鸟的双翼,车的两轮,缺一不可。因为没有宏大而正确的‘愿',‘行'就很盲目,你在修行上就没有方向和目标可循。但是如果光是发愿,而没有实际行动,发心只是一句空话。因此,我们在学习《普贤行愿品》时,特别要注意行持。我们只要按照自己的发心,用具体的实际行动去实践普贤愿王,才能功德圆满,最终成佛!

本经的组织与内容

学习一部经典,了解它的组织和内容,有利于把握其整体,及其思想脉络。《普贤行愿品》它的内容大体上来说,主要包括二个方面:一是长行,二是偈颂。长行是前面散文部分,偈颂是后面诗歌部分。偈颂基本上重覆长行的内容,但它的重覆并不完全相同,在语言上表现的比较精炼,而内容方面还有一些新意。《普贤行愿品》的整体内容,主要是由十大愿王组成。十大愿王是:‘一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向'。《普贤行愿品》,主要是由以上十个问题组成的。

第二章、序分

尔时普贤菩萨摩诃萨,称赞如来胜功德已,告诸菩萨及善财言:善男子!如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说,不可穷尽。若欲成就此功德门,应修十种广大行愿。何等为十?一者、礼敬诸佛,二者、称赞如来,三者、广修供养,四者、忏悔业障,五者、随喜功德,六者、请转法轮,七者、请佛住世,八者、常随佛学,九者、恒顺众生,十者、普皆回向。

菩萨的资格考察

一般经典的开头,总是如是、我闻、一时、佛、在什么地方、干什么。可是《普贤行愿品》没有这个开头。为什么没有呢?前面讲过,这部经是《华严经》中的一品,一个部分,我们现在是从中间开始的,不是开头。这一段经文有点序分的味道,先把一种一种的行愿说出来,后边依次解说,像是一本书籍的总目。

‘尔时',是指佛陀说法的那个时候。‘菩萨摩诃萨',是梵语。菩萨是觉悟的有情,不但自己觉悟了,也要使众生觉悟。菩萨摩诃萨,是指大菩萨。菩萨与阿罗汉的区别在于:菩萨自己觉悟了,并发心去帮助世界上所有的人,希望他们也能觉悟。相反的自己觉悟了,不去帮助别人,没有去度化众生,就证入了,称为阿罗汉。佛跟菩萨又有什么区别呢?佛的觉悟是圆满的觉悟,而菩萨的觉悟还没有圆满。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比,虽然它们也放光,但是有缺陷的。而佛的觉悟如十五的月亮,又大又园,它放出的光是圆满的。

菩萨,有小菩萨、大菩萨、新菩萨、老菩萨之分。比如学佛的人发菩提心,受菩萨戒,将来去度化众生,帮助世界上的人,这人现在就是菩萨了。但是他是属于初发心的菩萨。虽然也叫菩萨,但是跟普贤、观音菩萨一样不一样呢?不一样的。因为他的功德、智慧、能力、都不能同这些大菩萨相比。就拿忍辱来说,假如人家需要你的眼珠,你能把眼睛挖出来吗?对于一个大菩萨来说就很容易办到。但对于小菩萨,尤其是一个初发心的菩萨而言,就很难做到了。所以,同样是菩萨,境界却有高低之分。

菩萨这个概念,许多人往往不能正确的理解。一提到菩萨,就觉得,他是来无影去无踪的,就像想像中的观音菩萨、普贤菩萨一样。其实,在现实生活中有好多高僧大德他们就是菩萨。像太虚大师,他一生的修行完全按照菩萨道德标准来修的。他写过这样的一首诗:‘比丘不是佛未成,请你呼我为菩萨',是说自己按照比丘的要求,似乎不合格,当然这有些谦称的味道;以佛的标准来要求自己,我还没有完成。那么,请你叫我为菩萨吧!‘所以,大家都称他太虚菩萨。又如台湾的慈航法师,人们都称他为慈航菩萨。

在坐的每一位,如果能发菩提心,受菩萨戒,我们也可以称他为菩萨。从小菩萨、新菩萨开始做起,将来随著你的智慧和功德的成就,也像普贤菩萨、观音菩萨那样,你就成大菩萨了。所以,菩萨是由普通人开始做起的;菩萨是从日常生活中修行来的,是非常现实的。只要我们能用菩萨的戒律和道德行为,来要求自己,那我们每个人都是菩萨。菩萨的最大特点是什么呢?就是无私奉献的精神,像雷锋那样,牺牲个人的利益,甚至自己的生命,去帮助别人,给社会大众带来幸福和欢乐的人,就是菩萨。我们不妨也可以把雷锋称为雷锋菩萨!因为他具有菩萨的精神。

《观世音普门品》讲到观音菩萨,为了度化众生,示现各种各样的身相。经中说:‘应以何身得度者,即现何身而为说法'。观音菩萨为了方便善巧度化众生,有时当国王,有时当男人,有时当女人,有时当乞丐,甚至有时当畜生。有时示现佛教徒的身份说法,有时则示现其他身相。因此,看一个人是不是菩萨,不能只看他是不是学佛的,而是要看他所作所为,符不符合菩萨的精神和标准。这才是非常重要的!

佛陀的功德有多大

‘普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已'。称,是称赞。叹,是佩服,赞扬的意思。普贤菩萨听了释迦牟尼佛说法后,称颂赞叹佛的功德。胜功德的胜字,是说如来的功德,不是寻常的功德,是超过寻常人的功德。佛的功德无量无边,普贤称赞如来功德很大很大。世界上谁的功德最大呢?如来的功德最大!

我们经常会念的一个偈子:‘天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者'。这是说,不管是天上的人,还是地上的人,没有一个众生的功德,比得上如来的功德大。所以,我们为什么要向佛陀学习呢?因为佛陀的道德已经彻底圆满了;我们假如不向佛陀学习,还向谁学习呢!

世界上尽管有成就、有道德修养的人也不少。像古代的圣贤,如孔子、老子,佛教中的一些高僧大德,以及我们现前的师长等,虽然,他们非常值得我们学习,但是我们从他们身上多多少少总能挑出一些毛病。总的来说,他们的道德是有缺陷的,是不圆满的。可是,我们在佛陀的人格中,找不出任何的毛病和缺陷。佛陀的起心动念、言行、一举一动都是圆满无缺的。所以,普贤菩萨称赞如来的功德,胜过所有的人。把如来的功德,‘告诸菩萨及善财童子言',说如来的功德到底有多大?这里除了告诉参加华严法会上的许多菩萨,还有善财童子。但善财童子是此次法会的当机者。因此特别提出善财的名字,向他说法。前面向大家说过,善财童子‘五十三参',第一位参拜的是文殊师利菩萨,最后参拜的是普贤菩萨。

‘善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说,不可穷尽。若欲成就此功德门,应修十种广大行愿'。普贤菩萨在说法前,对法会上许多听法的人,先叫了一声善男子。指以善财为代表,所有参加这次法会的听众。如来的功德到底有多大呢?佛教认为:在宇宙中,不是只有一尊佛,而是十方(东、南、西、北,还有东南、东北、西南、西北、上方、下方)世界都有佛陀的存在,就像微尘那么多,是无法用数位来计算的。普贤菩萨告诉我们,这么多的诸佛,‘经不可说不可说佛刹极微尘数劫',相续演说如来的功德,还是演讲不完的。

什么叫佛刹?刹,是梵语,是国土的意思。佛刹,是佛所住的国土。那么,宇宙中有多少佛刹呢?有不可说不可说的佛刹。就是说:宇宙中佛的国土,无法用数位来说明。一个佛刹,在佛经里面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大?佛教以须弥山为中心,一个太阳,一个月亮,众多的星球构成一个世界。一千个世界为一个小千世界;一千个小千世界为一个中千世界;一千个中千世界,为一个大千世界,是为三千大千世界。地球是我们人类现在所住的地方,地球主要由地壳、地幔、地核所组成的。那么我们把地球剖开,一直剖到最小的程度,化为众多的极微尘。那么你想一想,把一个佛刹,也就说把众多的星球剖成微尘,这个数量是不是很大啊?实在是太大了!对吧?那么,何况用这么多的数目,来比劫数的长久。

劫,是一个时间单位。一劫到底有多长的时间呢?劫有大劫、中劫和小劫。佛教所说的小劫,是怎样计算的呢?是根据人的寿命来计算的。佛教经典里说,人的寿命从 80000岁开始,然后每100年减一岁,一直减到人的寿命10岁为止,然后再从人的寿命10岁开始,每过100年增加一岁,一直增加到80000岁,这样一增一减就叫一小劫,一小劫以现在的年数来计算,是(80,00010)×100×2=15,998,000年。那么,一小劫就是15,998,000年。佛教所说的中劫,就是20个小劫。那么它的公式就是15,998,000×20=319,960,000,可见一中劫的时间就是319,960,000年。佛教所说的大劫,就是80个小劫,可见一大劫的时间就是319,960,000×80=1,279,840,000年。

佛教所说的芥子劫,时间就更长,长得难以计算,佛教只用比喻来说明,就是在一座方圆 40里的城市里,里面什么东西都没有,全部堆放的都是芥子,天上的人每过三年下来一次,从这里拿走一粒芥子,一直到拿完这座城里的所有芥子为止。从拿走第一粒芥子,到拿走最后一粒芥子,这么长的时间,就是一个劫,这叫芥子劫。现在说的是极微尘数劫,不是一个劫,那就可想而知了,这个极微尘数劫的数目实在太大了,这种时间实在太长,太长了。

现在把上边这一段经文的主要意思,向大家作一个简单总结和归纳:如来的功德无量无边。倘使十方世界的许多佛,拿不可说不可说佛刹极微尘数劫的时间,接连不断的去演讲佛的功德,还是永远讲不完的。我们想想,佛陀的功德简直大的不得了!佛陀的功德不可穷尽,没有办法说尽!我们为什么要学佛呢?因为佛陀太值得我们学习了!

如何成就佛果功德

那么如何才能成就佛陀的功德呢?这是佛教徒都很关心的问题。普贤菩萨告诉我们:‘若欲成就此功德门,应修十种广大行愿'。倘若有人要成就,佛陀广大无量的功德,应该要依普贤的十种广大行愿去修,从内心深处发出这样的十种大愿,然后按照所发的大愿,至诚恳切地去修行、去实践。那么,就能够成就佛的功德,成佛自然可以了。

‘何等为十?一者、礼敬诸佛,二者、称赞如来,三者、广修供养,四者、忏悔业障,五者、随喜功德,六者、请转法轮,七者、请佛住世,八者、常随佛学,九者、恒顺众生,十者、普皆回向'。这一段经文,是普贤菩萨接著上边所说的十种行愿,把每一种的行愿说出来;像是一本书的目录,或是一篇文章的题目,先让读者知道,到后边再详细地讲解明白。

普贤菩萨前面只说了十种广大的行愿,并没有说明白是那十种。那么,听法的人,一定急著想知道。所以普贤菩萨又接上面的话题说道:'何等为十‘就是对法会里边的听众,普贤自问自答地说:我上边说的十种广大行愿,是哪十种呢?然后把这十种行愿的名目,一个一个的说出来。下边把十种行愿的内容,向大家详细介绍和说明。

第三章、礼敬诸佛愿

善财白言:大圣!云何礼敬,乃至回向?

普贤菩萨告善财言:善男子!言礼敬诸佛者:所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故,深心信解,如对目前。悉以清净身语意业,常修礼敬。一一佛所,皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身,遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽,我礼乃尽;以虚空界不可尽故,我此礼敬,无有穷尽。如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我礼乃尽;而众生界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

礼敬的意义

‘礼敬'是什么呢?礼就是顶礼、礼拜(问讯、合掌、低头、鞠躬)。礼的意义在哪里?礼的意义表示恭敬,礼跟敬必须配合在一起,光有礼要是不敬行不行啊?不行的。

记得《六祖坛经》记载:永嘉玄策去参访六祖,他磕头的时候,头不点到地上去。六祖说:‘礼拜表达恭敬,本来是为了制伏我慢,可是你拜我,头都不点地,这算什么礼拜呀?'这段话说明一个什么道理呢?就是说礼要跟敬结合在一起,礼敬的意义主要在恭敬。我们学佛首先要对佛陀生起恭敬心,包括对三宝。恭敬,也是人与人之间一种很平常的礼貌。就像世界上的人,对自己的长辈,或是有德行的人,我们都要恭敬他们。所以,礼敬是一种很平常的法门,并不是佛法特有的。

修学佛法,首先要对三宝产生恭敬心、虔诚心。因为只有在这样的状态下,才能依教奉行。就拿社会上的人来说吧!一个学生,他在学校里,瞧不起他的老师。那么,对他的讲课会不会接受,乃至按照他所说的话去做呢?我看是不大可能的。一个孩子在家里对他的父母,没有丝毫的恭敬心,你说他会不会听父母的话呢?自然也是不会的。同样的道理,我们学佛、对三宝缺乏恭敬心。那么,你能依教奉行吗?我看是很困难的;即使能的话,也要打折扣。恭敬的意义,主要是为了我们更好的修学佛法。

拜哪些佛

下面讲‘礼敬诸佛',诸佛是什么意思呢?诸,是所有、全部、众多的意思。诸佛,不是指一尊佛或两尊佛,而是指十方三世一切佛。我们礼敬的佛陀,到底是什么样的佛陀呢?一般社会上的人,由于不了解佛教的关系,对佛教徒的礼佛,往往会产生一种误会,他们以为学佛的人是把木头、石头雕塑的泥像,作为崇拜的偶像。这是对佛教极大的误会。其实,我们拜的并不是偶像,佛教寺院中之所以供著偶像,那是佛弟子表达对佛陀的追思!同时也是仰慕佛陀的智慧和道德,起到见贤思齐的作用。

我们拜佛,应该拜哪些佛呢?下面这段话告诉我们:‘所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛世尊'。我们所拜的佛陀,不是一尊两尊,而是十方三世一切诸佛。有很多人拜佛,只想著眼前的某一尊佛,如观音菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛,只局限于拜某一尊佛。有的人甚至会用一种凡夫的心态,去衡量佛的思想和心境。担心我现在拜观音菩萨,没有拜阿弥陀佛,阿弥陀佛会不会生气呢?那我在拜阿弥陀佛的时候,没有拜大势至菩萨,大势至菩萨会不会生气呢?没有拜到其他的佛菩萨,如果得罪了他们,佛菩萨怪罪下来怎么办呢?

其实,你的这种担心和顾虑是不对的。因为我们拜佛著相,所以才会出现这种心态。现在普贤菩萨教我们怎样去拜佛。普贤菩萨告诉我们:我们所拜的佛,不是一尊二尊,而是拜尽法界,也就是整个宇宙中十方三世的诸佛。过去世诸佛,是指已经的佛陀;现在世诸佛,是指正在十方世界转法轮,说法的佛陀;未来世诸佛,是指将来成佛,将会出现的佛陀。十方三世诸佛,就像佛国里的极微尘数那么多。所有的佛陀,都是我们要顶礼的物件。所以,我们在拜佛时候,不能执著于某一尊偶像,而是要观想十方三世一切诸佛。这样一来,在一拜中,一切诸佛菩萨你都拜到了,你想你的拜佛功德,比起以往的执著于某一偶像,不知要大多少倍?我看百千亿万倍都不止!

怎样拜佛

有人可能会问:这么多的佛我应该怎样去拜?这么多的佛陀我怎么拜得过来呢?‘我以普贤行愿力故',现在我们要用普贤的思想境界去拜。拜的时候‘深心信解,如对目前'。就是要相信十方世界都有佛的存在,假如你信心不足,那是不行的。在相信、理解、接受十方诸佛存在的同时,还要观想十方诸佛都在我的面前。

‘悉以清净身语意业,常修礼敬'。悉,是完全的意思。我们面对无穷无尽,无法用数目可以计算的诸佛面前,身体拜佛、口念佛、意念想著佛,完全用一片恭敬虔诚的心去礼拜。拜佛的时候,心里没有丝毫的私心杂念,当我们没有任何妄想的时候,我们的心才能清净。所以,要以清净的身口意三业,常常修礼敬诸佛的大愿。为什么有的人拜佛能得到感应?有人却不能呢?这跟你的心清不清净、虔诚不虔诚有关系。因为佛不是有意在你心中要显示出来的,佛也不是有意的要你去拜他,佛才跑到你这里来。假如这个人拜佛,佛跑到这个人这里来;另一个人拜佛,佛又跑到他那里去。那么,如果同时有几千万个地方的人都在拜佛,佛肯定会忙得晕头转向的,肯定会累死的。

佛的示现,他不是有心的,他完全是无心的。佛是随他的愿力,就像天上的月亮,月亮一直挂在天上,可是人间什么地方有水,什么地方就有月亮。但有的地方虽然有水,为什么却见不到月亮呢?因为水只有在清的情况下,月亮才能显现出来;如果水是浑浊的,月亮还能显现吗?我们每一个人也像一潭水,一般的人总是处在妄想状态中,犹如一潭浊水,佛陀自然不能显现在我们心中。一个人通过修行,以清净的三业去拜佛,犹如一潭清水,那么,佛菩萨就能显现。这就是佛教中所说的感应道交。

有这样一句话:‘千江有水千江月,万里无云万里天'。这句话是说,人间什么地方有水,什么地方就有月亮;天上什么时候没有乌云,什么时候就有太阳。同样的,什么地方有一片虔诚、清净的心,那么什么地方就有佛菩萨的显现。佛菩萨可以说是佛陀、观音菩萨;也可以说是我们自心的佛性。如果我们离开了自己清净的心,也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自己,让我们的心,随时都处于一种清净的状态。那么,我们随时都与诸佛菩萨在一起了。所以,我们修学佛法不能离开我们自己清净的心,到外面去寻找佛菩萨,如果是这样的话,脱离佛道就会越来越远。

‘一一佛所,皆现不可说不可说佛刹极微尘数身;一一身,遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛'。有微尘那么多的佛陀,在十方世界里。你说拜佛的人,我只有一个身子,这么一来比例失调,一个人拜这么多的佛,我拜不过来。怎么办呢?那么,我们要借助观想的力量,观想宇宙中有微尘数的佛陀,我呢!也不是一个我。我要显出微尘数的身。有多少个佛,就有多少个我。我有千百亿个化身,想像著每一尊佛的面前都有一个我。

打个比方:我们在拜佛的时候,我的面前有一个佛,佛的面前有一个我。如果前后左右上下都装有镜子的话,就会出现每一个镜子里都有一尊佛,同时每一个镜子里也都有一个我。我在拜每一尊佛;同时每一尊佛,都在接受我的礼拜。这时候,你就不是一个你,而你就有无数多的身。以无数多的身,去拜无数多的佛,那么这样去拜佛,能不能拜得过来啊?这样就能拜得过来了。我们用这种观想的方法和力量去拜佛的话,你的功德就能无量无边!这种功德就像虚空一样大。所以,虽然你现在是拜一拜佛。但比起别人拜几十生几十辈子的功德,不知要大多少倍呢!

我们要以一种极大广阔的心境去拜佛,那么,这个你还是不是原来的你呢?自然是不一样了。我们要想成佛,就要把佛菩萨的境界,变成我们自己的境界,这样才有可能成为佛陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天,初一拜了,十五再拜,而是‘虚空界尽,我礼乃尽'。虚空有没有尽的时候?虚空是没有尽的。所以我的礼敬也没有尽头。学佛的思想境界就是要有这么高,那你的学佛才有出息。

‘如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬无有穷尽'。这段话里有三个比喻:一是众生界尽,二是众生业尽,三是众生烦恼尽。你们说:众生有没有尽的时候?众生界是没有穷尽的时候。众生界、众生业、众生的烦恼,都是没有穷尽的。那么,我此礼敬也无有穷尽。这是一种反衬的方式,显示我拜佛的这种愿望和行为。‘我此礼敬,无有穷尽,念念相续无有间断'。我们拜佛不是一天两天的事,而是长时间的,相续不断的,心要时常想著,没有间断。‘身语意业,无有疲厌'。你说这样会很辛苦,休息几天再拜吧,不是的,是没有疲厌的。上面讲的一些话都是第一个愿望:‘礼敬诸佛'的内容。礼敬诸佛是指已经成佛的十方三世一切诸佛,但是从广义的角度来说,也可以把一切众生作为我们礼敬的物件。

常不轻菩萨

在《法华经》里有一品,有个菩萨叫常不轻,他看见人就礼拜,时间长了,有些人看见他觉得讨厌。有的人不明白,这个人为什么这么怪呢?见到任何人都拜,是不是神经有毛病?甚至有些人不理解,还扔石头打他,用脚踢他、用口水吐他。但不管你怎样对他,他也不生气,见人照拜不误。有一天,一个人实在看不下去,就走上前问他:‘你一天到晚见人就礼拜,别人打你、骂你,你也不生气,这究竟是为什么'?他回答了一句话:‘因为你们将来都会成佛的,所以,我不敢轻慢你们'。这个故事说明两个道理:一是说明众生皆有佛性,常不轻菩萨这样做,实际上是以身说法,用自己的实际行为去劝化普度众生,使他们早日觉悟,提醒大家要自尊、自爱。二是说明行菩萨道的人,对一切人都要恭敬、尊重。

我们讲礼敬诸佛,不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛,同时也要礼敬未来将要成佛的一切众生。如果我们学佛的人,把普贤的礼敬法门,推广普及到日常生活中去,我们能够尊重一切人,使人欢喜。那么你本身也就功德无量!

第四章、称赞如来愿

复次,善男子!言称赞如来者:所有尽法界,虚空界,十方三世一切尘刹,所有极微;一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛;一一佛所,皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解,现前知见。各以出过辨才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海;一一音声,出一切言辞海;称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际,相续不断;尽于法界,无不周遍。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我赞乃尽;而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此赞叹无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

随喜赞叹

称赞,就是称扬、赞叹。称扬赞叹这个法门,在修学佛法中非常重要。作为一般的人来讲,大都患有一种通病,往往喜欢用放大镜去看别人的缺点,爱挑剔毛病,总是看不到别人的优点和长处。往往把赞叹的语言留给自己,把那些难听的话送给别人。我们有的人爱在背后说他人的一些坏话,甚至诽谤他人,为什么大家爱犯这种毛病呢?原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人,他与周围的人很难处理好关系。

嫉妒心是嗔恨心的表现,嫉妒心的出现,有时是莫明其妙的。比如一般女孩子最爱犯的毛病,就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘,出现在自己的生活圈里。尽管人家的美貌,在许多情况下,并没有影响到自己的利益,但就会莫明其妙产生反感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷,跟自己的长处相比。我看他的长相很一般,眼睛不怎么样。言下之意是说自己的眼睛,比这人的眼睛长得好看。尽管说这话的人,长相不好跟人家相比,但就是不服气。这是嫉妒心的表现。

我慢心重的人,处处自以为是。这种人自尊心、好胜心特别强。如某人无论在哪些方面都胜过自己,但自己不仅不承认自己不如他,反而认为自己处处胜过他人。听到某人对某人的赞叹,心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱,他只能适应在恭维赞叹声中生活,一旦受到打击,精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。

嫉妒心、我慢心显示了人的自私,体现了人的狭窄心量,破坏了人的平衡心境,使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理,但又是人们普遍容易出现的心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实,随喜赞叹是很廉价的,比如别人为寺院塑佛像,花费了二万元,而你一分钱也没拿出去,但如果你能发自内心的为别人感到高兴,并用美妙的语言去赞叹他,那你所得到的功德跟他一样大!随喜赞叹之功德还能对治嫉妒。

现在普贤的第二个愿教我们称赞如来,这里讲称赞。其实,不仅仅是对如来,而是要我们去称赞一切好人好事。如来是世间上最尊重的人,我们称赞他,是一件比较容易做到的事;但是,称赞如来的意义,还包括对世界上的一切好事,都要去称扬、赞叹,让他们欢喜,这才是我们学佛人的本份。

如来的名号及功德

下面讲称赞如来。如来,是佛的十大名号之一,每一尊佛都有十大名号。这十个名号主要是根据他的功德、智慧、能力所安立的。如来、佛都是常用的名号,如来跟佛不可以合起来说。通常有许多人合起来说,称‘如来佛'。其实,这种叫法是错的。正确的说法应称释迦如来、弥陀如来、东方药师琉璃光如来;也可以称药师佛、释迦牟尼佛。但是,不可以称‘如来佛'。何为如来?如来是证如实之道而来。是说证到了真实之理,然后再来这个世界度化众生,所以称为如来。如来也可以称如去,称如来如去,就是来去自如。我们凡夫之人能称为如来吗?我们不能称为如来。为什么呢?因为我们来去不自如。我们的来去是受业力的支配的,不能自主的。寿命到头的时候,你说,唉呀!我还想活,我不想死。你怕死,但你不得不死。但是如来就不一样,他可以随便示现在任何一个地方。为了度化众生,如来可以随心所欲在几千个地方,几万个地方来去自如。

称赞如来,如来有哪些功德值得我们称赞呢?如来的功德,在佛经里简单的说有‘三德二利'。三德,是断德、智德、恩德。二利:是自利、利他,自觉、觉他。

什么是断德呢?是断除烦恼所显示涅槃的功德。凡夫之人总是充满各种各样的烦恼。如贪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、爱、恨心……而在佛陀的人格中,完全断除了这些烦恼,心里没有丝毫的烦恼,因而证得了涅槃。

什么是智德呢?智,是智慧。佛教中所讲的智慧与通常讲的不同,它不是指人世间一般的聪明才智,而是指具有解脱痛苦,烦恼,证得真理的一种能力。佛陀的智慧,对人生、对宇宙的一切所要发生的事,他是无所不知,无所不晓的!反之,我们凡夫没有佛的这种智慧,搞不清楚生从何处来?死往何处去?我的前生是怎么回事?我的来生到底又是怎么一回事?这就是无明,也是没有智慧的原故。

什么是恩德呢?是说佛陀对于我们众生,有极大的恩情。佛陀悲愍众生无尽轮回的痛苦,把每一个众生当做他自己的儿子一样,把自己亲证得的人生及宇宙的真理和盘托出。换句话说,佛的恩德:就是佛把自己证得、了脱生死、得大自在、具体修行得道的方法,毫不保留地传给我们。让我们按照他修行的方法去实践,让众生也能证得涅槃,了脱生死,得大自在。佛陀把众生看成和他一体,对众生充满无限的悲心;佛为了使众生得到解脱,说法四十九年,佛的恩德是要我们大家都成佛啊!

如来的功德很大,我们要称赞如来的功德!平常我们对释迦牟尼佛赞叹道:‘天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间所有我尽见,一切无有如佛者。'不管是天上所有的天人,还是世间上所有的人,以及十方世界中的一切众生,没有一个人的功德能和如来相比。我们对其他人求全责备时,总能在他们的身上找到或多或少,这样或那样的缺点,但在佛陀的身上是找不出任何缺点的。因为佛陀的智慧和功德已经彻底圆满了。

十方世界诸佛无量

‘所有尽法界、虚空界,十方三世一切刹土,所有极微,一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所皆有菩萨海会围绕'。我们称赞哪些佛菩萨,是称赞一尊佛、菩萨?还是两尊佛、菩萨呢?不是的。我们现在学的是《普贤行愿品》,那么,就要以普贤的境界去称赞尽法界、虚空界,十方三世所有的诸佛。十方三世前面已经讲过,这里不再重覆。‘一切刹土,所有极微,一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛'。十方三世一切刹土,是指一切国土。把国土剖析为很小很小的极微,每一个极微元素里边,皆有一切世间极微尘数佛。‘一一佛所,皆有菩萨海会围绕'。佛的出世,不是孤零零的一个人,而是‘一佛出世,千佛欢喜',一个佛出世,千万尊佛欢喜;无数的菩萨欢喜,有许多的菩萨跟随佛陀、协助他弘扬佛法。如释迦牟尼佛的手下,有观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨;还有那些声闻弟子,舍利弗、目犍连、阿难等几千人跟随他。那么,我们要称赞这些所有的佛,要称赞每一个佛身边无量无边的菩萨。整个宇宙中所有佛、菩萨,都是我们称赞的物件,可见我们要称赞的佛不是一尊、两尊。

称赞如来

普贤菩萨教我们怎样赞叹:‘我当悉以甚深胜解,现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海;一一音声,出一切言辞海;称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际,相续不断;尽于法界,无不周遍'。我们怎样去赞叹如来呢?这里告诉我们要‘有甚深胜解,现前知见',甚深胜解,就是深信不疑地接受,深信不疑地理解,十方世界中充满著佛、菩萨。现前知见,是想像著这些诸佛、菩萨,都在我们的面前。相信是很重要的,有的人不相信,哪来这么多的佛?你看我们这个娑婆世间几千年、几万年,才有一个佛陀出世,哪有这么多的佛?不过假如你不肯相信,那么你永远也不能达到普贤菩萨的这种境界。所以,我们必须相信佛说的法是没有错的。

上面告诉大家,宇宙中有这么多的佛。那有的人会这样说,我只有一张嘴巴,怎么赞叹地过来呢?每一尊佛我都称赞一句话,那我一天到晚不歇气、不停地赞叹,一直说到神经衰弱也称赞不完。万一把我累病了,也赞叹不过来,你说怎么办?现在我们要用普贤菩萨的境界去称赞佛。那么,再多的佛陀,我也能称赞得过来。

‘各于出过辨才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海;一一音声,出一切言辞海'。出过是什么意思呢?出字、是超出的意思。过字、是胜过的意思。辨字、是辨论的意思。辨才、就是有辨论的口才。微妙、就是微细美妙极好的意思。言辞、就是说话。音声海、言辞海、是形容音声言辞都像海那样的大,如海水那么多。

辨才天女是出在《华严经·如来出现品》,经中说辨才天女,是自在天王那里的一个彩女,是天王那里差唤的女子。辨才天女有五百个舌根,每个舌根能发出五百种音声,她所发出的每一种音声,都非常的美妙动听,好像是几百种几千种乐器伴奏出音乐的声音。那有人会说,辩才天女有五百个舌头,而每个舌头又能发出五百种动听的音声,我是凡人,只有一根舌头,怎么能和她相比呢?现在我们就是要超过辨才天女微妙舌根。她有五百根舌头,其实算不了什么,我们现在要观想自己有五万个、五十万个舌根,甚至更多。她的每个舌头,能发出五百个音声,也算不了什么,我的每个舌头能发出五十万个音声,五千万种音声。我们要利用观想的力量,去超过辨才天女微妙舌根。我们的每一个舌头,都能发出无穷无尽的各种音声来。这样一来,有多少佛,我们也能赞叹得过来。

其实,我们可以想一想广播电台的播音员:一个播音员在播音室里讲话,虽然只有一个舌头在讲话,但在整个世界,几十万个地方同时都能接收到这种音声。你说播音员是一个舌头?还是两个舌头?他的舌头岂非有几千、几万、几十万个了吗?我们可以借助广播、电视、卫星……科技的这种方法去观想,我们在那里嘴巴一张,让整个地球、整个宇宙,十方三世所有诸佛、菩萨,都能接收得到我们赞叹的音声,这样我们就达到超过辨才天女称赞如来的效果了。

《维摩诘经》:‘佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法'。佛说法时,虽然用一种音声,但众生听到的声音却不一样,比如中国人听到他的话,就是中国语,英国人听到是英语,法国人听到是法语,德国人听到是德语,日本人听到是日语。为什么一种声音里边,不同的人听到是不同的声音呢?是因为佛陀神通的力量。所以说:‘一一音声,出一切言辞海'。每一个音声里面都有无量无边的言词,不管是天上,天下的人,还是畜牲,只要能闻到佛陀的声音,你都能感到佛在跟自己说话,佛陀使用的语言就是我的语言。

称赞如来时,我们要观想,自己也具备佛陀这种神通的力量,用各种美妙的言词去称赞如来的切德。这种称赞不是一天两天的事,而是‘穷未来际,相续不断,尽于法界,无不周遍'。我们称赞的这种声音,遍及整个法界,整个宇宙,无所不在。称赞如来的方法,就讲到这里。‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此赞叹无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌。'这一段经文的内容,大体跟前面讲过的一样,这里就不重覆了。

第五章、广修供养愿

复次,善男子!言广修供养者:所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘中,一一各有一切世界极微尘数佛;一一佛所,种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故,起深信解,现前知见。悉以上妙诸供养具,而为供养。所谓:华云、幔云、天音乐云、天伞盖云,天种种香:涂香、烧香、末香。如是等云,一一量如须弥山王。燃种种灯:酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱,如须弥山;一一灯油,如大海水。以如是等诸供养具,常为供养。善男子!诸供养中,法供养最。所谓:如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子!如前供养无量功德,比法供养一念功德,百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦罗分,算分,数分、喻分、优婆尼沙陀分,亦不及一。何以故?以诸如来尊重法故;以如说行,出生诸佛故。若诸菩萨行法供养,则得成就供养如来。如是修行,是真供养故。此广大最胜供养,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我供乃尽;而虚空界,乃至烦恼不可尽故,我此供养亦无有尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

供养的意义

这段经文是第三个大愿的整个内容。一说到供养,首先想到的是初一、十五,许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯;还有呢?天天吃饭之前,我们都要供佛。三德六味,供佛及僧。所以,供养也是修行的一种方式。这种方式是对佛陀的尊重、恭敬的一种表达。供佛并不是说佛一定要吃我们的东西,到时候你不供养,佛就得饿一顿肚子了,不是这回事的。供养,是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬,同时也体现我们对佛陀恩德的报答!佛教讲上报四重恩?其中有师长恩,佛陀是我们的本师,当然也是师长的范畴。因为有了佛陀的出世,我们才懂得怎样去认识真理,才知道怎样修行,怎么摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德,我们粉身碎骨报答佛陀的恩情,都报答不尽的。我们除了礼敬、称赞如来以外,还要供养。

现在讲的是第三个愿:‘广修供养'。广修供养,不仅仅是供养佛,而是要供养世界上对我们有恩惠的人,及没有恩惠的人,我们都要供养他们。如我们的父母、亲戚、朋友,凡是对我们有过帮助的人,我们都要怀有一种感恩的心情去报答他们。佛教中讲培植三种福田:一是恩田。是说对我们有恩的人,我们要知恩报恩。怀有一种感恩心,去报答他们的恩情。佛经里面讲:‘一个人能孝敬他的父母,此人功德最大'。如果佛陀没有出世,我们孝敬、供养自己的父母,功德就是最大了。孝养父母,报答父母的恩情,也是在培植我们自己的福田。因此,一个学佛的人,如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩,都做不到的话,那你就不是一个好的佛子。二是敬田。凡属于我们恭敬的物件,如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨,这些都是我们的敬田,我们都要供养他们。三是悲田。悲田,是指我们要慈悲的物件:如那些贫穷的人,乞丐呀、他们缺吃少穿,生活有困难,需要人们帮助时,作为学佛的人,我们要本著一颗慈悲的心,去同情他,帮助他。表面看上去,我们是在帮助别人,其实我们是在帮助自己种福报,所以只要见到有困难的人,我们都要积极主动地去帮助人家。

佛教把培福叫种田。种田,就像农民在春天播种,到了秋天,才能有收获。如果春天不播种,那么到了秋天,就一无所获。一个人的福报是从哪里来的呢?不是从天上掉下来的。有的人在一生中,任何好事都落不到他的头上。于是怨天尤人,说老天爷没有长眼睛,不幸的事情总落到自己头上。其实,一个人的运气好不好,并不是取决于老天爷,倒是与你的福报有关,而福报是来源于培植福田,广种恩田、敬田、悲田,通过布施、供养才会有福报。广修供养,从经文表面上看,虽然只讲到供养诸佛,但是从经的内容来看,其实已包含了供养一切众生。

‘所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹,极微尘中,一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所,种种菩萨,海会围绕'。这里的内容前面也讲了,一切佛刹,极微尘中,各有一切极微尘数佛。是说无量无边的佛,每一尊佛的身边,都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们,我们供养的物件是十方三世一切诸佛。供养的意义?一是表达了对佛菩萨的恭敬。二是培植福田,增长福报。三是灭除我们的悭贪,就是吝啬、小气。供佛,把你最好的东西拿出来,克服小气。如果没有供养、布施心,舍不得把东西拿出来,那你将来会得贫穷的果报。布施、供养是存钱的最佳方法,而且将来‘利息'很高。因此一个人的财富,不是靠拼命赚钱就能得到的。而是要靠福报,也就是通常说的运气。

供养、布施不仅能培植福报,同时也能克服自己的贪心、执著。一个人如果执著财物,舍不得把自己的东西送给别人,就像你银行里一分钱也没有存进去。虽然银行里的钱很多,有的人能从那里取出十万、二十万,但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时,实际上是在为自己存钱。

人因为贪著的关系,使得我们不能够广修布施。在现实生活中,我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人。送人的衣服,是过时,自己不喜欢穿的,才会比较大方的送给人家,很少有人能把刚买的时装,送给他人。再比如送人家电器,总是看家里那些用不著,用旧了的拿去送人。你不会把刚买回来的大彩电,搬去送人。为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家?原因就是贪著。因为我们对好的东西产生执著。如果你对这些最好的东西不贪著,能把自己最喜欢的东西拿去布施,救济那些需要你帮助的人。那么,本身也是在破除我们的自私、悭贪、执著和烦恼。

我们执著什么东西,这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执著是我们解脱生死最大的障碍!在佛教中有这样一个故事:过去,有一个禅师,他的修行境界是很高的。他对什么东西都不会贪著,但是唯一使他贪著的是一个钵。因为这钵是过去皇帝赐给他的。一天,他的寿命快要到了,阎王爷就派了二个小鬼来抓他走。这个禅师的功夫很高,他往那里一坐,就进入禅定的状态。那两个小鬼到处找,怎么也找不到他,四处寻找,连个人影都不见。找不著,怎么办呢?回去又交不了差,很苦恼。然后他俩就去请教寺庙里的护法神、土地公,这禅师究竟躲在哪儿去了呢?我们怎么找也找不到他。后来护法神告诉他们说:这个禅师的修行境界很高,你们想找他是很困难的。不过,有一个办法可以让你们见到他。这个禅师有一个钵,这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲,他听到敲钵声肯定会出来的,不信你们试试看。

禅师正在入定,定中的时候,鬼神是找不到他的。无常鬼变只老鼠,在禅师的钵上跳来跳去,钵发出了响声。禅师马上从定中出来,他怕这个钵摔坏了!这时,无常鬼一下就扑了过去,用铁链套住了他的脖子。对不起,请你跟我们走一趟。禅师意识到钵给他带来的过患,就在这紧要关头,禅师急中生智,把这个钵一下给摔破!然后再次进入禅定的状态,结果无常鬼又找不到他了。钵没了,但自己的命却保住了!

香花灯果供养

‘我以普贤行愿力故,起深信解现前知见'。起深信解,就是深信不疑。现前知见,是说这么多的佛,就像在自己的面前一样。我们的这种修行方法主要靠观想。我们要让自己进入普贤菩萨思想境界中,相信宇宙中有无量无边诸佛的存在。下面普贤菩萨告诉我们应该怎样供养诸佛:‘悉以上妙诸供养具',面对十方诸佛,我要用最好的东西去供养。所谓的最好,当然不是一定要你拿出金银财宝去供佛,而是指在你经济能力有限的范围内,用最好的东西去供佛。

‘所谓华云、蔓云、天音乐云'华,是指花,用鲜花供佛。云,是表示众多,用很多的鲜花去供佛。蔓,就是花蔓,把花一朵一朵地串起来,串成花环,一串一串的拿去供佛,这就叫蔓云。天音乐云,就是用音乐去供佛。如我们唱的炉香赞,这就是音乐供养佛。如果在坐的哪位是学弹钢琴的,或是电子琴什么的,你可以到佛堂去表演给佛听。比如你刚学会一首新歌,你觉得好听,你唱得又最好,首先去供养佛,这也是供养。

‘天伞盖云',过去国王出动时,有一种伞盖撑在他的头上,用这种伞去供佛。‘天衣服云',是用最好的衣服去供佛。比如你刚买到一件高级的时装,先拿去供佛,然后再穿,这也是可以的。供养的意义,主要是表达了你的虔诚,至于佛能不能穿那是另一回事。水果刚买回家,选一个最大最好的,先拿去供佛,表示你时时都有一份供心,这才是重要的。‘天种种香',就是各种各样的香。如末香、涂香、就是抹在、涂在身上的各种香。买回来,先拿去供佛,然后再往自己身上抹。烧香,是供佛点的香。末香,就是现在的檀香,檀香燃起来,发出的气味很好闻的。用这些香去供佛。

‘如是等云,一一量如须弥山王'。须弥山就是佛教里讲的一座最高的山。相当于喜马拉雅山,是世界上最高最大的一座山。我现在供的这些花果、衣服、音乐等供品,犹如须弥山那么大,但不是真的,主要是靠观想。这里普贤菩萨是教我们,要用观想的方法去供养佛。

‘燃种种灯',是燃各种各样的灯,如酥灯,油灯用这些油去点灯。‘诸香油灯',就是用香油点灯。‘一一灯炷如须弥山'。每一盏灯的灯炷,就像须弥山那么大。‘一一灯油如大海水'。每一盏油灯里面的油,就像大海里边的水这么多。你想这盏灯要点多长时间啊!那这盏油灯永远也不会息灭。你供佛的时间与这盏油灯一样,直到永远。你想想看,你供佛的功德有多大呢?因此,我们现在学习了《普贤行愿品》,我们要展开自己的心胸、想像,让我们的思想境界能够包容整个世界、整个宇宙!我们学佛就是要使自己的心胸开扩,用佛的心量要求我们自己。这样,我们才能够向佛靠近。如果你的心量老是停留在原来的水平上,那么你永远都是众生。

诸供养中 法供养最

‘以如是等供养具,常为供养'。前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯……,这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨,及世界上所有的一切众生。看起来这功德,当然很大。但普贤菩萨又接著告诉我们:‘善男子!诸供养中,法供养最'。是说善男子啊!你不要以为用那么多,那么好的东西去供养佛,就是对佛陀最好的供养了。不是的!对佛陀最好的供养,是对佛法的尊重和奉行,而不是物品。也就是说:‘依教奉行',或‘依法修行',才是对佛陀最好的供养。

比如父母对子女的要求是什么呢?儿女对父母怎样才算孝顺呢?举个例子来说,如果你的女儿,一天到晚光知道给你买好吃的,好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。对你说的话,她一点也不听。在外面给你惹许多麻烦的事,三天两头都有人找上门来,找你的麻烦。相反,你的另一个儿子,虽然他没有给你买什么好吃的东西,但是他很听你的话,他在外面不给惹麻烦,上门来的人都在赞扬他,说他很有出息。请问你?你喜爱女儿?还是喜欢儿子呢?肯定是喜欢儿子,不会错的。假如你喜欢的是女儿,说明你不是一个好父母。

那么,诸佛菩萨对待众生的心情,也是相同的。有些人只知道供佛,或拜佛,但对佛法一点都不放在心上,拿到皈依证,就算了事,就以为自己是佛子了。对于佛法的道理,一点都不放在心上,还是按照原来的观念、习惯生活,遇到一些不顺心的事,就对佛教大发牢骚。这种人,尽管每天给佛、菩萨上供,供品上得再多再好,也是白上。他们永远都是佛法的门外汉。这就是说,作为一个学佛的人来讲:‘依法修行,依教奉行',才是对佛陀最好的供养。

法,在我们的修行中,它的地位是非常的重要!我们信仰的物件是佛法僧三宝。有些人不能正确的认识和处理这三种关系:有的人信佛,但他不信法,认为法没有什么好研究的,僧嘛更不稀罕,有些僧人跟我们也差不了多少,比我也好不到哪儿去。他最感兴趣的是佛,对佛无比的崇拜、信仰。但是如果你对法没有正确的认识,正确的理解;你能很好的学佛修行吗?显然是不太可能的,因为就像我们现在流通的经教里边,有很多的经是真经,但也有伪经。什么是伪经呢?就是说这种经是冒牌货,它不是佛说的法。伪经是一些外道或鬼神借佛的名誉去编撰的一些经典,这种经书就是伪经。如果你对佛法缺乏正确的认识和了解,正见尚未树立,面对这些伪经,你信以为真,按照经里边的话去做,你就会误入歧途的。

还有一种人,他感兴趣的不是佛,而是僧。拜了一个师父之后嘛,觉得师父就是一切了。他以为听师父的话,把师父恭敬、供养好,就能了脱生死。这会出现两种情况:如果你拜的师父具有正知正见,是位善知识的话,你去亲近他,就会得到解脱,得到佛法上的受用;要是你拜的师父是恶知识呢?这个师父是邪知邪见的话,他说什么,你做什么,那你就完蛋了!你掉下深渊里边去,你还不知道呢。

所以,佛法僧在佛法上是一个整体。佛法僧三宝中,最关键、最核心的问题是法,不是佛,也不是僧。为什么呢?因为佛能够了脱生死,能够成佛的关键因素,就是他依法证得了法的真实相,才成佛的。所以,佛是以法为核心!法是佛证得宇宙人生的最高真理。我们修行的成就也是建立在法的认识上。我们要断除烦恼,了脱生死,不能离法去修行,只有依法修行,才能得解脱。因此,法在佛教中的地位是非常重要的!我们能够依法修行,这才是佛陀的好弟子。

依法修行、是法供养

‘所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养'。如说修行供养,可以概括后面六种供养。如说修行:是指依照佛所说的种种法去实践,通过长期的修行,得到解脱,直至成佛。这种供养,自然把其他的六种供养包括进去了。值得注意的是,在七种供养中,有三种提到‘众生',另外四种虽然没有直接提到众生,但也含有度众生的成份在里边。学佛人要知道,所谓解脱成佛,不仅为了自己个人,同时也为了所有苦难的众生。所以在修行这七种法供养时,决不能忘记众生,应当永远把众生放在第一位,这才是学佛人的本份。下面分别把这七种供养给大家讲解。

(1)如说修行供养:是按照佛陀所说的种种法门去修行,也就是依法修行。

(2)利益众生供养:凡是对众生有利益的事,我们都要去做。见别人有困难,主动去帮助别人。把他从困苦中解救出来,给他快乐。从表面上看,你这样做,跟佛法没有关系。其实,你也是在供养诸佛。因为佛陀菩萨是为了利益众生而出世,你能利益众生,自然是对诸佛最好的供养。

(3)摄受众生供养:社会上有许多人,你跟他讲佛法,他不一定会接受。那你首先要摄受他们,佛法里有四摄法门:一、布施,二、爱语,三、利行,四、同事。如见人家有困难,需要经济、物质方面的帮助,我就给他这方面的帮助,这是布施。爱语,是在爱心的基础上,用真实的语言、或利他的语言,去帮助他人。利行,是你所做的一切事情对他人都有利益,没有任何一种行为,会对他人构成伤害。同事,能设身处地为别人著想。如果你真能按照四摄法门去做,对方如果还不被你感动的话,那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友,想要他们对你好,你就要修四摄法门。你修了之后,别人一定会对你好。因为,即使是一个铁石心肠的人,肯定也要被你感化了。摄受众生供养,是要以四摄法门去摄受众生,利益众生。

(4)代众生苦供养:需要有同体大悲的精神,把众生和自己看作是一体的。众生的困难,就是我的困难;众生的痛苦,就是我的痛苦。比如某人做手术急需用钱,还差两百元钱才住得进医院。眼看病人生命垂危,这时我们要毫不犹豫地主动去帮助他,把钱拿出来,让他先住进医院。假如他需要输血,别人的血型与他的血型不吻合,恰好病人的血型与你相同;这时,病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命,你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病,他的病好了,你应该为他的康复感到高兴、幸福,这就是代众生苦供养。代众生苦供养,像这样的例子很多,众生受苦的现象很多,这里就不一一地讲了。

(5)勤修善根供养:学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行,善的内容很多:如三归、修止观、六度、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、四摄、拜佛、礼佛、忏悔、放生……。这些都是勤修善根的内容,修善根供养不是今天修了,过几天再去修,而是要一直坚持的做下去。

(6)不舍菩萨业供养:学佛,首先要发菩提心,行菩萨道。在修学中,不能半途而废。不舍,就是不要舍离。发了菩提心之后,不要舍弃,离开菩萨道的修行。菩提心,是一种自觉觉他心,学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是‘自觉',学习佛陀的度众生精神和行为是‘觉他'。在行菩萨道的过程中,能根据众生不同的根基,方便善巧的弘扬佛法,普度众生,使自己和大家都可以离苦得乐。

行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大,这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。在坐的人读过《金刚经》的请举手。我看还不少,但也不多。《金刚经》里常说:你用许多的七宝去布施,但比起你读诵《金刚经》,或者能够给别人解说《金刚经》的功德,那简直差得太远、太远了。这是为什么呢?因为财布施跟法布施相比,财布施的作用是很有限的。就像别人有困难,经济上需要帮助,我给他一百块、一千块、一万块,但也会用完,这是一个方面。另一个方面呢,我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福,钱多了反而不幸福。如社会上许多的夫妻,没钱的时候双方感情很好,生活地也很开心。随著经济的发展,改革开放以后,家里的收入增多,结果家庭开始不和谐了。男的嘛在外面有外遇,或者女方有外遇,结果本来一个幸福的家庭,因为钱多了,反而闹得不可开交。所以有钱不一定能够幸福,钱仅仅是幸福的一个成份,不是全部,它不是人生的一切。

所以佛法里讲财布施供养,不及法布施供养功德大。法布施,就像我教你一种谋生的方式,比起直接给你一、二十块钱,它的好处要大得多。因为,我教给你一种谋生的方法,你学到手艺后,可以从中得到取之不尽,用之不绝的钱。如果我能给你一种幸福之道,把佛法传授给你,使你远离忧愁、烦恼和痛苦,使你的生活幸福;生活得充实、愉快、安乐。由此可见,使人终生受用不尽和幸福的,并不是钱,而是佛法。所以说法供养比财供养的功德要大得多。

(7)不离菩提心供养:菩提心,是上求佛道,下化众生之心。学佛的人,要有大悲心,由大悲心才能出生菩提心。发心以后,我们所修的一切功德,不可以有一刹那离开自己的发心,这样菩提心就可以一天天的增长起来,直到成就无上菩提,功德圆满。省庵大师《劝发菩提心文》说:‘忘失菩提心,修诸善法是名魔业',大概就是说明这种道理。

‘善男子,如前供养无量功德,比法供养一念功德,百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分,喻分、优波尼沙陀分,亦不及一'。俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀,都是极大极大数目的名称。这里通过一些比喻的方式,要解释起来很费劲。普贤菩萨向法会的听众说到:善男子呀!你们要晓得像前边所说的种种财物供养,如须弥山那么大,简直可以说是无穷无尽的多,应该说可以得到无量无边的功德;但是比起法供养的功德,那就差得太远、太远了。就如前边无量无边的财物供佛的功德,同法供养一念的功德相比较起来,若是财供养的功德有百分,但还不及法供养一分的功德大。上面一段经文,主要是通过一些比喻的方式,告诉我们财供养的功德,大了又大,法供养的功德是不可以用数目来比较的。

以诸如来尊重法故

‘何以故,以诸如来尊重法故;以如说行,出生诸佛'。为什么法供养的功德比财供养的功德大呢?原因是‘以诸如来尊重法故'。这就告诉我们,因为一切的佛,都是尊重佛法的,如来都尊重法,我们更要尊重法。法,在佛法里的地位是最高的,佛是由法而出生的。因为有了法,佛体验到了法,证到法,所以才成佛。佛是从哪里来的?佛是从依法修行中来的。如果我们行菩萨道,学佛的人,能够依法修行,依法度众生,这种供养才是真正供养如来。反过来说,你光是给些好吃的东西去供佛,这种供养永远都不是最好的供养,真正的供养如来是法而不是物,佛并不稀奇我们好吃的东西。那你说,我以后就不给佛上供了。不是的,供还是要上的。前面刚说过,上供可以培植我们的福德,同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气,上供也是修行的一个方面。

‘此广大最胜供养,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我供乃尽;而虚空界,乃至烦恼不可尽故,我此供养亦无有尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌'。这段内容跟前面一样,不管是修财供养也好,修法供养也好,真正的供养不是一天二天的事,是长时间的,尽未来际的。

第六章、忏悔业障愿

复次,善男子!言忏除业障者:菩萨自念:我于过去无始劫中,由贪嗔痴,发身口意,作诸恶业,无量无边。若此恶业有体相者,尽虚空界,不能容受。我今悉以清净三业,遍于法界极微尘刹,一切诸佛菩萨众前,诚心忏悔,后不复造;恒住净戒,一切功德。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我忏乃尽;而虚空界乃至众生烦恼不可尽故,我此忏悔,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

困扰人生的重要因素

这是普贤的第四个大愿:‘忏悔业障'。忏悔在修学佛法中非常重要,因为我们无始以来由于无明、贪嗔痴的原因,使我们造下了种种的罪业,这些罪业招感的果报,造成我们修行的障碍。我们要忏悔的障碍有三种:一是烦恼障,二是业障,三是报障。

(1)烦恼障,主要包括贪心、嗔恨心、愚痴、我慢、嫉妒……,这些烦恼阻碍我们去修行。因为有贪心,使人造罪业。贪心使人心不得安宁。你要打坐,因有贪心,总想著你贪著的东西。有时想著那笔钱还没有赚,你想得到的那样东西,还没有搞到手,所追求的某件事还没有实现。贪心影响修行。嗔,是记恨心,一个人记恨心重也很难修行。一个人如果嗔恨心重,假如你跟人家吵架之后,时时处于一种记恨、无明火、想报复,处于这种心理矛盾中,打坐时,你能坐得下去吗?坐不下去的,因为你的内心有烦恼不平静。愚痴,就是缺乏智慧,不明白事理,也是修行的一种最大的障碍。如有人听佛法怎么也听不懂,看经教怎么也看不进去,根基太钝,这种人是很难修行的。懈怠,是懒惰、放纵自己,打坐时,瞌睡一来,腿有点麻了、酸了、就想睡觉算了,明天再修吧!还有的人放纵自己,克制力差,经不起外界环境的干扰和刺激,见别人玩得开心就放纵自己。如不分时间的看电视、跳舞、天天搓麻将。时间长了就养成一种习惯,想改也改不了。所以,我们学佛的人,不能随便放纵自己,要把心收回来,不去执著哪些对我们修行没有利益的事情,这样呢?你打坐、念佛的时候,妄念就会减少。

(2)业障,在佛教的理论中,业,是极为重要的核心概念。业,是梵语羯摩的意译,从身口意产生。身业,指人的行为或行动;口业,指人的语言表达;意业,指人的思想、意志或心理活动。人从身口意业发生各种行为之后,会折射成影子,变为一种潜在的力量。影响著未来生命的发展。

我们无始以来,做下许多不应该做的事,造下了许多的业力。如我想打坐,但是身体有病,患有腰腿痛疼的毛病,经常卧床不起,三天两头往医院里跑,这是业障。有的人,家庭经济十分困难,想修行,但没有时间,为了谋生,一天到晚,拼命地去打工养家糊口,这也是修行的业障。业障就是障碍。有的人,经济条件也好,人又十分聪明,但他不信佛法,或者生在闻不到佛法的地方,根本不知道世间上有佛法的存在,永远也闻不到阿弥陀佛、释迦牟尼佛的名号,他没有机会接触佛法,他没有机会接受佛法的沐浴、洗礼,接受佛光的普照。在我们整个世界五十几亿人口中,能够闻到佛法的人,不是很多的。我们今天有机会坐在这里,听闻佛法,有机会修学佛法,应该珍惜时间、生命,加倍珍惜佛法!人生难得,佛法难闻!我们要认真对待,珍惜闻到佛法这份福报!

为什么有的人能闻到佛法?有的人闻不到佛法呢?这就是业力、业障的原故。比如你想出家修行,但你是家里唯一的儿女,父母不同意你出家,在你面前要死要活的,你一定要走,他就上吊,看你往哪儿走?这个家你就出不成了。这是业障。但是也有很多的父母送子出家修行。像我吧!从小就生在一个信仰佛教的家庭里边。十几岁就出家了,一点障碍也没有。我不知不觉的来到这个世界上,我来到这个世界,好像就是为了出家。反正,我自己还没有认识佛法,我就出家了。出家时也搞不清楚为什么要出家?但到时候,就出家了。起先也不知道出家的好处;后来学了佛,才知道佛法原来是这么的好。

我们在学修佛法中,不管遇到任何障碍,不要去埋怨、责怪客观环境和其他人,我们要反观自己,想到障碍的出现是自己过去造下的业障,在佛陀的面前诚心忏悔。修行碰到人和环境对自己不利时,应这样去想,不是别人的错,而是自己业力的错;不是环境不好,而是自己的业力不好。需要甘心地去承受,然后想方设法改善它。

(3)报障,因为一个人有了烦恼,就会造下种种的罪业,造了罪业之后,就要受到报应。因为造下的罪业,就像种子一样,种在你自己的生命里边,时候到了,就要受到报应。那有的人说,我看这个世界上有许多的人,有的人干了许多的坏事,为什么他还活地那样好;有的人做了许多的好事,为什么他处处都不得意呢?那你说这是为什么呀?不是不报,是时候没到。你看农民春天把种子播到地里,到了秋天才能收获。所以,干的坏事好事不是马上就有结果的,要等待因缘。

业与果报

佛教的因果报应,它强调因缘。因,是事物发展的内在因素,缘就是事物发展的外在条件。举个例子来说:如我们把稻种,放在仓库里,种子能不能开花、抽穗、结果呢?那是不能的。这些种子,必须要有适合它生存的条件,它才有生命力。如果种子离开了阳光、土壤、水份、气温、肥料、人工管理这些条件,它就不能开花、结果。因果报应也是一样,你做了好事,或是坏事,没有得到报应,是因为条件、因缘还没成熟;条件成熟了,迟早是要报应的。报应在佛教里有几种情况:有现报,现在就受报;有生报,来生才能报应,我们看不见;后报,可能要几十生、几百、几千、甚至几万生才能受报;还有不定报,是说受报没有一定的时间。

业,又有定业和不定业。定业,是必然要报应的;不定业,是说这种报应没有一定,可能受报,也可能不受。我们怎样去区分定业和不定业呢?所谓定业:是我们故意、有心造下的业。例如某人,故意起心杀一个人,这种业就是定业;相反,一个人无意踩死蚂蚁,或虫子,虽然,他伤害了一条性命,但他不是故意,不是有心杀死它们,这种业就叫不定业。这种情况以后可能会受报,也可能不会遭到果报。

另外定不定业,也从忏不忏悔说明。比如你做了某件对不起人家的事,伤害了他人,要是你不感到惭愧、内疚、自责,一点悔改的心都没有,那你做的坏事,就会贮藏在自己的生命(阿赖耶识)里边,这样业力的因缘成熟以后,将来一定会受到果报。就像你伤害了别人,在人家的面前一点歉意都不表示,对方一定会怀恨在心,将来有机会肯定要报复你。反过来说,如果你伤害了别人,感到非常后悔,主动去向人家赔礼道歉,求得别人的谅解,对方如果气消了,他就不会恨你,报复你。这样的话,你的业力也就消除了。所以,我们做了不应该做的事情以后,要发自内心的谴责自己,诚心忏悔自己的罪业。不然,你的罪业就消除不了。所以,忏悔业障是重要的修行。

忏悔是人格的清洗剂

忏悔的意思是什么呢?忏,是忏除过去所犯的罪。悔、是后悔,改过自新。忏悔是对自己所犯的错误,生起悔过心理,痛改前非,保证不要再犯第二次了。忏悔,并不是佛教特有的法门,像基督教、伊斯兰教都讲究忏悔。共产党也讲批评与自我批评。佛教的忏悔跟其他宗教不同:其他宗教如基督教、伊斯兰教他们讲忏悔,他们向谁忏悔呢?是向上帝、教主忏悔,求得主的宽恕、饶恕。主宽恕了你,你的罪业也就消除了。佛教的忏悔主要是对大众,对自己,虽然有时也在佛的面前,但主要是自我谴责。

忏悔,是人格的清洗剂。佛陀在佛经里说过:有两种人在修学佛法上能有成就,第一种是能如法如律的去修行、生活,不会犯罪;第二种人是犯罪之后能忏悔。一个人有缺点错误并不可怕,可怕的是犯了错误,没有悔过之心,这种人才是最可怕的。当我们犯了错误之后,一定要诚心忏悔,痛改前非,这样在修学佛法上才能有成就。

我们平常的人,都知道把我们生活的环境卫生,打扫干净。但没有注意去打扫,清洗自己不良的行为,没有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由于无始以来,我们有很多的烦恼,造下了很多的罪业,我们的人格被贪嗔痴污染得一塌糊涂;如果我们不用‘忏悔',去打扫清洗自己被罪业污染的人格,那我们的人格是一个什么样子呢?就像一件十分漂亮美观的时装,这件衣服本来是很干净的,如果穿脏了也不洗,过几天拿出来再穿,时间长了,已经脏得不能再脏、臭得不能再臭了;然后就这样一直穿下去,一次也不洗。你想这件衣服会是一个什么样呢?我们的人格也像一件新衣服一样,本来是很干净的,因为有了贪嗔痴的原因,我们犯下了许多的罪业。这些罪业,把我们的人格染污了。因此,我们现在学习了普贤菩萨的第四个大愿‘忏悔业障',使我们懂得用佛法的忏悔法门,去清除自己心灵上的污垢,使我们的人格恢复到本来的面目,这样我们才能够成佛!

由贪嗔痴造诸罪业

‘菩萨自念,我于过去无始劫中,由贪嗔痴,发身口意,作诸恶业,无量无边'。普贤菩萨想著自己(当然也包括我们在内)在过去无穷无尽的劫数,一直到现在,由于贪嗔痴烦恼,造下了身口意业。诸,是包括所有的一切恶业,不可以用数目来计算的。佛教里把贪嗔痴叫三种不善,因为人类的一切不良行为,世界上充满著各种各样的罪业,大到整个世界的战争,以及杀人放火、偷盗抢劫、谋财害命;小至撒谎骗人、相互勾心斗角、面和心不和、相互利用、卖东西以假乱真、短斤少两……,这一切丑恶现象的存在,都是由于人的贪嗔痴三种不善造成的。

贪心会使我们杀生,见钱眼开,自己没钱花,见人家很有钱,日子过得比你好,出手比你阔气大方,觉得自己活得不风光,赶不上他人,于是图财害命,起心杀人,造下杀业。另一种人十分富有,钱财用不完,今天吃鸡,明天吃鸭,后天吃蛇,蛇以后会被他吃成受保护的动物。这种人吃来吃去,不知吃什么才合他的口味。结果许多无辜众生的性命,不幸倒在他在嘴下。这种人贪著一时的口福,伤害了许多无辜众生的性命,到头来得了肥胖症、动脉血管硬化、高血压等等症,钱没有用完,折福短命!因此,我奉劝诸君,嘴下留情,以免自害害他。

贪心还表现在另一种人身上,如某个男性贪著美色,见那个女的长得漂亮可爱,就去追求人家、想去占有她,如果遭到女方的拒绝,或者这人已经有男朋友了,于是就去强奸、或是毁容,毁了别人的身子或是容貌,社会上这种例子很普遍。所以贪心既害自己也害别人。贪心也是罪恶的根源,如像社会上一些党政领导干部,利用手中的职权玩弄女人、贪污金钱、结果贪心把乌纱帽给丢了,贪心把自己送上断头台。所以,我们在坐的每一个人,如果贪心不除,那我们学佛就没有多大的意义。

嗔心对于我们学佛的人来讲,也是十分有害的。嗔心会使人失去理智,如为了一件小事,双方争执起来,互不相让,以至于矛盾激化而大打出手,打著打著,白刀子进去,红刀子出来。嗔恨心重,使人犯下杀人罪业,这种现象,在日常生活中时有发生。举个例子来说,有一个男的,刚刚发到工资,几个朋友大家在一起聊天喝洒,本来大家玩得很开心,突然有人提议打麻将,但这个人起先站在一边看,没有参加打。后来看见有个人接连摸了几把,一下就赢了几百块,见那人得意高兴的样子,由于嫉妒心的怂恿,自己心里不服气,这人打麻将的技术不如自己能赢钱,我上去打几把给他瞧瞧。结果手气不好,一个月的工资,不一会儿就钻进别人的口袋里边去了。带著一把无名火回到家里,在妻子面前交不了差,正在妻子唠叨、吵得心烦的时候,家里的一条小狗见男主人回来,本来是上前亲近他、表示欢迎主人的到来。没想到主人拿它出气,用力一脚把这条小狗给踢死了。嗔心使我们去乱杀无辜,嗔恨心会产生妄语、邪淫、偷盗……,这里就不一一讲了。

总而言之,如果人类的贪嗔痴存在一天,人类一天就得不到安宁。有的人说,现在国家很穷啊,世界上有很多人吃不饱饭呀,所以有很多人去犯法,如果哪一天富起来了,犯罪现象就会减少了。其实不然,富起来也会有人犯罪,因为人有贪嗔痴,即使社会进步了,国家富强了,犯罪现象也还是不能免。像西方国家,如美国、英国、欧洲那些国家的人都很富,但他们国家犯罪的人也不少,所以不在钱多钱少的问题上,而是在世界上的人,他有没有一颗健康的心灵和一种健康的心态,这个才是最重要的。

我们因为有了贪嗔痴,造下的罪业到底有多少呢?下面说出来,要注意,不要把你们在坐的人吓得晕过去,那就麻烦了。‘若此恶业有体相者,尽虚空界,不能容受'。我们无始以来造下的罪业无量无边,好在所犯下的罪业没有实质和形相,如果有的话,整个虚空和宇宙都容纳不下我们的罪业。

我们是什么人呢?我们都是罪人。我们的罪业很多,所以基督教有‘原罪说'。那有的人会说:我这一生,自懂事以来,对人一直很好,从来没有干过什么坏事,包括一些学佛的人,也有这样说的。可是,一个真正学佛的人,他会发现自己经常都在造罪。《地藏经》中说:‘阎浮提的众生,起心动念无非是罪,无非是业'。我们一天到晚有多少不好的念头,你们有谁统计过吗?有人说:只要心好就行了。可是,什么叫心好?好的标准是什么?一个人的心一天到晚,有多长时间是好的?你能搞得清楚吗?其实,我们一天到晚有意无意中不知伤害过多少人,不知不觉犯下许多罪业了。

如何忏悔

我们无始以来造下的无数罪业,下面普贤菩萨告诉我们该如何忏悔业障。‘我今悉以清净三业,遍于法界极微尘数,诸佛菩萨众前,诚心忏悔,后不复造,恒住净界,一切功德'。从前我所造成的恶业,周遍法界,现在我用清净的三业,在十方诸佛菩萨面前,诚心忏悔自己犯下的罪业,以后永远不再造恶业,永远守住在清净戒律的一切功德上。那么,无始所积累的罪业,都可以消除了。

不过,忏悔的效果有好有坏,比如你今天做了一件很对不起别人的事,随便说两句道歉的话,嘴巴在向别人道歉,心里没有自责、改过、痛恨自己的愿望,那么这种忏悔的效果就很差,你的罪过也许就消除不了。相反,如果你在忏悔时,有一颗十分虔诚的心,你对这件事感到非常的后悔,埋怨自己当初不应该那样去做,心里感到难受。忏悔时甚至能够痛哭流涕,这样去忏悔,效果就好,你的罪过才能消除。真正的忏悔就是表现在身口意三业上,就是说忏悔时我的思想、语言、行为三者高度集中起来,包括浑身的每一个毛孔都有悔罪的表现,这才是清净的三业忏悔。

佛教的忏悔方法大体有三种:

第一种是作法忏:僧团每半个月做一次布萨,这是僧伽自新的会议。在会上,把你半月以来,做了哪些不应该做的事,一一说出来,作自我批评,求得大家的原谅,达到消除业力的效果。僧团的这种忏悔,有一套很严格的规定,根据你犯罪的大小,多少来看,看你犯的是哪一种罪,你必须对著多少人的面前讲,如有的要对十个人忏悔,有的要对二十个人,甚至更多的人面前去忏悔。僧团每隔半个月,僧人要作一次这样的忏悔,这种忏悔叫作法忏。

第二种叫取相忏:通过拜忏,如拜水忏、拜梁皇忏,通过拜忏之后,你的心才能清净、安乐、轻松,不然,你心里老是一个负担,罪业的包袱没有放下,心情就会沉重。现在社会上有的人,把古代祖师制定流传下来的那些忏悔法,拿去替别人忏悔,利用这种方法赚钱,要是古代祖师看见一定要痛哭流涕的。其实,忏悔本身是为自己,而不是为别人忏悔。我也念那些三昧水忏,经常把这种忏悔作为自己的功课去诵,每次念的时候,还是有些感动的,觉得自己无始以来真是造下不少的罪业,忏悔之后,感觉特别的好。

第三种叫实相忏:观罪业本空,罪业也是因缘所生,并没有一个实实在在的罪;但是你们不要以为观罪业本空,我造罪业多少也无所谓,反正罪是空的,我可以继续造罪,但是果报是空还是不空呢?你肚子饿了,你还是要吃饭,肚子痛了,难受的是你,而不是别人。实相忏是以观空著手,是一种很高的修忏悔的方法,不是一般人能够做到的。如能体会罪业的实相本空,我也本空,罪也是空,你造下的罪业也就消失了。但是一般人的思想境界达不到,所以还是从作法忏、取相忏下手。所以‘诚心忏悔,后不复造'。是诚心忏悔自己从前所犯下的罪业,以后永远不再造恶业。

‘恒住净戒一切功德'。要永远持戒,守住在清净戒律的一切功德上。佛教对一般归依弟子持戒要求是五戒十善。具足戒的条件和要求就更高,比丘有二百五十条,比丘尼戒有348条。五戒十善作为我们佛子来讲是非常重要的。修学佛法首先要从持戒下手,通过持戒,我们知道哪些事情我们该去做,哪一些事情我们不应该做。通过持戒分清善恶,去恶从善,用戒律来约束自己的行为,使我们的人格趋向完善。

‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我忏乃尽。而虚空界、乃至众生烦恼,不可尽故,我此忏悔,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌'。这段话告诉我们,忏悔不是一天两天,而是要不断的忏悔,尽未来的忏悔。众生的业,烦恼不会穷尽,所以我的忏悔,也不会穷尽。忏悔的念头一个接著一个,永远没有间断。用身口意清净的三业,不知疲倦,厌烦。至诚恳切的修忏悔。

大家要记住,在我们的修行中,要经常忏悔,这样才使我们有一个清净的人格,才能使你在修学佛法上有所成就。今天时间不早了,就暂讲到这里。合掌,跟我回向:愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。

第七章、随喜功德愿

复次,善男子!言随喜功德者:所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数,诸佛如来,从初发心,为一切智,勤修福智,不惜身命,经不可说佛刹,极微尘数劫;一一劫中,舍不可说不可说佛刹,极微尘数头目手足。如是一切难行苦行,圆满种种波罗密门,证入种种菩萨智地,成就诸佛无上菩提;及般涅槃,分布舍利。所有善根,我皆随喜。及彼十方一切世界,六趣四生,一切种类;所有功德,乃至一尘,我皆随喜。十方三世,一切声闻,及辟支佛,有学、无学,所有功德,我皆随喜。一切菩萨,所修无量难行苦行,志求无上正等菩提,广大功德,我皆随喜。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽;我此随喜,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

随喜、不嫉妒

随、是跟随、依顺、不违背的意思。喜、是欢喜、不恨、不讨厌意思。什么叫随喜功德呢?凡是别人得到利益,或做了好事,不论大小,不管是看见,或是听到的,哪怕一丝一毫,如像是自己跟随他人同做一样,表示由衷的欢喜,赞叹。如看到别人给希望工程、寺庙捐献了一万块钱,虽然自己没有这个能力捐献,但如果你从内心为他人的这种行为,表示赞叹,感到高兴、欢喜;既使你没有出一分钱,但是你所得到的功德,跟这个做好事的人,所得到功德是一样大的。随喜功德,成本非常低,效益非常大。

有人说,这种功德划得来,反正我又没有花一分钱,只是高兴一下,这有什么难的?其实,事情并非这样简单。对于一个嫉妒心较重的人来说,恐怕难以做到。在我们日常生活中,通常会看到这样的情况:如两家人,在两对门开了两家饭馆,看见对门顾客多,生意兴隆,一天到晚进出顾客量大,但自己这边的生意十分清淡,一天到晚守在那里,自然会生起嫉妒,巴不得这个饭店早一天搬走,或是把他的厨师夺过来。还有的人,自己个儿生得矮小,皮肤又黑,天生一付不引人注目的容貌,老大不小的还找不到女朋友,一次恋爱也没有谈过。相反,对门邻居家的一位小伙子,身体高大魁武,长得英俊,一表人材,只见那些漂亮的姑娘,成天围绕在他的身边转来转去,有说有笑,就是没有一个女孩子对他笑笑。那你说,这个人会为别人高兴地起来吗?我看,很难做到,是不是?所以嫉妒心是修行随喜功德最大的障碍。

嫉妒心重不能随喜的例子,在我们日常生活中随时可见,这里就不再多说。作为我们修学佛法的人来讲,要克服自己的嫉妒心理,对别人所做的一切好事,或取得的成就,我们要表示由衷地欢喜,不要说风凉话去打击别人做好事的积极性,要说赞叹语,使人家高兴。如别人有钱,出一万元修庙、架桥、铺路什么的,你可以尽自己的能力,出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态,修学随喜功德在佛法中是很重要的。

以佛陀为榜样

‘所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸如来。从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命'。修随喜的功德。首先对佛菩萨所有的善行,和一切功德我们表示随喜,诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛如来,不是一尊佛、二尊佛,而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛,他们所做的一切善事和功德,都是我们修学随喜的物件。诸佛菩萨到底有哪些功德呢?普贤菩萨告诉了我们:‘诸佛如来,从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命'。诸佛如来之所以成佛,是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的,是普通人经过修行而成佛的。

佛教里有这样的一句话:‘没有天生的释迦,也没有自然的弥勒'。是说释迦牟尼佛不是生下来就是佛,弥勒菩萨也不是凭白无故就成为菩萨。佛祖释迦牟尼,原先跟我们一样也是凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王,母亲是摩耶夫人。他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》二十说:他的母亲回娘家,路过兰毗尼园的时候,手扶无忧树枝休息时,忽然从右肋生下了他。长大后,像凡人一样娶妻生子,过著世俗生活。从有关史籍上可以知道,他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师,最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道,佛陀不是生下来,马上就觉悟成佛的。释迦牟尼这个名字,也是后世佛教徒对他的尊称。释迦,是指释迦族,牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是‘释迦族中的圣者'。他的真实名字叫悉达多。

悉达多太子早年的生活很幸福美满,拥有权力、财富,在他十七岁那年,娶了美丽的耶输陀罗公主为妻;她是邻国天臂城主善觉王的长女,窈窕的姿态,像初春的柳絮,秀美的娇容。英俊的太子,美貌的公主,就这样结下了美好的姻缘。生下一个可爱的儿子,名叫罗候罗。有一天,悉达多太子突然抛弃了幸福美满的生活,出家修行去了。关于他出家的年龄,一般资料也不明确。据研究者考证,有的说十九岁,有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问,他既然生活得这样美满幸福,为什么还要出家呢?这个问题说来话长,要把它讲清楚,《普贤行愿品》要讲得时间就不够了,这里不再多讲。

这里给大家介绍悉达多修行、证悟的一些经过。他的父母知道悉达多决意出家修行,都十分伤心、难过,想了许多的办法劝阻,都没有改变他出家的决心。只好悄悄派侨陈如等五人跟随他,服侍他,尽到父母最后的心意。

太子出家成了沙门,托著要饭的食钵,步行向王舍城走去。到了城郊,先没有进城,而是在附近的灵鹫山上找到一处岩洞,作为修道和暂时栖身之地。后来,他又离开那里,四方行脚,寻师访道,在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历,是相当困苦的。经文中说:‘或日食一麻,或日食一米',‘身形消瘦,有如枯木'。甚至有一次,在尼莲禅河洗澡,因身体虚弱,洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果,他很不满意,觉得根本没有证悟真理。最后,他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下,这毕波罗树是梵文的音译,汉文佛经上还将它译为‘阿沛多罗树',‘贝多树',‘阿输陀树'等,都是根据梵文语言而译的。还有的经文将它称作广为人知的名字,即是‘菩提树'。为什么叫它‘菩提树'呢?‘菩提'是梵文的音译,意为觉悟、智慧,后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树证得菩提,觉悟真理。此树因沾圣人之光,被称为‘菩提树'。原来的树名在中国反而少为人知。

菩提树是一种热带的常绿乔木,树籽坚硬圆润,可作念珠;树叶是椭圆形的,叶片非常阔大,树干呈黄白色,异常的高大粗壮。悉达多在这棵树下铺上一束软草,披上坐具作为坐垫,然后以盘腿的姿势坐下来,即‘结跏趺坐'。并立下大誓愿说:‘不成正觉,不起此座'!由此静静地进入了悟道的沉思。

悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢?经典上说法不一,有的说是七天七夜,有的说四十九天,这个问题不是我们这里研讨的范围。最后一天的淩晨,他突然抬头望见天上的启明星,心中顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的:‘释迦尊者菩提树下睹明星悟道'。觉悟后的太子,被人们尊称为‘佛陀',也就是‘觉者'的意思。

佛陀觉悟的是什么呢?佛陀初转法轮时,向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容,是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为,他破译了生命和宇宙的奥秘,突破了人的理性和思维极限,飞跃到佛的境界。所以,佛也是人修来的。从佛陀出家、修行、证悟,给我们一个什么样的启示呢?佛陀既然是人修成的,那么我们在坐的每一个人只要修行,也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人,去问祖师,什么是佛?回答:‘你就是佛'!你们在坐的人敢不敢承认自己是佛啊?如果你不敢承认自己是佛,你离佛道就远了。《大本涅槃经》说:‘一切众生悉有佛性',就是说人人都有成佛的潜能。人人都有成佛的资格,禅宗非常重视这一点。

‘从初发心,为一切智'。佛陀从最初发心修学佛法的时候,就是为了成就一切智。什么叫一切智呢?就是佛陀所成就的一切智慧。佛,是觉悟者或智者,它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟,它与通常的理解不同,它是指一种特殊的智慧或觉悟。不是世间一般人的聪明才智可比的,而是指具有断除烦恼和痛苦,证得的智慧,佛教专称这种智慧叫般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢?就是证悟了宇宙人生真相,解脱人生一切的困惑和烦恼。

‘为一切智'就是修道成佛,成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢?普贤菩萨说:‘勤修福聚,不惜身命'。要想成佛,就要精进修福修慧。佛有二种功德达到圆满,就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊,就是福德和智慧达到了圆满。反过来讲,我们的智慧修得怎么样呢?佛陀成就的智慧,我们尚未开发;至于福德呢?每一个人肯定都有,只是多少的问题。每一个人或多或少都做过一些善事。福德在修学上也是非常重要的。

一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥……这些都是修福德,得到福报的具体的体现。但是世界上的人,不管你当官,还是百万富翁,拥有的福报都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圆满的。但佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事:地脏了,佛陀也会去扫地,看到老比丘老眼昏花,穿针缝衣服眼睛看不清,佛陀帮他穿针缝衣。老比丘感动地说:我不敢劳累您!佛陀说:‘我也要修福报的,我能成佛,就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了,但还得继续修福报'。这就是说一个人的命运的好坏,福份的大小,是靠自己无始以来,一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福,更何况我们这些凡夫之人,更应该向佛学习,勤种福报的善根!

社会上有的人福报很大,有许多的人很有钱,只懂得吃喝玩乐,享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命的去享福。不懂得做好事,也不知道一个人的福是有限的。就像银行的存款一样,你只知道往外面取,不知往里面存,时间长了,再多的钱也会被你取光的,福报的道理也是一样。所以,我们要惜福。要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后,他就会提前死。佛教讲人的死有三种:一是福尽死,寿命没到,但你的福报享完了。二是寿尽死,寿命到尽头他就死了。三是横死,就是意外的车祸伤亡。我们讲诸佛从最初发心开始修福报和智慧,甚至为了修福报,诸佛不惜献出他们自己的生命。

‘经不可说不可说佛刹,极微尘数劫。一一劫中,舍不可说不可说佛刹,极微尘数头目手足'。佛陀的成就不是一生修来的,也不是几十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要经过多长时间呢?普贤菩萨告诉我们‘经不可说不可说佛刹极微尘数劫'。佛刹,前面已经讲过,这个道理很难理解,现在,再讲一下。佛刹就是佛的世界,佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘,这个微尘就像一个一个非常小的元素,然后每一个元素比作一劫。在每一个劫里边,佛舍弃了不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。

佛陀在因地行菩萨道时,有一次,他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下著大雪,已经下了好几天的大雪,山林里的动物都躲进自己的洞里,老虎找不到东西吃,母老虎没有奶水喂小老虎,眼看这几只小老虎快饿死了。佛陀为了救活这几只老虎,就把自己身上的肉用刀割下来,拿去喂虎。

有一生,佛陀做国王的时候,天人为了考验他行菩萨道的道心,故意变做一只老鹰,追捕著一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里,就躲进国王的袖子里边去了。老鹰抓不到小鸟,开口说话:‘请您把小鸟还给我,因为我肚子饿,小鸟是我的食物,还是把它还给我吧'?佛陀说:‘它跑到我这里来是为了避开你的追杀,我只能尽力去保护它,我不能把它给你'。老鹰说:‘你既然这样慈悲它,你也应该慈悲慈悲我呀。你救了它的命,就意味著夺去我的一顿美餐'!。佛陀对它说:‘那你想怎样呢?'老鹰说:‘既然我吃不成它,就在你身上割一块相当于小鸟重量的肉还给我吃,这样才可以。'佛陀毫不犹豫,把自己身上的肉割下来,满足了老鹰的要求。释迦牟尼佛在因地时,就是这样行菩萨道的。

还有一生,佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相,来到仙人面前,宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法,罗刹说:‘如果你想从我这里得到佛法,我当然可以告诉你。不过,我有一个条件,你必须答应我,否则,我就不会告诉你。'仙人说:‘你有什么要求,你尽管说吧?'罗刹说:‘你必须用你的身命来供养我,我要吃你的肉。'佛陀马上答应了天人的要求,后来天人就把佛法告诉了他。佛陀为了求佛法在因地时,不惜自己的头、手、足,这种例子是非常多的。佛陀的这种行为,就是我们平常所说的‘舍身为法'。为了追求佛法,得到真理,舍去自己的身体和性命。

舍身为法,对于一般修道的来讲,简直难以想像和做到。但作为释迦牟尼来说,他是怎样看等这个问题呢?他说:我无始以来,生命的时间对于我来说,那简直是太长太长了。生了死,死了生。生生死死,死死生生,浪费了多少生命。现在为了寻求真理,得到真理,为自己、为众生的解脱利益,虽然死得痛苦一些,但是死得有意义,死得有价值!孔夫子也曾说过:‘朝闻道,夕死可矣'。早上能听到真理,晚上死了也值得。

为了寻求真理,面对涉及到自己生命安全的时候,是很难取舍的,‘为法忘身'毕竟不是一件容易的事,就像别人没有钱,你可以或多或少的拿一些钱给他。假如他要电视,你让他搬去就是了。这些东西对你的身体,性命不会构成伤害和威胁。但如果有人,需要换心脏,才能保住生命,要你把心挖给他,那你舍得把心挖出来吗?我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了,还可以再买一个,反正旧的不去,新的不来嘛。但是一个人只有唯一的一颗心,如果把心拿给你,他就没法活。那你肯定会这样说,有钱的什么东西都能够买得到,但唯独用钱买不到心脏。你的这个要求我不能满足你。这个就难以做到对吗?但是作为我们每一个学佛,行菩萨道的人来说,就要向佛学习!佛能舍身为法,佛能做到,我们也应该去学习。

菩萨道的修行的具体内容:是六波罗密。波罗密不是指那种香甜,好吃的水果凤梨。佛教中所讲的波罗密,是指修行的六度法门。波罗密是梵文,翻译成中文,就是到彼岸的意思。六度,是能使我们度过生死的痛苦,然后到达成佛的彼岸。六度法门的具体修行的内容是:一是布施,二是持戒,三是忍辱,四是精进,五是禅定,六是般若智慧。

因为菩萨在因地的修行过程,坚持不懈地修六度法门,所以‘证入种种菩萨智地'。菩萨地,是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是:欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中,它的果位非常高,这些都要通过修六度后才能得到。‘成就诸佛无上菩提'。无上菩提,是最高的觉悟,就是成佛了。成佛以后,说法度化众生,化缘已毕,然后就。后‘分布舍利'。诸佛圆寂后都是火化的。舍利、是佛的身骨形状,像珍珠那样圆的,质地有些像水晶,很透明,很坚固,颜色有红绿黄白几种颜色。我们北京的佛牙塔,就是牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

舍利是一种宝贝,本师释迦牟尼佛后,弟子阿难等把他的身体火化后,发现许多许多,明亮坚固的五色珠,这种珠,就叫舍利。佛的许多弟子,大家修造了一座塔,藏放佛的舍利,永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家,分布到世界的各个地方去。这种舍利,分散在各处寺院去供养,功德非常大的。

供养舍利的意义是什么呢?也许很多人不一定清楚。佛因为已经了,世界上的众生,都见不到佛了,所以特地把佛身体的骨头舍利,留在世界上,后世的佛子们,见了佛的舍利,就像见到佛一样。供养佛的舍利,就像供养佛一样。‘所有善根,我皆随喜'。这两句经文的意思,是综上所述的种种功德,对佛所修的一切善法,我都会表示由衷地称赞和欢喜,并以佛陀为榜样,发菩提心,行菩萨道,成就佛果。

为他人的利益而高兴

‘及彼十方一切世界,六趣四生一切种类,所有功德,乃至一尘,我皆随喜'。一切众生的生命现象在佛教里归纳为:六趣四生。六趣,是六道轮回。六道,指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。四生,是胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物:如人、马、羊、猫、狗等等,从娘胎肚里边生出来的。卵生的动物:如鸡、鸭、鹅、各种鸟类,它们的生命是从卵浮化出来的。湿生的众生:如像、蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物,它们是靠湿气产生。化生:是无中生有,不假物质条件而出生的有情生命。我们随喜的物件不仅仅是诸佛,十方世界所有众生,对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜,对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。

随喜功德的修习,就在日常生活中,比如看见某人把几万元钱,拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校,给那些贫穷人家的孩子,创造一个良好的读书,学习环境,解决特困生学杂费问题。虽然,你没有这笔钱去帮助他们,你一分钱也没有拿出去,但你如果能对他人行为感到由衷地欢喜,赞叹,那你所得的功德也跟他人一样大。又如当你走在街上,看见某人把地上的西瓜皮捡起来,扔到果皮箱里。虽然你没有动手,但你能为他人,生怕别人滑倒,所做的行为表示高兴。那么,你的功德也跟他一样大。

我们为什么难以做到随喜功德呢?原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来,主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿‘随喜功德',就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢?因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益,甚至自己的生命,去成就别人。

见贤思齐

‘十方三世,一切声闻,及辟支佛,有学无学,所有功德,我皆随喜'。声闻,是听闻了佛陀说四谛法门之后,闻法悟道者。声闻成就四种果位。初果须陀洹,他从人间到天上还来七次,然后才能进入了脱生死;二果斯陀含,他要往来人间一次,最后他才能证得。三果阿那含?阿那含就不再来了。四果阿罗汉,彻底断除烦恼,证得。这是佛教里讲的四果圣人。四果圣人又分为有学、无学。有学,是说功德没有圆满,还应该继续向上修的意思。无学,是说所有应修的功德已经修学圆满,没有什么再应该修学的了。

独觉,是自己看到花开花落,春去冬来,阴晴圆缺,悲欢离合,生老病死,突然领悟到世界无常,通达宇宙人生的真实,称为独觉。这种人慧根深厚,领悟力强,他在没有听闻佛法的情况下,自己能够觉悟宇宙人生真实,解脱烦恼。所以,佛陀的出世与不出世,客观规律是普遍存在的,只要你具备独觉的这种慧根,你自己也能觉悟。

‘一切菩萨所修无量难行苦行,志求无上正等菩提,广大功德,我皆随喜。'以上所说佛陀在做菩萨的时候,立志发愿度众生,行菩萨道,证得成佛那广大圆满的功德,菩萨所修极难极苦的功德和行为,我都由衷地表示欢喜。‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随喜,无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌。'这一段经文,也是同前边忏悔业障末后一段,完全一样,这里不再多讲。

第八章、请转法轮愿

复次,善男子!言请转法轮者:所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘中,一一各有不可说不可说佛刹,极微尘数广大佛刹;一一刹中,念念有不可说不可说佛刹,极微尘数一切诸佛,成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业,种种方便,殷勤劝请,转妙法轮。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我常劝请一切诸佛转正法轮,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

佛陀的最初说法

首先说明一下,什么叫法轮?轮,是印度古书上记载的一种轮宝。据说上古时期有转轮圣王出现于世间,以轮宝征服天下,使国家统一,人民安乐。印度的国家始终处在分裂状态。当转轮圣王出现的时候,整个印度就会得到统一。国王靠轮宝去统一国家。这个轮宝飞到什么地方,什么地方的老百姓便归顺于他。这个轮宝非常的厉害!它有点无坚不摧,无战不胜的味道。它能摧毁一切,降伏一切,一切人见到这个宝,马上就归顺他。同样的,佛陀的说法,能够摧毁世间的邪见,解脱众生的烦恼,所以用轮宝作比喻,称佛陀说法为转法轮。

佛陀最初的说法,叫初转法轮。前文曾经提到,憍陈如等五人最初跟随悉达多太子出家,当时他用各种苦行折磨自己,苦修六年,这五人忠心耿耿地陪著他。后来,没有得到解脱,反而骨瘦如柴,气息奄奄。这时,他接受了一位牧羊女布施的乳糜,喝了以后,恢复了精力。当时憍陈如等五人,对此事不理解,认为接受牧羊女的乳糜这件事,足以说明太子已放弃了修道的决心,要走回头路了。于是他们五人商量了一阵,一同离开了太子,到几百里以外的婆罗奈国的鹿野苑去继续苦修。

后来,悉达多独自走向菩提树下修道,证悟成佛后,单身跋涉到鹿野苑去找他们。憍陈如等人远远看见佛祖走来,相约采取一致态度,不站起来向他敬礼,要坐要走,随他的便吧。他们没有想到,当佛祖真的走近他们时,这几个人出于权威的压力,都不自觉地都站起迎接,并侍奉他。但他们神色很不自然,佛祖看到这局面,才对他们说出:‘汝等莫以小智轻量我道成与不成'。佛陀提出中道主张,使他们悦服,不再生离异之心。

四谛法门

佛陀最初给这五个人说法,初转法轮的内容是四谛法门。即苦、集、灭、道四谛法门,这在佛法里非常重要!整个佛法都没有离开四谛法门。无论是大乘佛法也好,小乘、密宗、唯识、禅宗、净土宗也好,佛法的整个修行都没有离开四谛。我们可以这样说:四谛,是佛法的纲领。所谓谛,有真实的、真理的意思。四谛,就是四种真理。四谛,又称四圣谛。四圣谛是圣者所证得的真实道理。

一个学佛者从现有生命状态,一直到改变这种状态,乃至进入成佛的一种生命状态,这整个过程,在四谛里面都给我们讲得十分清楚。四谛的内容,主要包括二重因果,第一重是有情生死流转的因果,指苦集二谛。苦,是我们现有的生命状态;集,是造成生命痛苦的原因。我们生在这个世界上,为什么有这么多的痛苦和烦恼?原因是从哪里来的?苦集二谛就解答了这一道理。第二重因果是还灭清净的因果,灭,是,断烦恼,证真实;道,是八正道,证得的途径。我们要想把自己变成诸佛菩萨,变成圣人,要想解脱人世间的痛苦和烦恼,那么应该做些什么呢?就是要依八正道修行,证得寂灭。

四谛法门的建立,如医生治病的四个程式。佛陀也是医生,世间的医生治的是身病,佛陀治的是心病。作为一个医生,首先要了解病人的状态,弄清病人的病症,到底患得是哪种病?是头痛,还是癌症什么的,必须对病人的病情有一个正确的判断;第二步要了解生病的原因,找到病根;第三步要搞清,这种病是否能治?如能治好,能把此病治到什么程度?如果这个人的病已到晚期,无药可医,你还拼命去治,到头来治一阵还是白治。你花了很多的时间和精力去医,对方也花了很多钱治病,结果劳命又伤财,是不是?第四步要对症下药,要看病人需要住院、打针吃药、输液才能把病治好呢?还是要开刀切除病灶什么的,他的病才能够治好。不然头痛医头,脚痛医脚,不就成了治标不治本了吗?

佛陀是治疗我们人类身心痛苦最好的良医。他把我们每个众生,当作他的病人。当他找到众生产生‘疾病'的根源,就是苦、集二谛。指出人生的痛苦及其形成的原因,他给众生开了一个能够医治解决病根的良方,这就是灭、道二谛!灭道二谛指明人生解脱的途径和归宿。四谛法门揭示了众生的病状(苦谛),病根(集谛),健康的状况(灭谛),治病的方式(道谛)。从杂染因果到清净因果;从生死流转到解脱还灭。

四谛法门,首先是苦谛。苦谛是什么呢?是说众生的生命、生存中充满著痛苦,人生就是一次痛苦的历程。记得俄国作家列夫?托尔斯泰曾经说过:‘幸福的家庭是相似的,不幸的家庭各有各的不幸'。这句话精辟地论述了所谓的幸福是相对的,痛苦和不幸是绝对的。这就告诉我们人生的实质是苦,从这一意义出发,佛教依人的感受说有三苦:一、依苦受,说有苦苦,二、依乐受,说有坏苦;三、依舍受,说有行苦。总之,任何感受结果都是苦的。广大宇宙,茫茫人海,不外苦集、苦聚之场。

现在先依苦受谈苦苦,此有八种:

一、生苦:生,是人生痛苦的开始。十月的住胎,当时是什么感觉,想必大家都已忘记,但生下来的那一刹那,大家还是有目共睹的。你看婴儿生下来的时候刚落地时,是呱呱大哭的,这哭声不知道意味著什么,是兴奋?是难过?也可能都不是,只是初到这世界不适应,不习惯,而发出的哭声,不过慢慢会习惯了。人的诞生,伴随著生命的未来,是老病死等痛苦。因为这是生命发展的必然规律,谁也不能免除。难怪老子说:‘吾之大患,为吾有身,及吾无身,何患之有?'

二、老苦:人到老年,机能减退,神智昏暗,吃不好,睡不香,又常生出许多病痛。凡是老年人都能体会到这种苦处。心理和身理上的衰老是每个人的必经之路,任何人也无法逃脱得掉,正所谓‘公道人间唯白发,贵人头上不曾饶'。世间尽是不平等的事,唯有在衰老面前,人人平等,不会因为你是有钱有势的人,就把你放过了。

三、病苦:人自出生以后,就与疾病结下了不解之缘!从生至死,有谁没有生过病?纵然身体再健康的人,头痛发热,伤风感冒也是有过的。人类的病五花八门,生病的滋味是苦,没有哪一个人说;他最喜欢病,生病不苦是乐。古代诗人有许多咏病的名句。如宋朝有名诗人杨万里,曾写下这样的诗句:‘谁拟今春乐事浓,依然枉却一东风,年年不带看花眼,不是愁中即病中'。这首诗的意思从字面看,为春逝而伤感。诗人因为忧愁伤感,体弱多病,多少年来都没有游春赏花的机会,满以为今年春天可以玩赏一番,饱览春景之乐,但结果辜负了美丽的春景;多年来不曾有过赏花的眼福,因为不是在愁中无心看花,便在病中无法看花。这首诗说出心里的愁苦,也道出了身体上的病苦。其实,在座的每一个人,在自己的人生中,曾经不止一次经历过这样的感受。当一个人心情不好,或身体不舒服的时候,面对良辰美景,也是无福消受了。所以说生病是苦。

四、死苦:谁也不愿意死,人从落地那天,就向一个古往今来绝对不变的目标迈进。这个目标的终点站,是死亡,是坟墓。谁也不愿意死,但是我们每一个人,迟早总要面对死亡这个现实,那是没有办法的事。不管你是总统、是皇帝、抑是乞丐,死亡面前人人平等。且不说死亡如何痛苦,只想一想,一个有声有色的人,终有一天要走进坟墓,化做泥土,足以令人无比悲哀了。更何况有很多人,壮志未酬,就已一命呜呼。像诸葛亮的‘出师未捷身先死',使千古之后的人们,还为他一掬同情之泪。南朝江淹作过一篇有名的《恨赋》描写美人高士,极尽了死亡的痛惜。

五、怨憎会苦:人的一生中,常常会碰到自己所憎恨和厌恶的人和事,本来不想看见的人,却偏偏要见到,正所谓:怨家路窄,低头不见,抬头见。比如说经商,我开了一家服装店,生意不错,街对面又开了一家,抢走了不少生意,本来同行多嫉妒,偏要挤到一处来。再如一个家庭中婆媳、姑嫂、妯娌,本来带有天敌的味道,由于因缘所限,偏住到一个院子里,一天到晚吵得鸡吠不宁。真是怨憎会苦。

六、爱别离苦:这是指人们与自己所爱的人或事物离别的痛苦。任何一个人,在自己的一生中,都经历过这种痛苦:‘月有阴晴园缺,人有悲欢离合,此事古难全'。与情人、亲朋好友、妻儿、父女、故乡的别离,总是悲伤痛苦的事情。这种依依惜别之情,是文学艺术最常见,也是永恒的话题之一。写情人之间人天永隔,如白居易的《长恨歌》,‘此恨绵绵无绝期'啦!这是表现死别之苦。如柳咏《雨霖霖》:‘但执手相看泪眼,竟无语凝噎'是表现生离的诗句。又如李白怀念故乡的:‘举头望明月,低头思故乡'啦!杜甫的‘丛菊两开他日泪,孤舟一系故园心'。诸如此类的文学作品,从古到今,表现离情别绪的,多得是。爱别离苦可以说它是人生中最常见,最普遍的一种悲哀,想必大家都或多或少都有自己的体会和感受吧?

七、求不得苦:你爱上某一个人,人家不爱你;你想买轿车,可是没有钱,想安电话,想买彩电……但是连吃饭都成问题,这就是求不得苦。人只要活在世上,每一个人都有自己的追求、欲望、爱好,但往往得不到满足。尽管追求有高低、大小的分别。如有的人追求丰衣足食;有的追求名利地位,绞尽脑汁想当官,想挤进官埸;有的人想方设法谋取一个赚钱的职业,使自己的日子过得好一些;还有的人像古代秦始皇、汉武帝。按理说这些皇帝,天下都得到了,还有什么值得追求和不满足的呢?可是偏偏没有满足,还想长生不老,派人到处求取仙丹妙药,他们怕死,怕失去江山。但怕老不等于不老,怕死还是要死,这些都是求不得苦。

八、五阴炽盛苦:五阴炽盛苦也称五蕴盛苦、五取蕴苦。这种苦是人生一切苦的综合,前面所说的七种苦都由此而生。五蕴和合的生命体,像火一样炽热地燃烧,心理上,有贪嗔痴等烦恼的扰乱;生理上,地水火风一旦不调,引起病痛,走向衰老,甚至死亡。譬如心情的烦燥不安,苦闷孤独,空虚无聊,忧伤焦虑……。五蕴炽盛,使得人生充满著痛苦,正所谓:没钱痛苦,有钱痛苦,有事没事也会痛苦。如《红楼梦》形容贾宝玉的性格有这样的一句话:‘无故寻愁觅恨'。其实,我们每一个人在生活中,或多或少都有过这种感受。这是五蕴炽盛大苦。

苦谛的八苦可以分为两大类:一、生、老、病、死是肉体上,生理上的苦。二、爱别离、求不得、怨憎会三苦,是精神上、心理上的苦。五盛阴苦总结了身心诸苦。由于身心活动都是造业,这又牵连著下一世的痛苦。所以,五盛阴苦不仅是聚集各种痛苦的根源;而且也是痛苦连续不断,永无止期的根源。

其次,该讲到坏苦了:坏苦是依乐受建立的痛苦。因此,坏苦我们一般不易察觉到了。有的人也许会说,人生有苦也有乐,你一下子中奖了,一夜之间变成了一个富翁,出了几块钱,买了两张奖券,换来一辆小轿车,出手十几万,我高兴还来不及呢?怎么说是苦呢?但佛法认为这件事的本质也是痛苦的。因为快乐的背后蕴藏著不快乐,有这样的一句话‘乐极生悲',便是这个道理。

有这样一个真实的故事:发生在四川西昌卫星发射基地的城里,有个青年人从外地到西昌打工,到了那里找不到事情做,正在焦头烂额的时候,身上还有六元钱,他去买了三张奖券,一下中了头奖,得到一辆十几万的小轿车,他喜出望外!把这辆车卖了十万零八千元,没料到钱到手的第二天就被人杀死。此事成了该城电视台的头条新闻,一时哄动整个西昌城。这是一件十分典型的乐极生悲的活生生的现实。这件事充分地说明,坏苦在我们的日常生活中随处可见,经常发生。

那有的人说,我喜欢跳舞,当那些优美的曲子响起的时候,有一位理想的舞伴跟自己搭档,使人感到无比的轻松愉快,令人忘却了一切烦恼。但假如规定你必须每天连续跳上十几个小时,不让你歇气,跳到后来,简直就要累死,恐怕以后见到舞厅,就会生厌,以后再也不想跳舞了。还有的说,我特别喜爱看电视,尤其是看国际蓝球比赛。最令人兴奋、激动的是莫过于看世界超级球星,对于一个蓝球迷来说,看这样的比赛,确实令人快乐,但如果规定你一天看上十几个小时,看到后来,你就会头昏脑胀,眼睛酸痛。再如我们肚子饿的时候,吃两个馒头,感到快乐,假如继续让你吃上三个、四个、五个、六个、甚至更多,这时你还快乐得起来吗?这就不是快乐,而是在受罪了,是不是?

上面所举的仅仅是生活中的几个例子,生活中的任何一种快乐,何尝不都是这样。如洗澡、亲友见面、走的时间长了坐下休息等,这些快乐的特点是:一时间短暂,二把握不好就会引起痛苦。为什么会这样呢?这就不得不引起我们对快乐问题的反思?首先我们要问一问,我们所认为的快乐,它是不是客观存在的,假如这种快乐是客观存在的,那么它应该在任何时候、任何情况下,都是快乐的;假如不是这样的话,足见这种快乐并非客观的真实。因此通常的所谓快乐,只是因为人有了某种欲望之后,在得到适当满足的情况下,产生了快乐的感觉。反之,假如没有某种欲望,让你去享受某种境界,就不会有快乐的感觉。有时不但不会快乐,还会产生痛苦;在享受的时候,快乐的时间很短暂,时间一长了,就会生起厌倦的感觉;某种物欲的享受培养出来之后,一旦成了嗜好,需要付出很大的力量,去创造条件,来满足这种需要,而在不能满足的情况下,则是痛苦的;人在享受欲望时,总是很难把握好自己,往往会放纵欲望,而纵欲的结果是后患无穷。由此看来,欲望带来的快乐,实在是苦多乐少,因此佛家称乐受为坏苦。

第三种叫行苦:行苦是依舍受建立的。行苦本身并不是苦,只是因为人有了错误的认识和执著关系,才有了行苦。什么叫行呢?行,是迁流转变的意思,是指世间一切因缘和合的现象,都是变化无常,迁流生灭、不遑安住的。所以《金刚经》说:‘一切有为法,如梦幻泡影'。当我们希望自己的生命永恒,就无法去面对绝症和死亡。我们希望事业成功,就无法面对挫折和失败。我们希望爱情永恒,就无法面对爱人的变心和离去。事实上,世界上没有任何一件事物是永恒的,一切都要受到无常的支配。无常的风在不断地吹,无常的火在不停地燃烧。无常是无始无终的,人有生老病死,生命无常。整个世界、一切事物,也在经历著成、住、坏、空,周而复始相续变化的过程。在生灭变化不停的时光中,才见冬去,春又来临,今日花开,明日花谢,美好的事物往往昙花一现。正所谓:‘人生如梦,转眼百年'。无常的变化给我们带来了很多的痛苦。

人类面对著这许多的痛苦,如何去改变它呢?其实,人类千百年来的文化、文明,都是在改变人生的痛苦。从原始人的刀耕火种,直到今天高科技的发达,无非是想改变生活状态,使人类活得幸福快乐。可是当我们仔细想想,现代人存在的痛苦难道比古代人少吗?相反,现代人的生活,虽然随著社会生产力的发展,人的物质生活、居住的环境也发生了飞跃的变化,但却没有激发出人的幸福感。社会的进步和发展,即是人们的自然需求的产物,物质文明的诱惑力就在于怂恿人自由进取,社会的前进和发展,必然带来激烈的竞争。为了追求物质享受,实现自我的价值,很多人放纵个人的欲望和意志,结果机遇和成功,必定是少数的。当个人的欲望和追求未能实现时,就会感到痛苦和失落。

在当今国内的社会生活中,铁饭碗、大锅饭的打破,许多企业的破产,干部终身制的废除,无疑使很多的人产生痛苦和危机感。一种普遍的孤独、失落、彷徨、焦虑的情绪正在滋生和蔓延。为了满足生命意志的需求和人生的种种欲望,有什么方法能使我们获得人生的快乐呢?回答是否定的。叔本华发挥了佛教的意志论和人生苦难的思想,他认为,对于人生来说,所谓的幸福,是意志达到它的目的的状况,而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以,人生的幸福是暂时的,痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标,人的欲望永远无止境,人生命意志的本质,决定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲惨的,因为人生不仅受到生、老、病、死等八苦任意的抛掷,而且还要受到个人意志和欲望的支配。叔本华认为,当意志决定人生时,每一个人都为自己的生存而奋斗,自私自利是人们普遍的行为准则。因此人生犹如战场,社会就成了人与人之间相互竞争,彼此压迫的埸所。憎恶、仇恨、暴力和罪恶就充斥整个世界。

佛法认为要解决人类的痛苦,不能只从外界的环境去寻找原因,如果通过改善外在环境来解决人的痛苦,这只是扬汤止沸的。真正解决人生痛苦的办法,要从人的生命内在著手,找到痛苦的根源,才能解决问题。导致人生痛苦的根本原因,就是集谛。集,是生起痛苦的根本原因,也就是生命内在的无明、烦恼。解决生命内在的无明、烦恼,是解决人生痛苦的根本办法。这就要进入道谛的修行。

有很多人,往往搞不清楚,道应该怎样修?对这个问题感到很盲目。有的人以为念几句佛号,或者念念密宗的咒啊、诵一本经、拜几拜佛,就是修行了。虽然这也属于修行的一种方式,但修道远远不仅仅如此。修行是修正自己的行为,也就是要改变你的思想,改变你的行为,改变你的语言。修行,就是对自我生命的改造!修行,主要是在日常生活中,我们所谓的看经书、念佛、拜佛都是为了平常更好地生活,更好地为人处事,服务于人。可是有的人在日常生活中却依然故我,自己的烦恼、不良习气、为人处事,比起那些没有学佛的人,好不到那里去,甚至更差,这算什么修行啊?人家说你一句,你照样嗔恨人家。看到美好的事物,你照样起贪心。该骂的还是照骂,该打的照打,该贪的照贪不误。这算什么修行呀?你说我一天念十万声佛号,但是在生活中你的贪嗔痴一点儿也不比别人少,这就算不了什么修行。是不是?我们只有把自己的贪嗔痴,身口意中一切不良的行为浓缩到极小的范围,或者说舍掉自己的缺点和错误,才谈得上修行。

佛陀在初转法轮时,说道谛有‘八正道'。道指道路、途径、方法,所谓的八正道就是八种灭除痛苦,证得的正道。《中阿含经》说八正道指‘正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定'。佛教又把八正道称作‘八圣道',‘八由行',‘八圣道支'等。其具体的内容说起来,实在太多。总之,普贤十大愿王的内容,也就是道谛的内容,我们倘能依《普贤行愿品》修行,便能断烦恼,证真实,成就无上佛果。

殷勤劝请 佛陀说法

‘所有尽法界、虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘中,一一各有不可说不可说佛刹,极微尘数广大佛刹一一刹中,念念有不可说不可说佛刹,极微尘数一切诸佛,成等正觉,一切菩萨海会围绕'。成等正觉的觉字,本来是觉悟的意思,就是觉悟一切法的智慧。加等正二字,是说这种智慧是没有邪见、偏废的智慧。法界是没有穷尽的,虚空界也是没有穷尽的。十方三世一切佛刹,都像极微尘那么的多,在每一个极微尘里边,又各有不可说不可说的佛刹。这种极微尘数广大佛刹的每一个佛刹里头,念念中有不可说不可说佛刹极微尘数的佛陀在成佛。动一个念头,就有这样多的佛成佛。还有无量无边的菩萨,围绕著一切诸佛。围绕诸佛干什么呀?就是为了要劝请一切诸佛,来转法轮,说法救度众生。在无佛出世的情况下,我们有机会请法师、善知识说法,我们的功德也是无量的。

‘而我以身口意业种种方便,殷勤劝请转妙法轮'。请佛转法轮不是嘴上说请,心里没有表示;也不是心里想,语言上没有一个虔诚的表示。不是这样的。真正的虔诚自己要感觉到整个身心都投入,这就是身口意三业。种种方便,就是想尽办法,非常热情的去请转妙法轮。请佛陀给我们说法吧!请您不要入涅槃。

佛陀在菩提树下成佛时,他观察了我们这个世界上的人,发现根基太差,他悟道的道理太高深了。他觉得为这个世界上的人说法,他们恐怕不能理解。他就准备入涅槃了。这个时候,色界天的大梵天,就是印度人说的上帝,知道佛陀的想法后,就来到我们人间。他说:‘佛陀啊!请您慈悲、慈悲吧!请您不要入涅槃吧!我们这个世界太黑暗了,太痛苦了,好不容易有一个佛出世,要是您入涅槃后,众生怎么办呢'?他在佛的面前殷勤劝请佛陀说法,救度众生。最后佛陀慈悲,才答应了他的请求,为众生说法四十九年。

‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我常劝请一切诸佛转正法轮,无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌'。我们要常常劝请一切诸佛、善知识、高僧大德们为众生说法,劝请他们说法的热情是不断的,是要尽未来际的。因为我们只有请佛住世,请转法轮,请佛为我们说法,人类才有光明,才有希望。所以请法的功德非常大。普贤菩萨的第六个大愿:‘请转法轮'就给大家讲到这里。

第九章、请佛住世愿

复次,善男子!言请佛住世者:所有尽法界、虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛如来,将欲示现般涅槃者;及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学、乃至一切诸善知识,我悉劝请莫入涅槃;经于一切佛刹极微尘数劫,为欲利乐一切众生。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽;我此劝请,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

佛陀的住世

世:是世界。住世,是请求佛陀常住在世界上,不要离开娑婆世界。因为只有佛陀留在我们这个世界上,为众生讲经说法(转法轮),我们才能听闻正法。众生听闻正法后,就必然有许多的众生可以解脱烦恼,出离三界。

我们为什么要请佛住世呢?原因是诸佛的出世,是非常难得的!要有诸佛出世,才有佛法的住世。有人可能会提出:你刚才在上面才说过:法,是客观存在的真理,它是宇宙人生的真相。佛陀出世存在,佛陀不出世它也存在。那么请佛住世,就可请可不请了,这样行不行啊?不行的!为什么呢?因为佛陀不出世的话,我们凡夫之人就没有认识真理的能力。法,虽然是客观存在的普遍规律和真理,但如果我们认识不到它的意义和重要性,那它的存在与不存在,又有什么不一样呢?因此,只有佛陀的出世,才能指示我们如何认识真理,如何了生脱死和断除人生痛苦。使我们得到佛法的真正受用。我们为什么要请佛住世呢?原因就在这里。

佛陀的住世关系到众生在流转生死中,能否出离三界。佛陀就像世界的光明,像黑暗中的明灯,像大海的航标灯,像天上的太阳。如果世界没有太阳出现,那么,整个世界将是一片黑暗,众生也就无法生存。佛陀的出世与太阳的出现,道理完全是相同的。因为万物的生长是靠太阳。那么,众生要脱离苦海,跳出三界,了脱生死,就要靠佛和法。

请佛住世不要入涅槃,不仅为自己,也为一切众生。佛陀的一生要度化多少众生呢?佛陀的一生度化无量无边的众生。但在佛陀的心里,并没有一个众生是他所度的,他绝对没有这个想法。《金刚经》里面边说:‘度化无量无边众生,实无众生得灭度者'。因此,佛陀虽然度了很多、很多的众生,他完全是出于慈悲心的一种感应。这是佛陀的愿力和胸襟,我们对任何事件都不要著相。就是说:虽然自己做了许多的好事,用实际的行为帮助了无数的众生,但心里边却没有一个念头觉得是在帮助别人,不会认为自己所修的一切功德对众生有何功劳。

佛陀在世时,由于众生的懈怠,有些人就有一种依赖的心理。有的人觉得,反正佛陀存在,纵使不好好修行,到时听佛陀的开示、点化,有可能一下就开悟了,那么佛陀感到他该度的众生已经度了,如果对依赖心强的这些众生,不示现的话,那么这些众生就不会珍惜自己的生命和时间,就不会精进地去修行。

涅槃就是寂静。指断绝烦恼相累,寂然常住,处于一种清净的状态。涅槃,是圆满的寂灭,它是学佛修行的最终理想境界,是宇宙万物的实相,是绝对的真理。众生修行的目的所在,便是达到这个境界,但这种境界不是用语言和思维所能够表达和把握的。

所有尽法界虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘刹数的佛,到了该要入涅槃,现涅槃相的时候,我就要向这么多的佛,劝请常住在我们这个世界上,请他们不要入涅槃,我们不仅要请求诸佛住世,而且要劝请一切菩萨、声闻、缘觉、有学、无学、以及善知识常住世界,不要入涅槃。

避免误入歧途

下面讲善知识对于我们修学佛法的重要性。有很多人,他自以为很聪明,认为学佛嘛,没有什么了不起的。我自己找几本书看看,学一学,也能学好的,善知识可有可无。也许有少数的人,他们的根基比较好,有可能学好。但更多的人,假如离开了善知识对他的帮助,难免会误入岐途。

现在社会上的假冒伪劣产品,不是也很多吗?佛法也有冒牌货。我在这里要提醒大家,希望你们每一个学佛的人,在修学佛法时,请你们大家要认清真假佛、法、僧!认清这些‘伪劣产品',不要上当受骗!因为出家人也有冒牌货,在四川、云南、贵州等地区,我们经常会看见一些女的,她们头上戴个帽子,头发也不剃,穿一件比丘尼格式的衣服,拿著纸笔,走街窜户,到城市、乡村、挨家挨户去‘化缘',声称自己是九华山、五台山下来化缘的,说是要盖寺庙什么的。许多人信以为真,乖乖地接过她手中的笔,在她的所谓的‘随喜功德'本子上,签上自己的大名,有的出五元、十元、甚至更多。殊不知,她一声:‘阿弥陀佛',诈骗了你的钱,你上当受骗,自己还不知道。不知你们在坐的人,有没有碰到这样的事啊?(众回答)有!看来这种冒牌的现象很普遍,各处都有。

在汉传地区,许多人因为对密宗的无知,对西藏来的活佛有一种盲目式的崇拜。有的人嘛,就利用人们这种迷信和盲目的崇拜心理,冒充自己是活佛、是喇嘛。然后手上拿著一个铃,在你的头上晃来晃去,手在摇著铃,口中念念有词。‘咿哩哇啦'的说一些人们听不懂的话,说这是为你灌顶,传给你一个什么咒语之类的东西,有很多人就上当了。有些人被骗了不知道,还说很有加持力。可笑!可笑!

这几年从台湾传来青海的‘观音法门',也是冒充佛法的。青海,是越南的一个比丘尼。原先她也是一个佛教徒。后来,她到印度学了锡克教之类的法门,得到锡克教的真言,然后她就到处给人印心。世界上,很多国家的人都很相信她,包括有许多佛弟子也在跟著学。因为她宣称自己有一套即刻开悟的方法,能够让你马上开悟。有很多人一听即刻开悟,就被迷住了,不分青红皂白的,就拜倒在她的脚下。

青海的身上,有一股很强大的魔力。其实,这种魔力不是真正的功夫,而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。这种魔力能破坏干扰人体的正常功能,使你大脑失控,不由自主的跟著她跑。青海的魔力主要表现在,给你印心的一瞬间,她的眼神对著你的眼神,你就掉进她的魔网里去了。进入她的魔网中的人,要是你没有一定的功夫,想出来那是非常困难的。有很多学佛的人喜欢追求特异功能,这种人是最容易著魔的。

我在日本的一段时间,电视天天在播放;奥姆真理教干了多少坏事,如像杀人、绑架、放毒气……,什么坏事都干得出来。还有像美国一个叫卢胜彦的人,他也称自己是什么活佛。再如我们国内,有许多气功门派,这个称自己是佛,那个称自己是菩萨。学佛的人,要是是非不辨,真假不分就会误入岐途,走入深渊。所以,学习佛法亲近善知识非常重要!如果在学佛的知见上,没有善知识的正确引导,你就邪正不分,邪见人给你说什么,你就做什么,他把你引向邪道上去,自己还搞不清楚的话,那就惨了!

善知识的重要

佛经里边讲,有一次,阿难问佛陀:‘善知识在我们的修行中,是否能起到一半的作用?'佛陀回答:‘错了!不是一半。善知识在修学佛法中起到全部的作用'。善财童子为了修学佛法,参访了五十三位善知识。我们这里是在赵州祖师的道埸,赵州八十犹行脚。这就体现出善知识的重要性。所以,我们能够请善知识住世,弘扬佛陀的正法,把世间上的众生,带上光明、正确的修学佛法道路;如果我们能够成就这方面的因缘,那我们的功德简直无量无边,像虚空那样大,比你出几块钱的功德要大几万亿倍!

我们修学佛法的第一步:是亲近善知识。亲近善知识的最大的好处,就是能够听闻正法,树立正知正见。然后我们才能依教奉行,依法修行,按佛陀的话去做,少走一些不必要的弯路。我们按照佛陀指示的方法去学习、去修行,才能断烦恼,证真实,得到佛法真正的利益;反之,如果你遇到的是不善知识?你去亲近他,那你就要误入岐途,走向毁灭的深渊!

‘我悉劝请莫入涅槃',就是劝请诸佛,一切菩萨、声闻、缘觉、有学无学以及善知识,我们要一齐劝请他们,不要离开我们,不要入涅槃,请他们常住在世界上。为一切众生转法轮,让所有的众生都能够听闻佛法,离苦得乐。‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此劝请,无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业,无有疲厌'。这段经文的意思跟前面还是一样的,所以,不再重覆解释了。请佛住世,第七个大愿的内容,就讲到这里。

第十章、常随佛学愿

复次,善男子!言请佛住世者:如此娑婆世界,毗卢遮那如来,从初发心,精进不退,以不可说不可说生命而为布施;剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥。为重法故,不惜生命,何况王位,城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有,及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会。或处一切诸大菩萨,众会道场;或处声闻,及辟支佛,众会道场;或处转轮圣王,小王眷属,众会道场;或处刹利,及婆罗门,长者居士,众会道场;乃至或处天龙八部,人非人等,众会道场。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生;乃至示现,入于涅槃。如是一切,我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界,十方三世,一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是;于念念中,我皆随学。如是虚空界尽,众生业尽,众生烦恼尽;我此随学,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

学佛与佛学

学佛与佛学是什么样的关系?这是非常重要的问题。在学佛的人里面,有的人偏重于信仰,有的人偏重于闻思。有些偏重信仰的人,不太重视闻思,也就是不注重经教的学习;有些偏重闻思的人,虽然注重经教的研究,但又不太注重信仰。注重信仰的人,往往会出现迷信现象,是非不分,沦于盲修瞎练。佛法以信为能入,智为能度。学佛要信仰,但是不能仅仅停留在信仰的基础上,要正信,不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼,证得涅槃,得大自在;靠得是智慧,不是光靠信仰。佛教里边讲:‘有信无智长愚蠢'。这句话告诉我们,光有信仰而没有智慧,就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手,闻,是听闻正法。依经教引发如理思惟,树立正知见,然后依法修行。

有的人说,我只要念好佛就行了,懂那么多佛理干什么?其实,要念好一句:‘阿弥陀佛'也不是一件容易的事情。君不见有许多人,念佛念了几十年,烦恼执著一点都没有减少,终日还是妄想纷飞,念到后来越念越没信心,一旦遇上气功师,三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思,没有正知正见,盲目念佛有关系。

有的人学佛偏重于学术上的研究。当然这种人从严格的意义上说,是不可以称为学佛的,他们把佛学当做世间众多学问中的一种,站在旁观者的角度,做所谓‘客观'的研究,他们以为研究佛学一旦介入信仰,研究的成果就会失去‘客观'。因此,他们在研究佛学上,始终与做人分开。结果,有很多的学者研究佛学几十年,虽然在佛学研究上,发表过许多‘高见',但佛法还是佛法,自我还是自我。烦恼、痛苦,缺陷的人格,一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究,研究过来,研究过去,总是在文字上做功夫,永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果,也只是一种我见罢了。

另外还有一种人学佛,喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的,他们学佛后喜欢讲一些离奇古怪的东西。有些人过份追求神奇的体验,这种人弄不好,就容易走火入魔。其实,神通只是学佛修行的付产品,一个真正学佛的人,是学会做人的智慧,这才是最重要的!我们学佛就是要学佛的智慧。用佛法的智慧去观照人生,树立正确的人生观念,然后把佛法的智慧运用到日常生活中去,这样我们才能得到佛法的受用!因此,修学佛法的过程,是闻思修的过程。

向佛、菩萨学习

我们现在学佛法,比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题,是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟的问题。《普贤行愿品》的第八个愿,‘常随佛学',就是教我们如何去学佛。学佛,就是以佛菩萨乃至高僧大德们的行为,作为我们学习的榜样!他们怎么做,我们也照样去做。

譬如我们在念观音菩萨的时候,我们就应该以观音菩萨,作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》,在坐的人多数都念过了吗?普门品的内容,体现了观音菩萨的大慈大悲,广大圆满的宏伟的愿力和悲心!可是当你念《普门品》的时候,你想的是什么呢?你想的是观音菩萨,请保佑我一生平安吧!保佑我事业顺利、找一个理想的职业、伴侣、发财……,是不是这样呢?可是大家在求观音菩萨保佑你的同时,你是否想过自己应该向观音菩萨学习呢?你是否想过照《观世音菩门品》里边的话去做,去学习观音大慈大悲的精神呢?如果你想成佛,先得从菩萨做起,要以观音菩萨的行为来要求我们自己,我们才有可能成为菩萨、成为佛。

有的人喜欢念:‘地藏王菩萨'。地藏王菩萨曾发过愿:‘地狱不空,誓不成佛!众生度尽,方证菩提'。那你在念地藏王的圣号时,想的是什么?耽心我有一天下地狱了,能得到菩萨的关照;还是你想学习地藏菩萨的精神,为众生下地狱,代众生受苦,让众生生活在这个世界呢?你想过为众生去死、去受苦,给众生带来幸福和欢乐吗?当然在现实生活中也有这样的人,比如有的人,看见自己喜爱的心上人快要死的时候,心里痛如刀绞,恨不能为对方去下地狱,受苦受累。这样的慈悲,在热恋的情人中,或母亲中是有的。但这不是菩萨精神,因为一旦换了环境,这种慈悲就没有了。

我们念佛往生西方,可是当你在念阿弥陀佛的时候,你有没有想过,向阿弥陀佛学习,将来自己成佛以后,也为众生建立一个净土,让世界上的人也到你的净土里面去,让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢?也许没有人想过这样的问题,但是我要告诉你,作为一个学佛的人来讲,要有这种心襟、愿力和气魄,那我们才能向佛学习。我们学佛就是要行佛所行,证佛所证!这才是常随佛学的意义所在。

我们学佛如果仅仅停留在求佛菩萨加被,求佛菩萨保佑,一天到晚总想得到佛菩萨帮助,那你的学佛是不会有出息的,你永远都是可怜的被保佑的物件。所以,常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德、及诸善知识,为我们学习的榜样!如像近代的几位高僧大德:虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修;学弘一大师的严持律仪;学印光大师的精进念佛。

释尊因地的修行

‘如此娑婆世界毗卢遮那如来,从初发心,精进不退'。娑婆、是梵语,翻译成中文,是堪忍两个字,就是忍受苦恼的意思。娑婆世界,就是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那,也是梵语,翻译中文有几种说法,大家习惯用的,是遍一切处四个字,是说佛的光遍照一切地方。毗卢遮那如来,就是指本师释迦牟尼佛。

我们这个世界为什么称作娑婆世界呢?许多学佛的人,经常把这句话挂在嘴边,但它的真正含义,也许大家不是很清楚。《弥陀经》里边告诉我们:‘娑婆世界是五浊恶世'。生活在这种世界上的众生,有很多痛苦和烦恼,原因是这个世界本身太污浊了!这是称为五浊恶世的所以。五浊恶世的内容如下:

一、劫浊:劫,是时间单位,人类的世界,有成劫、住劫、坏劫、空劫。也就是说:世界有形成的时间、安住的时间、毁坏的时间、消失的时间。就世界安住时期,也有种种自然灾难:像地震、火山爆发、台风、发洪水、冰雹、泥石流,这些灾害随时都危及到人类生命的安全,给人们的生存带来痛苦和不安。

二、见浊:是人类对宇宙人生的错误认识,而又自以为是,结果造成了思想界的混乱。佛教中说有五种恶见:即身见,执五蕴身为我。边见,执我为常一不变;或人死如灯灭。邪见,否定因果,否定圣贤的存在。见取,执上面的这些观念为正确。戒禁取,在错误认识,错误信仰的前题下,持各种牛戒狗戒。世间上的许多宗教、哲学、以及通常人们的许多错误观念,都是属于恶见的范畴。像有的人本来是为了求解脱,但没有明师的指导,盲目投入邪魔外道的门下,结果反而落入火坑,苦上加苦,求解脱反而不解脱。犹如伤口上又散上了盐巴,你说见浊可怕不可怕啊!

三、烦恼浊:是指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻,把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢?有这样的两句歌词:'问君能有几多愁?恰似一江春水向东流'。这句话说明我们的烦恼,就像江中的流水一样,永远也没有停止过。

我们烦恼些什么呢?没饭吃的人烦恼,山珍海味吃腻了的人也烦恼;富贵之人烦恼,贫贱之人也烦恼;有事烦恼,没事烦恼。如《红楼梦》里描写贾宝玉的心情:‘无故寻愁觅恨,有时似傻如狂'。其实,这不仅描写贾宝玉一人,我们每个凡夫都是如此!所谓‘无故',就是没有任何人招你、惹你,没有原因,莫明奇妙的自寻烦恼;有时候心里烦恼,但又讲不出烦恼的原因。这本来是描写贾宝玉吃饱了没事干,心里空虚无聊,坐在那里感到心烦,做出一些装疯卖傻的事,写得实在恰当!其实,我们在坐的每一个人,或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊,使我们无处逃避。

四、命浊:就是人命无常,今晚睡下去,不知明天早上,是否还能够爬得起来。任何一个人都不知道哪一天,死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里边,佛陀问他的弟子:‘人命几何?'弟子们有的说‘饭食间';有的说‘数日间'。佛陀都不同意。正确的答案是‘人命在呼吸间'。一口气提不上来,生命就完蛋了。那有的人,端著碗在吃饭,筷子掉在桌下,在捡筷子这一瞬间,一口气不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见,生命无常,人生短暂。

五、众生浊:众生,指有情的生命,从低级的蚂蚁、蚊子,乃至高级如人类,每一个有情,都是一团贪嗔痴烦恼。就如人类组成的社会而言,存在各种污浊现象。如尔虞我诈,弱肉强食。人与人之间,面和心不和,相互勾心斗角,互相暗害,互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象。在各种不同的社会中,有权有势者表现地特别明显。

‘从初发心,精进不退'。我们要向教主本师释迦如来那样,从刚刚发心求成佛的那天开始,一直勇猛精进,一点也不懒惰,一点后退的心也不起。‘以不可说不可说身命而为布施'。为了寻求佛法,不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经,从中国到印度去,在古代交通极不发达的情况下,冒著九死一生的危险,去寻求佛法。我们今天能读到经书,并不是一件容易的事情,那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。一百个人去取经,能够活著回来的人没有几个。因此,我们要珍惜佛经和佛法!

禅宗二祖慧可,关于他的求法精神,也值得我们学习。慧可,从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等得道书,后因接触佛教,发心学佛。云游到嵩山少林寺,闻听达磨西来在此面壁,便来拜师,寻求真理。达磨端坐洞中寂然面壁,对他的求见视而不见。许多天过去了,神光依然跪在洞外,一动不动,那年十二月九日的夜里,大雪纷飞,寒风剌骨,雪花飘飘,洒满神光的全身,他成了一个雪人。一夜之间,大雪竟没过了神光的膝盖。直到此时,达磨方才开口说:‘你这样一直跪在雪中,不避寒冷,到底有何心愿?'神光毕恭毕敬的答道:‘唯愿老师慈悲,打开甘露之门,普度众生。'达磨神态淡然说:‘诸佛为求真理,不惜牺牲一切,你凭这点小苦功,就想求得佛法吗?'神光闻言,便毫不迟疑的抽出快刀,一刀下去,砍断了自己的右臂,把断臂放到达磨的面前。以表示他的求法的虔诚,这就是佛教里讲的断臂求法。顿时,鲜血染红了雪地,地上的白雪一下变成了红雪。达摩为这种舍身为法,为法忘身的精神所感动。后来,把衣钵传给了他。慧可后来嘛,也就成了禅宗的第二代祖师。

慧可断臂求法的做法,对我们来说,自然无法仿效,但他的这种为追求真理,不惜牺牲的精神,却是值得我们学习。古人云:‘精诚所至,金石为开'。在人生的道路上,要达到预期的目标,障碍、困难是很多的,有的要靠勇气去闯,有的要靠耐性去忍。断臂是勇,立雪是诚,二者兼备,方是智慧的一种表现。

像释迦牟尼佛,在因地修行的时候。有一次,在雪山上修行,遇到一个罗刹,罗刹说自己懂得佛法,但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到:‘诸法无常,是生灭法'这两句话,当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤,为了寻求真理,听闻佛法,不惜舍去自己的生命,像这样的例子简直太多。所以,我们要向诸佛菩萨,古代的大德圣贤学习!学习他们‘精进不退,以不可说不可说身命而为布施'。这种舍身忘我,不惜生命寻求真理的精神!

‘剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥'。佛陀为了寻求真理和佛法,不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸用;把身上的骨头,取出来当作笔;把身上的血刺出来,当作墨用。用自己的皮血骨,这种特殊的‘纸墨笔',来写各种的经典。所写的经典有多少呢?堆积起来,竞然有像须弥山那么的高大。前面已经说过,须弥山是佛教中最高最大的一座山,就像喜玛拉雅山一样。那你想想,这么多的经书,不是一个人两个人能够完成的。这就是说,积如须弥山这么多的经典,是古代无数的高僧大德,先贤圣者们,用他们无数的生命和鲜血,为后人留下的。因此,我们现在能够读到佛经,应该怀有一种感恩之心。

‘为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有'。佛陀为了佛法,不惜自己的身体和性命,拿自己的皮骨血来,写出这么多的经典,为什么要这样做呢?为重法故,只是为了尊重佛法的缘故。所以,连自己的性命都可以不要,那么何况生命以外的王位呢?当然更能够舍弃了。放弃了王位,那王位所拥有的城邑、聚落、所该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切,也就更不放在眼里了。

孔夫子说:‘朝闻道,夕死可也'。意思是说,只要早上能够闻到真理,晚上死了也无所谓,也不感到遗憾、后悔的。反过来说,有的人活了几十年,佛法的梦也没做过,也许有的人从来没有想过要学习佛法,寻找人生的归宿,是不是?社会上有很多的人,一天到晚只懂得吃喝玩乐,醉生梦死,贪图享乐,这种人从来就没有认真地考虑过,生存意义的问题,他们不懂得人生的价值和生命的意义。你说这种人活著跟死了又有什么区别呢?

记得俄国作家奥斯特罗夫斯基,在他的名著《钢铁是怎样炼成的》这本书中,为读者留下了这样的名言:‘一个人临死的时候,当他回首往事时,他不应该为自己的一生感到后悔!也不因自己碌碌无为,虚度光阴而感到羞耻!'这句话是这本名著的灵魂所在。你又是怎样对待自己的人生的呢?我认为:一个人的生命,应该是奉献,而不是索取!世界因为你的存在而增添光彩,这样才不枉来到人间一趟。

佛陀的事业

‘乃余种种难行苦行。乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会'。下面讲诸佛成佛之后,他是怎样传播真理的。众生的根基不一样,因此佛陀说法,也要有方便善巧,根据众生不同的根基,对机说法才行。像有的人悟性差,你跟他讲禅宗的公案,就浪费口舌,讲得再多,也是对牛弹琴,听法的人根本得不到利益。所以,方便善巧很重要。佛法里非常强调对机说法,就是契机契理,根据不同的人,说不同的法,让对方能够理解接受你讲的道理。在坐的人,如果你们在弘扬佛法时,必须要对机说法,假如法不对机,那弘法的效果就会很差。

佛陀做了许多难行苦行的事,最后到了成佛的这一生,在菩提树下成就了无上菩提。成佛后,为了度化众生,方便善巧为众生说法,然后示现种种神通。神、是难以揣测、无法理解的意思。通字、就是通达,没有妨碍的意思。有的众生,只有通过神通的力量,才能够接受佛法。那么,为了说法的需要,佛陀在世,也经常显神通。

南传佛教的巴利文《沙门果经》中说,修行的人修到一定程度,就可获得各种神通。所谓神通:是说不可思议为神,如意自在,随心所欲为通。神通,是超出常人能力的力量,如《沙门果经》说:获神通的人,可一身变多身,有时隐身,穿墙透壁,横渡江水,在水面上如履平地。这些神通,颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。

佛陀为了度化众生,在显示神通时,‘起种种变化,现种种佛身'。在坐的人,大家也许读过《观世音普门品》,经里边说:'应以国王身得度者,即现国王身而为说法'。如果对方是国王,为了对机说法的需要,佛陀就会以国王的身份出现,为他说法,他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了,菩萨为了度化众生,示现各种各样的身份:男的、女的、老的、少的、天人、畜生等,以不同的身份,为不同的众生说法。

我们学佛的人,有很多人经常关心观音菩萨到底是男的?还是女的?你们说观音是男是女?佛的真正的身体是无相的,法身无相,应物而形,得大自在。得大自在就是说,心想事成,随心所欲,凭自己的想法决定自己的形象,比孙悟空还厉害得多。

‘处种种众会'佛陀常常到各种法会中为人说法。‘或处声闻、及辟支佛、众会道埸;或转轮圣王、小王眷属、众会道埸;或处刹利、及婆罗门、长者、居士、众会道埸;乃至或处天龙八部,人非人等,众会道埸。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生,乃至示现入于涅槃'。刹利,是梵语,翻译中文是田主、田主可以说是王、或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门,是印度国西天竺地方,四大族里头一种。婆罗门,也是梵语,翻译中文,是净行两个字。长者,是对道德高、年纪大的人的尊称。居士,在我们中国来说,主要是称呼在家修学佛法的人。但在印度,所谓的居士跟我们所说的居士不一样。他们把从事商业阶层的人也称为居士。

天,是指天界,有欲界天、色界天、无色界天。八部:一、是天;二、是龙一类的动物;三、是夜叉,能在空中飞行的神鬼,要吃人的。四、是干达婆,是帝释那里作乐的神。五、是阿修罗,是六道众生里的第一道,他们前生也修福,因嗔心太旺,所以落到阿修罗道里边去的,他们常常同帝释战斗,很厉害!六、是迦楼罗,是一种大的了不得的鸟,它们左右两只翅膀张开,可伸到三万六千里远的地方,也是很凶狠的!七、是紧那罗,也是帝释里边的乐神,他们头上生角。八、摩侯罗伽,又叫大蟒神。人非人等。人非人是什么意思呢?人、是世间之人,非人、是天、仙、修罗等。

释迦牟尼佛成佛以后,就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀,有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道埸说法,乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等,许多的法会道埸里边,去为众生说法。佛陀在种种的法会道埸里边,对机说法,让众生早日得度。佛的声音又婉转又好听。佛说法的声音就像天上的雷震动一样,随著众生不同的根基,为他们演说种种妙法。佛陀自成道后,为众生开示说法四十九年,一直到示现涅槃,才算功德圆满。

‘如是一切,我皆随学'。像上边所说:佛陀从出家修学起,一直到成佛坐道埸,说法度众生,种种难行苦行,我也要样样跟随佛学习。如果我们用普贤的十大愿王来要求我们自己,我们就是普贤菩萨;如果用佛陀的标准来要求自己,那我们就能成佛。相反,有的人说我无所谓。那我告诉你,那你就无所成就,那你就随波逐流,你愿意到生死流转里边去浪荡,你就去吧!哪一天,你实在受不了了,再来学佛,反正众生多得是,陪伴你的人多得是,不著急。

‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界,虚空界,十方三世,一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是,于念念中,我皆随学'。这段话进一步告诉我们说,我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范,同时我们还要以十方三世诸佛菩萨,包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……,为我们学习的榜样!我们不但要跟随他们修学,而且还要晓得佛本来就是觉悟的意思,一念觉悟,就是一佛出世,念念觉悟,就有无穷无尽的佛出世,我念念在跟佛修学。所以说‘于念念中,我皆随学'。

‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随学,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌'。我们学佛不是一天、两天的事情,‘于念念中,我皆随学',就是说,我们常随佛学,永远也没有停歇的时候。那有些懒惰的人会说,学佛太难了,太漫长了,挺烦恼的,干吗要学佛呢?还是自己学自己吧。那我告诉你,你要是自己学自己,你永远在六道轮回中去流转。所以,我们学佛是长时间的,没有穷尽的时候。要有'念念相续,无有疲厌'这种精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学,要有点‘下定决心,不怕牺牲,排除万难,去争取胜利',这样的雄心壮志的味道在里边。普贤行愿品的第八个大愿:‘常随佛学'就给大家讲到这里。

第十一章、恒顺众生愿

复次,善男子!言恒顺众生者:谓尽法界、虚空界,十方刹海所有众生,种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生,或依于地水火风而住者;或依于空及诸卉木而生住者;种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食,处于种种村营、聚落、城邑、宫殿;乃至一切天龙八部,人非人等,无足、二足、四足、多足,无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类,我皆于彼随顺而转;种种承事,种种供养;如敬父母,如奉师长,及阿罗汉;乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医;于失道者,示其正路;于暗夜中,为作光明;于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来;若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王;若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。生死旷野,菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故?若诸菩萨,以大悲水,饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提,属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。善男子!汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲;以大悲心随众生故,则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽;我此随顺无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

众生比佛重要

恒顺众生,是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容,都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛,也不是菩萨,乃是众生。不过,这也是因人而异的,怎么说呢?如果一个人,他永远想当众生,那么佛菩萨对于他来说,永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨,永远都希望得到佛菩萨的加持和保佑,从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助,这种人永远都是可怜的众生。

那反过来说,如果一个真正行菩萨道的人,他要想成佛的话,那么众生对于他来说,就显得特别重要了。因为,成佛是建立在度众生的基础上,离开了众生,就不能成佛。你要成佛,就要选择众生,众生对你就十分重要!如果你要当众生,就选择佛菩萨,佛菩萨对你就很重要。请问你?二者之间,你到底选择哪一种呢?在坐的同修,你们能理解我说的话的意思吗?

恒顺众生的原则

恒顺众生,恒、就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生,就是在任何时候,都要顺从众生,顺从他们的意思。当然,顺从众生是有一定的原则,主要是指顺从众生的善性,而不是顺从其恶性。要对众生真正有利益的事,我们才顺从;不利的事就不能顺从。譬如有人说,他要去杀一个人,那对方力气比我大,我一人杀不了他,我需要一个帮手才能杀他,你跟我一起去,你是菩萨嘛,应该顺从我。那你要不要随顺他呢?又如,有人想不开,要寻死上吊,需要一根绳子,你是菩萨,就行行好吧!布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以,我们讲随顺众生,还是要讲原则,不能是非不辨,善恶不分的。

随顺众生,就是根据众生的需求,无条件的给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条:给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条,就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人,心里常常怀著这样的念头,随时准备为众生服务,不带任何的私心杂念,那这人是什么呢?这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为,这个人便是菩萨!

通常我们到宾馆里去,那些服务小姐,就会热情地走上前来问道:‘请问你们有什么需要?你需要我为你做些什么?只管吩咐就是'。在宾馆里能听到这样的话,但为什么我们走到马路上,就听不到这样的话呢?你们讲讲这是为什么呀?因为你住宾馆交了钱嘛。这个道理很简单,是吧?他是为了赚钱,对你热情,对你好,就谈不上行菩萨道,恒顺众生更免谈。因为,如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿,那服务小姐对他的态度会怎样呢?我想她板著脸赶他走时的语言,一定是不耐烦,不入耳的。

普贤行愿品里所说的‘众生',不仅指人类,而是包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说,我们要给众生带来安乐和利益。如有人打麻将三缺一,请你参加打,虽然能给另外三人带来快乐,但这种快乐有没有意义啊?又比如对方要吸毒,毒隐发作时,非常痛苦,他需要你为他提供毒品,假如你能为他提供方便,对他来说当然非常开心,但是有没有利益呀?那像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以,对众生的随顺,是在给他们带来利益和安乐的前题下去慈悲他们;而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。

以众生为中心

恒顺众生,一般人是难以做到的。我们总是希望别人随顺我,自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点:总是以自我为中心,强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。如像妻子希望丈夫顺从自己,根据自己的意思去做事;那丈夫也希望妻子顺从自己的愿望,去做一些事情。那你说,这样的一对夫妇在一起生活,他们要不要吵架呢?那肯定是要吵架的。因为强烈的我执,只懂得让对方尊敬自己,顺从自己;而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。

一个自我意识较强,个人主义表现突出的人,他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛,要我们去随顺别人,就觉得难受、很别扭。但这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行,难忍能忍,这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人,首先要学会吃苦、容忍、受委曲,必须向自己的烦恼、欲望、执著、个人主义等不良的行为唱对台戏,那你才能改变自我的生命。

我们学习《普贤行愿品》的第九个大愿:‘恒顺众生'。就是要改变过去,以‘自我为中心'的那种错误观念,把‘以自我为中心',改变为‘以众生为中心',去为众生的利益服务。只有这样,才能与普贤菩萨的精神相应。

平等饶益众生

我们随顺众生,到底顺从哪一些众生呢?尽法界,虚空界,十方三世刹海所有的众生,我们都要顺从他们,给众生带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛菩萨那样,一律平等地对待他们。

在日常生活中,我们经常看见:妻子随顺丈夫,丈夫随顺妻子。儿子随顺父母,弟子随顺师父……,这些都不是太难做到,对吧?因为这些人都是你尊重、喜欢的人,要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女,父母随顺儿女的现象十分突出,你的小宝宝要什么买什么,有求必应,父母在儿女面前,真是大慈大悲!但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌的身上,你能做到随顺他们,有求必应吗?恐怕很难!至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物,就更难随顺了。

我们一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子,很多人说,那是四害啊!干么要去随顺它呢?人类认为它们是四害。其实,站在它们的角度,它们认为人才是世界中最大的大害!因为人类破坏了自然的生态平衡,把地球折腾地不像个样子。到处发洪水,天气冷热不定,环境污染严重,耕地日益减少,森林遭到破坏,许多动物遭到捕杀,甚至有的稀有珍贵动物面临灭绝!人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境,而且还破坏、毁灭人类自己。如战争造成人与人之间的相互残杀!这一切的罪恶,不是蚊子、苍蝇所能够造成!

从这个意义上来说,人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象,和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害啊?人总是站在人的角度,带著以自我为中心的有色眼镜,去看待一切事物。那么,凡是对你个人利益,发生冲突的人和事,对你来说何尝不是大害呢?如生意场上,同一条街,开了两家店,他的生意做的比你好,你的生意清淡,盈利不如他,你不觉得他是你的大害吗?会不会?肯定会的。可见害与不害,是相对而言的。有损于你的利益,你觉得是大害;倘能给你带来利益,那便是大好了

我们学佛,行菩萨道,就是要学佛的慈悲心,平等心,对所有的众生都要一视同仁,用佛的胸怀去包容一切人和事。那蚊子叮你一口,一巴掌还击过去,那你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕!它只不过叮了你一口,你就要了他的命,如蚊子诉讼于法庭,去告状,那你肯定要判处死刑!蚊子呢?无罪释放。是不是?那我们的法律为什么不制定动物保护法呢?现在欧美国家大谈人权,当比起那些不讲人权的国家,是文明多了;但比起佛教还是落后的,因为佛教讲的是众生权,一切众生平等,一切众生都应该相互尊重。

‘随顺众生,种种差别'众生的种类繁多,世界上的生物千差万别,‘所谓卵生、胎生、湿生、化生'。这是从受生的方式,说明众生的差别。有情受身的四种方式,在第五愿随喜功德中,已经向大家作了详细的说明,这里不再重覆。'依地水火风而生住者,或有依空及诸卉木而生住者'。这是众生生存的环境,主要是依地、水、火、风所构成的物质环境,有生存在水里的,有生存在陆地上的,有生存在虚空中。

‘种种生类,种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,种种族类,种种名号,种种心性,种种知见,种种欲乐,种种意行,种种威仪,种种衣服,种种饮食,处于种种村营、聚落、城邑、宫殿'。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说:有受生的方式不同,如胎、卵、湿、化等;色身的种类不同,如牛、马、猪、人等;形状不同,各种动物长相都不一样;相貌不同,相貌有美有丑陋;寿命长短不同,如乌龟能活上千万年,但有些众生寿命很短,朝生暮死,甚至有些动物,才从娘胎里落地就死了。种族不同,如人有白种人、黑种人、黄种人。民族也不一样,回族、藏族、苗族、汉族;名号不同,张三、李四称呼各异。

其次从心理活动看:种种心性,指心理活动和心理素质不同;种种知见,就是对世间的认识不一样,观念不一样;种种欲乐,欲、就是欲望;乐、快乐。欲乐,就是某种欲望得到满足后的一种快感。有情的欲乐千差万别,就人类而言。如有的人喜欢当官,有的人喜欢当作家,有的人喜欢当演员,有的人喜欢炒股票,欲乐不同也。‘种种意行'是说由思维不同,所表现出来的行为也不一样。有的人天生一付菩萨心肠,对人心地善良慈悲,乐意助人;有的人天生凶残,对人冷酷无情,杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人,就是一个杀人狂,在第二次世界大战中无数的人死在他的手下,他的意行就是吞灭整个地球,征服整个人类。

再从生活方式看:种种威仪,威仪,是指一个人的仪表,外在表现出来的一种形象、气质。行、住、坐卧,言谈举止;种种衣服,人类穿的衣服种类不同,或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样,如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽,麻雀的羽毛相比之下,就逊色多了;种种饮食,是说饮食习惯不同。如四川人爱吃辣椒、北方人爱吃面食、江浙一带人爱吃甜食等等。马、牛、羊也是杂食动物,它们吃草,也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等,是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。'处于种种村营、聚落、城邑、宫殿',是说众生居住的环境和地方不同。

‘乃至一切天龙八部、人非人等,无足、二足、四足、多足、有色、无色,有想、无想,非有想、非无想'。天龙八部,上一讲已经向大家作了详细的解释,这里不再多讲。无足,如蛇、蚯蚓之类的众生。二足:像人、鸟类,二只脚的众生。四足,是兽类,如虎、熊猫、狗等,用四只脚行走的众生。多足:像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色:指欲界及色界,具有色身形态的众生。无色:指无色界的众生。关于无色界,有说是没有粗色,细色是有的;有说细色也没有,仅有心识活动。有想:如人类及一般天趣的众生。无想:是无想天的众生。非有想、非无想:是无色界非想非非想处的众生。

‘如是等类,我皆于彼随顺而转。种种承事,种种供养。如敬父母,如奉师长、及阿罗汉,乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于暗夜中,为作光明。于贫穷者,今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生'。如是,是指前边所说的各类众生,我们应该顺从他们各自不同的需求,用种种方法,服侍他们,用种种物品,供养他们。虽说他们不是我们的父母,不是佛陀,但我们恭敬、供养他们时,如同恭敬、供养我们的父母,恭敬、供养佛陀一样。

《梵网经》里讲:‘一切男子是我父,一切女人是我母'。从六道轮回的角度来看,世界上的很多众生,曾经都跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了,今生彼此不相识。因为我们无始以来,死死生生,不知生过多少次?死过多少次?我们无始以来流过的血,比四海的水还要多,我们的尸骨比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换脸的关系,天天碰在一起,所以才谁也不认识谁了。

有这样一个故事:从前,有一个高僧,到了一家人的门口,看见里边正在大办喜事,宾客满堂,无比的开心。这个高僧站在那里,笑了又笑。这家人感觉莫名其妙,上前问:‘师父,是不是来化缘的?'师父回答:‘不化缘。'这人说:‘既然不化缘,站著笑什么?'师父念了一首诗:‘众生实在苦,六亲锅里煮,牛羊为上座,孙子娶祖母。'这首诗的意思是说:众生活得非常的苦,而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴,就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客,在过去生中,是你家养过的牛啊、羊啊,如今却变成了你们家的亲朋好友。另外你娶的儿媳妇,是婆婆的转生;因为婆婆对孙子特别的爱!死了之后,一念之爱,她转生又来这个家,结果呢?做了孙子的媳妇。通过这个故事,从轮回上来说,人类真是无知可笑,可耻可怜。因此,无始以来,许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的物件,像上所说种种类型的众生,我们都要随顺他们。

‘于诸病苦,为作良医'。是说见到有疾病痛苦的众生,我情愿做他们的医生,为他们医病,给他服药。这是对身病而言;那对心病的人来说,看见人家心情不好,有痛苦、有烦恼的时候,我们要用佛法的道理去开导人家。给他们讲一些道理,让他开心,帮助人家摆脱心理负担和障碍。

‘于失道者,示其正路'。如果有人迷路了,我们要给他指引方向。如有人初到此地,不知柏林寺怎样走,才能找到?你就告诉人家正确的路线,免得他走错路。从广义上来说,有的人在人生的路上迷了路,活得很苦恼,他们看不见人生的道路和前途。他们找不到人生的价值和最佳的归宿。思想很空虚,觉得活著没有什么多大的意义。

如像台湾的三毛,还有顾成之类的人物,他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在?当他们找不到自我的价值的时候,生命对他们来说也就失去了意义。所以,他们最后以自杀的方式,来结束了自己的生命,像这样的人不少啊!如像社会上许多的哲学家、文学家、艺术家,那些搞艺术创作的人。这些人嘛,他们都比较有思想,但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人,在人生的路上迷了路,我们应该以佛法的道理去开导他们,我情愿做明亮的灯光去照亮、驱散他们心中的阴云,使他们摆脱痛苦,从迷茫、困惑的黑暗间走出来。

我认识一个居士,他曾经搞过文学创作,二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦,曾想过自杀。后来,他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后,改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽!从九四年开始,他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来嘛,他把这篇文章复印了几十分,在朋友中去流通。他说自己受益了,应该让与自己同样受苦的人,也能受益。来信表示,要做一名好的佛教徒。

他在给我的信中写道:‘昨夜,我流著泪,在一条弯曲的小路上寻找;寻找光明和人生的归宿。但是,一点儿希望也没有,我在痛苦和绝望中倒下。今天,我顺著济群法师指引的正法,我带著微笑重新走在那条路上。虽然这条路奇岖又漫长,但我始终把佛陀的话,当作我修行的目标。我要沿著师父指引的正道,继续走下去,永远走下去 .'他在信中还写道:‘我曾把皈依三宝的心愿,悄悄的告诉给小河,每朵浪花都载著我虔诚的祈祷,在为我祝福!河面上有一片树叶在跳动,那是我的心,在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。'有的人说,佛法太消极了!你们说,佛法消极不消极啊?太不消极了!说它消极的人,其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的!

‘于贫穷者,令得伏藏'。碰到贫穷的人,我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段,使他学会谋生的方法,这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一、二百元钱,它的好处、作用要大得多。还有一种人,虽然他们经济很富有,但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁,但精神上他们却是乞丐。这种人他们什么都不缺,他们富得,除了钞票以外剩下的还是钞票。但是有钱人,他们往往生活的并不一定幸福。有些人从表面上看,他们活得很神气、很气派;他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以,我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人,只能从别人羡慕他的眼光中,享受到一点点人生的乐趣和满足。有钱的人,自己真正感到幸福的人很少,有钱人要为钱所累。有地位权势的人,要为权势所累。对于我们学佛的人来说,要用佛法去开导他们,启发他们生命内在的智慧,使他们活得愉快充实。

一个人活在世间,财富仅仅是生存的一种需要,并不是人生寻找追求的目标。其实,真正的财富不只是金钱。智慧也是财富,健康的身心是财富,慈悲也是财富,博大的胸怀是财富,有良好的待人处世方法等,这些都是财富。

学佛行菩萨道要慈悲一切众生,给贫穷者,令得伏藏,用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处,随时为众生服务,使他们得到佛法上的受用。随时作好,众生我能为你做些什么?这是平等饶益一切众生的意义所在。

众生欢喜、则如来欢喜

‘何以故,菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生欢喜者,则令一切如来欢喜'。‘何以故'是什么缘故呢?普贤先问一句道:对佛陀随顺,当然是应该的,但是为什么对众生,要像上边所说的那样根据他们不同的情况,不同的需要,去随顺供养他们呢?大家要晓得,菩萨若能随顺众生,就是随顺供养诸佛;如果能够尊重承事众生,就是尊重承事诸佛;如果能够使得众生生欢喜心,就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体,把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲啊!

佛经中记载:‘举身微笑',佛陀每一次,在说法的时候始终保持微笑。什么是举身微笑?举身微笑的意思是,笑不仅在脸上,而是在全身,笑的时候,全身的每一个细胞、每一个毛孔都在笑。因为只有浑身放松、心态柔和,才能保持微笑,微笑也是一种布施,能够让人欢喜。你对人家笑一笑,人家也对你笑一笑,肯定没有错的。反过来,你跟人家板著脸,再好的人也如隔千里。你尊重人家,人家也尊重你。你瞧不起别人,别人也瞧不起你。我们说话做事都要让众生欢喜,才会使一切诸佛欢喜。

我们学习了《普贤行愿品》的这个法门,要把尊重三宝的观念,推广普及到我们的人生、日常生活、社会生活中去。用佛的胸襟去对待众生,那你说说,你就是什么呀?你就是佛菩萨嘛!反过来讲,你只懂得尊重如来,只知道给寺庙上供,给菩萨叩头,但社会上人际关系搞得不好,大家对你意见很大。人家说,你这个学佛的人跟我们不学佛的人没有区别,那你对三宝一点贡献也没有。不仅没有贡献,而是在作践、糟踏三宝。使别人断绝对佛法的善根,那是你的罪过。学佛的人,无论在家庭、工作中,处处要以佛菩萨的道德行为,来严格要求我们自己,在人群中作出榜样。在为人处世,处处都体现出我们在学佛上的修养,让大家感受到佛法的伟大和慈悲!

我过去不太注重对《普贤行愿品》的研究。更多的是注重《金刚经》、《心经》,重视佛法哲理内涵上的体悟。然后用佛法的智慧去观察人生、观察生活,把佛法的智慧,贯穿到现实生活修行中去。这次要讲《普贤行愿品》才把它找来学习学习。每读一次,都为菩萨的同体大悲精神所感动,以后,我要经常读诵它。我希望你们回去以后,把它作为功课,时时用普贤的境界来观照自己的行为,那我们每一个人都是菩萨了。

离开众生、不能成佛

‘何以故,诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲心生菩提心,因菩提心成等正觉'。菩萨的特点是同体大悲,这个同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点,主要是表现在:把众生的痛苦看成是自己的痛苦;众生的困难就是我的困难;众生的需要就是我的需要;众生的生死就是我的生死;众生的快乐就是我的快乐。把众生的困苦、生死、快乐跟自己的命运紧紧地联系在一起,这就是同体大悲。

一般人要做到同体大悲比较难,同体小悲嘛!每一个人都有。一般人对自己的子女、亲朋好友啊、恋人、自己宠爱的动物产生慈悲,似乎不是一件难以办到的事。相反的,要你面对你的冤家仇敌,你最痛恨的人;还有那些十分讨厌的众生,如像老鼠、蟑螂之类的动物时,你对待他们,是否能像对待你的父母和你的小宝宝一样呢?甚至把他们的命运跟自己联系在一起,把他们视为同自己一体,对他们产生同体大悲的心,对于一个学佛行菩萨道的人来说,就要学习普贤菩萨这种同体大悲的精神!

我曾经看到一位居士,她的儿子要做手术时,她说:老天爷啊!为什么要把这个痛苦、不幸的灾难降临在儿子的身上啊?如果儿子不做手术,他的病就能够好的话,那么我宁愿为儿子去受这份苦!如果他的病马上就能够好,我情愿死去,也不感到后悔。这是什么精神呢?这就是同体大悲的精神!但是遗憾的是,这种同体大悲的心,只是对自己的独生子女。如果我们学佛的人,大家都怀有这位母亲对儿子那种同体大悲的心愿,去对一个村庄的人,然后把这种同体大悲的心愿,扩展到一县、一个省、一个国家,乃至整个世界和宇宙,才谈得上大悲。

我不仅对我们喜欢的人产生慈悲,而且要对世界上所有的一切众生产生慈悲心。不仅对有情生命产生慈悲心,而且对无情生命,一花、一草、一木也能对它们产生慈悲心。修学菩萨道,众生为什么在修证中占有这么重要的地位呢?佛陀因为有了这样深切广大的大悲心,由大悲心生起菩提心,由发了菩提心,才能证得了佛陀的果位。我们要想成佛,就不能离开众生,离开众生就免谈成佛!因为佛所以能够成佛,是建立在渡众生的基础上,离开了众生就离开了佛。

‘譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂'。旷野,是空旷荒野,没有人住的地方。碛,是小石块。大树王,是指那种特别大的树,是各类树里边最大的树,所以称为王。繁茂,是指在泥土的树根扎得很深,所以枝、叶、华、果长得茂旺,根深叶茂的意思。这里用比譬的方法来说的。在空旷荒郊野外的地方,有一片树林,其中有一棵树特别大,如果干旱了,在没有水的情况下,这棵树会枯萎,树叶纷纷飘落,到最后只能剩下树杆,这棵树就成了光杆司令;如果雨水充沛,它的枝、叶、花、果,就会生长的特别茂盛

‘生死旷野,菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果'。众生就像树根,诸佛菩萨就像花果。如果花果离开了树根,就不可能长出花果来;没有树根,树就会死去,那又哪会有花与果呢?所以佛与众生的命运是紧紧相连的,佛不能离开众生。要成佛,必须用大悲水,也就是用大悲心,去教化众生,普渡众生,使众生得到佛法的利益,用佛的大悲心去为众生做有利益他们的事,才能成就佛的智慧。

‘何以故,若诸菩萨,以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故'。阿耨多罗三藐三菩提,是梵语。翻译成中文,它的意思就是:无上正等正觉。这段话含有总结的味道,佛果的成就,是建立在大悲心的基础上,诸佛都是以大悲心去利益众生,才能够成就无上菩提,最后成佛,功德圆满!

‘是故菩提,属于众生。若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉'。这段经文对成佛下了个结论,菩提属于众生,菩萨不能离开众生。就像莲花不能离开污泥,离开污泥就不能长出莲花,清水里是长不出莲花的。同样道理,离开众生要想成佛,那是门都没有。所以菩提属于众生,如果没有众生的话,一切菩萨都不能成就无上正觉。

‘善男子,汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故,则能成就供养如来'。普贤菩萨讲到这里,向法会的听众,叫一声道:善男子啊!你们听了上边所讲的种种学佛的意义,应该明白透彻行菩萨的意义了,应该照我上边所讲的种种修行的方法去修行。对待一切众生,要一视同仁,平等对待,没有人我高下之分,能够常常随顺众生,使大悲心渐渐增长至圆满完善。能够用大悲心去随顺众生,就是供养诸佛,因为随顺众生,就是对诸佛最好的随顺。如果能用大悲心去利乐有情,就是对如来最好的供养。

‘菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随顺无有穷尽,念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌'。菩萨对众生的随顺,不是一朝一夕的,而是永远、永远,有点天长地久有尽,随顺众生无绝期的味道。第九愿:‘恒顺众生'就讲到这里。

第十二章、普皆回向愿

复次,善男子!言普皆回向者:从初礼拜,乃至随顺,所有功德,皆悉回向,尽法界、虚空界一切众生。愿令众生:常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。若诸众生,因其积集诸恶业故,所感一切极重苦果,我皆代受。令彼众生,悉得解脱;究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽;我此回向无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。

什么是回向

我们每天讲完经都要带领大家回向。什么叫回向呢?回向,就是将所作功德回转来、归向某一个目标。对于学佛的人来讲,要把自己所修的一切功德,回转来归向某一种目标上去,叫做回向。回向的种类很多,有的人喜欢往生西方:‘愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟吾身,不退菩萨为伴侣'。这是往生净土的回向。有许多人念经念佛之后,他的回向,要求佛菩萨保佑儿子平安,考上大学啊、媳妇生一个男孩、保佑生意好啊等等,当然这也是回向。不过这是小回向。一个人的心量小,回向也小。有些人因为比较自私的关系,他说我好不容易花钱作了一些好事,干嘛要把自己的功德回向给别人呢?那不是太不划算,太可惜了吗!如果你舍不得把你的功德回向给别人,出于一种自私的心态去做好事,去回向,那你的功德只有一点点。反过来说,你的心量无限,你所作的功德也就越大,把你所做的一切好事,回向给十方三世一切众生的身上,那么你的功德也就无限的大!所以回向有大回向、小回向。

如何回向效果好

如何回向效果才更好呢?普贤菩萨告诉我们:‘言普皆回向者:从初礼拜,乃至随顺,所有功德,皆悉回向,尽法界,虚空界,一切众生'。这就明确的告诉我们,从第一大愿礼敬诸佛到第九大愿恒顺众生,所修的一切功德全部回转来,归向到尽法界、虚空界、一切众生身上去。也就是说:我们学佛不仅是为了自己,同时也是为了一切众生。‘愿令众生常得安乐,无诸病苦。欲行恶法皆悉不成,所修善业皆速成就,关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路,若诸众生因其积集诸恶业故,所感一切极重苦果,我皆代受。令彼众生,悉得解脱,究竟成就无上菩提'。将我们所做的一切功德,回向到哪里去呢?记住:不是回向给自己,而是要回向给一切众生。

一定要发愿,愿把自己的种种功德回向给一切的众生,愿众生常常得到安乐,没有种种的病痛和苦恼。众生如果有不善的念头,要去干坏事,愿他们都做不成。众生如果修善业,要去做好事,愿他们立即就能办到。如果众生造下了恶业,要堕落到三恶道里去,愿恶道之门关闭起来,不让众生进去。愿为众生打开人道、天道、佛、菩萨、声闻、缘觉、等涅槃正当大门,让众生走入光明大道。假如众生,因为无始以来,积累了许多的恶业,招感极大的苦果,我愿意代替他们受罪。我愿众生脱离苦海,我愿众生登上涅槃的彼岸,早日圆成佛道!在座的每一位,我们倘能用普贤的心量,去回向所作的功德,那么,我们所得到的功德,将会像虚空一样广大。

‘菩萨如是所修回向,虚空尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此回向,无有穷尽。念念相继,无有间断,身语意业,无有疲厌'。菩萨所修回向,不是一天两天的事,而是尽未来际的。这一段经文,同前面各大愿的归结处相同,这里不再解释了。《普贤行愿品》十大愿王的内容长行这一部分,在这里就讲完了。

第十三章、受持利益

善男子!是为菩萨摩诃萨十种大愿,具足圆满。若诸菩萨,于此大愿,随顺趣入;则能成熟一切众生,则能随顺阿耨多罗三藐三菩提,则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子,汝于此义,应如是知。若有善男子、善女人,以满十方无量无边,不可说不可说佛刹,极微尘数一切世界,上妙七宝,及诸人天最胜安乐,布施尔所一切世界所有众生,供养尔所一切世界诸佛菩萨,经尔所佛刹微尘数劫,相续不断,所得功德;若复有人,闻此愿王,一经于耳,所有功德,比前功德,百分不及一,千分不及一,乃至优波尼沙陀分,亦不及一。或复有人,以深信心,于此大愿,受持读诵,及至书写一四句偈,速能除灭五无间业;所有世间身心等病,种种苦恼,乃至佛刹极微尘数一切恶业,皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹,若鸠槃荼,若毗舍阇,若部多等,饮血啖肉,诸恶鬼神,皆悉远离;或时发心亲近守护。是故有人,诵此愿者,行于世间,无有障碍;如空中月,出于云翳。诸佛菩萨之所称赞,一切人天皆应礼敬,一切众生悉应供养。此善男子,善得人身,圆满普贤所有功德,不久当如普贤菩萨,速得成就微妙色身,具三十二大丈夫相。若生人天,所在之处,常居胜族。悉能破坏一切恶趣,悉能远离一切恶友,悉能制伏一切外道,悉能解脱一切烦恼;如师子王摧伏群兽,堪受一切众生供养。又复是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失。辅相大臣,宫城内外,象马车乘,珍宝伏藏,如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离,于一切时,引导其前。一刹那中,即得往生极乐世界。到已,即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨,普贤菩萨,弥勒菩萨。此诸菩萨色相端严,功德具足,所共围绕。其人自见生莲花中,蒙佛授记。得授记已,经于无数百千万亿那由他劫,普于十方不可说不可说世界,以智慧力,随众生心而为利益。不久当坐菩提道场,降服魔军,成等正觉,转妙法轮,能令佛刹极微尘数世界众生,发菩提心。随其根性,教化成熟,乃至尽于未来劫海,广能利益一切众生。善男子,彼诸众生,若闻若信,此大愿王,受持读诵,乃至书写,广为人说。所有功德,除佛世尊,余无知者。是故汝等闻此愿王,莫生疑念,应当谛受,受已能读,读已能诵,诵已能持,乃至书写,广为人说。是诸人等,于一念中,所有行愿,皆得成就。所获福聚,无量无边。能于烦恼大苦海中,拔济众生,令其出离,皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

功德无量

这一段经文主要的内容,是说修习普贤十大行愿的殊胜果报。修学普贤十大愿王到底有哪一些利益和好处呢?主要有以下几种:

1、能得到不可思议的殊胜功德。

2、能消除业障,远离邪魔。

3、能于世间无所障碍,诸佛称赞,人天礼敬,受到众生供养。

4、像佛菩萨那样,具备三十二相。

5、出生高贵,不堕恶道,远离恶友,制服外道。

6、能解脱一切烦恼,得大自在。

7、临命终时,立即往生西方极乐世界,上品上生,马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨,蒙佛授记,最终成佛度化众生。

这里把修学《普贤行愿品》十大愿王的殊胜果报,向大家作一个简单的归纳和总结。下面分别把经文的内容向大家讲解。

‘善男子,是为菩萨摩诃萨十种大愿,具足圆满'。善男子,是普贤菩萨对法会里边闻法人的称呼。菩萨摩诃萨,是指大菩萨。我们要想成为一个大菩萨,就要修习普贤的十大愿王,只有这十种功德都具备了,你才能成为一个大菩萨。

‘若诸菩萨,于此大愿,随顺趣入'。作为一个初发心,修学佛法,行菩萨道的人来说,能够遵照普贤十种大愿去修行,把这十大愿王变成自己的愿望和行动。那么,就能够‘成熟一切众生'。成熟一切众生的意思,是说按十大愿王去做,才能使你的发心得到落实,为众生带来利益。‘则能随顺阿耨多罗三藐三菩提',修习十大愿王,才能与圆满佛果相应。阿耨多罗三藐三菩提前面讲过了,就是无上正等觉,是佛的果位,最高的觉悟,叫无上菩提。如果一个人按普贤十大愿王去修行,既能普渡众生,同时也能够圆成佛果。学习本师释迦牟尼佛的成佛过程就是‘自觉',学习佛陀度众生的精神和行为就是‘觉他'。自觉和觉他两者相结合,‘则能成满普贤诸行愿海'。我们只有这样去修行,才能够成就,圆满普贤菩萨的十种行愿海了。‘是故善男子,汝于此义,应如是知'。所以说,学佛行菩萨道的人要知道这十种大愿的种种意义和道理,能够使得一切众生成佛。

‘若有善男子、善女人,以满十方无量无边,不可说不可说佛刹,极微尘数一切世界、上妙七宝,及诸人天最胜安乐',布施尔所一切众生,供养尔所一切世界诸佛菩萨,经尔所佛刹微尘数劫,相续不断,所得功德。若复有人,闻此愿王,一经于耳,所有功德,比前功德,百分不及一,千分不及一,乃至优波尼沙陀分,亦不及一。不管善男人,还是善女人,把十方无量无边,不可说不可说的佛刹,化成极细小的微尘,像那么多的七宝,拿去布施供养,世界上所有的一切众生和一切诸佛菩萨。那心细的听众,也许会说,法师,世界的宝物不能用数目来计算的,怎么只说七种呢?虽然世界上的宝物很多,但我们要挑选宝物里边最好的七宝。七宝是:金、银、珊瑚、砗渠(白玉)玛瑙、赤珠(红色的珠)、摩尼。摩尼,是梵语,译为如意珠。这种宝珠又光又洁净,污秽染不上去,放在污水中,污水也会变清。如意宝珠,你要什么就会有什么,它出在龙王或摩竭鱼的脑子里,是一种极其稀少的稀世珍宝,人得到它,毒药、火烧不能伤害人命。所以,这里特地提出上妙七宝,别的宝贝,与七宝相比,就不能相提并论了。

那么拿世界上像微尘那么多的七宝,去布施供养无量无边的一切众生和佛菩萨,还有再把人天最胜的安乐,像人间的富贵荣华,天宫的种种快乐,用来布施给同前面所说,那么多的一切世界所有的众生,供养一切世界上的诸佛菩萨。并且这种布施、供养不是一天二天的,是要经过佛刹极微尘数劫,那样长久的时间,而且没有间断。按理说像这样大的功德,当然是大得不得了了。但是比起你耳朵一听闻到普贤十大愿王,所得的功德,比上边所说的布施众生,供养诸佛的功德,百分不及一,千分不及一,那怕大到优波尼沙陀分,也不及一分,可见听经、念经、读诵《普贤行愿品》的功德,实在是大的不得了。能够听闻普贤的十大愿品的人,所得到的功德是超过其他任何功德的。希望你们回去后,按普贤十大愿王去修行,广为人说,把这法门推广,普及到大众中去。

消罪业、离魔障

‘或复有人,以深信心,于此大愿,受持读诵,乃至书写一四句偈,速能除灭五无间业。所有世间身心等病,种种苦恼,乃至佛刹极微尘数一切恶业,皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹,若鸠般荼,若毗舍阇,若部多等,饮血啖肉,诸恶鬼神,皆悉远离。或时发心亲近守护'。如果有人,用非常虔诚恳切心去相信普贤的十大愿王,并把这十种愿王,领受记住,受持读诵。持、是把握住的意思。看书叫做读;诵、是不看书。持是记住的意思。那怕只受持读诵、书写一个四句的偈,就能够灭除五无间业的苦刑。

古代印刷业不发达,佛经的流通靠人书写,现在印刷业发达了,你可以出一些钱,或者大家都出些钱,印刷几万册,这跟书写的功德也是一样的。因为你出了钱,让别人去印刷,等于替你书写,是吧?所以效果跟你书写的功德是一样的。哪怕只书写‘一四句偈',有的人说,法师啊,普贤这本经书里面的内容这么多,到底哪四句呢?一句、就是一句话里边有七个字,四句话有二十八个字,这样的四句话二十八个字,组成一个最短、但意思、结构完整内容的句子,称为一四句偈。如像《普贤行愿品》里四句内容:‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔'。还有下边要讲的:‘所的十方世界中,三世一切人狮子,我以清净身语意,一一遍礼尽无余'。如果大家工作学习忙,回去没有时间把整个《普贤行愿品》全部读诵,只要读诵、受持任何四句,就能够灭除五无间业。

五无间业,是指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。在这五逆罪中,大家能够做到的,有二点,对于居士来说容易办到,就是把你的父母给杀了。这个你有条件办到。但我说的意思,是指你有机会犯下这种罪业,不是要去杀你的父母!所以大家要注意。阿罗汉在世间实在太少了,要去找一个来杀,也不一定找得到,所以这种罪业是不容易犯的。破和合僧,是出家人的事,跟在家居士没有关系。主要针对僧团出家人另立山头、闹分裂。还有呢?出佛身血,佛陀早已入灭,你想出佛身血,也没有这种条件。那有的人说,如果把寺院里的佛像砸了,算不算出佛身血呢?当然也有这种意思在里面。但严格来说还谈不上。

假如有人,曾经犯下五无间业的罪,他死了之后,就要到阿鼻地狱中去受五无间业之苦。五无间者:一、时无间,凡是到这种地狱里去的众生,日日夜夜受刑罚,没有一分钟的时间,让你停歇,每时每刻都处于受刑状态。二、形无间,到了阿鼻地狱去的人,非常痛苦!你一个人在受刑罚时,你会感到千万个你在受苦。三、受苦无间,到了这个地狱去的众生,种种苦刑都让你尝尽。而受苦时间没有停歇,接连不断。四、趣果无间,不论男女老少,贫富贵贱,也不管天神地鬼,凡是造下了堕落地狱的罪业,就一定要受到这种苦的报应。五、寿命无间,落到地狱去的罪人,受罪的时间是一万劫,这种人一天一夜,都在受苦。千死千生,万死万生。求生不得,求死不能,这种苦报永远无间断,苦不堪言!但是我们十分幸运!倘若我们曾经造过这些罪业,现在读诵《普贤行愿品》一四句偈,就能灭除这种果报。这样重的罪业都能够消除,其他罪业就可想而知了。

‘所有世间身心等病,种种苦恼,乃至佛刹极微尘数一切恶业,皆得消除‘。所有世界上的各种病痛,无论是身体上的各种病痛,还是心灵上的各种痛苦和烦恼的事情,以及无始以来犯下像佛刹极微尘数那么多的一切恶业,如果受持读诵、书写《普贤行愿品》一四句偈,都可以完全消灭清除。所以普贤行愿品的功德法力无量无边!希望你们回去,每天都能念一遍。

‘一切魔军、夜叉、罗刹,若鸠般荼,若毗舍阇,若部多等,饮血啖肉,诸恶鬼神,皆悉远离。或时发心亲近守护'。魔、是一种恶鬼,专门扰乱修道人,破坏别人做善事的。魔军,是恶鬼手下的兵。夜叉很凶狠、会吃人,身体很轻灵,能在空中飞行很快。鸠槃荼、毗舍阇也是恶鬼,鸠槃荼吸人精气,毗舍阇,要啖人的气。以上这些恶鬼,在《西游记》里描写得比较多,想来大家一定不陌生。

如今是末法时代,世界上的妖魔鬼怪特别多。如社会上出现各种各样的邪教,五花八门的气功流派,这个自称活佛,那个自称菩萨。为什么有这么多炼气功的?许多人装神弄鬼,神神鬼鬼的。社会上的气功师,有真本事,真功夫的不多,很多都是鬼神附身的。这是一个方面。另一方面,这个世界的灾难特别多,各种瘟疫之类的病也特别多。还有许多的人,心肠也特别坏!危害社会、国家、人民的事,什么都能干得出来。有一些人日嫖夜赌,吸毒贩毒,抢劫杀人,卖淫强奸、贪污盗窃、倒卖枪支弹药等丑恶现象很多。这些丑恶事情很多都是恶鬼干的,还有妖魔鬼怪在传播一些病毒和不良的资讯。如何摆脱这些不良的资讯,避免遭受他们的危害呢?我们今天十分幸运!能够闻到佛法,能受持读诵《普贤行愿品》,这些鬼神、夜叉、罗刹等妖魔鬼怪,看见我们就会感到害怕!这是为什么呢?以正压邪,邪不胜正嘛!这些邪魔恶道,看见学佛的人,就会敬而远之,它们乖乖地躲开我们,靠边站去。

‘或时发心亲近守护'。这些恶鬼们,它们不仅害怕我们,而且有时候,它们还会发心来拥护你,在关键时刻,还能保护你的安全。你说佛法有多么厉害!多么好啊!佛法不仅让人变好,而且恶鬼也会变好。真是法力无边。

我们现在有许多人很讲究保险,什么人身保险,这样那样的保险,最常见的,像坐飞机买保险。但是这些保险,我觉得都算不上真正的保险。因为坐飞机,等飞机掉下来,保险公司最多给你一笔钱,已经掉下来了,人都死了,保险也没有用嘛!所以最好的人生保险,还是学佛,多行善事,诸恶莫作;或称念佛、菩萨的名号;或受持《普贤行愿品》。才是最有效、最可靠的保险!

好像是去年,还是前年。不知你们听说过没有?从厦门飞往广州的飞机失事了。好几架飞机在白云机场撞到一起。结果呢?飞机上有三个佛教徒免于这次事故。其他的人通通的完蛋了。这三个人为什么没有事?能够逢凶化吉,免于大难呢?因为他们三人在乘飞机之前感觉不对劲儿,大家的脸色也不对,心里有些惶惶不安。学佛的人,碰到这种事情,首先想到了佛菩萨,找菩萨保险去吗!于是,他们到南普陀寺打了一堂普佛,还请了一尊观音菩萨,然后三人乘飞机去了。上了飞机,他们三人正好坐在一起。飞机在机场降落时,几架飞机撞击在一块,他们坐的地方,正好被撞裂开,他们从缝里掉下来。结果得以逃生;而其余的人全死了,都和飞机同归于尽了!

招感殊胜的果报

‘是故若人诵此愿者,行于世间,无有障碍。如空中月,出于云翳。诸佛菩萨之所称赞,一切人天皆应礼敬,一切众生悉应供养'。要是有人读诵普贤十大愿王,不论你走到什么地方去,没有任何阻挡妨碍。因为你的业障灭除了,妖魔鬼怪都让开了,它不来干扰你了,所到之处当然没有障碍;就像空中的月亮,本来是被云雾笼罩著,现在月亮从云雾里出来了。月亮放射光芒,没有任何东西能够阻隔、遮住月光。并且诸佛菩萨,看见我们按普贤的十大愿王去修行,也会很开心。佛菩萨会称赞我们,为我们高兴。那么,你说间上的人,看见我们要不要赞扬呢?不仅天上的人,还有世间一切的人,看到我们也要尊敬我们的。因为按普贤行愿去修学,遵循这样崇高的道德规范,你想想这个人的道德情操有多高尚?一切众生看到这样的人,都会去供养他们。

‘此善男子,善得人身,圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨,速得成就微妙色身,具三十二大丈夫相'。读诵受持十大愿王的人,他能够善得人身。善得人身的意思是说,你将来出身的家庭好,从小受到良好的教育;还有相貌长得庄严,能生在一个有佛法的社会里边,从小遇到很多的善知识,跟你在一起,将佛法的道理传授给你。这是善得人生。反过来说,就是不善得人生,对吧?我们通过学佛,我们的行为会为未来的生命负责,会深信因果。那么,未来的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果,干了坏事也无所谓,造下许多罪业,对自己未来的生命不负责,将来的生命中就不善得人身。

现在我们学习《普贤行愿品》后,要按普贤的十大愿王去修学,这样就能圆满普贤的所有功德,我们就能够像普贤一样了。等到修学的功德完全圆满了,不久我们也能够像普贤一样,成就微妙庄严的色身,具备三十二种大丈夫的相好。三十二大丈夫相,从看相学的角度来说,这种相是世间上长得最庄严、又温和、又慈祥、又端正、五官、手指、眉毛,总而言之,全身从头到脚,身上的每一个部位都长得非常的圆满,从整个身上的长相来看,找不出任何的缺陷,所以称做大丈夫相。

‘若生人天,所在之处,常居胜族'。胜族,是贵族,指大户人家。修学普贤菩萨十大愿的人,这一世没有受到像上边所说的那种好报,他到了下一世,无论生在人道、天道,都会投生在大富大贵的人家里边去,不会生在贫穷下贱中。

‘悉能破坏一切恶趣,悉能远离一切恶友,悉能制伏一切外道'。悉,就是全能、全部的意思。制伏,压住的意思。外道,是不合佛法的教义、教规,不合真理的法,佛法以外的法,都叫外道。修学普贤行愿品的人,永远不会堕落到恶道里边去,并能够破坏一切恶道,使得三恶道里边的众生,越来越少,乃至恶道彻底消除。远离一切不善的朋友,降伏一切妖魔鬼怪。你没有神通,它要跟你斗法,斗神通,你斗不过它,你就完蛋了。所以我们在德行和修行上要有所成就,这样才能压邪。如果你的功力不够,德行不够,你想度它,结果你反而被它度化了。

‘悉能解脱一切烦恼,如狮子王摧伏群兽,堪受一切众生供养'。狮子,是兽中之王。摧伏,是用威势降伏。堪受,是可以接受。修学普贤十大愿王的人,能够破除一切烦恼,得大自在。学佛、行菩萨道的最终目的就是断除烦恼,得大自在。不能自在的原因是因为,我们的烦恼没有断除。烦恼是什么意思呢?这两个字大家经常挂在嘴边,而且每一个人都有感受、体会对吧?但要把它的意思说清楚,恐怕知道的人也不是很多。所谓烦,是扰也。恼,是乱也。烦恼,是扰乱内心不得安宁、不得自在的因素。众生的烦恼到底有多少呢?佛经上说;八万四千种。这八万四千种烦恼,又名‘八万四千尘劳'。诸位不要以为这只是用来吓唬人的形容词罢了。其实,这个数目是一个精心归纳总结出的正确数目。如果你想详细知道,请你查阅《教乘法数》的第八百六十八页,就可一目了然了。

人世间的烦恼是从哪里来的呢?是因为‘我执'造成的。‘我执'又分‘人我执'、‘法我执'。‘人我执',是我们对于五蕴和合的色身,不知是随因缘暂时和合的一种假相,而执有独存、不变的自我。以自我为中心;‘法我执',是执五蕴诸法,不论是物质的,还是精神的,都认为有真实不变的实体相、差别相。众生由二执产生烦恼,因烦恼而造业,由恶业招感生死苦果。

学佛修行是为了解脱烦恼,如何解脱烦恼呢?这要从破除我法二执下手,佛法中的许多重要义理,都是为了破除我们的执著。就如'缘起性空‘这一思想,万法缘起,自性本空是说宇宙和人生都是由某些因素或条件的暂时聚合,任何事物都没有固定不变的实体。譬如说人身,是由色、受、想、行、识五蕴积合而成,缺一不可。在这种积聚中,没有我的本质存在。如色身灭亡了,我也就消失了。那四种精神因素中,也同样缺一不可,人死了,‘受'感觉没有了,‘行'行为也不存在,那人就不是人了,我还算什么我呢?因此,人的生命是那么脆弱,是靠五蕴的因素暂时凑合,随时都有可能离散。再如今天大家坐在这里听经,这个法会里边的人,来自四面八方,法会由听众、法师、经书、三者因素组成,缺一不可。当讲完经之后呢?大家各走各的,这个法会也就不存在了。这就说明,大家能够坐在一起,是因为条件暂时和合,它是一种暂时的现象,而自性是空的。

说到烦恼二字,引出这样的话题。目的是让大家明白,产生烦恼的根源来自我法二执。同时通过‘缘起性空'之理,使大家懂得外界事物的一切现象,都是因缘聚合的一种表面的假相。我们不要被一切假相所迷惑,守住自己这颗清净心,让自己的般若智慧显现出来,观照一切法空,将我法二执连根拔除,除断烦恼,得大自在,了脱生死!

我们修学普贤行愿品,能够消除一切烦恼。菩萨的最大特点,是要破除我执。改变以我为中心,如果一个人能做到无我,放下自我,当下就是菩提!如果一个人,没有了烦恼,放下自我,这人就像‘狮子王摧伏群兽,堪受一切众生供养'。狮子,是兽中之王,它可以降伏一切群兽,而不被群兽所降伏。意思是说,修学普贤行愿之后,你就是人中之王,你可以降伏世间的一切人,而不被世间的一切人所降伏。原因是什么呢?因为你有智慧,你有完善的人格和道德。这样的人就有资格接受一切人对你的恭敬、礼拜和供养。那你是什么人呢?你就是佛菩萨了。

往生净土

‘又复是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失。辅相大臣,宫城内外,象马车乘,珍宝伏藏,如是一切无复相随。唯此愿王,不相舍离。于一切时,引导其前。一刹那中,即得往生极乐世界'。一个人到他临死的时候,一切根身逐渐失去作用。比如眼睛看不见了,耳朵听不见,舌头不能动,不能说话,吃东西了,身体动不了,思想停止活动了。一切亲人都要离弃了,那怕是国王,到临死时,一切威风权力完全退失。所以死亡面前,人人平等。

我们来到这个世界上,是光著屁股来的,走的时候,两手空空。真是生不带来,死不带去。尽管有些人活著的时候,他在社会上威风凛凛,耀武扬威,不可一世。你当官也好,作皇帝也罢,活著时前呼后拥,很得意!可是当临死时,你还能神气吗?叫你神气,你也神气不起来了。我们来看看,一个死人值钱?还是一头死猪值钱呢?如果把死人和死猪同时扔在外面去,看看人家捡的是猪还是人?肯定捡的是猪!不会是人。捡人去干什么?所以说想到人死还不如一头猪值钱,活著的时候,对任何事情都不要贪著,淡化功名利禄的追求,知足常乐,这样烦恼痛苦的事就自然减少,那我们就活得轻松愉快!

记得俄国作家托尔斯泰说过:‘在无限的空间中,在无限的时间中,在无限的宇宙中,产生了一个有机体的泡沫,这个泡沫持继了一会儿便破灭了。这个泡沫就是──我'。这句话的道理说明,光阴迅速,人生短暂,诸法无常。《金刚经》说:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观'。这句话告诉我们,整个物质世界,人生所有的一切,像露珠一样,很容易消逝;像闪电一样迅速即灭。整个世界和人生如梦、影子、泡沫、露珠、闪电一样迅速无常。如果大家都能运用佛法的智慧去面对人生、面对社会,用佛的智慧去指导我们的修行,那么,大家就能放下自我,放下执著、得大自在!

‘辅相大臣,宫城内外,象马车乘,珍宝伏藏,如是一切无复相随'。辅相大臣,是辅佐国王的文武大臣。宫城内外,是宫城内外的一切,在封建社会,‘普天之下莫非王土,率士之滨莫非王臣'。作为国王是多么的富有。象马车乘,凡是属于国王所有的大象、马、象车、马车。还有很多值钱的奇异珍宝,国库里,有秘密藏放的金银、宝物之类的东西。伏藏,是藏在地里的矿物。这一切到了临死时,没有一件东西,能跟他一起去。

我们平常的人,虽然没有这些,但每一个人家里或多或少总有一些值钱的东西,对吧?如像你的存拆啊、金银首饰啦、珍贵的物品之类的东西,还有儿女、妻子、丈夫、孙子、媳妇……?这些东西,活著时,都使人贪著留恋。但是当人要死的时候,哪一样东西能够随自己走呢?有的人,一生都在为钱,拼命地去奋斗。就算你拥有一百万,但是你死时,一分钱也带不走。所以佛教里告诉我们要修布施,布施如救火。我们这个身体从出世开始,就在无常的烈火燃烧之中,这个色身每时每刻都是无常变化,随时都在走向死亡。如果活著时,有了钱,舍不得拿去布施,拼命地享受,享福的同时也就是在消福!你知道不知道?你的福报享完了之后,你就会提前死。所以,人活著时,要惜福,有钱要舍得布施,为自己未来的生命种下善业。一个人离开世界时,什么东西都不能带走,只有业力跟随自己一起走。

有这样一个故事:说古代有一个富翁,他有四个老婆。一天,他快要死了。他把四个老婆叫到自己的跟前。大老婆嘛,人又老,样子不如二老婆,他平时很少过问她。二老婆年纪稍微小一点儿,样子比大老婆长得好看一点,平时偶尔也跟在一起。三老婆呢?又比二老婆更年轻漂亮一点,对她的关照要多一点。小老婆嘛年纪最小,样子长得最好看,平时这个富翁最喜欢小老婆。他先对小老婆说:我快要离开这个人世了,孤孤单单一人走,感到很伤感,我平时对你最好,如今我要死了,你能陪我一起走吗?她说:我知道你对我最好,但我这么年轻,我不能跟你一起走。富翁把这话告诉了三老婆,三老婆说,你最爱小老婆,她都不愿意跟你走,我凭什么要跟你一起走呢?然后问二老婆,二老婆说:你平时对我的关照不如她们好,要我跟你去,我不干!最后大老婆说:她们几人都不愿意跟你走,那我们好歹结发夫妻一埸嘛,我不能眼睁睁看著你一人走,嫁鸡随鸡,嫁狗随狗嘛,还是让我跟你一起去吧!

这个故事说明什么道理呢?故事中的四夫人,代表著一个人的家庭、财产、社会上美好的东西,但临死时这些东西,都无法让你带去。反过来说,这个大老婆是最丑的东西,我们平时不太注意,她代表一个人的业力。虽然自己从来不爱去理睬过问她,但当你离开世界时,只有业力随你一起走。除了业力,还有一种力量,它就是愿力。

支配我们生命流转有两种力量:业力把众生送到六道轮回中去,接受果报。那我们能不能选择谁做我们的父母,选择你喜欢的家庭呢?我们没有这个能力选择。所以,众生处在生死流转的业力之中是非常被动的。我们如果想改变自己的命运,就要发愿!发愿按普贤的十大愿王去修行,把普贤的十大愿王作为我们自己的愿力。所以说,当一个人临死时,什么东西都能够舍离、放下!唯有普贤的愿王,我们不能放弃,不能丢下。那么不管业力把我们送到哪里,但唯此愿王能够引导我们往生西方极乐世界!

《普贤行愿品》跟净土宗的关系非常密切。净土宗有五经?五经指的是:一、《阿弥陀经》,二、《观无量寿经》,三、《无量寿经》,四、《大佛顶首楞严经。大势至菩萨圆通章》,五、《大方广佛华严经。普贤行愿品》。那么五经之一就是《普贤行愿品》。所以修净土宗的人,有不少人把普贤行愿品作为功课去读诵。将来到极乐世界去品位才高。一个人到那里品位的高低,往往跟一个人的发心和愿力的大小有关。你的心量大,发心大,你的品位就高,相反的品位就低。

‘到已,即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨,普贤菩萨,观自在菩萨,弥勒菩萨等。此诸菩萨,色相端严,功德具足,所共围绕。其人自见生莲花中,蒙佛授记'。修学普贤行愿品的人,到了西方极乐世界,马上就能够见到阿弥陀佛。还有文殊师利菩萨,普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨。弥勒菩萨,是释迦牟尼佛接班人,是我们娑婆世界的下一任佛陀。往生到极乐世界去的人品位有九等的分别,品位最高的,可以即见到佛,品位最低的,要经过个十二大劫,莲花才能够开放,这个人才能见到佛。修学十大愿王的人,品位一定是很高的。所以,一到极乐世界,就能够马上见到阿弥陀佛等各位大菩萨。这些各位大菩萨的相貌,都长得很端正庄严的,功德也都圆满的,这些大菩萨都围绕著阿弥陀佛。

往生的人,看见自己从莲花里边生出来,承蒙佛的大恩大德,亲自为自己授记。授记之后呢,不是坐在那儿享福去的。下边告诉我们:‘得授记已,经于无数百千万亿那由他劫,普于十方不可说不可说世界,以智慧力,随众生心而为利益'。这就告诉我们,成佛菩萨后,不能忘记众生,不能离开众生。得到佛的授记,就像到那里进修,拿到一张文凭,然后可以到十方世界,哪一个世界有痛苦,你就要到那儿去度众生。度众生不是一天两天的事,要经过无数百千万亿那由他的时间,就是经过长时间,普遍到十方不可说不可说那么多的世界去,用自己的智慧和力量,还有慈悲心,随著众生的心意,为了众生的利益,然后给他们说法。自己成佛觉悟以后,让更多人也成佛觉悟。你说这样的人生多好!佛法是不是很伟大啊?

‘不久当坐菩提道埸,降伏魔军,成等正觉,转妙法轮,能令佛刹极微尘数世界众生,发菩提心。随其根性,教化成熟,乃至尽于未来劫海,广能利益一切众生'。经过漫长的时间度众生之后,就可以坐到菩提道埸,菩提道场是佛陀悟道的处所。在成佛之前,还要通过最后一关,就是降伏魔军。当年释迦牟尼佛成佛之前,也曾受到过魔军的破坏、干扰。魔,其实并不是外来的,而是潜伏在我们心中的烦恼。魔是梵文‘波旬'的音译,是指阻碍人之善事的魔。《维摩经注》卷四说:‘什曰波旬,秦言杀者,常欲断人慧命,故名杀者'。可知魔即佛智慧的杀手。常人心中往往涌动著种种欲望,包括权利欲、情欲、贪欲等等,都会起到阻碍智慧的作用,都属魔碍。战胜魔军,实际上就是战胜自己。世界上最难的事,就是战胜自己。修行成佛的过程,就是战胜自己的过程。

成佛之前,魔王会带著一帮人来干扰、破坏。但是没关系,这时你的功德和智慧、功力已经达到很高的层次了,很快就能够降伏魔军。成佛后,要转妙法轮,为众生演讲佛法,使得佛刹极微尘数世界上的众生,都能听闻佛法,使他们都发菩提心,根据众生不同的根性,因材施法教化他们,使他们修学成就。像这样的教化,不是一、二天的,而是长久到没有穷尽的时候。‘广能利益一切众生'。是说普渡众生,使得一切众生都在你的所度之列,不能漏去一个,让每一个众生都能得到佛法的利益!

‘善男子彼诸众生,若闻若信,此大愿王,受持读诵,广为人说。所有功德,除佛世尊,余无知者'。这段经文,把修学《普贤行愿品》的功德,向我们作了一个总结。‘若闻若信,此大愿王',我们今天在坐的人,都有机会听到了普贤的十大愿王,大家都很幸运!但听到之后,还要相信接受它。假如你不相信,那你就没救了。相信接受以后,按照普贤的愿王去受持读诵,同时还要‘广为人说',是要对别人讲,广泛的宣传弘扬普贤行愿的内容,让更多的人,知道这个法门的好处。如果你这样做了,你的功德到底有多大呢?这里告诉我们,我们的功德,只有佛能够知道,除了佛,就没有人能够知道了。

‘是故汝等闻此愿王,莫生疑念,应当谛受,受已能读、读已能诵、诵已能持、乃至书写,广为人说'。听了上边所说这十大愿王的功德,不要产生怀疑。你们听到了,千万不要有一点疑惑的想法,以为不会有这样大的功德,应当相信这是真实不虚假的,没有错的。如果相信了,你就要真实的领受十大愿王。并且能够去读,在读的基础上,就能诵,背下来,就能记住,然后书写,到各处地方去,为许多许多的人宣传、演说。

‘是诸人等,于一念中,所有行愿,皆得成就。所获福聚,无量无边。能于烦恼大苦海中,拔济众生,令其出离,皆得往生阿弥陀佛极乐世界'。在法会听闻,相信十大愿王的人,如果在一念之中能够相信接受,然后再依十大愿王去行持,并逐渐达到圆满,这个人所获得功德,有无量无边的多。这种人能把众生从烦恼的苦海里边,一个一个的解脱出来,往生到阿弥陀佛的极乐世界中去。

第十四章、略说前七愿

尔时普贤菩萨摩诃萨,欲重宣此义,普观十方而说偈言。

讲到这里,普贤菩萨对前边所说的内容,进一步‘重宣此义',就是重新用偈颂的方法,再把前面的内容,向大家作补充说明。普贤菩萨在没有说偈前,先用法眼、普遍地观察法会里边,十方世界的各类众生,然后根据众生的根基对机说法。普贤菩萨对前面所说的内容,用偈颂的方式再重新总结和归纳,这个重覆不是简单的重覆。它还包含著许多新意,是长行中不曾讲到的。长文说到这里,已经结束了,下边介绍偈颂的内容。

在讲偈颂之前,现在把普贤行愿的十大愿王,在这里向大家先作一个简单的说明。从第一愿礼敬诸佛;二、称赞如来;三、广修供养;四、忏悔业障;五、随喜功德;六、请转法轮;七、请佛住世;八、常随佛学;九、恒顺众生;十、普皆回向。在十大愿王里边,其中有两个愿是核心!两个愿中,又有一个愿是核心的核心!你们听了半天,知道不知道是哪二个愿吗?这两个愿,就是八、九二愿。从第一愿礼敬诸佛开始,到最后普皆回向第十愿,整个内容是围绕:‘常随佛学、恒顺众生'这两个大愿服务的。

常随佛学是上求,恒顺众生是下化。普贤行愿品的思想精髓,就是四个字上──‘上求下化'。上求,是上求佛道;下化,是下化众生。这是普贤行愿品的眼睛,如果再精辟、再核心,就剩下二个字--下化!下化就是整个普贤行愿品的灵魂所在!我们上求佛道,直到成佛的目的,还是为了恒顺众生!学佛成佛一切修行的功德,都是以众生为核心。我们修学佛法主要还是为了救渡众生。

在下面偈颂的内容里边,从偈颂第一愿,礼敬诸佛到第七愿望,请佛住世。这些内容仅仅是把前面的内容作了一些归纳和说明。从它的意思上来看,内容基本跟长行的部分相类似,甚至可以说得更简单些。但在‘请佛住世'以后,从‘我随一切如来学,修习普贤圆满行',就是从偈颂第八愿开始,用大量的偈颂来说明常随佛学和恒顺众生这二个部分的内容。我开始也搞不清楚,后面用大量的偈颂,到底是干什么用的?我看了很多的注解,像谛闲法师的注解、演培法师的注解。他们都把这些偈颂的内容,又分为十个愿。但我看来看去,对他们的注解,总觉得不太恰当。然后自己琢磨琢磨,发现后边偈颂的内容,其实主要还是总结说明二个问题。一个是‘常随佛学',还有一个就是‘恒顺众生'。这两个愿就是整个普贤行愿品的核心所在!在普贤十大行愿中,‘恒顺众生'是核心的核心!因此,学习《普贤行愿品》必须要围绕著这个核心去学,才不会出偏差。

礼敬诸佛

所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。

普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。

这里的两个偈颂,主要是对礼敬诸佛的内容总结和归纳。‘所有十方世界中,三世一切人师子'。在十方世界中,包括过去、现在、未来的三世诸佛。人狮子,是指佛陀。狮子是兽中之王。那么佛则是人中之王。当然,这是从道德上来说的,因为佛陀的人格是最圆满的!道德是最高尚的,不愧为众生的精神领袖,因而尊称为人狮子。

‘我以清净身语意,一一遍礼尽无余'。面对十方三世诸佛,我要用我清净的三业去礼拜。当我们拜佛时,口念著十方三世诸佛的名号,思想中观想这些佛,我这一拜,拜的是三世一切诸佛。清净三业,就是在拜佛的时候,心要专一,不能有妄想杂念。拜佛时,心里只想著佛,身拜佛,口念佛。‘普贤行愿威神力,普现一切如来前'。怎么拜呢?要借助普贤菩萨行愿的这种威力和思想境界来拜。拜的时候观想:十方世界三世诸佛面前都有一个我,我的面前有十方三世无数的佛,在接受我的礼拜。‘一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛'。这就是说,每一个我呢,同时可以变化成千百亿的我,化现出无量无边的化身来,并且所现出的化身,去礼拜十方三世一切诸佛,不让一尊佛漏掉我对他的礼拜,每一尊佛都周遍礼拜到了。礼敬诸佛的意义主要是制伏我慢,同时对佛陀产生怀念之情,目的能够依教奉行,不要忘记佛陀的大恩大德。

称赞如来

于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。

各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。

这是总结称赞如来的内容。‘于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中'。当天气晴朗,太阳光透过窗子照进来,我们会看到空中有无数的微尘在不停地运动。想来大家都曾看见过了吗?那么我们可以观想,宇宙中有许多的微尘,每一个微尘就像一尊佛。宇宙中有多少微尘,就有多少佛存在。在佛的周围,还有微尘那么多的菩萨围绕著。因为任何一位佛陀的出世,他都不会是单独的。‘无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满'。无尽法界,在无边无际的宇宙中。有多少微尘,就有多少诸佛。

有的人会认为,佛陀已经入灭了。其实佛陀并没有入灭,佛陀离我们并不遥远。南朝善慧大师有这样一首诗:诗名是‘夜夜抱佛眠':

夜夜抱佛眠,朝朝还共起。

起坐镇相随,语默同居止。

纤毫不相离,如身影相似。

欲识佛去处,只这语声是。

善慧大士,俗姓傅,本名名翕,浙江东阳郡义乌县双林人,隐居本地松山双林寺。南朝梁武帝曾请他讲《金刚经》。这首偈文的意思是:每天夜晚抱著佛睡眠,每天早晨与佛同时起床。站著坐著与佛常相随,说话沉默与佛相一致。佛每时每刻都没有离开过自己,如同身体连著影子一样。想知道佛的去处吗?这说话的声音就是佛啊。这首诗的道理是说明什么呢?它告诉我们自性是佛,修道者当从自身中求佛。不必外求,向外寻求反而丢失。所以,我们跟佛是融为一体的,一秒钟也没有离开过佛,佛跟众生一张纸也不相隔的。只要你的功夫修到家了,佛随时都在我们的身边显现。

‘各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海'。我们面对这么多的佛,要用不同语言和声音去称赞诸佛。在长行里边已经打个比喻,我们现在赞叹如来,要超过辨才天女的五百个舌头。要超过她用五百音声去称赞如来,就像广播电台的播音员一样。虽然只有一个人在一个地方说话,但在很多的地方,同时都能听到播音员的声音。我们在赞叹佛的时候,要借助这种方法去观想。用最美好、美妙的言词去称赞如来。这种称赞并不是一天两天,而是一直要接连不断的,赞叹到所有未来的一切时劫。未来的时劫是永远没有穷尽的,那么称赞也就永远没有穷尽的时候。

赞佛的意义在哪里呢?因为如来的功德极深极大,无法用数目来计算,所以用‘甚深海'来比喻佛的功德胜过大海。因为佛是我们学习的榜样!如果我们不赞叹佛的功德,我们会去向佛陀学习吗?称叹如来的意义主要是为了更好地向佛学习。

广修供养

以诸最胜妙华蔓,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。

最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。

我以广大胜解心,深信一切三世佛。悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。

这三颂是总结广修供养的内容。如何供佛呢?‘以诸最胜妙华蔓,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来'。最胜,是最好的意思。所谓用最好的东西拿去供佛,是相对而言的。就是根据家里的生活条件和经济状况,你认为这种东西,在你生活范围以内是最好的就行了。譬如你昨天吃稀饭,没有条件吃馒头,如果今天吃馒头,那馒头对你来说,就是最好的东西。所以再贫穷的人,也有最好的东西去供佛的。妙华蔓,要用最美丽的花,最鲜艳的花,最好的花,把它窜成串,用花环(花蔓)去供养佛。伎乐,是吹的、弹的、敲的、拉的各种乐器,如笛子、古琴、扬琴、二胡等。涂香,现在社会上很多女士们,都很讲究化装。把你从街上买回来的香水之类的东西,先拿到佛的面前供养后再用。问题不在佛能不能用,主要是表明你对佛的那份供心。

‘最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛'一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来‘。你每天在佛面前烧香,不要烧得太多。烧一支就行了,心到了就行了。我到杭州一带见那里的人烧香一烧就是一大把。他们真的叫‘烧香'。他们把大把大把的香点燃,往寺院香炉一扔,就像烧废纸一样,这不是烧香,而是在‘烧庙'。这样烧香,把整个寺院搞得乌烟障气,浓烟滚滚。把菩萨熏得直流眼泪。菩萨看来也不好当啊!不要让人熏得眼睛都睁不开,弄得人直流眼泪。本来,来看望佛菩萨,应该高兴才对,结果弄得大家流眼摸泪,这种烧香方式不好。灯烛,就是点油灯、点蜡烛,现在人都喜欢用电灯,其实,点蜡烛感觉很好。因为蜡烛的光柔和,不刺眼,在柔和的蜡烛光下看经、念佛,能使自己浮燥的心静下来,这是我的体会和感觉。但点蜡烛要闭免著火,特别是打坐入静时,要小心!不要著火了,跑来找我算帐,那就麻烦了。还有古代社会点的那种油灯,青油里面放一根灯草,这种灯下念经、念佛感觉也特好,会给人一种宁静、柔和、轻松的感觉。还有各种的音乐、伞盖,各种供养的物品,堆积起来像须弥山那样高,我完全拿来供养诸佛。

‘我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来'。我要深信十方世界,都有诸佛的存在,我以普贤的胸怀和愿力,能够供养一切如来。

忏悔业障

往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。

这个颂是总结忏悔业障的内容。‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴'。每一个人,从无始以来,犯下各种各样,数不清的恶业。佛教把人的行为称为善业、恶业两种。十善在前已经讲过了,十善反过来就叫十恶。那么人造下许多的恶业,主要是表现在身(行为)、口(语言、说话)、意(思想、心理活动)三方面。身所造下的罪业,如杀人(杀生),盗窃,邪淫(不正当的男女关系的行为),语造下的恶业:如妄语、说假话去骗人,使别人上当,以达到自己的目的和手段。譬如社会上一些诈骗犯,就是用妄语骗取别人的钱财,这就是妄语。妄语还包括两舌、恶口、绮语。两舌是,搬弄是非,挑拔离间,制造成矛盾,使人家关系不和。恶口,是用一些粗暴的语言,去伤害人家。绮语,是说一些男女之间淫秽,乱七八糟,不堪入耳的话,去挑逗别人的烦恼,像社会上那些淫秽录影,淫秽小说之类的东西都属于绮语的范畴。语言上所造的恶业,最大的妄语是什么呢?如有人本来没有证到阿罗汉的果位,骗人说自己证到了阿罗汉的果位。本来没有神通,说自己有神通。骗取别人的相信,坐在那里接受别人的礼拜供养。小妄语,如人家问你石家庄怎么走?明明是往左边走,你给人家说往右边走,这就是小妄语。另外还有方便妄语,在佛教里讲这个妄语没有罪过,甚至有的时候这种妄语,还有很大的功德。

譬如在战争年代,日本鬼子进村。搜捕地下党。把全村的老百姓都赶在一个地方。枪口对著大家,说到:‘有谁知道共产党的下落,如实报告,皇军大大有赏!如果有人知道不说的话,让你们统统死啦!'在这种情况下如果你说实话,不打妄语,那就很糟糕,这个人肯定被抓住的,这就必须要打妄语。而这种方便妄语不仅无罪,反而功德很大!佛经里边有一个故事:有一个老和尚在山上的寺庙里修行。一天,一个猎人追杀一头野猪,经过寺院的门口,向老和尚打听,野猪跑走的方向?老和尚明明看见野猪往左边走的,却告诉猎人说:野猪往右边跑了,老和尚虽然打了妄语,但却没有罪过。又如到了别人家里,问你吃过饭没有?本来没有吃,但不好意思麻烦人家,就说吃过了,这也是妄语。以上这些妄语,只能给别人带来好处,不会给别人带来伤害的结果。

在我们日常生活中,如何避免杀生,对于在家居士来说,这个问题是学佛修行普遍关心的话题。如像老鼠、蟑螂、蚊子、苍蝇、蚂蚁之类的动物,经常影响到我们的日常生活。这类动物的确让人生厌。有时令人很头痛。这里牵涉到一个问题,当它们影响到自己利益的时候,我们应该怎样对待它们?如何处理好它们与人之间的关系?因为弄不好,就会造杀业,是不是?对待老鼠,我们可以把剩下的饭菜,吃不完的东西,天天给它们留点在外面,这样它就不进来了。对待以上几种众生的方法,杀生肯定是不行的,可以预防、搞卫生。把家庭卫生搞好。适当喷一些药物,让它们不敢进来。如果预防以后,还会进来,也不能去伤害它们。

杀生有二种,一种是有意杀生;另一种是无意杀生。有意杀生,是故意去杀死众生,这种杀罪很重。无意杀生,就是不注意,无心伤害了众生的性命,如走路不小心,踩死了一只蚂蚁,除草、挖地无意锄死许多蚂蚁,虫之类的众生,这杀罪就轻了。但尽管是无意的,我们对它们要产生同情心,要对自己的过失表示内疚,自责,给它们回向,希望它们来生变人,或是请佛菩萨超度它们往生西方。这是杀戒方面要注意的问题。盗,是没有经过人家的允许,背著人家,乘人没注意的时候,把别人的东西拿走,变成自己的东西,这就是盗。这种直接偷取的行为是盗窃。另一种情况,如见人家皮包里的钜款,见钱眼红,起心想把他的钱拿走,这也是盗窃,还有社会上许多做生意的人,偷税漏税,这也属于盗窃的范围。

意业,主要表现在思想意识,心理活动方面。人的行为、语言是受思想的支配,每做一件事情,或好或不好,是通过思想产生出来的。我们每一个人,无始以来,犯下的恶业是很多、很多,无法用数目来统计的。大到战争、杀人,无恶不作。小到相互嫉妒,勾心斗角,相互欺骗……,社会上一切丑恶现象的产生和根源,无非是由'贪嗔痴‘所引起。人类只要还有贪嗔痴的存在,你随时都有可能造下恶业,是不是?那我们学佛以后,我们要忏悔自己的业障。忏悔以后呢,我们的罪业才能消除。忏悔,是对自己犯下的过失,表示痛恨,保证以后不再干坏事。忏悔的意义,就是改过自新,重新做人,使自己少犯,不犯错误,清洗自己的人格,用佛法的戒律去清洗我们的灵魂和行为上的污秽,经常打扫身上的缺点、毛病,使自己的行为更加规范,做一个高尚的人,脱离低级趣味的人。

随喜功德

十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。

这个颂是对随喜功德的总结、归纳。十方一切诸众生,是指各种各样的众生。二乘,是声闻和缘觉。有学,指证到初果、二果、三果的圣人,他们烦恼没有断尽,还需要修学。无学,是证得四果的圣人。即证得阿罗汉果,不再修学了。我们对十方世界一切众生、乃至声闻、缘觉、有学、无学、一切如来、菩萨,对他们所做的一切好事,都表示欢喜赞叹。在赞叹人家做好事时,要发自内心为人家高兴,不能口是心非,让别人感觉到你说的是实话,而不是虚伪的奉承。不然,就变成了风凉话,这不是随喜,而是在向人家泼凉水。所以说话要讲究艺术。这也是比较重要的。同样一句话,说得好,能让人家感到高兴;说得不好,会给人家带去烦恼。

随喜功德的意义:主要是克服嫉妒的心理。同时可以改变狭窄的心量,使人的心量开阔。大凡不能随喜的人,往往嫉妒心较重,而且心胸狭窄。这种人活得比较痛苦,因为这种人看见别人能力比自己强,日子过得比自己好。他心里就难受,无缘无故对人家产生厌恨、不满,他对任何好事都看不顺眼,他巴不得别人不如他。这种人往往自寻烦恼,你恨人家的不满情绪,不能造成对他的伤害和打击。其实,一个人在跟别人过不去的同时,实际上往往是跟自己过意不去。所以修随喜功德是很重要的。

请转法轮

十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙法轮。

这是对请转法轮的总结和归纳。众生生活在无明的暗夜之中,只有佛陀的出世,才能破除众生的无明,给茫茫黑夜中的众生带来光明和希望,佛陀给黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盏灯!所以,把佛陀比喻为世间灯。

我们为什么要劝请十方诸佛菩萨,为我们讲经说法呢?因为只有佛法住世,众生听闻正法后,才能破除无明,断除贪痴,‘远离颠倒梦想'。最后了脱生死,得大自在!所以佛法是人生最好的归宿!

请佛住世

诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,惟愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。

这个颂是对请佛住世内容的总结和归纳。佛陀说法是要有人请的,为什么非得众生请,他才肯说法呢?因为只有通过请,三番五次地劝请,才显得佛法难得可贵。众生呢?也才懂得珍惜。佛陀如果随随便便的说法,效果一定很差,因为轻易得到的东西,人们就不会去珍惜的,所谓来得容易,去得也快,道理就在这里。

就像我经常会碰到社会上一些人:有时在火车上,一些人闲得无聊的时候,看见你是一个和尚,感到很好奇,他会随便问一些问题。你跟他说了半天,他一笑了之,说了半天,还不是白说。浪费口舌,因为他不懂得佛法的可贵,他不知道珍惜。他对人生与佛法的问题不能正确地理解和认识,效果当然很差。相反,带著人生的问题寻求佛法的人,你跟他讲佛法,一下子就立杆见影。为什么呢?因为佛法能够从根本上解决人生的问题!佛法是人生最佳的归宿!佛陀说《华严经》、《般若经》、《法华经》,每次都是有人请,请过之后才说。只有通过请,佛法才显得贵重。听闻的人才容易接受,才能珍惜它。

‘诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,惟愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生'。佛陀假如要入涅槃了,我们要至诚恳切的劝请。佛陀啊!请您大慈大悲,哀怜十方世界的苦恼众生吧!不要离开我们,不要示现涅槃相吧!请求您长久住在世界上吧!微尘数那样长久的时劫,请求您不停地为众生说法吧!使众生永远都能听闻佛法,让成佛的种子撒遍世界的每一个角落!让世界所有的众生心灵里边,都栽种上成佛的种子,让法界生灵早日得度,了脱生死!

所有礼赞供养佛,请佛住世转法轮;随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。

这一颂,是总结修学前七愿的意义。修学礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请佛住世的七种愿行,从究竟的意义上来说,到底为了什么呢?

社会上有的人赚了不少的钱,这些钱干什么用呢?要派得上用埸,这很重要。有人把钱拿去吃喝嫖赌,贪图享乐,甚至拿去干坏事。那这些钱就白白浪费掉了。同样,我们修学佛法,积累了许多功德,这些功德应该把他全部布施给法界众生!要把自己的功德回向给众生,把自己的福德分给每一个众生,同时回向佛道,成佛后继续度众生!《普贤行愿品》虽然有十种愿王,说透机关,道破天机,其实最根本,最主要的内容,也就是普贤行愿的中心思想,‘上求佛道,下化众生'!这八个字是十大行愿的核心和灵魂所在!常随佛学、恒顺众生是两码事,同时又是一码事,它们是相辅相成的。成佛不能离开众生!我在前面的恒顺众生里,给大家讲得非常的清楚。诸佛菩萨与众生本来就是一体,没有众生就没有佛菩萨。佛菩萨就像树上的花、果一样,而众生就像树的根和水,树离开根和水,树和花果就不存在了。

第十五章、广颂第八、九愿

学佛是为了成佛

我随一切如来学,修习普贤圆满行,供养过去诸如来,及与现在十方佛。

未来一切天人师,一切意乐皆圆满。我愿普随三世学,速得成就大菩提。

这里有两个颂的内容。主要是对第八个愿,常随佛学内容的总结和归纳。‘常随佛学'就是像佛那样,跟佛学习。以本师释迦牟尼佛为我们学习的榜样。我不仅学本师,而且还要向现在佛、过去佛、未来佛学习。学佛的具体方法,就是按《普贤行愿品》的十大愿王去修学。

常随佛学,是要向佛学习。佛陀为什么值得我们学习呢?因为他‘一切意乐皆圆满',就是说:佛陀的举心动念,都与真理、智慧、道德相应,反过来讲,凡夫,内心所想的念头,总是充满著妄想、困惑、烦恼,甚至还有各种损人利己的想法。凡夫的意乐是有缺陷的,是不圆满的。

我们为什么要向佛学习呢?因为佛值得我们学习!因为佛是人类中的人狮子、人上人。他是人类中的最尊胜者。因为佛的福德与智慧就像十五的月亮,达到圆满了!不但佛,大菩萨等也都如此的。但在福德与智慧圆满的智者中,佛是最尊最胜的,所以佛的十种名号中,有一种叫两足尊。

佛陀不仅福德、智慧圆满,而且慈悲心圆满无量。佛不但自己断除了烦恼,了脱生死,不仅自己得到解脱;而且还能以无量的慈悲心,方便善巧运用智慧,来救度众生,使众生也能得到解脱。佛救苦的大慈大悲心,不限于一人一事、一族一地区、一世界,而是遍及一切世界,一切众生,一切苦难。佛陀慈悲心的深切广大,是无法用语言文字来表达的。因此,我们要常随佛学。佛陀是人天学习的榜样!

‘我愿普随三世学,速得成就大菩提'。我愿意普遍跟随过去、现在、未来三世的一切佛学习,就能够很快地成就大菩提。成佛后以种种方便,去弘扬佛法、救度众生。

佛陀的悲心

所有十方一切刹,广大清净妙庄严,众会围绕诸如来,悉在菩提树王下。

十方所有诸众生,愿离忧患常安乐,获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余。

这两个颂是总结恒顺众生的内容。‘所有十方一切刹,广大清净妙庄严'。一切刹,是一切国土。佛教认为在宇宙中,有无量无边的世界,在无量无边的世界里,又有无量无边的佛国。这些佛的国土。每一个佛土都非常的广大、清净、庄严。妙庄严的妙字,就是带有奇异巧妙的意思。

‘众会围绕诸如来,悉在菩提树王下'。有的人说,阿弥陀佛创建了西方极乐世界。大家都向往那个地方,如果大家都往那里去,那么,去的人多了以后,会不会拥挤啊?等我往生那天,还挤得下吗?好像这是一个很大的问题,生怕容纳不下自己。其实,你不用担心,这不是问题。西方极乐世界是非常大的,再多的人往那里去,也能容纳得下的。在许多很大的菩提树王下面,有诸多的佛,在那里用功修道,诸佛的四周,有许多菩萨围绕在他的身边。佛不是孤零零的一个人,‘一佛出世,千佛欢喜'。就说明了一个佛出世,有千万菩萨跟随著他,协助他一起弘法、教化众生。每一个佛,一般都是在菩提树下成佛的。河北这里没有菩提树,在厦门南普陀寺那边有很多。

成佛以后是不是没事干了?坐在那里享清福呢?不是的。‘十方所有诸众生,愿离忧患常安乐,获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余'。这就告诉我们,成佛以后,要去救度十方世界,像微尘、恒河里的沙那么多的众生。帮助他们从困惑、茫然、痛苦、烦劳、忧患的深渊里边解救出来。惟愿他们能够离开烦恼和忧患,得到佛法的利益,正法的受用,让他们没有烦恼,离开种种忧愁患难,常常得到快乐。使他们得到一切佛法的利益,灭除种种烦恼,使他们安住在没有一点烦恼的境界里边。

我们学佛的最大利益是什么呢?就是开发智慧,断除烦恼,清净自在,这才是最主要的。有的人学了佛,就说哎呀!我见到佛了!看到菩萨了!如果你的烦恼未断,你见到佛,佛还是佛,你还是你,菩萨还是菩萨。烦恼时你照烦恼不误!见到菩萨又有什么用呢?有的人说,哎呀!我会显神通啦!我不用望远镜,就会看到很远的地方,那也没有用。烦恼时,你看得越远,你的烦恼越多。不看还好些,一看气就来。那这个神通有什么好处啊?是不是?你烦恼一来,你的嗔心比别人利害!因为有了神通,嗔恨一来,你的破坏性就大,你造的罪业自然更深!以后你下地狱的机会比别人多,你比别人早下地狱!所以一个学佛的人,如果有了神通并不值得骄傲,没有什么值得去炫耀的。

学佛的人,真正值得骄傲、炫耀的是智慧的成就!其实智慧成就了的人,没有一件事值得他去骄傲,去炫耀!我认为学佛的主要意义:是培养自己一种平稳良好的心态。让自己的心,经常处于一种清净的状态,不要让外界的事物牵著自己的鼻子转。用佛法的智慧去面对人生、面对现实、完善自我。用佛法的智慧去观照人生、改造生活,使修行与日常生活相结合。即随缘又进取,人在红尘,心离红尘,远离世俗,做一个道德高尚的人。自觉觉他,自利利他。这才是最有意义的人生!

菩萨的愿望

我为菩提修行时,一切趣中成宿命,常得出家修净戒,无垢无破无穿漏。

天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,所有一切众生语,悉以诸音而说法。

学佛的最终目标是什么呢?就是成佛!但成佛,首先要发菩提心。从发心到成佛,不是一朝一日,要通过一个漫长的过程。在这漫长的岁月中,让人最担心的是什么呢?就是迷失了自己,退失了菩提心。你这一生学佛,做了许多的好事,种了很大的福报,来生也许会投生到国王家里去了,你生活在荣华富贵中,叫你学佛你可能不学了。那要你出家,更是免谈。为什么呢?富贵修行难啊!但是等你把所修的福报享完之后,也许你就要堕落到三恶道里边去了。

普贤菩萨慈悲,怕我们将来迷失掉修学佛法的这份善根,在这里提醒我们:‘我为菩提修行时,一切趣中成宿命。常得出家修净戒,无垢无破无穿漏'。这就是说:在我现在的学佛修行中,要发愿:愿我未来在生死的流转中,不要忘记我的初发心,不要迷失自己学佛修行的这份善根!愿我来生出家修行中,守住清净的戒律,不要破戒。愿我将来能够在佛法清净的环境中修行,使自己清净的心,不要被世俗不良的污垢所污染,使自己染上不良的习性,永远守住戒律,不要犯戒。

修学佛法,根基是非常重要的!不知你是否注意过?为什么有的人,对寺院那种清净的生活,感到向往。一听到佛法就非常欢喜,深信不疑,对佛法很感兴趣,甚至产生相见恨晚的情感。每当见到出家的僧人,就自然产生一种好感和敬意。特别是不管走进任何一座寺院,就对佛产生一种依恋、感恩之情。马上肃然起敬,在礼拜的一瞬间,自己就像一个迷失的孩子,找到了慈父,眼泪情不自襟地流了出来。问自己哭什么?我并不伤心,而是天性自然的流露。就是说自己失掉的本性忽然找到了,感到无比的欢喜。但心里并没有欢喜的成份,是悲喜交集撞击心灵深处的火花,表示出来的一种无意识的直觉感受。这就是宿世善根的关系。

社会上有不少人,他没有善根,或者说善根还不成熟。你怎么跟他讲佛法的道理,他一点兴趣也没有。尽管你费尽口舌跟他讲,他一点都不相信,不肯接受。他不接受,拉倒也罢。反而还说:佛法拿来有什么用?佛法不能变成一份回锅肉,不能给我变一台电视机。言下之意是说佛法不能当饭吃。说法碰到这种人,要把他教化过来,难度很大。社会上这种人很多。现在我们学习普贤行愿之后,使我们懂得了修学佛法发愿的重要性。我们要在佛前发愿:愿我生生世世都永远学佛修行,永远也不要迷失这份慧根!

同时希望自己将来能够出家修行、持净戒,不要犯戒、破戒。所谓‘无垢无破无穿漏'。垢,是染污,持戒是保持清净的人格,不被不良行为所染污。这是犯轻戒。破,是破戒。破根本戒,属于重罪,如像杀人。你破戒后,就失去做佛教徒的资格了。如果说你犯的是垢戒,也就是轻戒,如像踩死一只蚂蚁,打死一只蚊子,这种轻戒,就像我们的衣服染上了污点,把它洗干净就没事了。清洗罪业的方式,是通过忏悔,自我谴责、埋怨、责备自己。通过这样的忏悔,那么你人格上的污垢,就清洗干净了。忏悔时要虔诚,不是在开玩笑。无穿漏,就是不缺漏戒;不缺漏的意思,是守戒很严密,不违犯每一条戒律。就像一件衣服,完好无损。衣服上什么都不缺少,没有污垢,没有破洞,扣子没掉一颗,这就是无垢无破无穿漏。反过来说,如果一件衣服上染上一点黑水,或者油垢,还是掉了一颗扣子,哪怕脱了几针线,就不能称无垢无破无穿漏了。

‘天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,所有一切众生语,悉以诸音而为说法'。修学佛法,不仅是为自己,为了个人解脱,而是要面对一切众生。像天、龙、夜叉、鸠槃荼、乃至人、非人等,各类不同的众生。我在修行时,要用佛法去救度他们,希望我具备各种音声语言的能力,对北京人讲北京话,对广东人讲广东话,对外国人讲外国语。我也要具备鸟语兽言,能够依照各类众生不同的音声,去为他们说法,使大家都能听得懂,明白佛法的道理,让众生能修学佛法,了脱生死。

发菩提心、行菩萨道

勤修清净波罗密,恒不忘失菩提心,灭除障垢无有余,一切妙行皆成就。

于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲花不著水,亦如日月不住空。

这两颂主要告诉我们,修行的具体内容和方法。菩提道修行的法门,主要是表现在发心、修行的二方面。发心,是发菩提心。什么叫菩提心?前边已经讲过的。所谓发菩提心,就是发大誓愿。如四种宏愿:‘众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断;法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成'。这个四宏愿就是菩提心,四宏誓愿的精神,与普贤行愿的第九大愿,恒顺众生关系非常密切!四宏愿说穿了,它的主要思想就是‘先度众生,后成佛',实际上跟普贤行愿品的核心‘上求佛道,下化众生'的思想是相通的。所以发心、修行、成佛的目的,主要还是为了度化众生。

修行的主要内容:是六波罗密,也叫六度。六度在前面,已经向大家讲得比较清楚。六度法门,能使我们摆脱人生的痛苦和烦恼,度到涅槃的彼岸。普贤菩萨将修行的主要内容,和盘托出,就是‘勤修清净波罗密',普贤行愿品要求我们修清净波罗密。什么叫清净?什么叫不清净呢?所谓的清净,是在修行中不住相,不著相,没有私心杂念。相反,在修行中住相、著相,有杂念、有妄想就是不清净了。

如社会上有的人修布施,带著名利色彩。出了几万块钱,生怕人家不知道。他们布施的目的,是让社会上的人,都知道他是慈善家。通过做好事,显示自己的富有;还有的人,平时不择手段,赚了许多昧良心的钱,做下了许多亏心的事。他的布施,是为了求得心理上的平衡和自我安慰,求菩萨保佑自己,不要遭受恶报。然后嘛,给庙子上供几百块钱,在功德碑上刻下自己的大名。好让自己的大名和功德流芳千古(众笑)!还有一种人,看见街上要饭的人,他在布施人家的时候,心里根本没有一点同情心,对人家不屑一顾的样子。以一种轻视、傲慢的态度,把钱往别人脸上一扔,扬长而去,以炫耀自己的高贵和富有。像这样的布施就是不清净。尽管你出的钱要比别人多,但是你带著私心杂念去布施,那么你的功德只有一点点。

在修布施上,有一种人在这里要提出来称扬,有个李居士,一天,她上街买菜,在十字路口上,她见到一个残疾人,失去双腿和左臂,同情心油然而生。不幸的是这人还有病,失去双腿和手的人,实际上就意味著终身失去饭碗。她想到这人的处境,不知他今后的日子怎么过,对这生不如死的悲惨命运,非常同情、难过。她走过去,弯下腰,恭敬的对她说:我这里有一百块钱,你先拿去看病,不过你要答应我一个要求;你必须当著我的面,念上一百句阿弥陀佛,还有你必须每天面向西方念十句阿弥陀佛,如果你保证做得到,我就把钱拿给你。这人高兴的说,请你放心吧!如果我拿到这个钱,回去不念佛,我就不得好死!听我奶奶说过,念佛的人死后可以生到西方极乐世界去,过去我不相信。今天遇到你这个好心人,叫我念佛,我以后一定听你的。你总该相信我了吗?后来李居士了解到,这人是在捡破烂时,被火车压断双腿和左臂的。当这人拿到钱高兴的时候,李居士乘机给他讲佛法。揭示人生因果的道理,指出改造命运的方法。

真正清净的布施,要三轮体空。就是我们在教化众生的时候,心里并没有某一个众生是我度的。虽然自己做了许多的好事,帮助过无数的众生,但心里面没有感到有一个众生是自己度的物件。自己没有一个念头,觉得自己对众生有任何功劳。做过好事,跟没做一样,不住相,不著相。就像《金刚经》里面说的:‘若菩萨不住相布施,其福不可思量'。如果一个人,能够做到不住相布施,不执著功德,不去分别功德的大小,不去分别布施的物件,放下自我去布施。在帮助别人时,不是为了功德,才去做好事,完全出于慈悲心,自然而然地去做,做完以后,不把好事放心上。那你所得的功德无量无边,像虚空那么大!因此,《普贤行愿品》在这里,要我们‘勤修清净波罗密'。修清净的六度波罗密,就是不要住相,不执著功德,不起分别心,这是非常重要的!

相反,有的居士,做了好事,惟恐人家不知道。我到一些寺庙,看见电风扇的叶片上,全部写的是出钱人的名字。大概上面有好几十人、上百人的名字吧,这些人的名字密密麻麻的挤在一起,我真担心,这电风扇一转,他们的头就会晕。这些人会不会晕过去呀?你说,平时我们的头转上几下就晕了,名字放上面转,道理也是一样的。所以,这里告诉大家,你们在修布施时,假如能够做到,不著相,干了好事跟没干一样,那你的功德就像虚空一样大!相反,你的功德就只有一点点了。

‘恒不忘失菩提心,灭除障垢无有余;一切妙行皆成就'。修学佛法,最高的发心,是发菩提心。发‘上求佛道,下化众生'这样的大愿!我希望在坐的每一位,都发这样的大愿,并按自己的发心去做,努力朝这个目标前进,学佛才会有出息。恒不忘失菩提心,是说不管自己将来投生在哪一道中,永远不会忘记追求佛道,普度众生的这一愿望。

省庵大师《劝发菩提心文》说:‘忘失菩提心,修诸善法是名魔业'。一个人,如果忘记了菩提心,离开众生去修行,那他修的功德就属于魔的事情。所以,在修行中要常常牢记:‘上求佛道,下化众生'的愿心。不可以有一刹那的时间忘掉菩提心。愿我在行菩萨道的过程中逐渐灭除障碍,或是污染我清净心的污垢,同时成就一切殊胜的德行。

在生活中修行、解脱

‘于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲花不著水,亦如日月不住空。'

这是用比喻的方式,告诉我们修行的道理,就像莲花。莲花虽然长在污泥里边,但却不被污泥所污染。像太阳、月亮那样,虽然挂在天空,但它们并非是停止在空中。太阳每时每刻都在不停地运转,向大地散发出光明和热能,给人类带来光明和温暖。应该像莲花、日月学习。虽然自己身在红尘世俗里边,社会上乱七八糟各种丑恶的事物很多。但我们要像莲花那样,洁身自爱;人在红尘,心离红尘。人在世俗中,心离世俗,不被红尘世俗中不良环境所污染。摆脱人世间,各种功名利禄,对我们的干扰和诱惑,保持自己清净的人格,像莲花那样:出污泥而不染。那么,你就是那朵--最美丽的莲花!

有些在家居士,责怪埋怨,自己修行的环境不好,想出家修行。如果你想完善人格,为了寻求真理,上求佛道,下化众生,自利利他,自觉觉他而出家,佛门为你广开,欢迎你进来!反过来说,如果你出家,是为了回避现实,逃避喧嚷远离尘俗,想找一个清静的环境落脚,想在清静的地方去修行,我劝你最好放下出家的念头。我实话告诉你,你进去用不了多久,就会自动出来。为什么呢?因为寺院也是社会生活的一个组成部分,并非净土。有的人以为寺庙无比清净,那里没有烦恼,到佛门里去寻找一片净土,好像寺庙里一切都无比的好,那是佛的世界。我觉得末必。为什么呢?出家人,也是人嘛。他们毕竟没有脱离常人的生活,不是生活在真空里边。他们也是血肉之躯,也跟常人一样,是有肉、有血、有感情的高级动物嘛。

再说出家人中,素质高低不同,在佛法上的修养,表现出来的气质也不相同,并非僧人个个都是十全十美,功德圆满。其实僧团中,僧人佛学修养参差不齐,就像在同一块地里,有的庄稼长得高一点,好一点,有的长得矮一点,这种现象很正常。你们说,出家人是神?还是人啊?这就对嘛!出家人通过修学佛法,接受佛法的教育和学习的时间,相对比在家人要多一些。因为经常受到佛法的洗礼,他们的道德、修行确实要比一般人要强一些,人格上的污点相对要比一般人少一些。出家人也有出家人的烦恼,只不过,烦恼、忧虑的事比在家人相对要少一些。

一个人生活在世界上,不可能没有恩怨、是非、矛盾、烦恼、痛苦和忧虑……,学佛的人,关键要用佛法的智慧去观照人生,去观照生活,改变心境。烦恼的根源来自于内心,而不是外界条件和环境。心随境转是烦恼,放下烦恼是菩提!如果你带著烦恼的心态,想去寻找摆脱烦恼的方法和环境,那烦恼上又会重叠烦恼。如果你不去执著烦恼的人和事,如果能用智慧去观照烦恼,当下就是菩提。所谓烦恼即菩提!心净则佛土净!

有这样一个故事:从前,有个禅师,碰见一个老太太,只见她愁眉苦脸,唉声叹气,一筹不展的样子。就上前去问:老人家,您在愁什么呀?老太太告诉他;我在愁,今天是晴,还是阴。禅师说,晴如何?阴又如何?她说,因为我有二个闺女,老大嫁给做雨伞的,老二嫁给烧砖瓦的。我在愁今天是晴天,大女婿的伞没有人来买,伞就卖不出去。要是今天下雨,大女婿的伞虽然能够卖出去;但二女婿的瓦,就晒不干,瓦晒不干,没有人买,他的瓦就卖不出去。所以正为此事发愁。请问禅师,有什么办法,解开我的苦闷吗?禅师告诉她,现在我教你一个办法:你把心情调换一下,想到天晴时,二女婿的瓦片就可以拿出去晒干;如果下雨,想著大女婿的雨伞,有人买。这样不就开心了吧!的确,同是一件事,由于观念不同,心境不同,给人带来的苦乐也截然不一样。

下面,我们来看看,古代圣贤庄子,是怎样看待、处理烦恼和痛苦的事?说起庄子,知道的人很多。庄子姓庄名周,战国时代宋国蒙地人,生死年代不详,不约是在西元前 369年到286年,是战国时期著名的思想家。庄周的著作只有《庄子》一书,其思想渊源于老子学说,因此后世称为‘老庄学派'。《庄子》一书流传很广,在思想界、文学界影响很大。这里给大家讲《庄子至乐篇》里的一则故事:庄子的妻子死了,惠子去吊唁,看到庄子却正坐在地上,敲打著瓦盆在唱歌。

惠子说:‘你和妻子居住生活在一起,她为你生儿育女一直到老,现在她死了,你不哭也就罢了,还要敲著盆子唱歌,这岂不是太过分了吗'?

庄子说:‘非也,在她刚死的时候,我怎能没有感伤?然而推究起来,她起初本来是没有生命的,不仅没有生命,而且也没有形体;不仅没有形体,而且原本没有气息。在恍恍惚惚,若有若无之间,无为之道变化而有了气,气变化而成形,形变化而有了生命,现在又变化而为死,这种生来死往的变化,就像春夏秋冬四季交替运行一样。人家静静的安息在天地之间,而我还在啼啼哭哭,我以为这是不能通达生命的道理,所以不再哭泣'。

通过故事,可以看出,痛苦、烦恼、悲伤之事,通过思想的转化,心境的改变,是可以不烦恼,不痛苦的。庄子在对待妻死的事情上,起初他也痛苦、感伤过。后来因为转化、改变了心境,才不再痛苦、烦恼,而敲盆唱歌。难道说庄子对妻子的死,感到幸灾乐祸吗?显然不是。在庄子看来,人的生死犹如春夏秋冬四季运行的客观规律一样。生从宇宙自然界中来,死又回到自然界中去。庄周从自然界万物生生不已的变化中,找到了超越烦恼与痛苦的方法。

学佛最重要的是,培养一种良好的心境,坦然地去面对人生,面对生活,面对社会,面对遇到的各种灾难,这才是最重要的。有的人,忧愁的事很多,今天孩子的事,明天丈夫的事,后天工作、生意上的事情……,事事重重叠叠山。一件事还没有过,另一件事又来了,一天到晚,那颗心七上八下,没有一刻清净过,烦恼的事情总是很多。一会儿激动地不得了,一会儿苦恼得不得了。一点儿定力都没有,那智慧从哪儿来呢?智慧不是从天上掉下来的。也不是求佛菩萨帮忙就可以得到的。智慧是从哪里来呢?是从清净心中生出来的。我们通过学佛修行,培养自己良好的心态。通过学习佛法,提高自己的认识,然后运用佛法的智慧去透视,观照宇宙人生的真相,不被世间的假相所迷惑。通过念佛、打坐培养平稳的心态和定力。使自己的心不被外境所动摇。随遇一境就在一境中得解脱。

宋代著名大文学家苏东坡,为后人留下一首赞佛偈:‘稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲'。这首诗的意思是说,面对现实人生,不为环境变迁动心,不为种种物质的诱惑、刺激而改变自己的本色。

八风吹不动,是这首偈的的核心内容。八风是什么呢?八风是最容易破坏人们心境安宁的八种环境。八风是:利、衰、讥、赞、毁、誉、苦、乐。利,是利益,得到好处。比如说你一下中奖了,得到一辆轿车。衰,是得到坏处。就像你买的股票一下子暴跌了,或者你的生意破产,公司倒闭了。讥,是受到别人的讥笑、挖苦、讥讽、嘲笑、嘲弄。赞,是得到别人的赞叹、恭维、表扬,说一些使你高兴的话。毁,是受到人家的诽谤、伤害。誉,是荣誉,被社会或单位评为先进人物,受到表彰、奖励。苦,困苦的环境,让人痛苦、难受,生活上受到折磨、灾难、苦恼、烦闷……乐,是让人感到心情愉快、快乐、高兴、心情舒畅的事物。这八种事物称为八风,修学佛法,没有定功的人,很容易被八风吹得头晕脑胀,不能自主。学佛的人要用智慧去观照八风,不被其假相所迷惑,才能从世间道中解脱出来。

在中国佛教中,禅宗六祖慧能也很重视入世修行。在《坛经》中,慧能明确宣称:‘若欲修行,在家亦得,不由在寺。自家修清净,即是西方。佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角'。这里慧能把修行和现实生活相结合,大力宣扬法法是心,尘尘是道。主张随缘修行,随机参禅证悟。‘行也禅、坐也禅、语默动静皆安然'。这就是生活禅最好的说明,这就告诉我们,行、走、坐、卧、乃至吃饭、穿衣、种地、砍柴、游山、玩水……无不是禅,生活中每件事都可以参禅悟道。其实,人在‘道'中不知道,就像鱼在水中不知水一样。一个真正修道的人,离开现实生活去寻道,反而离道甚远。

佛教中有一部经书,叫《维摩诘经》,这部经的主要内容是说:维摩诘资财无量,十分富有,他虽然不是出家人,却遵守沙门的戒律;虽在红尘中生活,却不贪著留恋红尘 ,是我们红尘中居士学佛的典范。

从这个意义上来说,世间与出世间,烦恼与不烦恼,是在于你的认识,而不在于环境修行好与不好。比如说,柏林禅寺就比较清净,但大家都出家到这个环境中来修行,来的人多了,行不行啊?不行的。那很多地方,寺院多的是,我到那里总可以吧?有的人会这样说。但很多寺院末必很理想。假如你出家之后,能够碰上一个理想的寺院,当然好了;但反过来说,碰上一个不理想的寺院,你这个时候该怎么办?那再出去,出到哪里去啊?

我们讲对佛法的信仰,主要是讲对法的内涵的认识,亲近善知识,依法得解脱。但出家人未必都是善知识。作为居士来讲,你也不要太迷信出家人,也不要去分别出家人的是与非,作为僧团的僧人来讲,有好、有不好,这些都是非常正常的现象。如果你出家,遇到好的环境,寺院道风好,这是你的福报;反之,事与愿违,出家的环境不清净呢?寺院道风一塌糊涂,那你即使出了家,也很难进步的。从这个角度来说,在没有遇到理想环境之前,劝你最好暂时不出家。

事实上,世间的许多烦恼,都是人自找的。比如像经济条件,有的人家庭经济收入低,他们过得怡然自得,日子虽苦,但夫妻关系也很和睦,他们生活得非常快乐和自在。相反,有的家庭经济条件非常好,收入很高,但夫妻一见面就吵架,一天到晚闹得不可开交,鸡犬不宁。另外一种人呢?攀比心比较重,见人家有这有那,自己这也没有,那也没有。没有钱,他想尽办法去弄钱,贪心特别的大,烦恼也就特别的多。那为什么第一种情况的人,他们为什么就生活得愉快?同样的环境,你为什么生活得那么苦恼呢?别人生活得那样自在呢?这就是心境不同造成的。。

有两个家庭主妇,在一起聊天,有个主妇说:我看你们夫妻恩爱,家庭和睦,从来没见你们吵过架?这是什么原因?这个主妇说,我们家不吵架,处得和睦的原因,是因为我们夫妻都是坏人。而你们爱吵架,处得不和睦的原因,是因为你们夫妻都是好人,好人一见面,就会吵闹。对方听不懂这话是什么意思,就说你别取笑我吧,人家在跟你谈正经的。这个主妇说:举一个例子说:如像摔坏一件值钱的东西,这个说是我的不对,那个说是我的不对,大家都从自己的身上寻找原因,承担过错,觉得自己不好。这样还能吵得起架来吧!导致你们夫妻不和睦的原因,一旦出事时,你们双方都认为自己是好人,大家你推我不好,我推你不好,推来推去,这件事不关自己的事,那个说没有我的事,大家都觉得自己是好人。所以肯定是要吵架的。

这件事说明一个家庭关系,处得和睦不和睦,烦恼的问题不在烦恼本身,而在于强烈的我执,以自我为中心造成的。男方希望女方随顺自己,女方希望男方顺从自己,如果大家都以自己为中心的话,这样的家庭再有钱,日子肯定过得不幸福。相反,如果家庭双方的人,把以我为中心的我执,转化为去尊重、顺从、理解对方,家庭就和睦了。其实烦恼与不烦恼,主要是看你的心境,看你对烦恼在不在意。比如说有人骂你,侮辱你,如果你不在意,他爱骂多久,就让他骂多久,等他骂够了,他就不骂了。你坐在那里,洗耳恭听,一言不发,对他的骂,没有一点反应,我看对方要气死了,他不是白骂了吗?可是你一烦恼,正好上了他的当!对方就是要使你烦恼,才达到他的目的,如果你不介意他的骂,他一定气得没办法。所以烦恼是自己找来的,在客观上并没有固定不变的烦恼。

作为一个修行的人来说,逆境对自己也不是什么坏事。比如说你生病,生病有时很难受,很苦恼是吧!如果你能这样想,生病消除业障,就能坦然去面对,接受病苦对自己的折磨。这是一个方面,你没有生病嘛,一天到晚,东奔西忙,没有机会休息,现在生病了,正好借这个机会,能够静静地在床上躺一躺,静静地休养,这不是一件好事吗?烦恼痛苦也可以把它想得很开心。学佛的主要意义是培养自己一种良好的心态。

尽未来利乐有情

悉除一切恶道苦,等于一切众生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽。

我常随顺诸众生,尽于未来一切劫,恒修普贤广大行,圆满无上大菩提。

不管自己是出家修行也好,还是在家学佛也好,我们修行的目的都是为了,上求佛道,下化众生。学佛度众生,就是‘顶天立地',顶天,是上求佛道;立地,是下化众生。佛道虽然遥远,但要从你的生活中去做起,从度众生开始做。众生怎样去度啊?这就是说,你学佛之后呢,把你懂得的佛法的道理和好处,去人群中广泛宣传,让大家知道学佛的意义、好处和目的。自己受益,让大家也受益,让更多的人跟自己一起学佛。

‘悉除一切恶道苦,等于一切群生乐'。愿我在修学菩萨道过程中,彻底地消除三恶道众生的痛苦,把众生从痛苦的深渊里边解救出来。给予他们利益和快乐。像地藏王菩萨一样,为了度化众生,干脆就住到地狱里面去了。‘地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提'。你看,地藏王菩萨这种悲愿,要把地狱里边的众生度尽、度完,自己才成佛!地藏菩萨的行为充分地展现出,佛教大慈大悲度化众生的愿心!牺牲个人的利益,把方便和欢乐带给众生,把痛苦和困难留给自己。菩萨这种舍己为人,度化众生的行为,是消极,还是积极呢?太不消极!积极得不得了!对吧?说佛教消极的人,只能说他太无知,太不了解佛教,对佛教是一种极大的误会!

‘如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽'。救度众生苦给众生带去快乐的这种修行,是永远、永远的,不是短时间的,而是经过刹土劫的时间,周遍到十方世界,给众生的种种利益,是永远没有穷尽的。利乐众生的修行是无穷无尽的,永远没有止境的,是尽未来际的。你看菩萨度众生的悲心,这种胸怀多广大!

‘我常随顺诸众生,尽于未来一切劫'。我愿常常顺从一切众生的愿心,就是随著众生的需要,无条件的为众生服务,给他们利益和快乐;引导众生走上解脱痛苦的光明大道,一直到未来的一切时劫,没有穷尽的时候。希望自己尽于未来一切劫,尽未来际不断地去为众生服务,去随顺他们,这种随顺不是一生,不是几十年,而是永远、永远的事情。那你想想:佛教救度众生的事业,世间的事业跟佛的事业相比,那简直太渺小了。

‘恒修普贤广大行,圆满无上大菩提'。普贤菩萨很慈悲,怕你又忘记修行的目的,这里又提醒我们:还是我的这个法门好,你永远修行普贤广大行愿,通过我的十大愿王去修行,就能够修到圆满无上的佛道了。

常得善友提携

所有与我同行者,于一切处同集会,身口意业皆同等,一切行愿同修学。

所有益我善知识,为我显示普贤行,常愿与我同集会,于我常生欢喜心。

在修学佛法行菩萨道的过程中,善知识对我们很重要!善知识包括好的老师及同参道友。同参道友,是志同道合,在一起共修的同伴。在修学佛法没有达到相当的成就之前,遇到不良的环境,或由于自身的烦恼,难免会迷失自己。所以,需要善知识、善友、随时提醒你。如果你身边,有好的老师时时指导你,你就不会走错路,才不会迷失自己。

社会上很多人学佛,感到有些盲目,哎呀!不知道怎么学呀?找不到好的老师,不知如何修学。在修学上很多人都存在这个问题。那么我们要发愿‘所有与我同行者,于一切处同集会'。不论走到什么处所,或住在什么地方,所有同我一样修十大愿的人,大家都能聚集在一起。就像今天,在坐的人在一起修学《普贤行愿品》的人,在我们未来的生命中,大家也能够像今天一样在很多地方聚会。比如说,今天在柏林禅寺集会,下一次,在西方极乐世界集会,再下一次,到东方琉璃世界集会。你看这样多好?人生多有意义?

我们今天的集会还是很小的,总是在地球里面转来转去。一个人发了菩提心,不断地修学,普贤菩萨广大的愿王,当你的修学功德,修到有成就之后呢,在坐的,就不是以地球为家了;而是以宇宙为家了。到那个时候,我们不仅以地球为道场,整个宇宙太空的每一个角落都是我们的道场。那时我们的旅游,就不是一般的国际旅行了。如果我们知道哪一个地方有人成佛,就带领一帮人赶去,参加那里的法会,听佛说法。这样的人生多么自由自在!多么美好?听佛说法之后呢?大家协助佛陀弘扬佛法,转正法轮。

‘身口意业皆同等,一切行愿同修学'。你看普贤菩萨多么高瞻远瞩,他怕我们这些修学佛法的人,将来可能会因为发心不同,修学的法门不同,不能和谐的住在一起。这就需要发心修学佛法时,就种下这种和谐的因缘。这样,在未来的生命中,一见面就格外的亲切、高兴!有可能互不相识,但一见面总是很有缘的。如果住在一起的话,大家说话、做事、想问题,观点都不会相差太远。因为,他也学佛法,你也学佛法。他修行普贤行愿的法门,你也一样。

像我们这次来这里听经的人,听众里一定有两人是同一个地方来的,偶然碰到一起来,虽然过去互不相识,但一见面特别高兴,很投缘,彼此心灵相通。大家彼此坐在一起,共同探讨交流学佛的经验和体会,这样多好!相反,如果大家修学的法门不一样,意见又不统一,倘若修养不够的话,碰到一起就不愉快,你看我不顺眼,我看你就反感,那就糟糕了。因此我们要发愿:愿我在未来的菩提道上,能够遇见的同参道友,大家在一切法会集会时,身口意业相同,修学佛法的认识、知见一致。愿我和同修在未来修行过程中,大家都同修《普贤行愿品》这一法门。在修学过程中相互切磋,彼此间相互提醒、互相促进,同证佛道!这样多好。

修学佛法里有个人独修、集体共修。个人独修比较困难,因为环境的力量太强大了,一人修,修著修著,就会觉得没劲。算了吧!打麻将,还是看电视吧?明天再修吧,先打麻将算了,反正时间长,不著急,先打了再说吧(众笑)。结果你很多的时间,就这样都白白地流失,到头来一事无成。反之,集体共修,有一大帮人,大家都在精进用功,你看电视,还是修行呢?那你肯定是修行对吧?所以,良好的修学环境可以说是成功的一半。而个人独修,缺乏善知识的提携,则相对较困难。

‘所有益我善知识,为我显示普贤行,常愿与我同集会,于我常生欢喜心'。我们从学佛到成佛的过程中,都离不开善知识。我希望我的那些善知识,他们能够给我教化、开示普贤的行愿,把佛法上的正知、正见的道理传授给我。希望好的老师,把所有普贤菩萨十种行愿的修行方法,教化我。使我得到佛法利益的善知识,我都希望能够常常同他们在一起。我希望无论走到哪里,我都能碰到这些好的老师。还有呢,希望我的这些老师经常都喜欢我,不要讨厌我。这一点是最重要的,也是要命的一点!如果善知识一看见你,就讨厌你,对你非常的反感,一点都不喜欢你,那碰到一起有什么用啊?碰到也是白碰。所以,现在就要发愿,希望善知识一看到我就喜欢。他要喜欢我的话,他主动会来找我的。如果他讨厌我的话,我去找他,他可能还不见我了。那你说哪一种好啊?所以我们现在就要发愿,就要结缘。这样善知识就不会讨厌你。如果不讨厌你,他就能指引你,愿意把佛法修行的方法和道理传授给你,这样你在修学上就有保证。如果善知识喜欢你,在你未来的生命中,生生世世,总能碰到一些修学佛法的好老师,指导你修学佛法。所以,我们修学佛法离不开善知识,对我们的教化、开示、指引……

亲近诸佛、弘扬佛法

愿常面见诸如来,及诸佛子众围绕,于彼皆兴广大供,尽未来劫无疲厌。

愿持诸佛微妙法。光显一切菩提行,究竟清净普贤道,尽未来劫常修习。

修学佛法的人,我们最大的愿望是什么?就是‘愿常面见诸如来,及诸佛子众围绕'。我们希望能够经常面见如来。同时,我也希望能够常常见到围绕在诸佛身边的一切菩萨、阿罗汉。佛陀出世时,我们还没有出世;佛陀入灭,我们又出世了。这是因为我们的福份太浅了。没有机遇见到佛陀。现在我们要发愿,在我未来的生命中,能够遇到佛陀出世,希望自己经常见到佛陀。我们如果有机会见到佛陀,聆听佛陀开示说法,接受佛陀的教化,开悟就比较容易。这里的如来也包括自心佛,自己的清净心也是如来。

你通过修行,见到自己的本性,见到自己的本心,就是见到佛了。所以,我们修学佛法的人,只要你随时用佛法的智慧去泯灭烦恼和妄想,保持自己空灵寂静的心,你随时都可以见到如来。如来随时都在自己的身边,一分钟也没有离开过自己。因此,学佛的人不能离开自己这颗清净的心,而跑到外边去寻找如来,那你离如来就越来越远。所以佛教讲住持三宝和自性三宝。自性三宝,就是我们内在的清净心,修行的关键就是修心。

在亲近佛菩萨的时候,我要对他们‘于彼皆兴广大供,尽未来劫无疲厌'。我愿意用很多很多的供品,来供养诸佛和佛子。说到广大供养,是说供养诸佛的心愿很大。物供养、财供养、法供养、一切都很完备。通过广修供养,福田大。供养佛的功德,就如把福报的种子,播在田地里面,将来慢慢的会生长,种子下得多,你将来福报的收获就越大越多。对佛陀的供养,没有间断、停歇,一直供养到未来永远不会疲劳厌倦。

对佛陀的供养在《普贤行愿品》里第三个大愿说过,‘诸供养中,法供养最'。法供养才是功德最大的,最有意义的。下面讲‘愿持诸佛微妙法'也是法供养的意思。持,什么叫持呢?持有二方面的意思:一、是依教奉行,依法修行。如果我们能够依法修行,本身就是对佛法的一种弘扬。因为依法修行就能得到解脱。修行功德园满,可以给世间树立一种解脱的典范。二、我能够把佛法弘扬出去,让世界上更多的人,能够听到佛法,能使众生从烦恼中解脱出来,这是法供养的另一种表现。

只有‘愿持诸佛微妙法',才能‘光显一切菩提行'。光显,是发扬光大菩提行。菩提行,是行菩萨道,是觉悟、解脱之行;弘扬佛法之行。菩萨道的精神就是:觉悟人生,奉献人生。普贤行愿品的中心思想和主要内容是:‘上求佛道,下化众生',其实跟柏林禅寺生活禅的宗旨是相通的。上求佛道,是觉悟人生。恒顺众生,就是奉献人生。所以,柏林寺把《普贤行愿品》作为生活禅的理论依据。这可能是因为,生活禅的宗旨跟普贤行愿品的精神是相通的。

‘究竟清净普贤道,尽未来劫常修习'。归根结底,行菩萨道不能离开普贤菩萨的法门,十大愿王,是修学菩萨道的要领。我们永远都要依普贤法门修行,修到未来劫没有穷尽的时期,修习还是常常不断,永远没有停止的。

勤修福慧

我于一切诸有中,所修福智恒无尽,定慧方便及解脱,获诸无尽功德藏。

一一尘中尘数刹,一一刹有难思佛,一一佛处众会中,我见恒演菩提行。

诸有,是三有,三界的意思。三有:有烦恼、有痛苦、有生死,这就是三界的特点。在三界的流转之中,众生应该如何修行?这里告诉我们要:‘所修福智恒无尽'。一、是修福德;二、是修智慧,就是叫我们要福慧双修啊。世间上的人,有的人有相似智慧的聪明,但他却没有福报。如像知识份子,知识份子显然要比普通百姓,知识丰富,知道的事情多,更聪明。人太精明!不肯吃亏,就没有福德了。所以,知识份子老是很穷的。有的人有福报,但他没有智慧。这种人懂得做好事,心地善良,愿意助人为乐。但是他不喜欢读书,也不懂得学习佛法。他就是有钱,有很大的福报。

有这样一个故事:说过去,有两师兄弟修行。师兄专门修慧,他不管人间的事情,一天到晚就是打坐、参禅,人间的善缘一点也不结。他修慧就满足了,一点福报也不修。师弟呢?他喜欢修福报,他觉得在世间上福报很重要。一切生活机遇的好坏,要靠福报。他不修智慧,只修福报。后来嘛,这二人死后去投胎转世了。修慧的那个,修得很认真,证得阿罗汉果。但他前生没有修福报,他一天到晚,托著钵去乞食,谁也不给他吃的东西。‘修慧不修福'的结果是什么呢?是'罗汉托空钵‘。即使你成为罗汉了,可是人家不供养你,拿著钵找不到吃的。因为你没有种福报,没有结缘。那‘修福不修慧'的师弟呢?因为他修福报,后来转生在畜生道中,当了国王的象,就是印度国王骑的象。由于他前生修福,没修慧嘛,所以他的福报很大。你想国王的宠物,当然很威风,是不是?大象身上披挂很多的金银财宝,璎珞啊之类有价值的东西。国王的象,有人专门照管,喂养,它的生活跟一般臣民的生活相比,当然会很好的。有很多人给他洗澡,就像现在的大熊猫一样。可是福报再大,但是没有智慧,还是当畜生,又有什么意思呢?

这个故事告诉我们,在家居士除了念佛,还要修布施,你才能培养福报。福报是靠平时一点一滴地去积累。看见别人有困难,需要帮助的事,不要放过做好事的机会;哪怕钱出得再少,要尽自己的能力去做。为自己未来的生命种下福报。我们修学经教,坐禅,念佛,这是修智慧。供养三宝、父母、或救济穷人属于修福。修行要福慧双修,福和慧同时进行。在人世间生活,福报非常的重要。有福之人,无论你走到哪里,一切都是无比的顺利。没有福报的人,你走到哪里一切都不顺利。不但自己不顺利,而且还会影响到别人。

我读《今古奇观》,记得第二十二回有一篇小说,叫做‘钝秀才一朝交泰'讲国朝天顺年间,福建延平府将荣县,有个宦官,叫马万群,因滥用职权,撒职为民。夫人早死,留下一子,叫马德称。十二岁时,聪明饱学,问一答十,十五岁进场,文章盖世,谁知三场得意,榜上无名,二十一岁,三科不中。父亲去世,马秀才只好投奔亲友。谁知每到一处都落空,死的死,调走的调走,一无所遇。只好往回转,谁知到了江边涨潮,一只船影也不见。仰天号哭,‘此乃天绝我命也,不如死了于净'。正要投河自尽,被人救起,一路卖画,半饥饱。有人推荐,一位姓刘的大财主,有个儿子,要请家庭教师,马秀才进门,只见刘大财主正在哭泣,二天前小儿出水痘,医生下错药,已经身亡!马秀才转身出来,走在大街上,被尖酸刻薄小人指著他说:马德称是个降祸的太岁,耗气的灾神,所到之处,必有灾殃,把他看成一个大灾星,大家议论纷纷,一些说赵指挥请了他就坏了粮船,那个说,尤侍郎帮了他就坏了官职。他是个不吉利的秀才,不该与他亲近,因此,大家给他取了绰号,叫做‘饨秀才'。从这以后,饨秀才上街路过人家门口,家家闭户,处处关门,都怕他上门连累自己。马秀才做买卖折本,寻人不遇,告官理输,讨债的不是斯打就是挨骂,就是小孩子见他也吐口水,说句‘吉祥'才走,大家把他看作妖怪灾星!有个姓吴的官,性格硬直,他偏不相信,马秀才有这样倒楣,特地跑来与马秀才相会,自己出钱,在他家里摆了一桌席,坐上桌子,正准备动筷子,忽然接到家里一封来信,家中老父病故,匆忙而别。后来马秀才遇到一位老乡吕鸿胪,相当现在某县主管官职职称的组织部长职务的人。吕公十分同情他,把他请到家里摆席招待,准备在自己手下,找点事给他做,大家都是同乡人嘛。谁知才准备上桌,忽然厨房起火,大家惊慌奔逃,忙著救火!

我给大家讲这个故事的目的,是想告诉你们,在人世间生活,福报非常的重要!有福的人,无论走到哪里,一切都无比的顺利。相反,没福报的人,无论你走遍天涯海角,一切都不顺利。不但自己不顺利,而且还影响连累别人。自己不利,对别人也不利。你看《今古奇观》里面的马秀才,他走到哪儿,哪里的人就倒楣,谁帮他,谁倒楣。你不帮他,就没事儿。故事是真?还是假?我们暂且不去理会。但通过这个故事,使我们大家明白:没有福报的人,走一方,方方不顺利是吧?所以,我讲故事的意义,主要是想告诉大家,我们要福慧双修,不能偏废那一边。这样呢?在我们未来的生命中积累下福报的资粮,使自己未来的命运有个良好的基础。不然,来生过著穷困潦倒,饥寒交迫的日子,哪有心思学佛修行呢?修福慧是永久的事,不是三、两天的事情,而是长时间的修,正如普贤菩萨告诉我们‘所修福慧恒无尽'的道理是相同的。

‘定慧方便及解脱,获诸无尽功德藏'。我们不仅要修福慧,还要修定、方便和解脱。定,是禅定。我们念佛也是修禅定,念佛,把心专注在佛号上,通过念佛的名号,调整自己散乱的心态。通过长时间的训练,制服妄想,浮燥、散乱的心就会慢慢清净下来。其实念佛的目的,主要是训练自己的定力,定能生慧。一个有定力的人,他的妄念和烦恼就比较少,修定为了开发智慧。智慧开发出来,我们才有能力认识人生和宇宙的真相。是不是?这样我们就不会被世间的假像所迷惑。一个有智慧的人,他可以征服世间所有的一切,而不被世间所有的一切所征服。

一个真正有智慧的人,无论遇到什么困苦、逆境以及各种灾难,他都能够坦然地去面对,去承受。有智慧的人,活得轻松、潇洒、自在、超凡脱俗。方便,是救度众生的一种巧妙的方法。你要说服一个人,劝他修学佛法,如果没有方便善巧的方法,你可能度不了他,你的话他就听不进去,不接受你度化。所以,方便善巧也很重要。

学佛不仅要修定、慧、方便;而且要修解脱。佛教里讲解脱有二种:一种是心解脱;另一种是慧解脱。所谓心解脱,是说解脱心灵的烦恼,没有痛苦和烦恼。慧解脱是:用智慧去改变错误的认识,改变自己的人生观和宇宙观。你对人生的一切事情,都很清楚,没有任何困惑。可是,我们现在还不能做到。你能做到吗?做不到,所以说,我们大家都还没有解脱。我们通过以上这些修行,就会使我们‘获得无尽功德藏'。功德藏,是藏放功德的宝藏。藏是用来比喻得到修学佛法无穷无尽的利益和好处。而不是说真的把功德藏放在什么器具里边。

‘一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛,一一佛处众会中,我见恒演菩提行'。一微尘中,有像微尘那样多的佛刹,一个一个佛刹中间,又有难以想像不到那么多的佛。一尊一尊的佛,都住在各处的一切法会里边。我看见无穷无尽的佛,常常在演讲成佛道的方法,使得一切众生,得到成佛的无上大利益。

深入诸佛法藏

普尽十方诸刹海,一一毛端三世海,佛海及与国土海,我遍修行经劫海。

一切如来语清净,一言具众音声海,随诸众生意乐音,一一流佛辨才海。

三世一切诸如来,于彼无尽语言海,恒转理趣妙法轮,我深智力普能入。

在宇宙中,有无量无边的世界。《普贤行愿品》为什么一再地强调这些内容呢?就是要开扩我们的心胸,把自己的视野放开、放远、放大,我们要以普贤菩萨的心量去修行。所有一切佛的世界,我都要周遍的去修行,一直经过很长、很长的时间,希望自己将来也能像佛陀一样,建立一个佛国净土,为众生大转法轮,劝化众生,救度众生。《普贤行愿品》告诉我们,学佛立志要高远,要以成佛作为修学的目标。一个不想成佛的人,他不是一个真正的佛弟子;就像一个不能继承父亲家业的儿子,他就不是父亲的好儿子。因此,要做一个好的佛子,就要根据《普贤行愿品》的要求去修行。

‘一切如来语清净,一言具众音声海,随诸众生意乐音,一一流佛辨才海'。一切诸佛说起法来,所讲的话,都是很清净的,每句话对众生都有益处。就叫‘语清净'。凡夫的语言清净不清净呢?我们凡夫之人的语言,总是夹杂著个人的情绪,烦恼的心态。有时出语伤人,有意讥讽、取笑、挖苦别人,使人听了产生烦恼。这就是语不清净。而如来所说的每一句话,对众生都有利益和好处。众生听了心里非常舒畅。

‘一言具众音声海',佛陀说每一句话的声音里面,能够具备不同的声音,各类众生的语言都包含在里面,各种人都能听懂佛陀说的话。比如世间人听了,就觉得是世间话;天上的人听了,就觉得是天上的话;我们中国人听了,就像中国话;外国人听了,就像外国话;任何一道的众生,听到佛的话,没有听不懂的。

‘随诸众生意乐音',佛陀以一种声音说法,但每一种众生听了佛的声音,都觉得非常的快乐。就喜欢听这种声音。大家知道,我们每一个人,听声音的习惯、标准不同,如像不同的歌迷,对每一个歌星演唱风格的要求也不一样,所以不同的歌星,都有自己的歌迷。有些歌迷喜欢听那种‘摇滚歌曲',如像‘冬天的一把火',他喜欢那种嘶声力竭地喊,拼命喊叫,听起来喉咙都快挣破的那种声音,觉得这样才来劲、过隐。那有的人,他喜欢那种娇里娇气地唱歌的声音。因为,每一个歌星演唱的风格不一样,就有不同的崇拜物件。但是这种崇拜的物件是有限的。仅限于某一类人喜欢,另一类人则不喜欢。佛陀说法的音声则不一样,任何人都能从这里找到自己喜欢的感觉,谁听了都喜欢。

‘一一流佛辨才海',佛陀说法,没有任何一个人能够辨论胜过他。佛陀是辨才无碍的。佛陀的每一句话,都能发出不同的辩才,发出不同的声音。每一句话,每一个人的感受不一样,每一个众生听了之后,都心生欢喜,每句话都能让众生,心服口服。

‘三世一切诸如来,于彼无尽语言海。恒转理趣妙法轮,我深智力普能人'。三世一切诸佛,在十方诸佛刹,用不同的语言去弘扬佛法,广度众生。我希望对佛陀演说的甚深道理,都能接受,都能理解。不知大家是否注意,许多日常读诵的经书前,都有开经偈:‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义'。因为我们对佛法如果不能正确的理解,就没有办法修学。所以,希望我能如实地了解佛法,认识佛法,这很重要。

通达诸佛境界

我能深入于未来,尽一切劫为一念,三世所有一切劫,为一念际我皆入。

我于一念见三世,所有一切人师子,亦常入佛境界中,如幻解脱及威力。

这里有两个颂,主要是强调在修行中,念头到底有多重要?‘我能深入于未来,尽一切劫为一念'。我们现前的一念,究竟有多大的能耐呢?我们一念的力量能够深入到未来,所有一切的时劫。换句话说,所有一切的时劫,都在我的一念之中。不但未来的时劫在我的一念之中,哪怕过去、现在、未来三世,所有的一切时劫,也都在我的一念中。所谓‘十世古今始终不离当下'。我们平常的人,不太注意自己的念头,可是在修行中,念头是非常重要的。

通常人们的念头,能不能深入过去?不是不可以,我们也能想到过去很多的往事。但是严格的讲,不能说是深入过去。你能想起几十年前的事,但前几百年的往事,你能想起来吗?想不起来,但是佛陀能深入过去无穷无尽的往事,这就是宿命通啊!因为过去也没有离开这一念。但凡夫做不到,有时你要想的事情想不起来;不想的事情,偏偏出现在脑海里边。有没有?有的。老年人最容易犯这种毛病,是不是?当天发生的事记不起来,可是过去发生的事能够想得起来。所以过去、现在、未来一切时间都没有离开我们这一念。

‘我于一念见三世,所的一切人师子'希望我在一个念中,能见到三世所有的诸佛。靠什么去见这么多的佛陀呢?就是靠现前的一念。你说佛跟众生的区别在哪里呢?就在这一念啊!修行靠这一念修!成佛也靠这一念成!所以学佛修行最重要的是什么呢?就在于修正自己的念头啊!

六祖慧能在《坛经》里边讲得好:‘前念迷即是众生,后念悟即是佛'。佛与众生的区别:就在一念之间。迷者是凡夫,悟者就是佛。什么叫迷?什么叫悟呢?有的人末必清楚,是不是?所谓的迷,就是无明、愚痴、没有智慧,不明白事理。确切地说,是不明白宇宙和人生的真相。悟,是觉悟。确切的说,是智慧的成就。禅宗讲开悟,教下说见道,佛陀在菩提树下悟道。都是悟的不同表现。

悟是什么?悟在修道过程中,无意识思维方式和认识事物的方法。在身心与道合谐的条件下,人体的先天意识得到突发性升华,出现认识事物上的飞跃!简言之,悟就是外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花,表现出来的一种直觉状态。它是心灵的一种感受,悟到的东西,有的能用语言文字表达,但有的是超越语言和文字。

开悟,并非佛法中特有,更不是禅宗中才有,行行都有开悟的。比如牛顿,他是个伟大的科学家,他究心于物理和数学。一天他在花园里边散步,偶然看到苹果落地,忽然想到苹果为何不往上跑?而是往下落?由此,悟到地球对物体有‘吸引力',从而发明了地心对万物有吸引力的定律。又如南唐有一位诗僧,中秋赋诗道:‘团团一片月,渐渐照庭除。今夜一轮满',到此下句不得停下来了。直到第二年中秋赏月,触景生情,忽然得到下句:‘清光何处无'?高兴得手舞足蹈,不能自己,半夜起来拿起钟乱撞,惊动寺院和全城,这也是悟的表现。

还有唐代著名的诗人,白居易也是一位虔诚礼佛,擅长用诗阐述佛理的‘香山居士'。他流传下来的诗很多,下面与大家共同欣赏《僧院花》的禅心意境。

欲悟色空为佛事,故栽芳树在僧家。

细看便是华严偈,方便风开智慧花。

诗中所说的华严偈,是指佛教的经偈,不是单指《华严经》所写的偈句;这里是泛指使人开悟的经偈。‘方便'是指使人开悟而进入佛境的方法和途径。整首诗的禅心意境是说,僧人要想领悟色空之理,在寺院栽种花树。如果从花树外表的角度去赏花,人们眼前所见的花姿娇艳动人;若用智慧的眼光去观照花树,就能领悟树色空的真理。诗人通过栽花、赏花、花开花落的自然现象,悟到宇宙人生的真实。诗人通过对花的观察,向我们说明花姿为色相,因缘而生,因缘而灭;花开花谢,不也正好说明‘缘起性空'之理吗?从这首诗中,我们可以看出白居易这位伟大的诗人,赏花悟空,对‘性空'之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅,也是让大家在生活中去体悟佛法,去参禅证悟佛理。

学佛开悟非常重要。佛教是无神论,大家必须把这一点认识清楚。学佛完全靠自己开发智慧来解脱自己。因此,开悟在佛教里却是最重要的问题。只有开悟才能明白宇宙人生是怎么一回事。如果不开悟,没有什么力量能代替你解脱的。

我们知道,释迦牟尼佛曾经苦修多年,并没有解决生死问题,最后还是回到菩提树下,静修一念,终于开悟了!然后根据他所悟到的道理,创立了佛教。佛说法四十九年,他讲的也就是把开悟所见到的东西介绍给众生,令众生开悟。开悟的方法,前面已经说过,佛教修行的主要方法是戒定慧。通过闻思修的修行,目的是为了开悟这件事情。

那么《坛经》里,又说‘前念著境即烦恼,后念离境即菩提'。烦恼跟菩提的区别在哪里呢?还是在一念之间。从缘起性空来看:烦恼没有固定的烦恼,烦恼自性本空,烦恼也是随心境不同而产生的。因为同样的一件事,如果你观念错误,挟带著烦恼的心态,去分别,去执著,就会产生烦恼;反之,你拥有正确的观念,健康的心态,用智慧去观照事物,当下就没有任何的烦恼,当下就是菩提!佛跟众生的主要区别就在一念之间。

人们常说的‘苦海无边,回头是岸。放下屠刀,立地成佛'!人类无穷无尽的烦恼,犹如一望无际的大海,众生想要从这里解脱出来,就要回头,就要放下屠刀,当然这是一个比喻,不是真的让你转一下头,或者把手上的刀放下。而是在于转变观念,也就是转变念头。所以放下屠刀,不是在于屠刀的放下,而是杀心的念头放下。放下恶的念头,树立善念;去恶向善,才能成佛。

在《古尊宿语录》卷四八《佛照禅师奏对录》中有这样一个故事:在很远很远的过去,一个叫黑齿梵志的人,勤修法术学问,道德精进,获得五神通力,他常在喜马拉雅山脉一带说法;听法的都是各路天神。一天,梵志讲法完毕,阎王爷看著梵志哭泣起来。梵志很奇怪,问他出了什么事?阎罗王说:‘你命已尽,七天后就要到地狱里来受我管辖了。我想帮你,也无能为力。听你说法,很感动,真为你惋惜难过,因此流泪'。梵志听后,不知如何是好。于是决心带著生死问题去找佛陀。他想去见佛陀总不能两手空空,得带点礼物。可是送什么呢?想起雪山生长著一种合欢梧桐花。这花不仅七彩纷呈,而且非常鲜艳美丽!那花生长在雪山悬崖下,凡人可望不可及,但他用神通,轻而易举采下两株,腾云驾雾赶到佛陀所居的灵山。

梵志见到佛陀,纳头便拜,说道:‘请佛救命!如何了脱生死'。佛陀说:‘你放下吧'!黑齿梵志一听,吓了一跳,急忙把左手的花放下。佛陀说:‘放下吧',于是他又赶忙把右手中的那朵花连忙放下。佛陀又说:‘再放下'!梵志说:‘实在没有什么可放下了'。佛陀说:‘我教你放下,并不是叫你放下手中的花,而是叫你放下对花执著的念头'。梵志听了佛陀的话,一下就开悟了。他保住了性命,欢天喜地走了。通过这个故事,你悟出什么道理来呢?放下生死的念头,不去执著生死,当下就了脱生死。

禅宗常说:‘担水砍柴无非道,身口意业皆是道埸,行住坐卧无非佛事'。柏林禅寺也主张生活禅,主要营员在生活中随时把握悟的契机,而不必非要坐禅不可。悟在日常生活中,成佛也在日常生活中。按百丈怀海禅师的话说:‘末悟末解时名贪嗔,悟了唤作佛慧。故云:不异旧时人,只异旧时行履处'。可知从凡人入圣,由俗人成佛,其实你还是原来的你。成佛后的你‘不异旧时人'。当然也有变的地方,那就是你的意识,你的心境,你的精神,不但变了,而且你的气质和本质也变化了。

成佛的境界,是人体的先天意识得到突发性的升华,出现认识事物上的飞跃!那时,山河大地,日月星辰,三千世界,都与你精神的本质--心的灵明觉知融为一体,心外无法,法外无心,不知是三世诸佛与整个宇宙自然界消融在你心中,还是你的心消融在感性世界中,你只感到,二者本来是一。禅宗讲顿悟成佛,正是时间的短暂瞬刻间,突然领悟到人生与宇宙之间的关系,烦恼与菩提、生死与涅槃,二者本来是一。这些矛盾的统一,不是逻辑性的,而是直觉感受和体悟。开悟其实就是在某种特定的条件下,外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花,使你感受到,在这一刹那间,自己的身心似乎超越了一切时空和因果。过去、现在、未来似乎溶在一起,不可分辨,也不用分辨,不再知道自己身心在何处(时空)和何所由来(因果)。开悟也可以说是超越了一切物我界限,物我两忘、身心与宇宙完全合为一体。除去一切时空、因果‘我'也就不存在了。证悟了‘万法缘起,自性本空'之理就是开悟。

修行就是在于一念,佛与众生的区别、烦恼与菩提的区别、生死与涅槃的区别、迷与悟的区别,都是在当下的这一念。所以,我们修行要从念头开始。我们念佛的意义在哪里呀?你一天到晚叫阿弥陀佛干什么?有个老太婆,在家里念佛,天天念啊,不停地叫,念啊!她的孙子呢,在家里做作业,被老太婆叫得受不了。他就想了一个办法,‘奶奶、奶奶……'奶奶说:‘你叫我干什么呀'?孙子不说话了,又继续做作业。过一会儿,奶奶又念佛,他又叫‘奶奶、奶奶'。奶奶有些不耐烦了,‘你在干什么?!我在念佛!你叫我干什么呀'?小孙子说:‘您看,我才叫您几句,您不耐烦了,就开始讨厌我了。您一天到晚,老是喊阿弥陀佛干什么呀?阿弥陀佛会不会烦啊'?

我们念佛是不是在老喊著佛啊?老喊他干什么?念佛的目的主要是培养训练我们散乱的心态,把自己的念头放在这一念上。通过这句佛号把妄想、烦恼、执著的事情丢掉,然后使自己清净的心能和阿弥陀佛相应,训练自己的定力,开发智慧,断除烦恼,了脱生死,往生西方。不是老叫阿弥陀佛。社会上有很多人,对念佛的意义不明白,你们这些学佛的人老是叫著阿弥陀佛的名字干什么呀?他不懂得念佛是为了达到内心的清净。

在修学佛法里有六念法门:

1、念佛:念阿弥陀佛、观音菩萨、念药师琉璃光如来,念十方三世一切佛。念佛的意义主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止,见贤思齐,仰慕佛的道德、慈悲、智慧……,通过对佛的恭敬,从中得到灵魂和智慧上的升华。老想著佛干什么?主要是向佛看齐,向佛学习,就会净化我们的人生,

2、念法:通过学习经教之后,用佛法的智慧来指导我们的行为。

3、念僧:念僧不是叫你们三天两头,来看柏林寺这二天有没有做佛事。给师父搞些好吃的东西。念僧的目的在于亲近善知识,修学佛法。如果你不学佛法,只懂得给师父买些好吃的东西,师父也很高兴,不过对你们修学上没有多少好处,最多为自己种点福田。但亲近善知识的意义,不在这里。亲近善知识,是为了学习佛法、树立正知、正见,这才是最重要的。

4、念戒:就是学戒、持戒、想著戒。作为学佛的人来说,要明白事理。哪些事应该做,哪一些事不应该做。要有是非观念,要有分别心。我们学佛法,有的人说,哎呀!不能有分别嘛。这里我要提醒大家注意!学佛如果善恶不分,是非不辨,自己掉进深渊里边去,自己还搞不清楚,就可怕了。学习佛法不仅要有分别心,而且要有大是大非,大荣大辱、大得大失的心。学佛法要知哪些是真理?哪一些是错误?哪些是正道,哪一些是邪魔外道?如果一个学佛的人,是非不辨、善恶不分,听了禅宗的两个公案,似是而非,一天到晚把不要分别挂在嘴上。这种人是最危险,最糟糕的人。自己走到邪路上去,还不知道。是不是?自己已经掉在深渊里边去,还叫别人不要分别,跟著他跑,那是罪过!念戒是要我们时刻注意,哪一些事应做,哪一些事不应做。

5、念施:是布施。种福田,有恩田、净田、悲田三种。种福田不仅针对三宝,还包括自己父母,有恩、无恩于我们的一切众生;还有那些贫穷、有困难的人,我们应该以一种慈悲心去布施供养他们。所以,学佛的人,不仅仅是对师父、三宝好。普贤行愿品的核心是以众生为主。‘菩萨若能随顺众生,即是随顺供养诸佛,使众生欢喜者,则令如来欢喜'。若能承事众生,即是承事如来。尊重众生,就是尊重如来,供养众生就是供养如来。让众生生欢喜,就是让如来欢喜。从这个意义上讲我们要有平等心,不起分别心,供养师父和供养众生一样,反正师父嘛,饿不死的。但世界上还有很多的众生,他们中比寺庙困难的人很多啊。寺庙是大家种福田的地方。比如盖庙、塑佛像,在经济条件具备的情况下,有必要为寺庙出一些钱,庙盖好后,为大众提供修学佛法的条件和环境。当然盖庙的意义,还是为社会和众生服务。寺庙脱离社会、脱离众生,寺庙存在的意义就不大了。这是念施。

6、念天:念天不是叫你想著天上的福报那么好,哪一天,自己能生到天上去,跟天人享福报去,不是这样的。念天是说,要想到天上的人,他们能升天的原因,是种下了福,通过念天,我们要修五戒十善,深信因果,诸恶莫作,众善奉行。为自己未来的生命,创造一个良好的条件。

庄严国土、利乐有情

于一毛端极微中,出现三世庄严刹,十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净。

所有未来照世灯,成道转法悟群有,究竟佛事示涅槃,我皆往诣而亲近。

普贤行愿品的核心是‘常随佛学,恒顺众生',这二大内容。从昨天和今天,后面还有几个颂,都是围绕著这二个核心进一步的发挥和说明。所以,这两个内容非常重要。所谓‘常随佛学',是上求佛道。‘恒顺众生'是下化众生。上求佛道,是追求圆满的佛道,下化众生,是奉献自我、奉献人生!普贤的十大行愿以及偈颂的内容,主要是围绕这二大内容展开的。

‘于一毛端极微中,出现三世庄严刹。十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净'。在一个毛孔里边就会出现一个佛的世界,这个道理非常难以理解。用佛法的话来说,是‘芥子纳须弥',芥子是非常小的,它可以容纳整个须弥山。犹如一粒菜子里要装下喜马拉雅山这么大的东西。这怎么可能呢?禅宗有一个公案:从前有个叫李渤的太守,他去问禅师:芥子纳须弥这个道理应该怎样理解?大装小容易理解,小装大从常理上讲不通啊。禅师回答说:‘听说太守您读过万卷书啊!是吧?可是你的这个脑袋瓜,只有椰子那么大,请问书是怎么装进去的呀'?太守无话可说了。

这个故事说明了,大小无碍,并非不能相容。芥子虽然很小,但它里面却有一个佛的世界。十方世界里边有无量无边的佛土。佛的世界就像微尘那么多。如像我们这个娑婆世界,它也是佛的世界,但也是众生的世界。那么,我们学普贤的行愿,就是要学普贤的愿心。因此我们现在就要发心:‘我皆深入而严净',我的愿望要深入到国土,让世界的众生生活得更幸福,更快乐,把这个世界美化得更好。

我们追求净土,并非往生西方极乐世界去。佛法讲到人间净土,唯心净土。我们追求净土,向往西方极乐世界,首先要庄严人间,从我们居住的周围环境,人际关系开始净化。如果一个学佛的人,家庭里边很邋遢,身上的衣服穿得很脏,人际关系不和睦,人家说你一句坏话,照还人家不误。像这样的人能往生西方吗?我们要庄严佛净土,首先要庄严人间净土,庄严人间国土,要从环境卫生开始净化。衣服穿整洁,家庭环境卫生搞干净,构成一个良好、美观、整洁、庄严的气氛。一个人衣服穿整洁,对别人也是一种尊敬。当然学佛最主要还在于净化自身、自心,净化我们的心灵和人格。

我们要用自己完善的人格,去带动、去影响周围的人。让更多的人都来,跟自己一块学佛。用自己的人格和实际行动去弘扬佛法,身教重于言教,以身说法,在人群中做出榜样!让人感觉到,一个学佛的人,跟没有学佛的人就是不一样。我们学佛的人,要用自己高尚的人格,去感染、感化你周围的环境和人群,使你周围的人和一切事物都得到改善,这才是我们讲的庄严国土的意义所在啊!让佛法贴近我们自己的人生、贴近日常生活、贴近社会、完善自我,奉献人生,使更多的人早日觉悟得度。这才是一个学佛人的本份!如果一个学佛的人,连自己的丈夫、妻子、儿女、亲朋好友、周围的人都带动不起来。那么,度众生就成了一句空话,一张空头支票。

‘所有未来照世灯,成道证法悟群有;究竟佛示事涅槃,我皆往诣而亲近'。照世灯,比喻佛陀像黑暗中的一盏明灯。众生愚痴,就像生活在黑暗之中,见不到光明。我们不知道生从何处来?死往何处去啊?我们不知生命的归宿在哪里?不知人生的价值在哪里?对人生和宇宙感到茫然无知。佛法是生命的灯塔,为迷途的人们指引著航向。佛的教法是智慧的灯塔,它引导众生走向解脱的光明大道。把众生从无明的黑暗之中解救出来,所以说佛是世间的一盏明灯。

‘成道转法悟群有',成就佛道之后,要为众生说法,使很多的有情得到觉悟。悟群有,就是使有情的众生觉悟。‘究竟佛事示涅槃',当佛说完法之后,最后要示现进入涅槃的时候,‘我皆往诣而亲近',在佛示现涅槃的时候我要到佛那里去,同佛亲近。去亲近佛,跟佛学习,去帮助他弘扬佛法。

成就佛陀的能力

速疾周遍神通力,普门遍入大乘力,智行普修功德力,威神普覆大慈力,

遍净庄严胜福力,无著无依智慧力,定慧方便威神力,普能积集菩提力,

清净一切善业力,摧灭一切烦恼力,降伏一切诸魔力,圆满普贤诸行力。

这一段经文主要讲了十二种力量。成佛就是要成就这十二种功德,只有具备这十二种能力,才算是功德圆满的觉悟;才有能力去度化众生。希望将来自己成佛以后,也能具备这样的能力,然后方便善巧地去度众生。下面将这十二种功德分别向大家解释。

‘速疾周遍神通力',讲的是神通的力量。速疾周遍:是快速在十方世界中,运用自己的神通去度化众生,去成就众生。佛教讲六神通:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。前五种是世间人共有,唯有漏尽通是佛教特有的。世界上的人,像那些炼气功的人,还有其他宗教,甚至一些邪教,他们的修行也能成就神通,但他们最多达到前五通,不可能成就漏尽通。原因是什么呢?前者烦恼未断,生死未了。像前边说过的梵志,虽然已经具备五通,但生死未了,未免轮回。而佛陀是彻底断除烦恼和痛苦的觉悟者。佛教修行最终目标是成佛,是除断烦恼,脱离生死,佛教不以神通为究竟。佛教在修行中智慧的成就、慈悲的成就、道德的完善,这些才是最主要的。神通仅仅是学佛修行的副产品,枝末的东西。神通必须要在慈悲、智慧、道德的正确引导下,才能产生良好的作用。反之,如果一个人的道德、人格很差,拥有神通是一件非常可怕的事。

‘普门遍入大乘力',讲得是大乘的力量。许多学佛的人,往往不能正确认识大乘与小乘的区别。根据比较传统的观念认为:大小乘佛教,各有自己的三藏。比如《阿含经》是小乘经典;像《普贤行愿品》、《华严经》等属于大乘的经典。但对于学习经论来讲,并非说你学了大乘的经典,就等于你是大乘,其实并不是这么回事。大乘与小乘的主要区别在于发心。你发的是菩提心,你学的一切都是大乘。相反你发的是出离心,你所学的都是小乘。大乘与小乘不是属于什么法门,而是在于你的发心大小,这才是非常、非常重要的。大乘发心的主要特点:就是要发菩提心。所谓的菩提心,也就是四宏誓愿:‘众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成'。这四种愿心,充分显示出大乘行菩萨道的气魄!

‘众生无边誓愿度',度众生要讲究方便善巧,就像《维摩诘经》里所说的那样:‘先以欲勾牵,再令入佛智。'你先要给众生讲一些使他们感兴趣的事情,然后再给他们灌输佛法的道理,引诱他上当!上佛法的当,上好当,而不是坏当。你不要一下子就跟他讲佛法,那他不一定接受,要投其所好。他喜欢下棋,就陪他多下几次,慢慢跟他讲,用佛法去开导、开导他,这就是说,弘扬佛法,目的是想让他修学佛法,使他受益,这就是方便善巧。

如像那些搞哲学的人,你要去度他,先要跟他谈哲学,然后跟他讨论佛法与哲学的关系,这样你就比较容易引导他上佛法的当,他对佛法有兴趣了,他才会学佛。对吧?‘法门无量誓愿学',如果你不具备无量法门的道理,没有充分的理由去说服你所度的物件,人家问你几个佛法上的问题,一问三不知,那么这个众生怎么度啊?‘法门无量誓愿学'。各个方面的知识都要学习,因为一切众生都是我们所度的物件。像观音菩萨应现什么身得度者,即现什么身而为说法。观音菩萨为在家人说,也为出家人说法,为男、女、老、少说法,有时以国王的身份说法,甚至以乞丐、畜生的身份为众生说法。菩萨说法度众生,根据众生的不同善根,示现不同的身相,方便善巧度化众生。菩萨要度众生,要做到无孔不入,这就是:‘普门遍入大乘力'的表现。

‘智行普修功德力'。讲的是功德力。成佛就是一切功德的圆满!功德的成就,是福德、智慧、修行达到圆满。功德怎样修啊?这里告诉我们'智行普修‘,就是要用智慧去指导我们的行为,离开智慧修功德,你的功德只是人天福报,不能成为成佛的资粮。这种功德是有漏的。我们只有用智慧去引导修行,产生的功德才能成为我们成佛的资粮。

‘威神普覆大慈力',讲的是大慈大悲的力量,把众生从烦恼痛苦、迷茫的深渊里边拔出来,这是慈;悲,是给众生快乐,让众生欢喜。佛教的慈悲,与儒家讲仁,西方基督教讲博爱。颇为相似,因而容易引起混淆。其实,佛教所讲的慈悲比其他宗教所讲的仁爱啊、博爱啦的层次要高。基督教的博爱物件为人类,他们不爱众生。他们说,牛马猪羊是上帝造下来,供给人吃的。可见他们的博爱是有限的,他们的慈悲心只针对人类而言,对其他的众生就谈不上博爱。就人类而言:仅限于信仰上帝的人,对异教徒就不会去爱了。不爱上帝的人,上帝会把他打下地狱中去的。这种博爱是有条件的。

佛教的慈悲是针对一切的众生。《普贤行愿品》讲无缘大慈,同体大悲。把一切众生视为一体,没有任何条件地去为众生服务,给众生欢乐;甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之类的动物,我们对它们都要布施大慈大悲,我们不仅保护它们,不去伤害它们,而且还要供养它们。还有我们对大自然的一花、一草都要起悲心。佛教的慈悲,不分亲、疏、远、近、冤亲平等,无条件的把众生和自己看成一体。众生的痛苦,就是自己的痛苦,众生的快乐,就是自己的快乐。所以,佛教慈悲心是何等广大啊!

‘遍净庄严胜福力',讲的是福报的力量。前面我们所说,修学佛法要福慧双修。佛,是福德和智慧都达到圆满的成就者!佛为什么称为二足尊?前面给大家讲过,福德和智慧已经达到圆满了,佛陀的生命里边没有任何缺陷了,福慧具足圆满,所以称为两足尊。二足,指人类是二足众生其中的一种。而佛是人类中福慧最圆满的觉悟者,是最受人尊敬的觉悟者,所以称为二足尊。'胜福力‘的胜字,是说这种福特别的大,特别的好的意思。福报的力量,这几天已给大家讲了很多,说明世间的人,只有积累了福报的资粮,才有良好生活的条件和环境。修福报同样也是往生净土的力量。你没有福报,就不能往生净土。《弥陀经》说:'不可以少善根福德因缘,得生彼国‘。天上的人,如果福报不大,能生在天上吗?是不是?天上人的生活比我们人间,不知要好几百倍,几千倍,几万倍。天上人能生在这么良好的环境中,他们的福报也是修来的。所以,我们要广修福报,把所修的福报去庄严世界,去为众生服务,而不是为了个人享福。

‘无著无依智慧力'讲的是智慧的力量。学习佛法,智慧的成就是非常重要的!佛法为什么重视人世间?不太重视天上呢?因为一个人的福报大了以后,容易贪著福报,会使人堕落。一个人如果生到天上之后,就会停留在享受中,你叫他修行,他根本就不会修。但一个人的福报也是有限的。玉皇大帝他的福报享完之后,照样流转生死。就像我们人间有这样的话:‘富贵修行难'。人世间有钱的人,有名誉地位的人,他吃穿不愁,样样都有,他就懒得修行了。

佛经里有这样一个故事:佛陀在世时,有一个叫耆婆的人,他在僧团里经常免费为比丘们看病。他是一个医生嘛,治好了许多人。后来死了之后,就生到天上去了。有一天,僧团里又有比丘生病了,生的病很难治。因为耆婆的医术高明嘛,大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目键莲的弟子。目键自信地说,没问题,我上天去把他找下来,给你治病。然后,目键莲一个神通就在天上出现了。耆婆已当上天主了,美女如云,天上的女孩子漂亮的程度,地下再漂亮的美女跟她们相比,一个个简直成了丑八怪了。那天,耆婆正好带领宫女去参加一个舞会。这时,目键莲到了之后,就站在路边。耆婆带著一群美女,驾著马车,正忙著赶路。当他看见目键莲之后,瞧他一眼,赶著车就过去了。按理说,自己的师父到天上来了吗,应该下车打个招呼,把他请到家里吃顿饭,或者请到那里去请上一顿,结果呢?他看了一眼就走掉了。目键莲感觉不对劲儿!这人过去不是这样的,今天怎么会这样对待我呢?他一个神通过去,车就跑不动了。目键莲说:你为什么看到我不下车?你知道耆婆说什么来著?他说:你没看见,我正忙著,享乐要紧呀!来不及了。你看,对你我还瞧一眼,换个人我连瞧都不瞧一眼。我对你还算比较好的。所以说富贵修行难啊。如果一个贪著福报,要修行就比较难了。修行要靠智慧。只有智慧的力量,才能从贪著享乐的福报中摆脱出来。只有智慧的力量,才使我们不被人世间的假相所迷惑,使人看破世界上的一切。

钱财啊、名誉啊、地位啊、爱情啊、家庭、儿女……,这些东西都是虚假的存在。过眼烟云。俗话说:‘万事到头一埸空'。‘空',是佛教大乘空宗的一个核心概念。这个‘空'不是一般人,所理解的空无所有或不存在的意思。佛教哲理上的'空‘是梵文'舜若多‘的音译,意思是空性。‘空性'是什么意思呢?佛教认为世间所有的一切事物或现象,都是由因缘和合而成的。在某些条件因素具备的情况下产生的,这叫做缘起。每件事物或每种现象,都是由因缘和条件暂时凑合而成,没有任何一件事物可以单独成立,事物的本质,是性空的。龙树菩萨常常用水中之月,来比喻这个道理:水中的月亮并不是真正的月亮,其中没有本质、没有自性,其实是空。但是,水中月亮又确实存在。就是说,空不是一无所有,而是说假相是存在的。说水中真有月亮是不对的,说水中没有月亮也不对。只有说水中无真月亮而有假月亮才对。所以,世界上没有任何事物是真实不变存在的。我们明白了缘起性空之理,万法由缘而生,缘生法生,缘灭法灭。我们对任何事情都不会贪著。那么要靠智慧的力量,去观照人生,才能使我们不贪著。

‘定慧方便威神力'讲的是定力、慧力、方便力都成就了,这种人就具备威神力。威神力,是一个人表现出来的气质,这种气质能降服、压倒别人。你不管走到哪里,人家看见你就会肃然起敬,就会被你强大的威力所屈服。威神力是从哪里来的?就是靠修定、定,是禅定,定能开发智慧。一个人如果想改变自己的气质,我认为应该修定和慧的力量。为什么出家人的气质跟一般人不一样?尤其是有道德涵养的出家人,一眼看上去,就让人感到仙风道骨,气度不凡。所表现出来的气质和风度,与众不同。为什么有些人一眼看上去,就让人感到俗气?一个人气质非常重要。气质和风度是内在的一种美德的再现。有道德修养的人,他的每一个动作、举止、言谈、甚至一个眼神、一个微笑都与众不同。让人感到超凡脱俗,举止安祥、庄重、落落大方。那么这些气质的表现,是长期修炼禅定,智慧的产生的结果。一个有定慧力的人,他的内心非常的安祥,不会浮燥。反之,没有定慧的人心很浮燥,情绪反覆无常。所以有定慧的力量,才有威神力,才能摄受众生。

‘普能积集菩提力',讲得是菩提的力量。成佛是成就什么呢?就是要成就菩提。菩提其实还是般若。但是菩提为什么不叫般若,般若又不叫菩提呢?举个例子来说,般若就像年青时的媳妇,而菩提犹如当婆婆了。媳妇跟婆婆到底是一码事?还是二码事呢?说一码事不对,说它是二码事也不对。应该说是一码事,也是二码事才对。为什么呢?因为婆婆是从媳妇熬成的。婆婆离开媳妇,就没有婆婆了。所以说他是一码事;但媳妇是年轻时的事,那时什么成就也没有啊,可是到了婆婆的时候,儿女长大成人,个个都成家立业了,儿孙满堂,她坐在那里很神气,很威风。

这个例子说明一个道理:般若和菩提的关系:就像从媳妇过度到婆婆的这个过程。般若这个阶段,功德、智慧还没有圆满,就像一个刚刚开悟的人,不一定有神通。开悟后还不一定有福报,是不是?开悟仅仅是一种智慧的出现,但他的智慧和功德还不圆满,所以称为般若。然后在般若成就的基础上,不断地去做好事,不断地去度众生,通过漫长的修行时间,断除了一切烦恼,成就一切功德,这才成就菩提。菩提不仅是智慧的成就,同时也意味著功德园满。

罗汉跟佛的成就有什么不同呢?罗汉的成就叫做解脱身,解脱身,就是从痛苦烦恼中解脱出来,就像一个人刚从监狱里刚释放出来,身无分文,一无所有。而佛的成就叫做法身,法身跟解脱身的主要区别,是前者只是断除烦恼和痛苦,后者除了摆脱了烦恼和痛苦之外。还有慈悲、道德和各种各样的能力,这就是所说的菩提。菩提的成就不仅仅体现开智慧,而且还要‘普能积集',就是说有了智慧以后呢,还要继续积累各种功德的资粮。也就是继续修布施、忍辱、持戒、精进、禅定、四摄、五戒十善……,所有的好事全干,才能够成就菩提。

‘清净一切善业力',讲善业的力量。佛教基本思想是:‘诸恶莫作,众善奉行'。不要干坏事,一切好事尽量去做。善业的内容,简单的说:是五戒十善,如果详细的说,与佛果相应的一切行为,都可以称为善法:如六度、四摄、三十七道品等。善的行为可以战胜不善的行为,以身行善、口行善、意行善,彻底远离不善法。从而使生命得到净化,人格得到升华。

‘摧灭一切烦恼力'。通过修行善业之后,有了清净的三业,智慧就得以开发出来,然后用智慧的力量,去摧灭我们的妄想和烦恼。一切烦恼在智慧的面前,得以降伏。那我们就解脱自在。

‘降伏一切诸魔力'。说到魔,大家就觉得非常可怕。其实,每个人天天都在著魔。凡是障碍我们修行的一切因素,都可以称之为魔。比如说你在打坐,你的儿子在看电视吵你;你持戒不杀生,要吃素,你的丈夫不同意,他要吃肉;还有你在打坐,时而想东,时而想西,陈芝麻,烂谷子的事涌上心头,心不能清净,坐著坐著,心里七上八下的事很多,哎呀!休息吧!明天再说吧,这些都是魔。

佛法里讲魔有四种:一、是烦恼魔,烦恼,是扰乱内心安宁的各种因素。他能障碍我们的修行。二、是死亡魔,死亡夺走我们的生命,影响我们的修行。三、五蕴魔,‘八苦'中有五蕴炽盛苦。有情的身心充满著不安的因素,心理上有种种烦恼,色身上时常出现不调,使我们活得很痛苦。四、天魔,天魔一般不会来干扰你们,你们放心好了。你修行的层次达不到,让他来找你的麻烦,那简直太委屈它了。

释迦牟尼快要成佛道了,这个时候魔才出来。佛陀在菩提树下,坐到第六天,一个名叫波旬的魔王,宫殿突然东摇西晃起来,弄得魔王心情烦闷焦燥,他起动心念搜寻,终于找到原因,悉达多太子坐禅所致。不久就要成佛,还要广渡众生,超越魔境,魔王还能统治谁?于是魔王使出各种手段破坏太子成道。魔王先以权力地位,劝他放弃修道,去做‘转轮圣王'。所谓'转轮圣王‘,是古印度神话中的圣王,手持一个威力无穷,能降服四方的轮宝,能任意在空间往来。他见太子不为权力所动。又用色欲诱惑,他命他的三个女儿,一个叫染欲、一个叫悦人、一个叫可爱乐,三位美丽的女子,打扮得十分妖娆,围著太子跳起舞来,肌雪生辉,珠光宝气,说不尽的旖旎浓香,温柔动人。太子心如明镜,照出这些美女都是幻象,本质上是污秽不净,丑恶不堪的。他生起不净观,不为所动。各种引诱手段都末见效,魔王最后发动魔军,动用武力了。那些魔鬼一个个狰狞可怖极了。他们用弓箭射,有的用剑戟刺,有的用金杵砸。一时,风火烟尘四起,还杂有狮虎等猛兽的吼叫声。但太子的功力不凡,依旧怡然静坐,一点也不慌张。说也奇怪,所有的魔鬼野兽,各种各样的武器,只要挨近太子身边,都化为无形。魔王大怒,张弓搭箭,射向佛陀,但那些箭落到佛陀的面前,变成了座下的莲花,一时莲花如雨,碧色摇摇,形成了一座金光灿烂的莲花宝座。太子第六天战胜了魔王,第七天就证悟成佛了。

其实所谓的‘魔'并不是外来的,而是潜伏在我们心中的烦恼。‘波旬'是梵文的音译,意译是魔,指阻碍修行的事物。常人心中往往涌动著种种欲望,包括权力欲、情欲、贪欲等等,都会起到阻碍智慧的开发,都属于魔。佛陀战胜魔王,实际就是战胜自己的心。修行的过程,是降服一切烦恼的过程。因此,降服魔力不一定是天魔,能转变自己修行中各种各样的逆境,都属于降服魔。

‘圆满普贤诸行力',是说上边所说的十一种力,都能够修成了,你的功德也就圆满了。通过修行,就能圆满普贤十大愿王的愿力。

具足佛陀的功德

普能严净诸刹海,解脱一切众生海,善能分别诸法海,能甚深入智慧海。

普能清净诸行海,圆满一切诸愿海,亲近供养诸佛海,修行无倦经劫海。

三世一切诸如来,最胜菩提诸行愿,我皆供养圆满修,以普贤行悟菩提。

这一段经文总共有三个颂,对前面十大愿王的内容,在这里作一次总结。诸佛菩萨之所以得大成就,原因是他们悲心广大,愿力宏深,那么我希望自己也能像诸佛菩萨一样,发大愿,起大行,将来也能向诸佛菩萨一样,成就种种功德。

‘普能严净诸刹海',我愿修习种种善行,像诸佛菩萨一样,能够庄严国土,利乐有情。‘解脱一切众生海',我愿使一切众生从烦恼痛苦、困惑中解脱出来。‘善能分别诸法海',我愿亲近善知识,听闻正法,如理思惟,善能分别诸法。‘能甚深入智慧海',我愿依闻思经教,树立正见,开发无漏智慧。‘普能清净诸行海'我愿依十大愿王修行,在智慧的引导下,使自己的人格、心灵达到清净。‘圆满一切诸愿海',我希望自己每发的一个愿,包括普贤的十大愿王,最后都能圆满实现。‘亲近供养诸佛海',我愿自己能亲近供养诸佛。‘修行无倦经劫海',不论生在什么地方,愿我能够遇到诸佛菩萨,还有善知识,同参道友,我永远跟他们一处修行,永远不离开他们,尽管修行的时间很长,要经过像海水那样多的时劫,但我也没有一点厌倦的心。

‘三世一切诸如来,最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修,以普贤行悟菩提'。十方三世一切诸佛,他们为了成就菩提,发的种种愿望及所有的修行,我都表示由衷地赞叹,我都要去供养他们。我要修持、学普贤菩萨一样的行愿,一直到觉悟成佛。我的修持还是建立在‘普贤行悟菩提'的基础上。《普贤行愿品》处处告诉我们,作为我们修学佛法的人来讲,要以普贤十大愿王作为修持的法门。这个法门确实非常的殊胜!

学文殊普贤、大智大愿

一切如来有长子,彼名号曰普贤尊,我今回向诸善根,愿诸智行悉同彼。

愿身口意恒清净,诸行刹土亦复然,如是智慧号普贤,愿我与彼皆同等。

我为遍净普贤行,文殊师利诸大愿,满彼事业尽无余,未来际劫恒无倦。

我所修行无有量,获得无量诸功德,安住无量诸行中,了达一切神通力。

文殊师利勇猛智,普贤行愿亦复然,我今回向诸善根,随彼一切常修学。

三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿,我今回向诸善根,为得普贤殊胜行。

这里一共有六个颂,是对前面的内容以及修行的方法作一次总结。佛教里普贤是代表行愿,文殊是代表智慧。在佛法的修学过程中,除了行愿,还要有智慧,用智慧去指导行为,行愿和智慧,二者是相辅相成的。

‘一切如来有长子,彼名号曰普贤尊'。为什么把普贤菩萨称为如来的长子呢?大家都知道,在古代社会里,最大的儿子,在家庭里的地位是最重要。有这样一句话:‘皇帝爱长子'。因为他要传王位了,传给谁呀?传给大儿子。在一个家里边,父亲家业的继承人,也要交给大儿子。普贤菩萨可以称为如来的长子,为什么呢?因为普贤菩萨最有资格继承如来的家法。

一切诸佛,都有道德高尚,修行功夫很圆满的长子。这一位长子,他的名号叫普贤。‘我今回向诸善根,愿诸智行悉同彼',我现在所修的善根,希望这些功德,使得我的未来我的智慧、愿行,完全都跟普贤菩萨相同。‘愿身口意恒清净,诸行刹土亦复然,如是智慧号普贤,愿我与彼皆同等'。我愿意身口意三业永远清净,没有一丝染污。保持清净的三业,同时也祝愿十方一切世界,也都清净庄严。我愿意同普贤菩萨一样,永远去做恒顺众生的事业。

‘我为遍净普贤行,文殊师利诸大愿,满彼事业尽无余,未来际劫恒无倦'。我愿把普贤菩萨所修的种种功德、行愿,以及文殊菩萨诸大愿,学习得完全同他们一样,一点都不会比他们差。我要以这两位菩萨为我学习的榜样,并且要一直学习到未来的时劫,没有一点点厌倦的心。那么我也能够圆满他们所成就众生的事业。

‘我所修行无有量,获得无量诸功德,安住无量诸行中,了达一切神通力'。修行普贤十大愿王的人,他所获得的功德是没有限量的。成就这些功德干什么用呢?要把得到的无量功德,用在修学佛法,普度众生,弘扬佛法的事业中去。我能了达所有一切的神通力,我能够明白晓得神通是怎么一回事,然后运用神通的力量,去弘扬佛法、教化众生。神通用来利乐众生,不是拿去炫耀自己的本事,或者去干坏事。所以大家要明白这一点。

‘文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然,我今回向诸善根,随彼一切常修学'。我在前面已告诉大家,有典型的四大菩萨:一个是文殊的智慧;二是普贤的行愿;三是观音的大慈大悲;四是地藏王菩萨的大愿。其实普贤的行愿里边,已经包含这四位菩萨成就的功德了。所以,普贤行愿品这个修行法门,非常殊胜,我们在修学佛法中按普贤的十大愿王去修行,那我们所获得的功德无量无边,不可思议啊!我们要以文殊师利勇猛的智慧、普贤的大愿,作为我们修行的典范,作为修行的指南和方向,同时我愿智慧和行愿跟他们一样。我现在要把我所修的一切功德善根,回向到修行中,我愿永远跟随他们,修学他们所修学的一切。

‘三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿,我今回向诸善根,为得普贤殊胜行'。如果有人按普贤的十大愿王去修行,三世诸佛都高兴了,三世诸佛都会称赞这个人啊。三世诸佛为什么高兴,因为‘如是最胜诸大愿'。《普贤行愿品》这个法门,在所有大愿中,它胜过其他所有的愿心。这个法门非常特别,非常殊胜!

第十六章、本经的殊胜

愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

我即往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

彼佛众会咸清净,我时于胜莲华生,亲睹如来无量光,现前授我菩提记。

蒙彼如来授记已,化身无数百俱胝,智力广大遍十方。普利一切众生界。

导归净土、回入娑婆

前面说过,《普贤行愿品》是净土宗的重要经典之一。我们学习普贤行愿的功德,最后要把修行的一切功德,都回归到西方净土中去。但是这种回向,不同于一般的往生净土。为什么呢?前面告诉过大家,我们到西方净土中去,不是为了到极乐世界中去享福,而是把它作为我们到那里去进修的地方,在那里去上提高班,接受诸佛菩萨的教化、开示、净化,接受佛法的洗礼、熏陶以后,提高我们的修学水平,蒙佛授记,也就是说,佛给了我们一个文凭。拿到这张文凭,是为了更好地去弘扬佛法、普度众生。

修学普贤行愿品的人,当他走到寿命尽头,临死的时候,一切障碍的事情完全消除。当面见到阿弥陀佛亲自来迎接自己,即刻就可以往生西方极乐世界。到了极乐世界,还是继续依普贤行愿修学,善业修成了,功德圆满了。我愿一切众生,也像自己一样,得到佛法的利益和安乐。西方极乐世界是什么样子呢?

1、身心净化:尽管到哪里去的众生,由于品位高低不同,有的人带业往生,虽然烦恼习气还未彻底断除;但他的烦恼已经不起作用了。为什么呢?就像麦种、豆种在锅里煮过以后,它不会发芽,不会再开花结果。一切痛苦都不存在了。那些长得难看,其貌不扬,十分矮小丑陋的人,到了那里不用为自己难看的模样发愁。西方极乐世界上的人,个个长得色相庄严,清一色的美男子!个个的样子长来全都像阿弥陀佛,每一个人的相貌跟阿弥陀佛没有差别。身相平等,相貌平等。那在坐的同修也许会说,法师啊!西方极乐世界上的人,相貌都跟阿弥陀佛长来一模一样,万一我有事要找张三,把李四当作张三,或是把阿弥陀佛认作王五怎么办呀,这种担心是多余的,请你们放心好了,不会出现这种笑话。为什么呢?到了哪里的人,神通具足,心想事成,你想见张三,张三就出现在你面前,李四不会跑到你这里来的,更不会认错人的。

到了西方净土的人,相貌庄严,而且还具备三十二种大丈夫相。我们赞叹弥陀佛:‘相好光明无等伦',到了西方极乐世界,每一个人都是身金色,这个不可思议!大家的相貌、个子的高矮、体形的肥瘦、皮肤的颜色,都跟阿弥陀佛通通一样。生到那里人具足三十二相、八十种好。佛是怎样的相好,生到那里的人跟佛相同。刚才给大家讲的这些话,都不是凭空说来让大家高兴,《无量寿经》都有记载的。希望大家回去后,按普贤的十大愿王去修学,功德圆满之后,临命终时,亲眼见到阿弥陀佛来迎接你去,那时你才会说:啊!原来西方极乐世界果然这样美妙!过去济群法师没有撒谎、骗人(听众热烈鼓掌)。

2、生活净化:到西方极乐世界中,生活在那里的人思衣得衣,思食得食,吃穿不愁。《无量寿经》第三十七愿:‘衣食自至愿'中阿弥陀佛说:‘生我国者所需饮食,衣服,种种供具,随意即至,无不圆满'。这个愿告诉我们到了西方净土,我们所需要的所有的一切物质生活上的用品统统具足。‘随意即至'!就是你想什么,就马上能得到什么。只需动一下念头,你所需要的东西,立即出现,真是随心所欲,心想事成。这是助道之缘殊胜,没有欠缺,‘无不圆满'。你想穿衣,精致、柔软亮的天衣,从天空中缓缓向你飘来,不用自己动手,眨眼功夫,衣服自然就穿在自己身上了。你想吃什么就有什么,心里动一个念头,饭菜就摆在面前了,不用你张口,你想吃的东西,自然就吃饱了。主要是你对某种食品欲望,很快产生一种享受和满足感。如果真的把它吃下去,等一会儿上厕所,西方净土就不清净了。其实当你所需的食品,摆在你面前时,你心里想,噢,现在我已经饱了,不用吃东西了,这个念头一动,那这些东西很快就消失了,不用你去捡收就没有了,很省事。所以西方净土的人,跟我们这个娑婆世界上的人大不一样。一到那里的人,一切美好的愿望都有能得以满足,都能够实现!一切烦恼的事都没有,所以称为‘极乐',生活在那里的人,没有任何痛苦,一天到晚无比的开心,极其快乐。

3、人际关系净化:在西方极乐世界里边,找不到一个恶人,那里的人都是诸上善人集会之处,素质太差的人,是进不了那里大门的。那么,想一想我们自己日常生活是如何修行的?我们的起心动念,像不像那里的人啊?我在念佛的时候,我们想没想过自己的行为道德像不像‘阿弥陀佛'啊?我们对一切人是否常怀慈爱悲心?还是一天到晚勾斗角,相互猜疑,互相暗算,相互利用,面和心不和;见人说人话,见鬼说鬼话,当人一大套,背后一套,口是心非,相互嫉妒、相互攻击,相互伤害。这哪里像学佛人的样子呢?人家说你、诽谤、侮辱你几句,心里就想报复人家。这样的习气不改,将来到了西方极乐世界还想打架,那还得了嘛?那太不像话了。那西方极乐世界的门对你就会永远关闭!不让你进去呀!你说噢!我一天念十万声佛号,还进不去?不行啊,没你的份儿,你念得再好也不行啊。要你的道德行为,你的心,你的愿跟那边的人相一致,相同才行啊!

西方净土里面的人,人际关系是个六和合的团体,人际关系非常清净,那里的人没有丝毫的恶习,大家的行为、语言、思想完全一致,相处的无比和谐,人与人之间没有丝毫的恩怨、没有一丝一毫的矛盾纠纷。不像我们这个五浊恶世,什么乱七八糟的人都有。真是鱼龙混杂,好人坏人杂居的地方,所以社会上会出现许多丑恶的现象,一点都不觉得奇怪。我们为什么要学佛呢?因为人生难得!佛法难闻啊!‘一失人身,万劫难复'因此,大家要珍惜人生,珍惜佛法,止恶行善,按普贤的十大行愿反观自己的行为和思想,修正自己的行为和思想,使我们的道德行为,思想意识跟普贤菩萨一样,那么西方极乐世界的大门,随时都为你们敞开!

4、环境净化:西方极乐世界的环境无比的美妙。满地是一些奇花异草,一切万物都有能随众生的心愿,满足你的心意。如果你想看这株花是红色的才美,它就现红花给你看,如果你不想看红,想看绿色才美,这株花马上现绿色的美给你看。你觉得要怎么样欣赏才美,它就现什么样的美给你看,我喜欢看这棵树是直的,你喜欢看弯的,他喜欢看这棵树是矮的,这棵树可以随众生的心意而起变化。这个不可思议!你知道这是为什么吗?这是阿弥陀佛为了教化众生,方便善巧,变化所作。由此可知,弥陀身是报身,树也是报树,也是应化树。那在坐的同修,如果悟性好的人,能够领悟出其中的道理,噢!原来整个极乐世界,无不是‘阿弥陀佛'变化之土!所谓西方净土原来就是‘阿弥陀佛'变化之身!‘身土不二',由此可以联想到更深一层的意思,噢!原来西方极乐世界也好,阿弥陀佛也罢,原来没有离自己的这一念,没有离开我们的心。在这个基础上再去体会、再去领悟,你就会得出:噢!心土不二,心佛不二的道理。原来我们每天不是在念佛,而是佛在念佛!原来不仅西方极乐世界、阿弥陀佛在自己的心中,整个三千世界,三世十方诸佛菩萨以及整个宇宙不出自己的心。所以,我们修行的秘诀就是修心,修这颗清净心,唯有心净,则佛土净。只有清净心生出来,才能与西方极乐世界上的人沟通资讯,跟阿弥陀佛的心才能相应。

西方极乐世界,不仅奇花异草能随众生心意而起变化,而且到处都是金、银、琉璃,七宝池中各色莲花,每朵大如车轮,到处都是亭台楼阁,它们都是七宝装饰。空中经常奏响美妙的音乐,地上永远布满了灿烂的黄金。每天到了一定的时间,天上还会飘落无数曼陀罗花。无数的宝树,每当微风吹动,树叶便发出微妙的声音,就像千百种乐器同时奏响了动听的音乐。这可是佛陀亲口说的,不是我在这里自吹、自编。佛是真语者,实语者,不妄语者。他的话肯定没错!希望大家若有机会亲自去那里游览、去观光就明白了。所以说西方净土环境净化,是说那里的环境特别好!那里的居住的环境条件,是我们这个世界所不能相比的。比起五星级宾馆不知要好多少倍!

‘彼佛众会咸清净,我时于胜莲花生,亲睹如来无量光,现前授我菩提记'。到了极乐世界以后,从莲花生出来,亲眼见到无量光如来,就是亲眼见到阿弥陀佛。承蒙佛陀的大恩大德,为我授记。授记,就是给你取一个成佛的名号。告诉你过多长时间,你在什么地方,在哪一个世界成佛。

‘蒙彼如来授记已,化身无数百俱胝,智力广大遍十方,普利一切众生界',承蒙佛为我授记以后,我就化成了无法用数目来计算的身相。就是说一身变多身,就像孙悟空那样,有点这种味道。我不仅有无数的身相,而且智慧力量,也都广大得不得了!我可以到十方世界去周游,去劝化救度一切的众生,使十方世界的一切众生,都能听闻佛法,使他们都能得到很大的利益和好处;使所有的众生早日离苦得乐!你看--把自己生命化作那朵莲花以后,多有意思!生命的价值和意义多么美好!是吧?但《普贤行愿品》,从头说到尾。说一千道一万,说来说去,始终没有离开众生。成佛不是为了自己,还要回到娑婆世界,把自己的智慧和功德布施给十方世界所有的众生。

所以说:《普贤行愿品》的修持,主要是围绕八、九两愿所展开的。‘常随佛学'就是‘上求佛道',‘恒顺众生'就是‘下化众生',整个《普贤行愿品》的中心思想,主要内容,就是主题啊,始终没有离开这两个大愿。其中普贤行愿品的核心的核心,就是二个字下化。所谓下化,就是普度众生。我们学佛、成佛到底是为了什么?这个问题我反覆强调了好几次,目的是让大家搞清楚,我们学佛的意义和成佛的目的,不仅是为了个人得解脱,更为了去帮助众生得解脱!

行愿无尽

乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时,我愿究竟恒无尽。

这个颂用一种反衬的方式,来比喻、形容,我们修学普贤行愿的愿心和度众生的愿望。就像一个女孩子,对她的情人发誓:什么太阳除非从西边出啦,什么海枯石烂不变心啦。太阳怎么会从西边升起呢?海水又怎么会枯竭呢?主要是用一种反衬的方式,表达对爱情的忠贞不变的爱心,但事实上这种爱心,有没有这么长啊?你们说说看,很难说,有可能以后换了一个人,她会把这种话再说一遍。

这个偈颂也是用这种反衬的方式,来比喻我们现在行菩萨道,就是像上面所发的种种愿。一直到虚空、世界完全没有了,众生的惑、业、烦恼也完全没有了。像这样的一切的一切,都没有穷尽的时候,那么,我的愿心,也是更没有穷尽的时候。所有的这一切显然都不可能发生,永远不会有穷尽的时期,因此,我的愿心,也永远没有穷尽的时候。

利益无尽

十方所有无边刹,庄严众宝供如来,最胜安乐施天人,经一切刹微尘劫。

若人于此胜愿王,一经于耳能生信,求胜菩提心渴仰,获胜功德过于彼。

这里进一步地说明,听到这部经有哪一些功德。胜字,是好了还要好的意思。愿王,是心愿大到了不得,所以称作王。仰是盼望的意思,心渴仰,是形容盼望的心,非常的深切,像口渴极了,急需喝到水一样的意思。彼字,是指前面四句经文所说的功德。

‘十方所有无边刹,庄严众宝供如来,最胜安乐施天人,经一切刹微尘劫'。十方所有多到无边无际的世界,都拿许多许多很好的宝物去庄严佛土,供养如来,再拿最好最妙的安乐,来布施给人天道的众生。这种供养的时间,要经过一切佛刹,像微尘那么多的时劫。就是说对佛的供养是永远、永远的,是尽未来际,没有尽头的时候。

‘若人于此胜愿王,一经于耳能生信,求胜菩提心渴仰,获胜功德过于彼'。有人对这样深切的大愿王,一听到耳朵里边,能够马上相信,并产生渴望:‘上求佛道,下化众生'的菩提心出来,那么他所得到的功德,比起前面拿许多无数的珍宝,去供养如来,所得到的功德还要胜过。你们听了普贤十大愿王以后,相信了没有啊!相信了就好,如果没有相信的人,赶快相信,马上发菩提心,那你得到的功德就很大。

即常远离恶知识,永离一切诸恶道,速见如来无量光,具此普贤最胜愿。

这个颂主要是告诉我们,如果有人听了这十种大愿,生起信心;一心求菩提道,这样就会永远离开恶知识。离开恶人,我们就不会薰染上他们的恶习气,坏人离开了,我们才能够很好的修行,恶的朋友自动离开了你,你不再做坏事,将来就能‘远离一切诸恶道',永远不会堕落到三恶道里,很快见到无量光如来,或见到自心的佛。这样就能‘具此普贤最胜愿',你能够很快地具足普贤行愿一切成就所修圆满的功德。

此人善得胜寿命,此人善来人中生,此人不久当成就,如彼普贤菩萨行。

‘此人善得胜寿命',一个人如果修行了普贤行愿品之后,他的寿命就会越来越长,你想活八十岁就活八十岁,如果你活得不想活了,提前想死嘛,也不受到病痛的折磨,死得很安乐。‘此人善来人中生,此人不久当成就,如彼普贤菩萨行'。这人死了以后呢,他能在人中投生,不会堕落到三恶道里边去。而且这个人不久的将来,他就能够成就修学《普贤行愿品》的功德。

往日由无智慧力,所造极恶五无间,诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭。

从前因为没有智慧的力量,所以造下了极恶劣的五逆罪(杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血)。这五种罪业,要受到没有停歇的苦报,但只要能读诵这个普贤的十大愿王,就在一个念头转动短暂的时间,就会极快的,把这种堕落五无间地狱的极重的恶业,极苦的恶报,完全消灭干净了。那有的人就会说,既然这个罪那么容易消灭,我以后造业也无所谓,反正造罪以后,就念一下普贤的十大愿王,就没事。这里我要告诉你,如果你有这种念头,那你犯过的五无间罪就难以消灭了!

族姓种类及容色,相好智慧咸圆满,诸魔外道不能摧,堪为三界所应供。

将来在你的人生中,你所生的种族,是最好的民族。你的容貌姿色、相貌庄严,还有你的智慧都是极其圆满。那些天魔外道,不能够摧害他。这种人,无论走到哪里,都会受到所有众生对你的尊敬,同时,你也有资格接受三界众生对你的供养。一个人要是真正把佛法学好,那是战无不胜,攻无不克的。佛法是世界上最高的智慧,没有任何力量能够比得上它。一个被佛法智慧武装起来的人,世界上所有的一切事物都征服不了他的。这种人能够征服世界上所有的一切,而不被世界上所有的一切所征服。真是这样的,不是我自吹的。大智慧成就的人,世间的智慧和他相比,还不是萤火虫和太阳相比一样吗?

速诣菩提大树王,坐已降伏诸魔众,成等正觉转法轮,普利一切诸含识。

依《普贤行愿品》修行的人,他能够很快在菩提下,降伏种种的魔鬼。魔鬼既降伏了,意味著你成佛了。成佛了,就‘普利一切诸含识'。成佛后,就可以转法轮,劝化众生,使得一切六道众生(诸含识),都普遍的得到无穷的利益。

若人于此普贤愿,读诵受持及演说,果报惟佛能证知,决定获胜菩提道。

若人诵此普贤愿,我说少分之善根,一念一切悉皆圆,成就众生清净愿。

读诵受持,都是自己修行。演说,是宣讲给大家听。若是有人把普贤的十大愿,自己读诵修持,还向众生演讲劝化,他得到的功德果报是很大。这种功德到底有多大?只有佛才知道明白,别人是无法知道的,因为这种功德大的没法说。

要是有人念诵普贤的十大愿王,他的功德我只少说一小部分即一念之间的十大愿王的愿心,就可以圆满一切的功德,就能够圆满成就众生的心愿。这段经文是说修学十种大愿的人,所得到的功德,简直没法说,少说一点吧,一念之中就能成就一切。

回向

我此普贤殊胜行,无边胜福皆回向,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

我现在学修了普贤的十大行愿,这种殊胜的法门,修行所得到的福报,胜过其他人的福报,我要把这些积累下来的功德和福报,回向给一切所有的众生。我愿把沉溺在生死中的众生,希望他们很快地离开娑婆世界,赶快往生到西方净土中去。这个颂的主要意思,还是把自己所修的一切功德和福报回向给众生。普贤行愿品的核心始终是围绕众生,修行成佛始终没有离开众生。普贤行愿品的核心体现了佛教同体大悲的精神。成佛不是为了自己享受,而是普度众生,让所有的众生离苦得乐!了脱生死!佛陀的事业实在太伟大了!

第十七章、结归

尔时,普贤菩萨摩诃萨,于如来前,说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子,踊跃无量。一切菩萨,皆大欢喜。如来赞言:善哉,善哉!尔时,世尊,与诸圣者菩萨摩诃萨,演说如是不可思议解脱境界胜法门时。文殊师利菩萨而为上首;诸大菩萨,及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而为上首;贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而为上首;一生补处,住灌顶位,诸大菩萨。及余十方种种世界,普来集会,一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众。大智舍利佛,摩诃目犍莲等,而为上首;诸大声闻,并诸人天一切世主:天、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗,紧那罗,摩候罗伽、人、非人等,一切大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

前面已经向大家说过,《普贤行愿品》属于《华严经》里的一品,一个部分。它是从中间开始的,不是开头。它虽然不是一部完整的经典,但从结构、内容上来说完全可以独立。所以从这一段经文开始进入最后的总结归纳的部分。这里虽然是讲《普贤行愿品》,其实参加《华严经》这个法会里边有如来,还有很多的大菩萨和善财童子参加。

这一段经文是说,在那个时候,普贤菩萨在佛的面前,把普贤的十大愿王清净偈说完以后,善财童子听了,高兴的不得了!情不自襟地跳起来。啊呀!真好啊!太妙啊!欢喜的不得了。可我说了半天,你们都没有一个人跳起来;说明我讲得不精彩,没有普贤菩萨说得精彩。这时,所有各处来到法会里面,听普贤菩萨说十大愿王的一切菩萨,也都是大大的欢喜!如来在旁边听了,就称赞说:‘善哉善哉'。你们知道善哉是什么意思吗?就是好啊,好啊!没有想到你也讲得这么好啊!

‘尔时,世尊,与诸圣者菩萨摩诃萨,演说如是不可思议、解脱境界、胜法门时'。在那个时候,佛向许多听法的圣人,还有许多的大菩萨,演说如是不可思议,解脱境界的胜法门时。在法会中‘文殊师利菩萨而为上首,诸大菩萨,及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而为上首,贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而为上首,一生补处,住灌顶位,诸大菩萨。及余十方种种世界,普来集会,一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众'。这是介绍法会的听众情况,总共分做四起,文殊师利坐在第一位。有许多大菩萨和修行已经成熟的比丘六千人。弥勒菩萨显出家相,弥勒菩萨坐在上首。在贤劫时代的一切大菩萨中,无垢普贤菩萨是领队,坐在上首的还有许多一生就可以补到佛位的菩萨,同许多灌顶位的菩萨。除了上边所说的菩萨,听法的人,还有十方种种世界的菩萨,都普遍来到法会里集会。这些人像海水、微尘那么多。

‘大智舍利弗,摩诃目犍莲等,而为上首,诸大声闻。并诸人天一切世主,天、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗,紧那罗,摩候罗伽、人、非人等,一切大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行'。这次华严法会,有几千万人参加。参加这次法会的除了那些大菩萨、比丘、他方的菩萨以外,还有天龙八部,有天上来的,有海里来的,到处来的都有啊!我们可以想像得到,华严法会无比的壮观。从前边文殊师利菩萨起,一直到人非人等,凡是在法会里边听佛说法的一切大众,听法以后,都无比的欢喜!大家都深信领受,依照佛所说的各种法门,诚心诚意的去修学。

《普贤行愿品》讲到这里,就算讲完了。这次有这样的机会,跟大家结佛法缘;大家能够听到这样的法门,觉得无比的殊胜!本身我对《普贤行愿品》没有研究,这次承蒙十方诸佛菩萨的加持,由其是普贤菩萨的加持!总算把它讲清楚了。我天天晚上打坐的时候,就观想普贤菩萨从天而降!因为我对《普贤行愿望品》也是刚刚学习,根本就没有能力把它讲好。这几天总算把问题讲清楚了。那么,这一切都归根于十方菩萨、普贤菩萨、龙天护法的加持。

最后,感谢净慧大和尚给我提供这样的学习条件!感谢大家在坐的各位,这种虔诚听法的发心!就给大家讲到这里了!

请大家起立,合掌,跟我一起回向:

愿以此功德,普及于一切。我等与众生,皆共成佛道。

后记

《学佛者的信念》终于定稿了,面对眼前这一叠文稿,有说不尽的喜悦。此书的完成可谓众缘和合,河北柏林禅寺净慧法师,给我提供了讲座因缘,才有七卷《普贤行愿品》的磁带流传各地;因为沈月新居士听了磁带,发心记录成文字,才促成我出书的想法;当然出力最多的还要算闻慧居士,自从接受《普贤行愿品讲记》的文字整理,费寝忘食,在短短的半年左右,几易其稿,并根据我的想法作了多次修改,这种为法的精神,真是令人感动;则慧同学帮忙输入电脑,为我在电脑上作全面的文字调整,提供了极大的方便;李尚全居士为此书,作了最后的文字校对。此外,与此书因缘最深的柏林禅寺净慧法师,为本书撰写了序言,又为本书提供了出版因缘,在此一并表示由衷的感谢。

一九九八年春 于厦门南普陀寺阿兰若处