金刚经讲录

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

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如理实见分第五

戊三、兼释伏疑(分二)

己一、释因生疑

须菩提!于意云何,可以身相见如来不?不也!世尊,不可以身相得见如来!何以故?如来所说身相,即非身相。

这些初发心的菩萨心中有一种的疑惑,戊三、兼释伏疑这一科就是要兼代解释伏疑。这科文再分二小科,己一、释因生疑,解释因无住行施所生的疑惑,己二,防转成疑,要防护他再转生一个疑惑。这科文很难懂,必须参考‘新眼疏'。‘新眼疏'为何订这难懂的科文呢?这是依著弥勒菩萨的偈颂解释的。弥勒菩萨这样解释:众生有这个疑惑,这个众生不是普通的众生,而是发心的菩萨,今先讲第一小科,‘己一、释因生疑',他听了‘无住布施',就潜伏在心里,生了一个疑惑,佛知道了,就要替他解开这个结。布施一法有上施下施,即上施诸佛,下施众生。我们现在上施诸佛,不用这个上施,是用上供养诸佛,供养也就是施。这地方所讲的布施一法,有上施下施,而对于下施众生要不著相,这个我们可以了解,因为众生他是个凡夫,我们一著了众生相,那是个有漏之因,因此不应该著相。但是上施诸佛,诸佛是无漏之果,我们种这个无漏之因,何以不能住相呢?就在这地方生起疑惑,佛就给他解释说:你上施诸佛,也不要著相,因为你一著相,就证不到如来法身。你想证得佛果是证得法身佛果,而不是证得应化身佛果,就这样他又转生了另一个疑惑,应化身佛果为什么不能著相?因为应化身,是应凡夫二乘之机,变化示现出来的,他也是无常之法,有生有灭,到了涅槃以后就没有了,所以不能著这个应化身的相。那么报身佛呢?报身佛是修无漏之因,证得无漏果,报身佛是常住的,为什么也不能著报身佛的相呢?佛就跟他说,报身佛的相也不能著,因为报身佛他是依著法身显的相,他是为那十地菩萨的机,显示出来的,那个相还是虚妄之相。因此他又再转另生一个疑惑,照这么说,不是没有佛了吗?不是没有佛,而是没有应化身著相的佛,也没有报身著相的报身佛,法身佛是有的,但是你要远离应化身佛的相,要远离报身佛的相,一切不执著,才能证得法身如来,这就是戊三、兼释伏疑这一科。‘新眼疏'你一定要看,不看那就太可惜了,不参考‘新眼疏'金刚经经文每一段落都搞不清楚,尤其是弥勒菩萨八十偈颂更不容易懂。你要研究‘金刚经'只要参考‘心印疏'和‘新眼疏'的资料就够了,你不用花那么多精力去看其他的注解,什么五十三家注,百家注都会失灵的,这些注解,你看了半天,解了半天,也解不清楚,会把你搞到昏头昏脑,尤其是现在新出版的注解,更是随便说,随便讲,总之不会超过‘心印疏'和‘新眼疏',我是过来人,是个识途老马,你们要相信我,我指导你们的路是不会错误的。

现在讲解经文即如理实见分第五。先讲己一、释因生疑,昭明太子说:你依著实相之理见到法身如来,这叫如理实见。‘须菩提!于意云何',佛叫一声当机者,也就是叫我们要注意啊!在你心意之下以为怎样呢?‘可以身相见如来不?',这是解释第一个疑惑,上施诸佛,就是上供养诸佛也不能著相。佛是无漏之果,我们配无漏之因,怎么又会错了呢?你要知道,你要配无漏之因,想证无漏之果,但是你现在所著的佛相是应化身,尤其是须菩提对著的世尊,这尊佛就是应化身佛呀!‘身'是丈六金身,‘相'是三十二相,‘如来'是法身如来。现在我跟你面对面,我就是佛,但是我是个应化身佛。虽然是超过一切凡夫的相好,但是你可以依这个丈六金身,三十二相见到法身如来吗?‘不也!世尊,不可以身相得见如来!'佛这一问,须菩提开悟了。其实须菩提老早就开悟,他是替我们问的,也正是经佛这一问,才使我们更上一层楼。哦!原来这丈六金身,三十二相应化身佛,他是有生灭无常之相,这怎会是法身如来呢!我们供养应化身佛,不能著相,若一著相,都变成有漏之因,那怎会是无漏之因呢!这个疑惑就给破了,所以经佛这一问,须菩提就说:‘不也!世尊'即不可以以丈六金身三十二相得见到法身如来。‘何以故?如来所说身相,即非身相'。何以故?须菩提自己解释,我为什么这样说呢?如来所说的这个丈六金身,三十二相,可不是那个法身,那个实相。上边身相是丈六金身。,三十二相,下边的身相是法身实相。如来说的丈六金身、三十二相,‘即非身相'不是法身实相。那这又怎能是如来呢?又怎能见到如来呢!这样一来,又恐怕他再转生一个疑惑,既然应化身佛不可著相,我著相去供养报身佛这总可以吧!这就是己二、防转成疑,再分二小科,庚一、防报相可住疑,庚二、防究竟无佛疑。

己二、防转成疑(分二)

庚一、防报相可住疑

佛告须菩提,凡所有相,皆是虚妄。

这段经文又推进了一层,按文字上解释,你既然把佛的相打破了,要知道学佛的人,最难破的相,就是佛相、法相,认为学佛法不执著怎么学呢?这一执著要把它破掉是很难很难的,现在就是先破佛相,既然能够破掉了,不著相,就由这个不执著佛相把它推广开来,要知道世出世间,一切法‘凡所有相,皆是虚妄',要离一切相,这是按文字上推广开来说的。按他怀疑上,连报身佛的相也是虚妄的,报身佛的相,他是在无量劫修无漏因,所修成的功德,他是应十地菩萨之机,等觉菩萨之机而示现的,因为那些菩萨还有无明没有断尽,他还有相,所以报身佛就给他现个身有无量相,相有无量好,好有无量庄严,其实‘凡所有相,皆是虚妄',这个十地菩萨慢慢地高,高到等觉,再高到成佛,佛与佛彼此没有身相得相见,佛与佛没有见面,为什么呢?因为法身没有二个,所以报身佛的相,你也不能执著,一执著还是错误的,‘凡所有相,皆是虚妄'故也。这样一来,又生了一个疑惑,究竟是有没有佛呢?下面‘庚二究竟无佛疑',这一小科即解答这个疑惑。

庚二、防究竟无佛疑

若见诸相非相,则见如来。

你能见到‘诸相非相',‘非相'就是‘空',就是‘心经'上的‘诸法空相'。若见‘诸相'就是‘诸法',‘非相'就是‘空相'。因此‘金刚经'的‘诸相非相'也即是‘心经'上的‘诸法空相'。但是‘金刚经'在‘般若经'六百卷中,佛在讲‘金刚经'时,已讲到五百七十七卷,换句话说,六百卷‘般若经'已快讲完了,接著就是讲‘法华经',要把圆教从真空翻出妙有的道理出来了。因此假如你能够‘若见诸相非相,则见如来',你就能见到法身如来,就不会落到断灭空。‘诸相非相'就是真空,真空不空就是妙有,你见到法身如来就是妙有。所以‘金刚经'的经文,要是你能看得懂,研究得透澈,那么你心灵深处真正能得到法喜、法乐,闻到高深玄妙的佛法。说高深高到什么程度?高到应化身佛你不可以著相,连报身佛也不可著相,玄妙到‘若见诸相非相,即见如来'。你把应化身空了,报身空了,这时法身如来就显现出来了,你看玄妙不玄妙?真空即是妙有,妙有不有即是真空,‘新眼疏'他举示三个譬喻,如来有三个身,听过五教仪开蒙都知道了,就是应身、报身、法身。‘新眼疏'把这三个佛身做了一个譬喻即法身等于水,报身等于水上起的光,应化身等于光中所现的影子,你一执著应化身,即把水中光明现出来的影子,把它当成真实的,那你一定会掉到水里淹死,你没有看见光,也没有看见水,只看到影子,就要把影子透过那个影子那不是真实的。应化身是应凡夫二乘之机示现的。那么那水上的光是真实的,光是报身,你没有看见水就执著光,要晓得报身是应十地菩萨的机,是应等觉菩萨的机现出来的,水上的光,是由水上现出来的,因此你得透过光的那一层道理才能见到水。‘若见诸相非相',把水上现的光、影子都透过了,就看到水,也就是说把‘诸相非相'都透过了,这就见到法身如来。要晓得并不是要离开光,离开影子,另外找水。你要找水就是在现光、现影子的时候的水中去找。你懂得这个道理,报身佛也就是法身,应化身佛也是法身,懂了这个道理,一切法皆是佛法。你不懂这个道理,你执著的应化身不是佛法,你执著报身佛也不是佛法,因为你执著的都是虚妄之法。如来说:‘凡所有相皆是虚妄',佛法难学就在这里,若是你明白了这个道理,千经万论一个理,不会有两个理,两个理还叫真理吗?因此你把一部‘金刚经'研究通,一经通则经经通,各部经也通了。‘金刚经'你现在不好好听,将来讲‘大乘起信论'还是听不懂,再讲‘圆觉经'也还是听不懂,这样讲到‘楞严经'时,你听了半天又费力,又冤枉,根本听不懂,其实你懂了‘金刚经'的道理,‘楞严经'的道理你也会内心了然的。‘楞严经'讲的是什么道理呢?‘即一切法离一切相',不就是‘金刚经'上这一段经文‘若见诸相非相,即见如来'的道理吗?即一切法离了一切法的相,你能不执著,你即一切法离一切相,那一切法不都变成法身理体,因法身遍一切处。那一切法不就是法身吗?所以懂得了佛法,一切法都是佛法,应化身是虚妄之法,报身也是虚妄之法,如果你不用功,而去起惑,造业,将来堕落三恶道,那还不算冤枉。但是你用功,不了解佛法,天天在那里拜佛,念‘金刚经',结果得不到真实的利益,那才真冤枉。你不贪名不贪利,天天拜佛,天天念‘金刚经'结果不了解,你拜的那尊佛是什么佛?他不是木头雕刻的吗?他不是泥巴塑的吗?那尊佛是法身如来吗?你天天拜他干什么呢?‘金刚经'是白纸印上黑字,你天天念他干什么呢?这么一说,你这个心就没有地方搁了。假如你说是泥塑或木雕的佛不拜,那么要我上那儿去拜法身佛呢?这就要你透过那泥塑和木雕的佛像,不要去执著,乃至于释迦佛生于印度对著须菩提说法,当面问须菩提:‘你可以在我这丈六金身,三十二相中见到法身如来吗?'须菩提悟到这个道理,答说不可以。同样的,你是否可以依著白纸黑字念的‘金刚经'而懂‘金刚经'的道理吗?答案是不可以,因为白纸黑字是个生灭法。可是你要懂得这个道理,一切法都是佛法,白纸黑字印的‘金刚经'就是‘文字般若',这‘金刚经'的‘文字般若'能出生一切诸佛,怎么可以不念它呢?你要懂得这个道理来念‘金刚经',那利益就更加大了,是不可同日而语的啊!你说那泥塑和木雕的佛像不是佛吗?不是佛,但是佛的法身遍一切处,还不遍到那泥塑木雕的佛像吗?你懂得这个道理,那你所拜的泥塑,木雕的佛像,就是法身佛了,这就是‘若见诸相非相,则见如来!'你就见到法身如来。这道理不是很容易明白了吗?可是讲起来,可真玄奥,所谓‘真空不空即是妙有,妙有不有即是真空',就在这个地方讲,‘诸相非相'就是真空,真空不是断灭空,不是没有的,因为见到法身如来,怎可以说是断灭没有了呢!但是我们要了解,法身如来不是报身如来,不是应身如来。报身、应身都是‘凡所有相,皆是虚妄!'之法,这法身如来就是妙有,妙有不有就是真空,就是在那个‘诸相非相'那里见到法身如来,不是离开一切相,另外去见到法身如来,所以说:‘即一切法离一切相,离一切相即一切法',这样子你就见到法身如来。懂得这个道理,那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而语的。

‘金刚经'第三分,第四分,第五分离开‘心印疏'‘新眼疏',我道源另外有一个研究心得,第三分离相度生,是教导我们发大愿,即发弥勒菩萨偈颂的四种心。发了大愿后,还得立大行,第四分无住行施即立大行,对一切众生行财施、法施、无畏施,但不住相,这种无住行施叫立大行。第五分‘若见诸相非相即见如来'这叫证大果。我发了大愿,不是空愿,依愿引行,引出那第四分的无住行施,依行填愿,即填满第三分的大愿,结果功德圆满,那你不就成佛了吗?我度众生要离相,我行布施要不住相,这就是‘若见诸相非相'了。为什么我度无量、无数、无边的众生。‘入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者',因为‘诸相非相'。我为什么行布施要不住一切法,不住六尘?‘菩萨应如是布施不著于相',因为‘诸相非相'。这样发愿离相度生,这样立行无住行施,那结果‘即见如来',证了大果。讲到这里,全部‘金刚经'的道理都有了,即发愿、修行、证果全部都有了,那么下面的经文还要讲不讲呢?这就要看你是不是上根利智,你是上根利智的话,不要讲也可以了,可是中下之根呢?不讲还是不行。这三分所讲的发大愿你是发了,立大行还没有做,证果还没有讲。这三分合起来就是下面就要讲到的第六分,这分重点在于要我们生清净的信仰心,这个信仰心还没有建立起来,信、解、行、证第一部功夫还没有得到,所以要讲第六分(总结开示降住竟)。

正信希有分第六

丁二、成就信心(分四)

戊一、显信具德(分二)

己一、深生实信德(分三)

庚一、当机问信

‘正信'者不偏于空,不偏于有,这正信之心甚为‘希有',不容易发出来,而要发生出来,故说‘正信希有'。

须菩提白佛言:世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?

这‘颇有'两个字是含有轻疑之词,不敢说没有又恐怕没有,疑惑是疑惑了,但很轻微,并不严重,故用‘颇有'两个字。因为须菩提听‘金刚经'听到第五分‘若见诸相非相即见如来',赞叹道:啊!太好了!太好了。但是也正是因为它的道理太玄,太妙了,其他的众生够资格理解吗?他在为众生担忧。‘须菩提白佛言:世尊!颇有众生得闻如是言说章句,生实信不?',如来在世的时候说的法叫‘言说',结集经藏,结集出来的叫‘章句',就是指前面第三分‘离相度生',第四分‘无住行施',第五分‘若见诸相非相,即见如来',这些‘言说',这些‘章句',详细的说是包括前面三分的经文。标其纲要就是‘离相度生'、‘无住行施'、‘若见诸相非相,即见如来',这几句,能不能因此生起真实信心呢?他在为众生担忧。

庚二、如来答有

佛告须菩提:莫作是说,如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。

下面经文就是佛呵斥他,‘佛告须菩提:莫作是说',佛向须菩提指出,你可不要这样讲,你若是这样讲,是讲得不当,是在轻视众生,看不起众生。先截断他的疑惑说话,为什么?因‘如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。'。佛明确地向须菩提指出他讲得不当,要知道不但如来在世,有众生对此‘章句'能生信心,在那个正法时代、像法时代的众生能生信心,乃至‘如来灭后'到了最后‘后五百岁'的众生,对此‘章句'还是能生信心的。由此可见,受持‘金刚经'而得到利益的众生实在太多了,这段经文大致上已讲好。再讲‘如来灭后,后五百岁'的‘后'字,先按普通的解释,如来的法运一共有一万二千年,如来灭度以后,正法一千年,像法一千年,末法一万年。正法就像如来在世时一样的兴盛,这叫正法。过了一千年就是像法时代的开始,这时佛法还是在世上很兴盛,‘像'者相似正法,但不是正法,故名像法。过了两千年以后,入了末法时代,末法一万年,末法就是佛法垂末了,于是把如来的法运,再分五个五百岁。如来灭后第一个五百岁,是‘解脱坚固时期',在这正法时代凡是释迦佛的弟子都能了生脱死,得到解脱。所谓‘解脱坚固',‘坚固'就是不动摇和决定的意思,即是决定得到解脱。第二个五百岁是‘禅定坚固时期',凡是佛弟子都能修到如来的大定,像‘楞严经'的楞严大定,‘法华经'的法华三昧,这些大乘的禅定都决定,不动摇而能得到。再过一个五百岁,正法时代一千年过去了,进入到像法时代,也就是第三个五百岁,这是‘多闻坚固时期',如来的弟子们出了很多大法师,三藏十二部都研究得很透彻!这些法师都能讲经说法,做了很多注解,这就是像法时代第三个五百岁,多闻坚固时期。这个时期要是按历史上讲,佛法已稳固地进入中国,你看当时中国出了多少大法师,建立了八大宗派。到了第四个五百岁是‘塔寺坚固时期',这个时期佛弟子求智慧的善根没有了,要求福报,修塔修寺,越修越多,越修越大,越修越高,大陆上的那些大丛林,大寺院,一进山门,跑到后面的法堂里,要跑两个小时,那真是壮哉!够伟大!那都是塔寺坚固时期建造的。到了第五个五百岁,也就是末法时代了,这是‘斗诤坚固时期',佛弟子本来是和合众,现在一点都不和合,斗诤到底,坚固不动。这个时期佛的弟子也不再去研究解脱、禅定、多闻,也不发心修塔、修寺,他们的功夫就花在互相嫉妒、障碍、造口业,你看多可悲啊!这怎叫法运不垂末呢!请到这里,我不依‘心印疏'与‘新眼疏'两部注解的解释,为什么?因解释这‘后五百岁'讲到第五个五百岁不能用,为什么不能用呢?按我们中国的佛教历史,已经是三千年以上了,按南洋小乘佛教的历史已经是两仟五佰二十二年了。五五二千五,那五个五百岁都过去了,连小乘佛教历史都过去了,那么‘金刚经'也就不要讲了,再也生不起这信心来了,那不是完了吗?你要晓得,这是不能按那个古老的注解,死板板的来解释这‘后五百岁'。如来的法运不是有一万二千年吗?末法有一万年,在一万年中,如来只说五个五百岁,以后第六个五百岁,第七个五百岁没有说,可是法运还在,还有九千五百年,都叫斗诤坚固时期,反正是斗诤越厉害就是了。这个最后五百岁又怎样解释呢?就是一万二千年最后的五百岁,还有佛法在,还有‘金刚经'流通,有善根的众生,他对‘金刚经'还能生起真实的信心。我们现在是刚刚过了五个五百岁,是第六个五百岁的众生,我们也一定能生起信心。这样子解释,才能摄受众生,不然的话,你按古人的注解,解到第五个五百岁,那最后的五个五百岁时,你就不能了解,为什么?因为现在佛教历史已进入到第六个五百岁,那么办呢?所以我一直在强调,你们看注解要灵活的去看,采取注解的长处,弃去注解的短处。前面我在解释‘无余涅槃'不依‘心印疏',也不依‘新眼疏'就是供给你们参考的好例子,这一点你们一定要记住。如来上面的言说,就把须菩提的怀疑心给破掉了,你不要怀疑众生没有人相信我所说的妙法,这个言说,这个章句。不要说如来在世有众生‘能生信心',如来涅槃后,正法时代,像法时代,末法时代乃至到了如来法运一万二千年最后五百岁,也就是末法一万年的最后五百岁,还有‘持戒修福者'的众生,对于这个章句‘能生信心,以此为实'。

‘能生信心'这一句是如来答覆须菩提问:能生信,不能生信的问题,以此答覆到‘能生实信不?'的‘实',就是生出一个真实的信心,不是马马虎虎的信心,不是糊糊涂涂的信心,而是真正对于‘若见诸相非相,即见如来'的高深道理有所理解,有所认识而生出的真实的信心。要特别注意这里有一句最重要的话,不是在世间上末法时代的众生都有这种理解,这种认识,而是个‘有持戒修福者'的人,‘金刚经'上没有讲到偏空的道理,前面讲‘离相度生'这是因为你是个菩萨摩诃萨,你要去度生故,‘无住行施',这是因为你还得去行施,那又怎会落到‘空'的一边呢?为了使你明白所谓‘无住行施'就给你说个比喻,为什么叫你布施不要住相,这样你才能得到像十方虚空不可思量的大福德,第五分‘若见诸相非相即见如来',这怎会落到空呢?所以要学‘金刚经'一定要听善知识讲,要去看古德善知识的注解,这样子去学‘金刚经'才不会落到空空洞洞的空,这样才不会害己,讲给人听也不会害人。尤其是讲第六分‘持戒修福'这四个字,不是说‘后五百岁'就有人生信,还得有个条件,就是这个人得‘持戒修福'。在末法时代能‘持戒修福'的众生不是指一切众生,只指著佛弟子而言就很少了。我们现在才刚刚到第六个五百岁的开头而已,你看看现在的佛弟子‘持戒'的不是很少吗?‘修福'的不是也很少吗?而到了最后一个五百岁,居然有能够‘持戒修福'的佛弟子,那真是希有中之希有,所以他有这个善根才能对‘金刚经'讲的‘若见诸相非相,即见如来',这个高深的道理生起真实的信心。对这一点,我现在只讲三种道理来解释‘持戒修福'配到这个甚深的‘般若'之理能生真实信心的问题。

第一种道理,‘持戒'能止恶生定,‘修福'能生善摄慧,所以他对这个‘般若'深奥之理才能生起真实之信心。‘般若'是慧学,怎样才能开智慧呢?‘由戒生定,因定发慧',这是‘楞严经'上讲的,第一得修定,若没有定又怎能启发出智慧呢?而要得到定则得‘持戒'。如来说的佛法不出戒、定、慧三无漏学。‘般若'属于慧学,要得慧学必须得定,要得定则要持戒。戒的功能是防非止恶,止恶才能生定,生起定来就可以发慧了,这是第一句的解释。第二句解释‘修福',‘修福'能生善摄慧。‘修福'要怎样去修呢?‘金刚经'上第四分说‘无住行施'能得到无量的福报,这不是‘修福'吗?由此可知‘修福'便得行布施,行布施包括财施、法施、无畏施,这样就能生起一切善法,才能摄取智慧。有一点我要大家特别注意,就是‘福能摄慧,慧不能摄福',这个道理是我道源早年在中国大陆亲近慈舟大师时,得到他老人家慈悲的开示才觉悟过来,才明白的道理,以下是我与慈舟大师亲近时的一段小故事,讲出来与大家分享‘福能摄慧,慧不能摄福'的故事,那时我为了要开智慧,常常和慈老抬杠子,把他气得满脸发红,但是他老慈悲心重,并不因此弃舍我,很耐心地和我辩论下去。他举出一个最好的例子,在当时大陆上,大丛林很多,那些方丈大和尚我们都瞧不起他,不明白他是怎样当起大和尚来的,他不会讲经也不会说法,但是他当起大丛林的方丈大和尚,有一二百人跟著他吃饭呢!他有福气也就是我们佛教所说的福报,你要是不相信,把那大丛林交给你去办,这样一来你会弄到大家没有饭吃,何以故?因为一二百人吃饭可不是简单的事啊!所以说你虽然会讲经说法,你有智慧。但是你没有福报。你看到的大和尚他不会讲经说法,但是他有福报,他能领众一二百人跟他吃饭没有问题,这是一种道理。但是‘福能摄慧'你还得注意,何以故?因他能请你这位有智慧的法师去讲经,他能把你摄住,在当时大陆上的丛林,每逢夏季都要请法师讲经,都开大座讲三个月的经,他请你法师去讲经是要花钱的啊!但是这个没有问题,他有福报。他可以把你这个有智慧的法师摄住到他那个有福报里面去,可是他若把大丛林交给你,你没有福报,弄得大家都没有饭吃,你这个‘慧不能摄福',以上都是慈舟大师开示的。后来我觉悟过来,我那个‘摄慧'的‘摄'字,不容易用上,这要注意:‘你不行布施,你不去修福,生不起善法来,你又怎能摄取智慧呢!'。因此你不去‘持戒修福',尽去研究经典,让你会讲会说了,都不是真贲的信心,讲出来的都是讲些文字障,都是叫做狂慧。所以你一定要‘持戒修福'才能生出高深的般若智慧,对‘若见诸相非相,即见如来'才能生出真实的信心。

现在讲第二种道理,这‘持戒修福'是大乘的基础,‘般若'法门才是大乘的究竟,这个大乘法的究竟就是开般若智慧,般若智慧不生出来便不能成佛。但是要依那个法门才能把般若智慧启发出来呢?这就得有个般若智慧的基础,而‘持戒修福'便是大乘佛法的基础,这一层道理也是依著第一种道理来的。第二种是‘持戒修福'的人有的著相,他以‘持戒修福'为究竟,这就错了。前面已讲过度众生要‘离相度生',行布施要‘无住行施',为什么呢?因为你一著相,就变成有漏的福报,一旦落为有漏的福报,那你第二生享福,福尽之后,第三生决定是不如意的。所以说‘持戒修福'不是究竟之法,你还得再进一步去面对高深的般若智慧生起真实的信心。所以佛以此说引进那些‘持戒修福'的人,叫他们得到究竟般若的法门。

第三种道理,为什么要对这个高深般若生信心,要‘持戒修福'呢?研究般若的人,往往易于偏执空理,他一切不执,但执著那空空洞洞的空理,他就是不肯‘持戒修福',这有两种人,一种是不出家而在社会上有学问的文人,如大学教授,社会贤达,他会讲‘般若经',口头能谈般若妙理,笔下能写般若的论文,但不能实际修行般若。原因何在?因为他喝酒吃肉,不肯‘持戒修福',他又怎能得到真宝的禅呢?他时常喜欢谈禅,但是这个禅的名称叫做‘口头禅',他没有对‘般若'下过真实的功夫,而般若真实功夫的基础就是‘持戒修福',他不去做,他又怎能得到实际的般若呢?另有一些出家人或在家人中有真正修行的,他要研究般若,但没有‘持戒修福'而偏执空理,变成一个‘恶取空'。永嘉禅师证道歌上说:‘豁达空,拨因果,茫茫荡荡招殃祸'。这‘恶取空'就是永嘉禅师说的‘豁达空',‘豁达'就是一切不在乎,一空一切皆空,这就是他了解‘般若经'的空,你说‘持戒修福',他批评说你‘著相',他的不著相是吃酒吃肉,吃酒吃肉杀生害命他不怕,这是他的‘不著相',这叫‘恶取空',他不晓得,任何高深的般若还是离不开因果。佛说三藏十二部经,归纳起来是‘因果'二字,因果是难逃的,恶有恶报,你杀生害命,你吃众生肉,你邪淫男女,你犯淫戒,你说你‘不著相',你的‘不著相'是你的事造恶因,就有恶果,阎罗王那一关你是逃不过去的,你会讲般若‘不著相',阎王爷可不听你那一套,该叫你下地狱你就得去受苦。所以‘恶取空'把因果拨掉了,就‘茫茫荡荡招殃祸'。这种人在宗门下,叫‘莽撞汉'也就是瞎撞瞎碰,把自己莽撞到地狱里去了。所以佛说:‘如来灭后,后五百岁(也就是末法时代),有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实',这就是说你要想对高深般若生起真实的信心,一定要以‘持戒修福'为先,这是先决条件。换句话说不‘持戒修福'的人,对高深般若之理,绝对不能生起真实的信心,这是佛在警诫我们和关怀我们学般若要严持戒律。因此我们研究‘金刚经'把‘持戒修福'这三种道理弄清楚,这样决定不会偏执空理,不会落到‘恶取空'、‘豁达空'里头去。

庚三、显示其德

当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。

这段经文是佛先赞叹末法时代到了最后五百岁,这个人还能‘持戒修福',对于‘若见诸相非相,即见如来'的高深般若之理,他能生起真实的信心。‘当知是人'即这个‘持戒修福'的人善根深厚,他亲近过佛,亲近得多,也曾经侍佛,供养佛,做事也做得多,闻法也闻得多,因此他的善根就种得深厚,不是在‘一佛二佛三四五佛'面前所种的善根,而是‘已于无量千万佛所种诸善根。'因为有这样深厚的善根,他才能对高深的般若之理生起真实信心。这句话是加强口气赞叹末法时代,那些‘持戒修福'的人,对于般若之理能生起真实信心。讲到这里,会产生一个疑问,是什么呢?这‘持戒修福'的人既然过去多生多劫亲近过‘无量千万佛',何以到现在还没有成佛呢?还当末法的苦恼凡夫呢?答案是:也正是因为他过去亲近过‘无量千万佛'他才能‘持戒修福',问题出在他不了解般若深理,他还是著相‘持戒修福',这一著相,就不能超出三界去,因此阿罗汉当不了,那怎能当菩萨?又怎能成佛呢?所以还得流转生死,转到末法当苦恼凡夫。

可是我们一听到心里就害怕了,那我们不就算完了吗?我们那有这个善根呢?要知道佛经上说:‘彼既丈夫我亦尔',过去诸佛是大丈夫,我也是大丈夫,过去诸佛能成佛,我怎么不能成佛呢!所以我们不要自暴自弃,看轻自己,我们也有佛性在,我们虽然流转生死到了现在还是个末法时代的苦恼凡夫,可是我们的佛性没有坏,我们一样还可以成佛。我们过去和‘持戒修福'的人一样,由于没有遇到因缘,没有遇到善知识讲‘金刚经',因此不了解般若的深理,也不晓得‘持戒修福'不能著相的道理。现在我们了解了,就会生起清净信心,我们只要一念生起了清净信心,也超过了那曾经供养、曾经侍候无量诸佛的善根,所以下面这一句经文叫‘顿超',也叫做‘顿超法门',以下详细加以解释。

己二、一念净信德

闻是章句、乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。

‘闻是章句,乃至一念生净信者',意即你听到这个‘章句',听到‘若见诸相非相即见如来'这个‘章句',把‘言说'两个字含到‘章句'里边,就是‘言说章句'。不要说你终身生清净信心,‘乃至'一念之间生起了清净的信心,‘须菩提,如来悉知悉见';这叫做‘顿超法门'。但是这个信心你要注意上面有个‘净'字,前面说‘实信',这地方改做叫‘净信',为什么呢?因为恐怕你执著「生实信'的那个‘实'字,就会执著到‘有'的一面。那么,这清净的信心是怎么样的清净呢?就是不落到‘空'的一面,也不落到‘有'的一面。若是这清净心落到‘空'、‘有',则心就不清净。何以故?因为心里有个‘空相',有个‘有相'这样心就不清净了。要使‘诸法空相'要‘若见诸相非相'。‘有'不能取‘有'的相,‘空'不能取‘空'的相,这时一念生起信心,这才叫做‘清净心',这才叫做‘中道信心',‘中道信心'就是不落‘空'的一边,也不落于‘有' .,‘中道信心'就是信‘实相般若'的信心,这样‘中道智慧'就生起来,这就是真正‘观照般若'生起来了,这个时候,就跟‘实相般若'的理体相应了,这就跟诸佛相通了。其实,诸佛本来是跟我们相通的,我们之所以跟诸佛不通,是我们自生障碍,一旦‘一念生净信者'也就跟诸佛相通了。‘如来悉知悉见',‘如来'就是指著诸佛,如来的智慧完全知道你这一念清净心生出来了,如来的佛眼亲自看见你这个众生一念清净智慧生出来了。‘是诸众生得如是无量福德',‘金刚经'不偏‘有',讲到第四分以‘无住行施'可以‘得无量的福德',这地方讲一念清净的信心生起来,也不落到偏空的一边,可以‘得如是无量福德',‘如是无量福德'是什么呢?就跟前面那个众生,他亲近过‘无量千万佛'面前种的善根所得到的‘无量福德'一样,这一念清净之心就跟他相等。你得到的就是一念净信的信心,它怎么样有价值呢?下面就是佛自己征问,自己解释。

戊二、展转征释(分三)

己一、承征承释

何以故?是诸众生,无复我相人相众生相寿者相,无法相,亦无非法相。

‘是诸众生'这一句,就指著一念生净信的众生。‘无复'就是再没有,‘我相人相众生相寿者相',他把我执的四个相空掉了,若是他有我执四个相,他的信心就不清净。‘无法相',他对于法执也空掉了,证得法空。‘亦无非法相',他连‘空空'也不执著,我也空了,法也空了,这叫‘空空',也叫‘俱空'。要是三空中有一空不空,他的信心不叫净信,因为有我执便不清净,有法执不清净,起空执还是不清净,所以你看,他一念之心,时间虽然很短,可是与‘实相般若'相应,‘实相般若'上没有我执、法执、空执这三个执,所以他才叫做净信之心,才能得到‘如是无量福德'。下面再征问再解释。

己二、转征转释

何以故?是诸众生,若心取相,即为著我人众生寿者;若取法相,即著我人众生寿者。

‘何以故?'为什么呢?‘是诸众生'是指一念生净信的众生,‘金刚经'上的我执是微细的我执,不是平常对小乘人开导时所说的那个凡夫执著五蕴假合臭皮囊的我。你发了大乘心要度众生,我为能度者,这就是我相,人为我所度者,这就是个人相,人度所度种种差别的相叫众生相,再执著不舍叫寿者相,合起来就叫我相。说明白一点,这个我相是大乘菩萨发菩提心的我相,这叫微细的我相,但是‘若心取相,即为著我人众生寿者',假使在心里起了个相,譬如起个我要弘扬大乘佛法,我要弘扬‘般若经',这就是个相,我要度众生这就是人相,种种差别,种种相,就是众生相,执著不舍就是寿者相。你心一起执,四个相就生起来,这叫我执四相。‘若取法相,即著我人众生寿者'你把上面我执四相空掉了,‘若取法相',二乘人他把我执破了,我等四相没有了,这叫证得我空之理,但是他法执没有破,他还取著法相,认为一切法都是实有的,他能断除烦恼,了生死,佛说的法都是无上的妙法,又怎能说没有呢?这一执著就落于有见,即著了‘我人众生寿者相',这个四相比我执四相更加精细,但是再精细还是个相,这叫做法执四相。

己三、再征再释

何以故?若取非法相,即著我人众生寿者。是故,不应取法,不应取非法!

‘何以故?'为什么呢?‘若取非法相,即著我人众生寿者',这三种四相,一层比一层微细,但是你不能生心,不能动念,‘生心即错,动念即乖'就是这个道理。因此若是你把法执四相空掉了,得个‘俱空'即我也空,法也空,因此你又生心动念又起了个执,以为已达到了最高深的目的,证得了二空,这一念执著,叫做‘俱空'的执著。‘取'就是执著,‘取'了二空的‘非法相',因此又生起我等四个相,那是最微细的,虽然是最微细的,也还是个相,有一点点相,就不叫清净的信心。所以佛在前面说‘真实信心',后来说‘净信之心'就是要把‘我相'‘法相'‘非法相'三种的四相都把它清净。

因为要把三种即我相、法相、非法相,我人众生寿者四相远离,信心才能清净。‘是故,不应取法,不应取非法!'这段经文怎么没有指出‘我'呢?因为在这‘般若法会'的大乘菩萨,老早就把‘我'给空掉了。二乘弟子也已把我执空掉了,这精细的我执,一说他就了解,也能空掉,最难空的就是‘法相'与‘非法相',就是空执,这是一种解释。第二种解释是法相里面,就含有我等四相在内,所以不应取我等四相,也不应取法等四相,因为一取就生四个相出来。换句话就是不应取著「我',不应取著「法',也不应取著「空'。

戊三、结示进信

以是义故,如来常说汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!

‘以是义故'‘义'是义理,‘金刚经'讲到这里就是要把三种四相都空掉,根据这样的义理,‘如来常说汝等比丘,知我说法,如筏喻者'。如来在平常、寻常生活、日用中就是在说‘般若经'与‘金刚经',在这之前,如来我常常跟你们诸大比丘说,叫你们听了我说的话,不要著相,不知你们是否有记在心里吗?现在把以前说过的‘空法执'的道理重提出来。‘知我说法,如筏喻者':如来说法没有一个真实的什么法给你,如来说法就像要过河、过海要用的‘筏'一样。‘筏'就是船,用许多大竹竿把它连贯起来,放在水里当做船,是过河用的工具。如来说法就如‘筏喻者',没有船筏,不能过烦恼河,渡生死海。为了要过烦恼河,渡生死海,就需要靠如来说的法门,就如过河需靠筏船一样。‘渡河须用筏,到岸不须船',比喻什么呢?在没有断烦恼,没有了生死,需要如来的法,等断了烦恼,了脱生死,已经到达彼岸了,你还起法执干什么呢?那个法已经用不著了,就如筏船,渡了河,不得不舍筏而登岸。现在‘金刚经'叫你一念生净信之心,不能起我执,还不能起法执,下面再解释‘法尚应舍,何况非法',这两句文很不容易消,‘心印疏'与‘新眼疏'都把这个‘非法'解为不是佛法上去了。这两种注解我都不采取,为什么呢?因为这与经文的本意不合。前面经文是讲三种四相,我执四相、法执四相、空执四相,空执在‘金刚经'的经文上就叫做‘非法相',现在这两句经文中的‘非法'还指著前面的那个‘非法',不会解释到世间法上去。为什么不用那两种解释呢?我认为第一、在‘般若法会'上,如来已经说了四十年的法,大乘的弟子是不会执著世间法了,也就是所谓‘非法'就不是佛法,是不会去执著。就是二乘弟子都已证了阿罗汉,证到了辟支佛果,他们又怎会去执著非佛法的世间法呢!如来用不著提到这个道理,这对初发心的凡夫可以讲,对‘金刚经'法会的弟子,如来不会讲这个道理。何以故?因为在时间上,对象都不应机了,就如在研究所的学生,你还给他讲小学的课程干什么呢?第二、与经文不合,因为经文上讲‘若取法相,若取非法相',明明有个‘非法',怎么在总结这段经文时,这个‘非法'会解到世间法上去了呢?据于这二点,所以我不采取这两种注解。那么我怎样解释呢?希望同学们记住,以便好好研究。如来说的法是有功用的,有何功用呢?可以断烦恼,了生死,如船如筏的比喻,‘过河需用船,登岸不需舟'。所以如来的法确切有船筏的功用,它能令你渡烦恼河、生死海,这有功用的法还应该舍,何况是‘空'的‘非法',就是‘二空'之理,还执著干什么呢?到那个时候,你已能任运自然,就能证得‘二空'之理了;这不是说‘二空'之理浅,其实‘二空'之理比法执又深了一步,但是它没有直接的断烦恼,了生死的功用。要断烦恼,了生脱死需要如来的法,不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法还要舍去,何况没有直接功用的‘非法'也就是‘二空',你还执著干什么呢,这样解释就与经文原意相吻合了。

无得无说分第七

戊四、重释伏疑(分三)

己一、防疑示问

第七分讲释迦佛成了佛,他证得菩提果,是有所得吗?无所得;释迦佛天天在说法渡众,有说法吗?无所说,这叫做‘无得无说'。这样就令人生疑说:如你所说,一切皆不应取,不合‘有得有说',为何如来得道说法呢?为防这个疑问,所以释迦佛自己先示问。今看经文:

须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?

这里举出了两个问题,学大乘佛法的人,对一切相都能破掉,但佛相、法相不容易破。何以故?因为在开始时,我们不信佛的缘故,所以如来一成了佛,就开导我们要信佛,我们没有听过法,佛就开导我们要相信法。开始就叫我们皈依三宝,即皈依佛、法、僧。为什么要皈依僧呢?僧是住持佛法的人,又是弘扬佛法的人,所以一定要皈依。佛在世时,他一个人就代表三宝了,因为佛本身是佛宝,他说的法是法宝,他本身又是个出家人是僧中的一份,是僧宝。佛在世时并不严格的提倡尊重僧宝,可是要尊重佛,尊重法。佛说了三四十年的法,为什么现在要把这最后的两个执著也要给打破呢?这就是禅宗门下所谓:‘若有一些些,便有一些些'、‘一些些'就是一点点,因你心里若有一点点的执著,那就是个障碍,所以说你有个佛相、有个法相,心中便不会清净,必须一无所有才叫清净心呀!前面佛要我们把佛相空掉,当面问须菩提:‘可以身相见如来不?'可是须菩提悟到了‘不可以身相得见如来',因为如来所说的身相‘即非身相'。这有两种解释,一种是你所说的丈六金身,三十二相不是法身实相,反过来解释也可以,这是叫我们破对佛相的执著,不但应化身佛的相不可以执,报身佛的相也不可以执,这是因为‘凡所有相,皆是虚妄'。这样一来,报身佛空了,又起了个疑问:那供‘佛'不是没有功德吗?不是没有‘佛'可成吗?所以前面第五分佛就解释你能‘若见诸相非相,即见如来',就不会落到断灭,才能见到法身如来,才能成佛。这以后又破法相,不但我执不可起,因一起我执,我等四相现前,连法执也不可执著,这就是破法执。更进一步连‘非法相'的二空也不可执著,一执著还是有四个相现前,应从心里清除得一干二净,才叫净信之心。此净信之心,一点相也不许存在,于是便又生了疑问,是什么呢?就是不起‘我执'这道理我们都了解,但不起‘法执'这就难得了解,何以故?因如来证得菩提果成了佛,世尊您告诉我们如来所说的‘言说章句'就是法宝啊!现在您又叫我们不要起‘法执',那不是自相矛盾吗?如来因此就解释这道理,即要澈底的把佛和法都空掉,这就连著空佛也空法合起来了。既然不可以执著一尊佛,也不可以执著一个法门,那么如来实在是成了佛,是证得了菩提果,这就问:‘须菩提!于意云何?'现在开始讲这分的经文:须菩提!在你的心意,以为怎样呢?‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?'如来有没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提呢?'这是第一个问题,‘如来有所说法耶?'我如来天天给你们说法,你说如来有没有说法呢?提出这两个问题,两个‘耶'字。这一问须菩提是真正悟到甚深的‘般若'道理了。

己二、当机裁答

须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。

‘须菩提言:如我解佛所说义',须菩提对佛所提出的问题,回答得很活泼,而不是死板板的答覆,他白佛言:如我领悟到佛所说的甚深义理,‘无有定法名阿耨多罗三藐三菩提',须菩提他不正面回答得到或者没有得到,他都不说,他说没有一个定法,名字叫做‘阿耨多罗三藐三菩提',这就是他所领悟到的甚深道理。这句子是个很活泼的句子,如来既然成了佛,证得了‘阿耨多罗三藐三菩提',为什么我说没有一定的法,名叫做‘阿耨多罗三藐三菩提'呢?这可要注意‘名'字上,因为没有一个法一定要叫个名字,为什么呢?就如‘阿耨多罗三藐三菩提',翻到中国话是‘无上正等正觉'是个对待的假名词。‘无上'对著菩萨、三贤、十地、连等觉,还没有成佛,仍还有个上,就是三贤菩萨之上还有十地,十地菩萨之上还有等觉,等觉菩萨之上,还有佛,这佛成了佛才叫做‘无上',这是对菩萨有上之觉,才叫做‘无上'。什么叫做‘正等'呢?对著声闻、缘觉二乘人的遍觉就叫‘正等'。他所证的觉不是邪觉,而是‘正觉',二乘人只是自利而不肯利众生,偏到一边去,所以如来超过了二乘之觉,故叫‘正等'。怎样叫做‘正觉'呢?对著凡夫、外道的不觉、邪觉就叫做‘正觉';对二乘只自利而不利他的偏觉,叫‘正等正觉',对菩萨有上之觉就叫做‘无上、正等、正觉'。这都是对待的假名词,没有一定的什么法叫‘阿耨多罗三藐三菩提'或叫个‘无上、正等、正觉',以上是须菩提领悟出来而答覆的。‘亦无有定法,如来可说。'如来自成佛后,说法说到‘金刚经'的法会上已说了四十年了,前面说‘无有定法',其实如来是天天在说法,不是没有说法,只是没有一个一定的法门在跟你说而已。为什么呢?如来说法是应机逗教,看你是个什么根机,就跟你说什么法,你是个人天乘,就跟你说人天乘的法,你是二乘,就跟你说二乘法,你是个大乘就跟你说大乘的法,这叫做观机逗教,应病施药,就像名医治病没有一定的药方,如来就是个大医王,他观众生的根机而说法,那有一定的法可说!

己三、征起释成

何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法,所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别!

这个‘何以故'是须菩提长老自己征问自己解释的,为什么我说如来证得菩提果,没有定法叫菩提果呢?因为如来所说的法,没有定法可说。‘何以故?如来所说法,皆不可取'如来天天在说法,连所说的菩提果法‘皆不可取',为什么呢?如来凡有所说,皆为随顺众生的机宜方便引渡,非‘金刚般若'真实的义理,故‘皆不可取',因一执著就错误了。‘不可说,非法,非非法',我为什么要用这个灵活的句子,而不说死板板的句子呢?因为‘非法'者,非有法也,‘非非法'者,非空法也,因此说‘非法'不对,说‘非非法'也不对,因如来所说之法,密说显说,无不令远离‘空'‘有'二边,会归中道,如来所说之法,有时说空,有时说有,皆是因病施药,都是针对众生的根性而说的,既然无定法可说,所以‘皆不可取',‘不可说',‘非法',‘非非法'。‘所以者何?'为什么皆不可取,不可说呢?‘一切贤圣皆以无为法而有差别'。‘一切贤圣'就是大乘三贤十圣菩萨,所谓‘三贤'者,即十住、十行、十回向位的菩萨,‘圣'者,就是十地菩萨都成了‘圣人',故称为‘圣'者。经文中的意思就是这些三贤十圣的菩萨,‘皆以无为法,而有差别',这句话不顺中国的文法,这段文很难消,要注意‘无为'者,即无所作为,故名‘无为',你不可执著,一执著就变成‘有为法'了。与‘有所作为'相对,就是‘无所作为',就是‘无为法',不可取,不可说。既然不可取、不可说,在没有成佛之前,怎么有个‘三贤十圣的菩萨'阶位呢?这就是个差别位,三贤不是十圣,十圣还不是佛,他证得差别位,他是大乘菩萨,决不能著相,一著相他就不能叫做菩萨了,前面‘金刚经'上经文又有说,你要是有我等四相即非菩萨了。因你不能著相,你这个菩萨才能进步。他证到的果位虽有差别,但这个差别,其实是无差别,为什么?因他是依著「无为法'而修的,所修虽同,所证得果位贤圣不同,前后浅深有异,这是因为根机有异,因此所悟迟速也不同,在没有证到圆满的地方就必然会有个差别相。譬如十住、十行、十回向菩萨,这是三贤的差别,或是十地菩萨,初地菩萨乃至八地、九地、十地菩萨有个差别,但全部都依著「无为法'而修而证的差别,这差别即是无差别,何以故?因一有差别相,你不可取,说三贤菩萨证了什么菩提果,一取著就错,随著变为‘有为法了'。怎样错呢?你不能说如来跟三贤菩萨说的,是有什么一定的法,不能这样说,说了就错了,所以说‘皆以无为法,而有差别',虽然有差别,贤位菩萨,圣位菩萨,但是结果都是依著「无为法'而修而证得的,这就是无差别之中的差别,还是‘不可取'‘不可说'一再地解释没有定法可得,没有定法可说,第七分讲完,也就是‘成就净信心'竟。

依法出生分第八

丁三、较量持福(分三)

戊一、能较量

须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施,是人所得福德,宁为多不?须菩提言:甚多,世尊。何以故?是福德,即非福德性,是故如来说福德多。

这第八分是讲较量持经的福德。先讲什么是‘三千大千世界',佛经上所讲的‘三千大千世界'就是释迦佛教化的一个区域,释迦佛在印度的南赡部洲是个‘小化身佛',教化一个‘三千大千世界'乃‘大化身佛'所居之国土。是以须尔山为中心,四面有四大部洲,有一个太阳,一个月亮,合起来为一个‘小世界',这是佛经上讲的这个世界最小的单位,合此‘小世界'一千个名为‘小千世界',再合此‘小千世界'一千个,名为‘中千世界'。再合此‘中千世界'一千个,名为‘大千世界'。为什么‘大千世界'上面再加个‘三千'呢?这是因为此‘大千世界'有三个叠数,成自小千、中千、大千故称为‘三千大千世界'。今看经文‘须菩提!于意云何?',须菩提在你心意之下,以为怎样?‘若人满三千大千世界七宝,以用布施,是人所得福德,宁为多不?'‘若'是假设之词,就是说假若有这么一个人,‘满'是充满,拥有充满了‘三千大千世界'的‘七宝',‘七宝'在‘弥陀经'上有明文说是:金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。这‘七宝'充满了‘三千大千世界',多得不可思议,但是他全部都献出来,以用在布施上,这个人所得的福德,可以不可以算多呢?

‘须菩提言:甚多,世尊。'须菩提说,这个人得到的福德太多了。‘何以故?是福德,即非福德性,是故如来说福德多。'这是须菩提自己征问自己解答,世尊问我这个人得到的福德多不多?我是顺著世尊的口气回答:‘甚多,世尊',为什么我要回答‘甚多'呢?‘是福德,即非福德性',我是依著世间法的福德事相说的,而不是依著福德本性说的;世间法的福德是著相的福德,不会超过人天有漏之因,甚多也有限。福德的本性是‘无相'的,也就是‘实相般若'的种性,圆满成就,则为无漏,乃不可限量也。‘是故如来说福德多',这段经文还是须菩提说的,‘新眼疏'上教我们一个读法即‘是故如来,说福德多'。这个读法的解释是:以此之故,如来,我才说福德多,我是按福德之世相,世间法的事相讲的。若不按‘新眼疏'‘是故如来说福德多',就是如来你说福德多,须菩提把责任推到如来那一方面去了,因为他恐怕世尊说他著相,我是顺著你如来说的,如来你问若人拥有充满三千大千世界七宝,以用在布施上,有没有功德,你一定说福德多,所以我顺如来而答覆的,我并没有著相,是故如来你说福德多,你前面明明说福德多,所以我说福德多,不加逗点也可以解释得通。

戊二、所较量

若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜被。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出!

这段经文是少了一句‘佛言'两个字,因此可在此经文加上‘佛言:若复有人 ......'或是加个须菩提,这样就通顺了,‘新眼疏'上有这样的说明。

‘佛言若复有人'佛说假如再有这么一个人,‘于此经中受持',在此‘金刚经'中对‘金刚经'的经文能读熟,能领纳于心曰‘受',对‘金刚经'经文内所含的义理,能忆念不忘曰‘持',就是说他自己领受行持此‘金刚经',自己得了自利,‘乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼'。他不但受持全部‘金刚经',乃至半部,乃至一分,最少‘乃至四句偈',他又可以利他‘为他人说'全部‘金刚经',半部,一分,最少乃至仅四句偈的‘金刚经',‘其福德胜彼',这‘受持'‘为他人说'的这个人,所得的福德,胜过前面拥有充满‘三千大千世界七宝'以用在布施上的那个人,这就是较量福德。

以下有两个疑点要了解,第一个疑点是:‘于此经中',这部‘金刚经'三十二分才说到第八分,正宗分分四大科,才说到第一科,才讲了四分之一,这部‘金刚经'还没有说完,此处就说全部‘金刚经',此经究竟是指什么经呢?这是指第五分和第六分,已经说到‘若见诸相非相,即见如来'深奥的道理,能够一念生净信,就已经把‘金刚经'圆满的道理讲了。因为这个信心就怕生不起来,若清净的信心生起来,没有不修行,没有不开悟,也没有不证果的。‘华严经'上有一句偈:‘信为道源功德母',这个‘信'是‘佛道'的‘源',一切功德之母,完全打从心里生起来的,所以会生起清净信心,就一定会开悟。前面第七分是解释怀疑心,第八分是讲较量福德,也就是全部‘金刚经'的道理。下面第九分起还有四分之三的经文,已没有什么新的道理,只是把‘降伏妄心,安住真心'的道理,推广来讲一讲而已。实际上,讲到第八分,较量福德,可说是把全部‘金刚经'要讲的道理已讲完。所以文中‘于此经中',‘此经'就是指全部‘金刚经',这个疑点要把它抹掉。

第二个疑点是:就是文中指的‘四句偈',是那‘四句偈'呢?整部‘金刚经'上只有两个地方有四句偈子,就是二十六分‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来'及三十二分中‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观'。‘金刚经'讲到第八分根本还没有说到一个‘四句偈',这要怎样解释呢?就是你不要死板板的执著那‘四句偈',顺便先解释什么叫‘偈',‘偈'者就是偈颂,是五字或七字一句,像中国的诗一样,但没有押韵,无韵的诗叫做‘偈'。这和印度所说的偈不同,印度的偈是三十二个字为一偈。龙树菩萨从龙宫背出来的‘华严经'是十万句偈颂,翻译到中国来,成为十万五千句偈颂,这是连长文算在内,共三十二字为一偈。是故,这样来解释这‘四句偈'就解释得通,就是指长行文的偈,不是无韵的诗偈,这样子来解释这个偈,就不会解得死板板,钻牛角尖,越钻越窄,尤其是讲到‘金刚经'的第八分,根本一个‘四句偈'都没有,五言、七言,什么偈都没有,完全是长文,那有什么偈呢?那么文中‘乃至四句偈等'的‘四句偈'又做何解释呢?就是指长行文,不是无韵的诗偈,但也别死板板解释为三十二字的偈,注解上说三句也好,二句也好,一句也好,只要是‘金刚经',只要你解释得不错,乃至为他人说任何一小段经文,受持任何一小段经文,这个福德就胜过前面布施七宝者的福德了。

‘何以故?'佛自己征问,为什么说受持‘金刚经',为他说一小段‘金刚经'就胜过前面布施七宝的那个人呢?‘须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出!'。你要知道,这部‘金刚经',它不是‘文字相',它是‘文字般若',‘般若'是诸佛之母。一切诸佛皆从‘金刚经'里生出来的,一切诸佛所得的‘阿耨多罗三藐三菩提法'(无上正等正觉之法)也是打从‘金刚经'里生出来的。出了一个佛,功德已很大,要是出了一切诸佛,那功德不是更大,大到不可思议吗!所以前面说只要你受持一小段的‘金刚经'或为他人说,就以‘若见诸相非相,即见如来'这一句就够了,你就能从这么一句‘文字般若'悟到法身佛,见到法身佛,由悟道进修到证道,成道,你亲自证得成了佛,你这尊沸就是从‘金刚经'里生出来的,‘金刚经'不就是你这尊佛的母亲吗?是故,‘于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼'原因就在此。

戊三、释伏疑

须菩提!所谓佛法者,即非佛法。

要解这段经文,这就说到‘有'上,这‘有'是‘妙有',出生诸佛,出生菩提法,有了佛果,又有了菩提法,但是要晓得,佛说的有佛、有法即非佛法,这是由于佛没有著相的缘故,这是‘金刚经'最早讲的‘二谛'道理。所谓‘二谛'者,真谛、俗谛也。按俗谛相中,有迷悟染净凡圣之异,故说佛法从此经出,有个佛的相,有个菩提法的相。按真谛说,是离于迷悟染净凡圣之相,一切皆空,即非佛,即非法。故文殊菩萨云:‘菩萨于诸佛,都无染著,亦不舍离,见如不见,闻如不闻,心境空寂,自然清净,是故佛法,非佛法也。'这跟前面所讲的并没有矛盾,前面是讲较量福有多少相,这都是按世俗谛讲的,按真谛讲,这皆非佛法,下面都是三句头‘所谓佛法者,即非佛法,是名佛法'那是按‘三谛'的道理讲。这‘金刚经'开始讲‘二谛',再讲‘三谛',讲到这里已把第八分讲完,总结大科,乙一、略明降住生信分竟。

 

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