金刚经讲录

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

(第三页)

 

一相无相分第九

乙二、推广降住开解分(分三)

丙一、推广降住(分三)

丁一、正与推广(分二)

戊一、推广降心之法(分四)

‘一相'就是实相,无二之相,这个实相是无相的。通理大师把它科判为推广离相之法,也就是推广降心之法。降心就必须要离相,在那里推广离相呢?就是讲到后头,不要忘掉前头略明降心之方,就是前面第三分讲过度生要离相,那得果要不要离相?一切相都要离,得果照样要离相。行菩萨道是上求佛道,下化众生。下化众生要离相,上求佛道也要离相。在般若会上回小向大的二乘圣人就说:这个度众生离相的功夫很难,如果度众生著了相,妄心就降伏不了,这个降伏其心的功夫真难。佛说不难,你们二乘人都证过四果了,你们证果时,是不是都动了念头,说我证了果,有没有动过这个念头。答曰:‘没有'。既然没有,那不叫离相是叫什么呢?你证果能离相,你度众生照这个离相功夫用上去,不就对了吗。‘一相'是在推广度化众生,心要离相,得果也要离相,互相应用的道理。度众生离相怎样离呢?不离相妄心就降伏不住,这妄心多难降呀!不难降,你拿证果的离相功夫用上去就对了,此科大义如此。现在讲经文。

己一、初果离相

须菩提!于意云何?须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?须菩提言:不也!世尊。何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。

‘须陀洹'是梵语,翻成中国话叫‘入流',也叫‘预流'。‘预'就是参预,参加的意思。‘流'是流类,已经入了圣人之流类了,所以叫做‘入流'。他已经参预圣人流类,所以叫‘预流'。小乘有四圣果,须陀洹是初果,他已经断尽了三界八十八品见惑,所以才能参预圣人之流。这段经文为什么会从这个地方问起呢?因为须菩提是当机者,是个证过四果的过来人,既然是个过来人,在会之中回小向大的二乘圣人,一听这个话,如数家珍,这就好像算数自己家里的珍宝一样,自己通通知道。这个度众生离相的功夫,你们二乘声闻人都已具足,只是你过去没有发心去度化众生,你发心去度众生,这个离相的功夫很好用,就像你证过初果的时候那个不著相一样。佛在这里是提醒他们已经用过的功夫,要他们拿这个亲证过的功夫来证明离相,所以这才叫做推广降心之法。但是妄心要怎样才能降伏呢?离相就能降服。因此这里才说:‘须菩提!在你心意之下以为怎样?那个证圣果的须陀洹他能否作是念——也就是生心动念,说我今天可了不得了,证了须陀洹的圣果之位了。须菩提以你的经验又认为怎样呢?他初果人是否会有作这个念头呢?'须菩提回答说:‘没有!世尊,初果圣人怎么能动这个念头。'须菩提是过来人,他心里知道,他证初果就没有动过这个念头。下面就是须菩提解释这个道理,是什么原因我敢答覆世尊说,须陀洹证初果时,没有动过这个念头。‘何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。'因为须陀洹,是初果圣人,证得了入圣人的流类,不是凡夫位了,已经脱离了凡夫的层次。凡夫和圣人又怎样去分别呢?凡夫他流转生死,无穷无际,不能脱离,所以才叫凡夫。圣人他的生死已经解脱了,所以才叫圣人。但是佛教所讲的圣人与世间上所讲的圣人,名字虽然是一样,意义却大不相同。佛教所讲的圣人是能了生脱死,出三界,才能叫做圣人。但是初果他还未出三界,欲界都还未出去,初果只是把三界以内的见思二惑分别生起的粗惑,也就是三界见惑断掉而已。能断掉了见惑,才属见道位,也就是证得初果须陀洹了。初果虽断了见惑,但是思惑还未断,所以还有七番生死。但是他的生死流转已经有限度了,再没有第八番的生死了。时间一到,仍是很自然的把生死了脱。小乘初果圣人算是已经入了顺流之水了,不会再流转于第八番的生死,从此顺流的断,断一番,断二番 ......断七番。断了最后的第七番,从此以后就永远跳出生死的束缚了。由于证了初果的圣位以后,他一定会出三界的,所以叫他为圣人,不再是凡夫。以上是解释初果叫圣人的原由,再下来就解释须陀洹为何叫‘入流',‘入流'就是入了圣人之流。为什么他会入了圣人之流呢?因为他不入色声香味触法。色声香味触法是六尘境界,他对六尘的境界不起分别,所以他不入六尘境界,已经不再生新的烦恼。我们凡夫受生死轮回,为何会无穷际呢?就因为我们前生贪著于六尘境界,而生起烦恼。生起了烦恼以后,就顺著这个烦恼去造生死之业,造了业就随业流转生死去了。今生受生死的果报是来自前生所造的生死之业因。今生受过了生死果报,这一报过之后,不是就可完结了吗?生死就可了脱了吗?答案是:还不一定会了脱的。何以故?因为你今生得了凡夫的果报,对色声香味触法又起了强烈贪著,又被六尘境界粘住了,又再生起了新的烦恼来,这个新的烦恼还是生死之因!来生还得受生死。正是因为这样才生死无穷无际!须陀洹他叫初果圣人,他的生死只有七番,为什么只有七番而没有第八番呢?因为他对六尘境界,从此不再涉入,不再加入进去,不再生起新的烦恼,他的六根已不入于六尘。因为根尘是相对的,中间才会生出六个识。他的六根对六尘不发生关系,不涉入六尘,不生六个识,就可以不起分别心。所以他把分别心断了。详细的讲,三界之内的分别烦恼,也就是见惑,共有八十八使,六根对六尘才起了六识的分别,这个六识就是从六尘上生起的分别。六识是从六尘上生起的,生起了以后再去贪著他而不放。你们听了大概会觉得很抽象吧!我今打个比喻来说明这一点。一个画家很会作画,他把画作得很好,因此他又去贪著这幅画,其实这幅画是他自己画的,自己又去贪著自己画的画,越贪著越利害,心里不断赞叹,画得太好了,画得太好了。‘识'就是跟这个画家一样,‘识'是搭著六尘上生起来的,反过来再去贪著六尘,再生新的烦恼。这个须陀洹他已不入六尘,他不起分别心。这见思二惑有分别起,有俱生起的。俱生起的叫思惑,这很难断,这留待下一段经文才解释。分别起的,就是对世间一切的境界,因分别而起了新的烦恼。初果断了见惑,就不入六尘,因为他不入六尘,他的名字才叫须陀洹。这里就是要合在前面经文,他不‘作是念'上。‘作是念'就是他起了分别心。不起分别心,他又怎能作是念呢!‘我今天证得了初果,我已经超过凡夫了。'一起了这个念头就是法尘。既然不起分别心,又怎么会作是念呢!这是解释须陀洹‘不作是念',须菩提都答对了。其实这个道理在会的大乘菩萨了解,二乘人也都了解,这都是他们修过的境界,他们都是过来人,他答得对。下面佛再接著问:

己二、二果离相

须菩提!于意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀合果不?须菩提言:不也!世尊。何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。

‘斯陀含'是二果,翻成中国话叫‘一来果'。就是他一来天上,一来人间,就可超出欲界而证得了三果。那么这斯陀含为什么叫‘一来果'呢?因为初果断了见惑以后,还有见思二惑俱生起的那个细的思惑还未断。思惑微细难断,这个道理我们可以在自己心中揣摩一下,我们现在虽然还没有断惑,但是这个道理是很容易理解的。譬如告诉你说:我们学佛的人,不可起贪心,不可起嗔恚心,这个道理大家都听得懂,而且都容易相信。但是你一旦碰到可贪的境界,你还是起贪心;碰到可嗔的境界,你那样起嗔心,微妙的地方也就在这里,为什么会这样呢?因为他这个贪心是与生俱来的,这不但是前生前世带来的,而且是多生多劫,与生俱来的。这就是为什么见惑容易断,思惑难断的原因所在,三界九地中,一地有九品思惑,九九八十一品。但是在八十一品中最难断,最令人颠倒的就是欲界的九品。为什么呢?因欲界还在淫欲之界,一切众生由于淫欲而生起烦恼,而成为流转生死的根本。这是最粗、最重、最难断,所以称之为生死的根本。欲界烦恼虽难断,但是还是要把他断掉,虽然没有办法一下九品马上断,但是可以先断前六品。初果的七番生死已了断六番,还剩下一番生死而已,所以一来天上,一来人间。二果只要再受一番生死,等到后三品思惑都断掉了,就可以超出欲界得证三果了,所以斯陀含故名‘一来果'。这欲界九品的思惑能润七生的烦恼,所以有七番生死。斯陀含是二果圣人,佛就问须菩提,斯陀含得二果有作是念‘我今得了斯陀含果'会作是念吗?须菩提答覆说:没有!世尊。他不能作这个念呀!我为什么这么回答世尊呢?因为斯陀含名为一来而实无不来,才名为斯陀含嘛!斯陀含叫一来果,只是一个名字而已。而事实上并没有一来之相,就按著他渐次证得的立场上来说,没有一来之相,为什么呢?初果不起分别心,他不起分别心来一次,来二次,他是随他的业来润生死,欲界之惑还有后三品没断,所以仍旧很自然地还要来受一番生死。在他心里证得二果,他没有起分别。因为初果就已经不起分别了,所以在渐次的证入上来说,实无不来,也没有来不来的相。小乘人有渐根有顿根,对顿根的人来说,二果并不一定要一来天上,一来人间,才证得三果。现在法会的四果阿罗汉,他在人间没有动,他就证三果,证四果了,不必要再等著受一番生死,才证到三果上。就好像鸠摩罗什的母亲,由初果直接证三果,就是顿根的最好说明。

斯陀含所以名字叫一来果,因他还有欲界思惑后三品未断,应该有这一番生死,而实际上没有真实一来之相,没有来不来之相,所以才没有说实无一来,而说‘实无不来'名字叫‘一往来'而没有这个往来之相。这‘往来之相'就是一往天上,一来人间之相,因为他心里没有起分别这些往来之相。这是针对渐次的根机人说,对顿根来说,他根本不必一往天上,一来人间,他就证三果了,前面已举出例子说明了这点。心里没有生心动念,起这个一来之相,他又怎会作是念:我证二果呢?这还是证明二果不作是念。须菩提答得对,向下佛再问:

己三、三果离相

须菩提!于意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?须菩提言:不也!世尊。何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。

证三果的圣人叫阿那含,他能作是念,我得三果吗?须菩提回答说:不也!世尊。不能作是念呀!为什不能作是念呢?须菩提自问自解释,因为‘阿那含名为不来,而实无不来'。阿那含叫做一来果,也叫做不还果,已不来欲界受生了。不还的意思就是他升到天上,再也不回来了。我们为什么超不出欲界呢?就是因为有见思二惑的业绳子把我们牵到,绑到我们,使我们不得解脱。三界的见惑一断一切断,三界的思惑,一品一品的渐渐断,把欲界的前六品断了,还要一来天上。到了三界后三品一起断掉,就不来了,超出去了。你要了生死,打从那里了呢?就是从断烦恼这里了。你不去断烦恼,天天叫著要了生死,这不是自己在骗自己吗!要怎样才能断烦恼呢?主要是在断旧的烦恼上下手去修行,不这样去修是不行的,因你天天生新的烦恼,那个旧的烦恼,什么时候才能断掉呢!

烦恼又是怎样生起的呢?这是你对外边的六尘境界,生起了分别染著,这叫无事生非;本来六尘是无分别心的,生起是非取舍的心都在你自己,你对外面的六尘境界起了分别心,这就是无始生死之因。六尘本来无心,本来是空,为什么要去起执著呢!不该贪的你就起贪,不该嗔的你去起嗔,不应该痴的你反而起痴,这就是所谓‘天下本无事,庸人自扰之。'一天到晚贪嗔痴炽燃,你到什么时候才能了生死呢?你天天叫著要了生死,不都是自己在骗自己吗?将来你要讲经说法劝众生断烦恼,这不是骗众生吗!所以要觉他,必须自己先去努力,脚踏实地去用功。怎样去用功呢?就是让一切新烦恼不起,旧的烦恼也跟著不起了。何以故?因为新旧烦恼都同时在现前这一念中现起的,你是个顿超根机的,说断一起断。所谓‘无明无性,本是诸佛不动之体,'你等执著,妄起无明,生起烦恼,这好比病目见空中的花,其实空中本来就无花,若是你明白这个道理,无明也就熄灭。心中正念分明,永不生烦恼无明,不正是诸佛菩提妙用现前吗!不就是得到大自在大解脱了吗。这是顿超根机断烦恼修行的方法。

渐次根机断烦恼修行的方法又怎样呢?他慢慢的断,断了前六品证二果,断了后三品,证了三果,于是就超出欲界了。其实要断烦恼还是在于自己呀!天天要用智慧去观照,回光返照,照自己,因为今天我们还在凡夫位,说起来容易,做起来难。你遇到了境界,便动了贪心,起了新的烦恼,这就是境界现前,正要把你所学的道理用上去的时候,此时也正是转烦恼为菩提的时候。人家打你骂你,你把忍辱的功夫提起来,忍一下,冲突不就被你超越过去了吗!这就是真正受益的用功修行方法。

为什么三果不作是念?因为他心里面没有这个不来之相,他心里因为没有这个相,所以他心里面不起分别。没有这个不来之分别心,这是按渐次的功夫而说的。三果圣人超出欲界,到色界第四禅天,这上面有五层天叫五不还天,都是三果所住,也叫五不来天。现在法会的阿罗汉他根本不动本位,就证得三果圣人,那有来不来的相,那里还会动个念头说:我证得三果呢?此节证明三果不作是念。

己四、四果离相

庚一、问答显理

须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道不?须菩提言:不也!世尊。何以故?实无有法,名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我人众生寿者。

阿罗汉梵语,翻成中国话有三种意思,第一叫杀贼,第二叫应供,第三叫无生。杀贼是譬喻,烦恼会害我们的法身慧命,等于贼一样,把烦恼断尽了,就是把贼除灭了一样。阿罗汉能把三界以内的烦恼断尽,所以他叫做杀贼,意即杀烦恼贼的意思。第二叫应供,他把三界的见思烦恼断尽了,成了四果圣人,应受人天供养,给众生种福田。第三叫无生,三界以内的生死,他了脱了,有生才有死,无生自然无死。这金刚会上就单指著无生的道理来解释。佛问须菩提,阿罗汉证得了阿罗汉道,他能说我得到阿罗汉道,他能作是念吗?须菩提答说:‘不也!世尊。何以故?实无有法,名阿罗汉。'这段经文的意思就是说,三界以内的见思二惑,阿罗汉已断尽了,断尽了以后,他才叫无生。他既然证得了无生的果位,这三界的一切法,他都不生起了。不生起了那会再有一个什么了生脱死的阿罗汉这个法呢?其实根本就没有实实在在的法,叫‘实无有法,名阿罗汉'。意即是说只是有个阿罗汉的假名而已,根本上没有实实在在阿罗汉的法,因此他不说他今天得了阿罗汉法。阿罗汉他已证入了无生,你若有个法,这不是有生了吗?他得了个无生法,那里有个法可得到呢?这是解释无生,既然已证入无生了,他还怎么能作是念呢?这里还有一个地方要解释,前面都是讲证得了须陀洹果,斯陀含果,阿那含果,这里为什么不说证得阿罗汉果,而说证‘阿罗汉道'呢?对这个‘道'字,心印疏有解释,为什么叫‘道'呢?就是他近于佛的觉道了,因为对二乘人来说,除了四果就是佛。但是这种解释,并不太恰当,因为小乘人他执著的厉害,他执著他只能证得阿罗汉果,他不能成佛。到了这个大乘般若法会上回小向大,他了解人人皆可成佛,在这里就可以这样讲了。若是按他小乘位上,他还不敢说‘近于佛道'这句话。那么怎样叫‘阿罗汉道'呢?就是他在小乘这个最极果的‘道',他得到了,这叫做无学位。前面称为得果,是分位之果,还不能说得到了最高最极的无生之道,要等到了四果,才算是得了真正究竟的道法。这就是一个究竟,一个不究竟的意思。佛赞叹这究竟之果,故而称之为‘道'。下面是须菩提自己再推广来解释‘实无有法',他证到的是无生法,那里有个法叫阿罗汉,要是有个法,那不是又有生了吗?所以说‘实无有法'名字叫‘阿罗汉',实际上没有个实实在在的‘阿罗汉法'被他得到,他又怎能作是念呢?再次地,再返过来解释证明这个不作是念。‘世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我、人、众生、寿者。'须菩提怎么敢解释敢说‘阿罗汉不作是念'呢?假如阿罗汉作是念,今天我得了阿罗汉,就有我、人、众生、寿者,四个相在,那我怎么能得阿罗汉果呢?我是能证,阿罗汉是所证,能所差别就是个众生相,执著不舍成寿者相,四个相都在合起来就是我执。我执不断,怎么能证四果呢?既然证了四果,一定是断了我执,既然断除了我执,绝对没有我等四相,没有我等四相,又怎么能作是念呢!连我都空了,谁在作是念?这是反过来讲,以此证明决不会作是念。下面须菩提再拿自己来作证明。

庚二、引己作证

世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念,我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。

这里是须菩提拿自己作证明,过去佛的弟子中,用功好的,佛都赞叹,佛弟子中有很多特殊的第一。须菩提说,世尊!你赞叹过我须菩提,说我得了无诤三昧。‘三昧'是梵语,翻到中国话叫‘正定',也叫‘正受'。不受一切诸受叫‘正受',入了无受的正定,简单讲叫‘正定'。我得到了无诤的正定。‘无诤'者,不起诤。诤论是由语言而发生的诤论,你说我的是非,我说你的是非,这就是诤论。心里要是不动这个诤论的念头,就不与人诤,不与世诤,无诤之心就可以修成功了。我须菩提对于这个功夫应用得很好,得到了‘无诤三昧',人中最为第一。此‘人中'不是指著普通的凡夫,得‘无诤三昧'的不止我一个人,佛却赞叹我须菩提于‘无诤三昧'中,最为第一,比别人更高深。还有赞叹我‘是第一离欲阿罗汉'。‘欲'是欲望,为什么要诤呢?因为你还有一个欲望心在。要是能远离欲望,没有欲望心,还诤个什么呢?一切的诤,不是争名,就是争利呀!不争名,不争利,但是却争恭敬。贪名、贪利、贪恭敬才起诤论的,都是在于欲望所起的妄想。我无欲了,既不欲望名,也不欲望利,更不欲望恭敬,所以我与人无诤,与世无诤。世尊再赞叹我是离欲阿罗汉中最第一的。凡是阿罗汉都是离欲的,没有欲望之念。世尊你虽然过去赞叹我,‘无诤三昧,人中最为第一',也‘是第一离欲阿罗汉'。但是当时我不作是念,到今天我也不作是念,‘自己认为了不得,我是个离欲阿罗汉'。我从来没有动过这个念头。为什么?我没有欲念,既然没有欲望之念,我怎么会动这个念头。我拿我自己来证明,阿罗汉果人,决不作是念,说我证了阿罗汉果。

再次地,再以反面作证明。‘世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。'阿兰那翻成中国话叫‘无諠',没有諠哗,也叫做‘寂静'。我得到了这个‘寂静'的功夫,假若我心动个念头,我是个离欲阿罗汉,那么世尊也不会赞叹我须菩提是‘乐阿兰那行者'了。‘以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行'。‘实无所行',就是不生心动念,不著「阿兰那行'的相,所以世尊才给我取这个名,说须菩提是个‘乐阿兰那行'的人。讲到这里,把初果二果三果四果都不作是念的道理已经解释清楚。

不作是念,就是离相。须菩提你是过来人,离相降心的功夫你应该懂,大乘佛法叫你去度众生,你却著了众生相,这样你能度得长远吗?你一定要离相度生,妄心才能究竟降伏。那么四果已经离相,把妄心降伏了。今天回小向大,你怎么又起了这个问题来问呢?这就表示你还未发心去度众生,现在一发心要去度众生,就有众生相生起来了。度化众生是大乘必须做的,但是你要离相度生,远离众生相。这样一听,不但须菩提老早悟到了,就是现前在会的大众,这一班大阿罗汉,通通明白这个度生离相的功夫。这功夫是什么样子呢?原来就像我们过去证初果、二果、三果、四果离相的功夫一样。

现在反观我们自己,我们不是四果阿罗汉,只是一个薄地凡夫,今天你发了菩提心,发了心就得去度众生,你一定要照这个方法去做,你度众生一著相,就不能降伏妄心了。到此把戊一、推广降心之法一科,讲演已竟。

庄严净土分第十

戊二、推广住心之法(分二)

己一、修因无住(分三)

此科为推广住心之法,要怎样才能让真心安住呢?心能无住,就是真心安住了。现在先讲修因无住,分三科,庚一、得记无住,就是释迦佛,他得到了授记成佛,他也没有住相。庚二、是严土无住,菩萨修因位时,要庄严佛土,庄严佛土也没有住相。庚三、总以结示,就是把为什么要得记无住,严土无住,这些修因无住的道理总结示出来。己二、得果无住,释迦佛他得成佛果他也没有住相。

庚一、得记无住

佛告须菩提,于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也!世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。

这里是讲到修因无住。你想安住真心,要用什么方法呢?你不要住相,不住相就是离相,这样妄心自然降伏。你能降伏妄心,真心自然安住。其实这二个问题合起来是一个问题。分开来说,降伏妄心在前,安住真心在后,因为妄心在扰乱,一定要先降伏妄心,欲降伏妄心,起步就先要远离一切相。

我们学大乘佛法要怎样学呢?首先要发菩提心,行菩萨行,上求佛道,下化众生;再进一步的功夫,就是上不著求佛道之相,下不著度众生之相,这样菩提心就能发的长远。上求佛道先修因,后证果。修因的时候就无住,得果的时候也要无住,无住因才能结无住果。

释迦佛在过去时,跟你我一样,是个薄地凡夫,流转生死。不过他发了菩提心,他上求佛道下化众生,依著他所发的菩提大愿,建立大行,用功修行了二大阿僧祇劫,到了第二个大阿僧祇劫满的时候,遇到然灯佛给他授成佛之记,修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之记就是他证到八地菩萨,才会得到然灯佛给他授记,证到八地菩萨以后,这个菩萨非成佛不行。八地菩萨已入‘无功用行'的位了,七地菩萨还要精进用功,还必须‘有功用行'的心。换句话就是说,到了八地就任运自然的精进下丢,好像驾船,到了第八地的这个时候,风也顺,水也顺,你不须要撑这个船,船自然会到达目的地,所以到了八地的位子,才给他授成佛之记。为什么不给七地菩萨授记呢?因为他的功夫还没有到。释迦牟尼佛在因位中,发菩提心,行菩萨道,辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫,这个时候叫善慧菩萨,他是一位修因位的菩萨,什么都学。此时世间有一位道行根高的神仙,他就跑去跟仙人学道,因为他是个八地菩萨,一下子便把神仙的道学完了,他就要告辞下山。这外道的老师就说:你现在既然把我的法学去了,要报师长之恩,就要用五百金钱来供养我,这是我这里的规矩。他回答说:我现在没有这么多钱,那么就请师父等一下,我下山去募化,马上就回来供养师父,以报答师恩。说过了话以后他就马上下山。刚好碰到一位国王做无遮法会。这个布施法会没有遮止,满一切人愿,你要什么给你什么。他就向无遮法会要五百金钱,国王问明他要钱的目的与原因,原来他是为了报答师恩,不是为了贪财而是为道,就满他的愿。这个时候,在这个法会的地方,他听到一个消息,有一尊佛出世,叫然灯佛,要到这里来。他是个八地菩萨,马上就触发他宿世的善根,要去亲近佛。在路途中,刚好碰到皇宫的一位女子,叫做取意,手中拿了七枝青莲华,世间上的莲花中有四色,以青色最为贵重。善慧童子看到了就对女子说:‘这莲花是稀有名贵,能不能卖给我?现在正好碰到然灯佛出世,我要拿去供养佛,用这个最稀有名贵的青莲华供佛,更能表露我内心的恭敬与虔诚。我有五百钱,全部给你,我不必要你全部的七枝,只要五枝就好了,希望你能满我供养佛陀虔诚的心愿。'皇宫女子就告诉他,本来这青莲花是皇宫之物,是不准卖给你的,但是你的恭敬虔诚的心很令我感动,这五百金钱我不向你拿。这五枝莲花送给你,另外二枝莲花希望你替我拿去供养佛陀,表示我对佛陀的敬意。因为碍于皇宫的规矩,我自己不能亲自去供养,只好劳驾你了。善慧得到了莲花,满怀高兴,又向别人问明了佛陀现在所处的地方,他就跑到了佛陀要经过的路等著。当时的风俗是:若用花供养,都是用散花的,就是把花撒过去,散开来,叫做散花供养。当时他就发了个大愿:我今天至诚的拿这青莲花供养,愿这些青莲花能化成一个宝盖,随著佛走。他是八地菩萨,愿力殊胜,随著他所发的愿力,这七枝莲花就变成一个宝盖,在虚空中跟著然灯佛走。这时善慧童子眼看著佛,已经走近过来了。他在等著顶礼接驾,一看地上有泥巴,他就把衣服脱下来掩盖污泥,还有一点点掩盖不住,他身上也没有东西可掩盖了,这时佛已经走近他了,他马上毫不考虑的把头上的头发打开,掩盖那一点点的污泥,这叫布发掩泥的公案。由这公案使我们深深地体会到,这表示他内心对佛陀恭敬已到了极点。他拿自己的身心供养佛,这头发算不了什么。由这里可以看出,他当时身心的供养是多么的恭敬与虔诚啊!当时他爬在地下,要佛踏著他的身体过去,让佛双脚清净无染,不去踏到污泥,但愿以此小小的身心供养,仰仗佛陀的威神,消灭我的业障。他发愿时,佛也知道了,因此然灯佛就满他的愿,就踏著他的身上走过去。佛一走过去以后,他踊跃欢喜,这种欢喜叫大欢喜,通身欢喜。我们平常小小的欢喜,首先是在嘴巴上小小的笑,再进一步就连脸也笑起来,再进一步的欢喜是连心里都笑起来,更再进一步叫通身都笑起来,这叫踊跃,使你蹦蹦跳跳起来,这种心境,不是自己能作主的,因为欢喜得太厉害了。然灯佛就在这个时候给他授记,说‘你从今天起,再过九十一劫,你就成佛,名字叫做释迦牟尼佛。'这是然灯佛给他授记成佛的公案。

我们要知道,布发掩泥的供养,发愿请然灯佛踏著他的身体走过去,这就是为法忘躯来供养佛。这一下子的发心,就超过了一大阿僧祇劫。他本来只是八地菩萨,还要再修一大阿僧祇劫才能成佛,但是然灯佛说:你再过九十一劫就成佛了。由这公案,我们还要再进一步去了解,所谓:‘一念摄多劫,多劫摄一念',时间是没有定体的。一大阿僧祇劫究竟有几丈几尺长呢?时间它实是无定体的,依法上生都是假定的,你心里面起了分别,他才有长短,你一念不生,这个长时间与短时间又怎样去分辨呢!所以他一念精进,一个阿僧祇劫就超过去了,这叫做‘短劫可以摄长劫。'

授记成佛就等于国王封太子一样,国王的儿子是可以接续国王之位,但是必须要经过国王封过,他才有资格作国王。在受封的那一天,典礼是最隆重的,佛教的授成佛之记,也就是这个意思。这一位菩萨用功修行,到了授记成佛这一天,大家都要向他恭贺欢喜。但是大家一定这么想:他授记成佛,一定是得了成佛之法了。然灯佛一定是有个成佛的妙法传给他,有这种想法的人,都是那些著相的人起的分别。这又怎么说呢?在佛教里面,能授记成佛,原因在于他努力修行用功,发菩提心,行菩萨道,行了二大阿僧祇劫,才能授记成佛,并不是然灯佛另外有个妙法传给他。这个道理很明显,但是众生好奇好怪,不能老实按步就班的去修行,要想讨便宜,要你传他什么妙法好让他得道。外道就利用众生这种心理的弱点,就说他有妙法,他要传妙法。外道说法是不公开的,他说这个妙法不能传六耳,妙法只能他一个人,不能有第三个人听到,因为有三人就有六耳。其实,那个法不叫妙法,根本就是骗人的一种手段,把你骗入外道门内,弄到你要在他的祖师面前,烧香叩头,又给你点关,给你开窍,叫你发重誓,不能泄露天机,不然就会被天打雷劈。你就从此落入了他的圈套,跳不出来,心中一片烦闷黑暗。这是愚痴自缚,为一切智者所唾弃的。其实,你根本不须要接受他的蒙骗。外道怎样用手段骗你,他传你妙诀,给你开窍,在二眉中间,给你点一下,说这个地方是个玄关,你点过了以后开了窍没有?你还不是一个大凡夫,跟原来的你,还不是一样。还有外道他说,有一个最妙的窍在什么地方呢?就在肚脐底下,一寸三分的地方,他会告诉你,现在顺手给你点一下,你将来要是修这个真人,他会在那里作胎,就在这肚脐底下,一寸三分的地方。实际上,那地方只有大小便,只有血只有水,你那肚子里面,根本就没有什么神仙,这都是外道骗人的。他怎么能够骗得到你呢?因为众生都有贪便宜的心。外道他这么把你一点,你就能够得道了吗?天下那有这么便宜的事啊!你不种因,怎么会有果可以收呢?种瓜得瓜,种豆得豆,有了辛苦才有收获。你不去种瓜,不去种豆,那来的爪豆到你手中呢?你们如果有碰到这种外道,就要好好的劝导他,叫他不要再迷信下去了。试问他,今天被外道点了关,开了窍,得到了什么东西呢?还不是照样是原来的一个大凡夫,那个身体还不是照样是原来的臭皮囊,这不正是外道在骗人吗?他那个外道师父也是个大凡夫,愚痴邪见,一盲引众盲,瞎无量众生的慧眼,以后的罪业果报,不知何时才能了啊!

佛法里面的授记成佛又是怎么回事呢?这是他苦修了二大阿僧祇劫,有如是因才能得如是果,所谓:种爪得瓜,种豆得豆就是这个意思。譬如说你读完高中以后,就发给你一张毕业证书,就由此而证明你有考大学的资格一样。为什么你会得到这份高中毕业证书呢?就是因为你辛辛苦苦的读完高中的课程,所得来的结果。授记成佛,也是这样,并没有什么另外的特别妙法传给他,这个道理是很容易了解。可是,一般著相的人,偏要疑猜,以为授记成佛是另外有个成佛的妙法传授给他,这都是众生不了解授记成佛这桩事所生出的误解。

现在释迦牟尼佛请须菩提给他作证明,须菩提他是佛弟子,他又怎能证明呢?因为须菩提他是解空第一,他彻悟了我空、法空之理,而且悟得很深透,所以佛选他来作证明,由他的一问一答来证明,以便大家都能够开解明白,同时也叫我们能体悟,意思已讲完,下面是解释经文。

‘须菩提,于意云何?'在你心意之下以为怎样?‘如来昔在然灯佛所'如来在九十一劫前,在然灯佛那里,‘于法有所得不?'然灯佛授我成佛之记,是否有得到授记成佛之法呢?‘不也!世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得'。要是于法有所得,就有我相、人相、众生相、寿者相,四相如果不空,怎么会有资格成佛呢!须菩提答得好,答得对,对于这个授记成佛之法,实在无所得。在法会的大众,也就了解,释迦佛也没有再说,这就是在得授记成佛,没有住相的证明。这科是‘推广住心之法',怎样来安住真心。我受了成佛之记,但是我没有执著,‘住'就是执著,没有执著,真心就能如如不动。换句话说,你一执著,妄心就生起来,你那儿有资格成佛呢!这就是在‘得记'没有住著,没有住,就是安住真心。下面佛再说,菩萨庄严佛土也无住。

庚二、严土无住

须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也!世尊。何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。

佛再问一声:‘菩萨庄严佛土不?',菩萨在修因地时,就广修一切功德,修这一切功德做什么呢?他要回向庄严佛土。现在他是个菩萨,将来他要成佛的,因此依报正报都要庄严。这个庄严要从那儿庄严起呢?这庄严是从他的因地修成的。庄严正报这是庄严报身佛。报身佛,身有无量相,相有无量好,好有无量庄严。正报也是他修因庄严出来的,所以说没有天生的释迦,自然的弥勒。释迦佛是他自己修因修出来的,弥勒佛也是他自己修因修出来的,有如是因才得如是果。菩萨在修因的时候,他广修一切福慧功德,广修一切功德回向庄严佛土,庄严佛果菩提,他不求人天福报,不求二乘小果。你要是不回向成佛,一切所做的功德都变成人天福报,因此求大乘佛法一定要注意这一点。如果只求人天福报,福报一享尽,可能招来不如意,求二乘会变成焦芽败种。因此你回向佛果菩提,菩提心种才能发芽、成长、茁壮,最后必定会开花,结菩提圆满果实,这样才不致于把菩提心芽焦了,把菩提心种败掉了。佛严厉的呵斥,发小乘心的人是焦芽败种,不能成就菩提大树,结菩提妙果。佛时常鼓励众生,一定要发大乘心,回小向大,回向无上菩提佛果。庄严正报,庄严依报,这样所修的功德,其实都是庄严自己的佛土。

释迦佛说金刚经时,已经说法快四十年了。过去为权教菩萨说法,告诉他们说,你们要发大乘心,广修六度万行,修六度万行就是庄严你自己的佛土。你们看那十方诸佛的世界,他们的佛土都是用七宝庄严,多么的清净,这都是他们在修因的时候,自己所庄严出来的果报。你们现在还没有成佛,要多修功德,在修因的时候要努力去庄严。这是过去为权教菩萨所开导的教法,先建立菩萨的法相,才能离开凡夫的相,二乘的相。但是在这金刚般若会上开示大家,却连那个菩萨的相都不要著了。现在我问你们,过去我常常开导你们,要你们广修六度万行,庄严自己的佛土,这个菩萨有没有庄严佛土呢?‘不也!世尊',须菩提悟到很深的道理,菩萨庄严佛土,他没有庄严,‘何以故?'庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。'金刚经上时常出现像这样二句三句的经文,前面说过,‘佛说佛法,即非佛法',此二句可配上二谛的道理。说佛法是按世俗谛说的,不说佛法众生是无法了解的。如果按真谛上说,一切法没有相,一切法皆空,‘即非佛法'。为什么佛没有说三谛的道理而先由须菩提说出来呢?这就是要我们知道,须菩提已经悟到了三谛甚深的道理。庄严佛土是假谛,假谛就是世俗谛,这个假相是有的,还是要任运的庄严,这叫庄严佛土。‘即非庄严'是空谛,是不住庄严之相,一切法皆空无所住,也没有个实实在在庄严之相是常住不变,可以住著的。所以说:‘庄严佛土者,即非庄严',只不过是假有其名而已,而名之为庄严。既然是假有其相,那怎会有个实在的庄严佛土呢!这是在浅的道理上说,是以二谛来了解。再深入一步来说,一定要用三谛来解。三谛是会归于中道第一义谛,非空非假,即空即假,这是依中论上说的。龙树菩萨做了一个偈颂:‘因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。'天台宗慧思大师看中论时,看到这里,悟到一心三观之理,就是悟到三谛的道理,他才修这个空假中三观。怎么说一切法皆空呢?‘因缘所生法,我说即是空。'一切法无不是从因缘而生,因缘会合这个法生起来,因缘散开这个法就没有了。没有一个法是有本体,有自性的,是随因缘起灭,当体即空。一切法只是随因缘暂起的和合假相而已,这就是因缘所生法的实相,‘亦名为假名'。以世俗的道理上讲,这空是不碍假的,一切是假名假相,你不说明这个道理,众生是不会理解的,这叫做假谛。‘谛'是真实不虚之理,假虽是假,他还是有个真实之理存在。这个中道第一义谛,非空非假,即空即假,要怎样去修行呢?不著相就是空谛,庄严佛土就是假谛。把即空即假会归中道就是非空非假。明知道一切法皆空,但是要‘空不碍假'的去任运庄严佛土,广修六度万行,我虽然终日终生,生生世世修行六度万行,但是我从来不去生心动念,不去著相,这叫做‘假不碍空',这样子去修行,就可以会归中道第一义谛了。

为什么金刚经的法门要用三谛来解释呢?因为这是释迦佛陀,他金口亲说:金刚般若之法是为大乘人说的,是为最上乘人说的。大乘人是菩萨,最上乘人也是菩萨。这里的大乘人指的是权教菩萨,依五教家说,正合于始教的空宗,而般若就是空宗。到了金刚般若会上,佛说了二十二年般若法门,已接近圆满的时候,此时正要会归于中道第一义谛的时候,所被的根机是最上乘人。这最上乘人就是五教家里的终教、顿教、圆教菩萨。如果不用中道第一义谛,又怎能向最上乘人应机说法呢!这不是勉强的解释,这是佛金口所说,是对这二种人说的。对大乘人你说二谛就够了,对最上乘人说,不说三谛又怎能应机呢!作二谛三谛的解释,这是坚固我们的信心,让我们真实的趋入中道第一义谛,让我们究竟安住。

金刚经上的我等四相,不是平常的我相,平常的我相阿罗汉老早把他断掉了,这是大乘人要发心度众生的那个我相,那是很微细的我相。我们现在要学最上乘法,因此不要把自己限定在凡夫位上,我把度众生的相都不著,我还著这个凡夫我相作什么,这样那个粗的我相自然可以把他灭除了。我们懂得了三谛的道理,要怎样去修学呢?譬如你发心讲金刚经,天天讲,年年讲,尽此一生讲,生生世世讲,但是不许著相,这样子你就修学对了。你讲金刚经就是在‘庄严佛土',但是不去著这个讲经有多少功德与讲经的相,你只要尽心尽力的去讲,这就是‘即非庄严'。你完全站在法布施的立场上去讲,以三轮体空的心去讲经,行法布施,这样子就与‘三谛'的道理相合。又譬如你作功德,随力随份,三宝门中来,三宝门中去,于三宝门中行布施时,供佛供法供僧,造佛殿,造佛像,给佛贴金,庄严佛身,这是供佛。印送经典,请法师讲经说法,这是供养法。打斋供众,为僧伽服务,供养僧众饮食、衣服、卧具、医药,这是供僧。把这些布施的功德回向法界众生,愿他们离苦得乐,自他同登菩提觉岸,这样随份随力的去行布施功德,而且不去著这个相,一著相就与大乘法不合,这样子修学就会导归于中道第一义谛,这种庄严佛土的功德将是无量无边的,这样子就是依三谛的道理在修学。

庚三、总以结示

是故须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。

金刚经的文法很特殊,他是由印度文法翻成中国文法的,鸠摩罗什在翻译此经典时,是在东晋朝姚秦时代,是用中国古文,加上印度文翻译出来的。因此现代的人读起来很难理解经义。经上释迦佛说法大都是用问答方式,一问一答,就像我们现在二个人在谈话,辩论这个道理一样,在这一问一答之间,把道理辩论明白,使大家都能明白为目的。经文绝不用高深难懂的文法与文字。这部金刚经的经文就是当时的中国古文,是由梵文翻成这种文字的,虽然是深奥难懂,但是若是你能够把金刚经的义理完全深入了解之后,读诵起来还是跟白话文一样。现在有人提出,要把古文的佛经翻成白话文,这个意见很好,但是这个工作不是简单轻松的。首先你要明白,用白话文做一些普通的文章,都已不容易把他作好,何况要依著艰深难懂的佛经义理翻成白话文章呢!经典上的道理,你没有完全了解以前,是无法究竟无缺的把佛经义理完全传达出来的,所以这个工作是很困难的工作。有的人就依著自己的意思,硬要把经文完全翻成白话,那叫做粗心胆大。为什么呢?因为他翻出来的经典,不懂的人还是看不懂,懂的人根本不去看。为什么呢?因为懂的人知道他翻得不够味,不懂的人看了他所翻的不同义理的文字,看了还是不懂。为什么呢?因为他没有把经文的道理究竟说明白。讲到这里,我还是鼓励各位,把金刚经的经文读熟悉了,把经文的义理了解熟悉了,这样读诵起来就会感到义味重重,不忍放手,这样就会越读越觉得古人翻译得微妙恰当,会出口赞叹不已。读诵金刚经没有什么艰难,所谓艰难的地方,是因你对文不熟,义不熟,只要你把经的文义都弄懂了,读诵起来就不会有障碍,一路通顺下去了。

现在讲总以结示,为什么要‘住心无住'这个道理呢?‘是故须菩提',这‘是故'二字,是决定之词,这里就是要把前面说过的经文总结起来,固定最后决定的道理。不用‘是故',难以总结前文。‘是故须菩提',这句话是要表达前面经文中,须菩提与释迦佛,一问一答,为什么要授记无住,严土无住的道理,世尊再给他补充一下,这一段文就是要来作一个圆满总结。‘是故须菩提',要知道‘庄严佛土,即非庄严,是名庄严'之故及前面授记无住之故。‘须菩提'这是告诉当机者,‘诸菩萨摩诃萨',这里是指著发心的人讲的,不是指那些已证圣位的菩萨。菩萨是大乘弟子,摩诃萨是大菩萨;菩萨是指发权教大乘心的人,摩诃萨是指发实教大乘心的人。这里不按证圣果的人来讲,这是依金刚经下面有一句明文,是‘为发大乘者说,为发最上乘者说',是为了发心的人说的。‘应如是生清净心',那些证圣果的人,他的清净心已经生起来了,他才能证入圣果,所以‘诸菩萨摩诃萨'不是指著证十地菩萨,证等觉的菩萨,不指著证圣位,证圣果的人,而是通指发大乘心,发最上乘心的人而说的,应该这样的生起清净心。‘不应住色生心',‘不应住声香味触法生心'。我们的心被外面的六尘境界一染污,就不清净了,不清净的心,叫妄心。尘有染污之义,我们一生心一动念,都是对著外面的境界才生心动念的,你的眼睛看见外面的色境界,这就动了色的心,耳朵听见声音,你就动了声的心,你闻到香的味道,你就动了香的心,你吃了东西,尝到甜酸苦辣咸淡,你就生了味的心,身体上接触到冷暖涩滑,你就动了触尘的心。五个尘境虽然都没有去接触,但是你心里面在打妄想,这叫做法尘。一天到晚想东想西,心中不能了然无尘,都是在分别取舍上起诸尘劳妄想,一下子想东,一下子想西,心落个生灭不停,自生法尘,这样心就不能清净了。你能离开六尘,这个心就无所生了。现在叫你不住六尘,但心不落于断灭,生这个不被六尘所染的无住清净心。这个清净心不容易生,一生出来,心就解脱自在了。下面是总结,‘应无所住而生其心'。心无所住,是真心得自在的真实受用处,不被一切六尘所染,不住世间六尘境界,心安住在无所住中,这个心才清净。依禅宗的话头叫做‘净裸裸,赤洒洒',这个清净心生出来,没有一念为六尘所染,昼夜六时中,这个心还是‘净裸裸,赤洒洒',活活泼泼,这就叫做清净心。禅宗里还有一句话‘但有一些些,便有一些些',‘一些些'就是一点点。你有一念取著六尘的心,心就被六尘所染污,我们的真心原本就像大圆镜子一样,你被六尘所染,就像这个大圆镜上被擦上黑墨。心为什么会被六尘所染?因为你取执六尘,贪爱不舍,念念住著,你本来的无住真心才会被染污,这就是‘但有一些些,便有一些些'。心印疏引禅宗的公案说‘直饶你寸丝不挂,万里无云,即虚空也该吃棒子',意思是说我什么都没有,我空空洞洞跟虚空一样,你应该挨棒喝,应该要吃棒子,因为你虚空还没打碎,粉碎。参禅谈何容易呀!难在清净心生不出来,就是生出来他还会走动,你是不是能使他安住不动呢!如果昼夜六时都是清净心,那你成佛有份了。修顿超法门,不一定要等到三大阿僧祇劫,一念清净心,就与实相般若相应了。

你们要特别注意此处经文中的‘应无所住而生其心',这就是金刚经的经心,也是金刚经的经眼。每一部经都有他最重要的核心,这个核心的句子,也就是全部经文的经心。这等于一个人的五脏六腑以心为主一样,也等于六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是开智慧眼,就在这句‘应无所住而生其心'上。你必须深深的把他的妙处抓到,再进一步的拿来受用,你才能会有开悟的一天。‘应无所住而生其心'这八个字,大家要用心注意,作精深的研究。他是什么意思呢?了解了这个清净心是怎样生,你才能学会参禅,于学教上才会有大开圆解的一天,于参禅才会有个大彻大悟的这一天。现在举禅宗六祖惠能大师的公案告诉大家,大家听过了以后,也就知道‘应无所住而生其心'这八个字的重要性了。

禅宗由初祖达摩传入中国,传到惠能为第六祖,从六祖后禅宗大兴盛,遍布整个中国,以后就不再称祖师了,都叫做禅师。中国禅宗分成渐禅与顿禅。渐是渐次性的慢慢由浅入深,一步一步的来,五祖座下的神秀大师在中国北方传这种渐禅。顿禅是顿超的,由惠能大师在南方传布流通一顿超法门。神秀大师与惠能大师都是五祖弘忍大师座下弟子,一个在北方传渐禅,一个在南方传顿禅,这叫‘南顿、北渐'。可是以后,南方的顿禅大兴起来,而北方的渐禅慢慢的消失减退而失传。因此以后中国已没有渐禅,中国的禅宗完全是顿禅。禅宗遍及中国后,大多数的寺院都加上了‘禅寺',如‘某某禅寺',少数教下的才叫做‘某某讲寺',那是少之又少,这就是禅宗遍于中国的原故。也有一部份的人说,禅宗遍于整个佛教,他代表佛教实践修行的精神。但是中国顿教禅宗是由谁发扬光大呢?就是由六祖惠能大师。六祖惠能大师的顿教禅是从那里出来的呢?就是打从金刚经上‘应无所住而生其心'这里出来的。六祖惠能大师从小父亲就别世了,母亲守节把他辛苦的养大,家里非常的穷困。他长大以后非常孝顺母亲,靠砍柴卖来的几个钱来过生活,生活非常清苦。每天要把山上砍下来的柴锯好劈好捆好,挑到城里面去卖,不是马上就可以卖得出去。有一天他把柴挑到路边,等著买柴的人来买,他站的地方正好是人家的窗口旁边,此时里面有一个居士在那里念金刚经,六祖惠能大师,他是有大善根的人,传说他是三地菩萨再来的。他在那里一听,马上就听懂了,这就是‘文字般若'现前,他听懂了以后就随文作观。人家在那里念,他就在那里作智慧观照,这个观想就是‘观照般若'。当他听到人家念到经文中的一段‘诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。'当下碰到了他的真心,就豁然开悟了。开悟后就不是一个普通的凡夫了,不跟凡夫的知见一样,他就进去请问这位居士说:‘请问老先生你念的是什么经典?',老居士就告诉惠能大师,他所念的这部经典叫做金刚经。六祖惠能大师马上开口赞叹说:‘这部金刚经太好了。'老居士很惊奇,一个乡下打柴的年轻小伙子,只廿岁左右的粗大汉,你怎么知道金刚经好呢?六祖惠能大师就告诉他,我听到你念到经文上这一句,‘应无所住而生其心',心里突然间就明白过来。居士一听就说,那你讲讲让我听听看,这个居士也懂佛理,但是没有六祖惠能大师懂得透澈。听完后马上惊讶赞叹,你这个年轻人了不得,真是稀有难见,你是宿世于佛法中有大善根的人,我这金刚经是跟禅宗五祖弘忍大师学来的,看来你是个有大善根的人,你应该再去亲近五祖弘忍大师,不要埋没人才。五祖在黄梅,黄梅在湖北,六祖这时正在岭南,就是现在广东少官。惠能大师就说:‘我是十分愿意去亲近五祖大师,不过我家里还有一个老母亲,我家里很贫穷,只靠著我打柴过生活,我不忍心抛下母亲。'此时这个念金刚经的居士一听,马上发了大心,要成就惠能大师的道业就说:‘你安心去亲近弘忍大师,你母亲我会把她接到我家里住,一切生活的费用我会供养她,这个问题你不用操心,我给你盘缠钱(旅费),因为这里到湖北的黄梅有好几千里的路程,你安心去好了,一切我都会帮忙你。'这就是六祖惠能大师听到这句‘应无所住而生其心',而开悟的公案。从这个公案中我们还可以发现一件事,就是这个最初帮助六祖去黄梅亲近五祖的居士,真是太伟大了!要是没有他的发心帮忙,那时六祖惠能大师的因缘又不知会怎样!佛门中是讲因缘成就的,凡事都要因缘具足。佛法要我们在未成佛道先结人缘,这位居士这一个发心护持成就惠能大师道业的功德,将与日后六祖大兴禅宗的无量无边的功德同俱,尽未来际永垂不朽。

六祖惠能大师到五祖的会下以后,他还要再进一步的去证明,他在未见五祖以前就开悟了。怎样证明呢?禅宗不是讲经方式,他是上堂说法,大家有问题可以出来请问。他看人家请问的仪式,他也学会了。有一天他出来在法堂的中间叩头顶礼,就跪下来请问问题,五祖要开口问他,一看之下才发现这年轻人不是出家人,还是个在家居士而已,就问惠能:‘你从那儿来?',惠能说:‘我住在岭南。'这时湖北是中国的最内部,文化水准算是很高的地方,岭南是个文化落后的地方,是獠族所住。‘獠'字是一个不尊敬的名字。五祖为了要试探他的根机就故意说:‘原来是个獠子。'下面的答话,就证明六祖他已先开悟了。他一听‘原来是个獠子'这句话,是含有轻视他的话,他答得很锐利,马上答覆五祖,他说‘请问和尚,人有南北,佛性有南北吗?',意思是说我住在岭南,我是獠族,我人住在南方,你五祖住在湖北,你是北方人,人有南有北,佛性有南有北吗?哗!这一句是惊天动地的话,六祖惠能这一问,问得五祖弘忍大师答辩不出来。这时五祖心中有数,这个年轻人不是简单的人,不是普通的根器,就说:‘看你还是有一点善根,你要来跟我学佛,你要是能够吃苦,从今天起到舂米房里去为大众舂米修福。',然后就派他到舂米房去。因为常住所收的都是谷子,谷子得自己舂,舂米是一件很辛苦的工作,时间过得很快,转眼就快八个月了。有一天五祖就向大家宣布一件事说:我年纪已老了,不太能再弘法了,你们那一位要是已经明心见性了,就可以接我这个祖师位。叫你们自己说出来,你们可能不肯,那么你们可以写个偈子给我看看,我就会知道,你如果明心见性了,我就把我祖师位传给你。要传祖师位给人是佛门中一件大事。这时五祖会下没有一个明心见性的,大家都异口同声说:我们不要瞎忙了,不要冤枉多费力气,我们的教授神秀和尚比我们这些人高明得太多,五祖不上堂,就是教授和尚代理上堂,他时常替五祖说法,我们这些人那一个还能超过教授和尚呢,我们大家就等著他去接祖师位吧!别人都不敢去做偈子,就是他们都还未明心见性。可是神秀大师自己就考虑了,我是五祖座下第一首座和尚,我不作是不行的,而且自己又是大众的教授和尚,考虑之后还是作了。这偈子是:‘身如菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。'偈是做好了,自己没有把握,想拿去给五祖看又不敢拿,他不是开过悟的人,只是依文解义,凭著他多年来深入佛法所了解出来的道理,作了个偈而已,根本就没有开悟。于是他想来想去不敢拿去见五祖,他想了一个办法,我把这首偈子贴在走廊墙壁上,有人看见了就会去告诉五祖,五祖一定会鉴定的,五祖如果说作得不好,那就算了,如果他说作得好,明心见性了,我就出来承当,想妥了以后,半夜里起来,就把这张写好的偈子贴到走廊墙壁上。到了第二天果然有人发现了,就去告诉五祖,五祖一看,就开口赞叹说:这偈子作得很好,依著这个偈子修行,将来一定可以开悟。五祖的意思并不是指现在开悟,而是将来会开悟。经五祖亲口这么一印证,大家都去念诵这个偈子,甚至有人对著那个偈子叩头礼拜,越来越热闹,于是摆出了香案烧香献花,哄动全寺院。外面来的香客与信徒,也都围著去念诵去观看。有一小沙弥半念半唱,一边走一边念,经过舂米房,惠能大师正在舂米,就问小沙弥说:‘你念的是什么?'那个小沙弥就跟他寻开心说:‘一个獠子懂啥?你舂米好了。'惠能就说:‘我就是因为不懂才请教小师父的。'小沙弥说:‘不知是那位大德作了个偈子贴在走廊墙壁上,五祖看了就向大众说,只要依这个偈子修行,将来一定明心见性,你把他念熟了就有无量功德,你要是能去烧香叩头礼拜那样也可以得大福报。'惠能就问:‘这偈子在那里?请你带我去看看,也让我种点善根,培点福报。'小沙弥答应了以后,就带著惠能走到偈子的地方。惠能此时还未出家,他姓卢,叫卢行者,不是叫做惠能,他看到大家都在那里高声朗诵,惠能越听越不是味道,头一直摇。很多来参拜五祖的人听说走廊出现了微妙偈子的事,大家都先来看看,有一位江州刺史也正好到这个庙来,他也去看,看了以后他赞叹这首偈的确很好,此时他发现旁边有一个人,直摇头好像不赞成的样子。他是当官的人,相当有学问也懂佛法,特地来亲近五祖。他一看这个人不太赞成,就问他,你对这首偈子是不是不满意?如果认为他不满你的意,你可以做一首比他更好的偈子来。惠能就说,我是能作偈子,但是我不认识字。刺史官一听就说你不认识字,怎样会作偈子呢!真是稀奇!惠能便说:‘作偈子不在乎认识字不认识字。'一听之下,这个长官马上发现这青年人所说的话,蕴含著高深奥妙的道理在里面,就不敢再轻视他,就对他说你作偈子我马上替你写上。惠能说,那太好了。马上作了四句偈:‘菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。'这首偈子一作出来,就把神秀所作的偈子完全给驳掉了。刺史官一听这年轻的行者所作的偈子,太高深微妙,于是用笔把他抄在纸上,给他贴在神秀偈子旁边,大家一念,似懂非懂。有人就去告诉五祖说,卢行者也作了一首偈,偈子的长短与前面所贴的一样,五祖一听马上出来看个究竟。看过之后,知道卢行者简直是了不得的人,当初一见面就知道他悟性很高,现在是真正明心见性的一个人了。现在很多人都想这个祖师位,如果此时一印证,对惠能可能很不利,五祖一考虑之下,马上把惠能所作的偈子撕下,说这个没用,你们依旧念前面所贴的那个偈子,念那个将来就可以开悟。在五祖机智的处理之下,事情就这样过去了。等到晚上天快黑的时候,五祖到舂米房去探望卢行者,二人所对答的话都是禅机,五祖说:‘米熟也未?',惠能答说:‘米熟久矣!犹欠筛在。'前者是问你这个米舂好了没有?后者答说我这个米老早舂好了,只要过篮子筛一筛就好了。意思就是说,我老早就开悟了,就差了祖师给我印证一下而已。二个人在那里打禅话,外行人听不懂,五祖听了不再讲话,把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能会意五祖的意思,因为那时候没有时钟,是靠著打更来计时,意思是叫惠能半夜三更天的时候到五祖那里去。到了三更惠能准时来了,五祖就在半夜三更传衣钵给惠能为第六祖。拿金刚经来印心,四祖到五祖,五祖传到六祖惠能大师,都是用金刚经印心的。初祖,二祖,三祖,四祖都是用楞伽经印心的。你说你已经明心见性开悟了,但是还要经过真正的善知识拿经典来给你印证才行,如果发现不合经义,与佛经不相对,那就表示你不是真正开悟的人。例如五祖拿金刚经来给六祖印心,知道六祖所悟的与经典相符,完全是一点都没有偏差,于是五祖才传衣钵给六祖。五祖把初祖达摩祖师所传下来的衣钵给了六祖惠能大师以后,就从后门把他送出去,对他说:你弘法的因缘还未成熟,你先隐藏一个时期,等因缘成熟了再出来,现在很多人想要得到祖师的衣钵,你在这里对你很不利,你现在就马上偷偷的离开这里,好好的珍重。因此惠能大师就从此离开了五祖的会下,一直往南方走去,因为他是岭南人,南方的人情风俗他熟悉得多一点。六祖离去以后,五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂说法,大家就问五祖的侍者说:五祖是否病了?侍者回答:不是。大家就再问:前天和尚说过,要是有人明心见性,他要把祖位传给他,这样五祖就可以休息,可以不用再说法。大家都在猜想五祖是不是会把祖师位传给教授和尚,但是教授和尚到现在为止,手中并没有祖师的衣钵呀!于是大家就怀疑卢行者所作的那首偈子,可能与这个传祖师位有关系,很可能是这个人得到了。而且这二、三天都没有见到卢行者,决定是五祖已把祖师位传给他了,他偷跑了。这下子大家就要去追卢行者,把衣钵夺回来,因为谁有这个衣钵,谁就能当祖师。大家就这么地去追赶卢行者,在大众中有一个人名叫惠明他会武艺,因为他有武术在身,所以走得比别人快,眼看著就要追上六祖惠能大师了,六祖一看后面有人追赶他,他心里知道这个人是为追赶衣钵而来的。他就把衣钵摆在路中心,他自己藏到芦苇丛里面去。后面追赶他的人看得很清楚,跑到了衣钵的地方,一手想要把衣钵提著就走,没想到手一拿,却拿不动,这衣钵的份量是很轻的,而且他又是会武术的人,拿这个衣钵应该是轻而易举的事。‘奇怪为什会拿不动呢?'他这么想,他算是一个有善根的人,心里一回光返照,心中马上生起惭愧心,用心一想,这衣钵是历代祖师传下来的法宝信物,不是用武力就可强夺的。生了惭愧心以后,就开口大声说;‘卢行者啊!我叫惠明,我是为法而来,不是为衣钵而来。'卢行者听了就从芦苇中走出来,就说:既然你明上座是为法而来,我就说法开示接引你,因为你跑得很急,心中一定还很慌乱,你先把心静下来,我才向你开示说法。坐了一会儿的时刻,惠能大师就开示说:‘不思善不思恶,正恁么时,如何是明上座本来的面目?'。六祖称呼他为‘上座',是因为尊敬他是老前辈。‘本来面目'就是在没有流转生死以前的那个面目,那就是我们的真如妙性,也可称为佛性。现在我们这个心叫妄想心,妄想心思虑不停,不是思想善,就是思念恶,你这个时候放下思虑善恶的念头,用你明明了了的智慧回光返照一下,如何是你的本来面目。这位惠明上座就依著六祖这个话头一参,突然间大彻大悟,明白过来,就站起来万分诚恳的礼谢惠能大师的接引。在卢行者惠能大师还没有出家以前,就先开了一个参话头的法门,以后禅宗的‘参话头',参‘如何是我本来面目'的话头,也就是从这个地方起的。所以我们中国顿教禅宗不叫‘坐禅',叫‘参禅'。坐禅是渐宗的禅,你想学禅,要先学打坐,这叫‘坐禅'。顿教的禅宗,不执著「坐'只要‘参',‘六祖坛经'上有一个偈子呵斥坐的,他说:‘生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何处立功过。'意思是说:你活的时候,白天你打坐,晚上你也打坐,不卧著睡觉,这叫做‘不倒单',睡觉时你也不卧下去睡,这叫‘生来坐不卧';可是有朝一日,你命终了,你两脚一伸直,又卧下去了,这时再叫你打坐,你也不会坐了,这叫‘死去卧不坐'。无论是你活的时候在那里坐,或是死了伸直脚在那里卧,都是‘一具臭骨头'。‘何处立功过',功过在那里立呢?还是叫你‘参',所以古来大德才说:参禅是全凭心地用功的。为什么中国禅宗叫‘参禅'不叫‘坐禅'呢?你要是内行人,你就会了解这个‘参禅'的因缘,是从六祖惠能大师当初在接引惠明上座所用的法门,即这一句‘不思善,不思恶,正那个时候,你回光返照一下,如何是你本来面目。'从这句话头开始,才会有‘参禅'法门的流通。这句话头的重心点就是要你自己去明白,如何是自己的真如佛性,你找到了真如佛性,就是明心见性了,依金刚经来说,应该是‘如何是我的实相般若?',你在‘参'的时候,就是‘观照般若',你在念这几句词的时候,就叫做‘文字般若'。后来禅宗又换了一句话头,‘父母未生我以前,如何是我本来的面目。',意即父母生我以后,才有我这个人,父母未生我以前,如何是我本来面目,这个话头也是从六祖的这个因缘而来的。

六祖接引惠明上座分别离开以后,六祖就躲入猎人队里有十五年之久,时常随缘给猎人讲说佛法。后来到了广东,才正式出家,正式受戒,从出家以后,他才开始大转法轮,把禅宗大兴于中国。中国顿教禅宗就是从六祖这里大兴,六祖的开悟是从五祖那里印证出来的,他才传承了祖师的衣钵。没有见五祖以前,六祖就开悟了,他在那里开悟?就是卖柴时听那一位居士念金刚经,念到‘应无所住而生其心'这一句经文,当下就大彻大悟。金刚经的经文有一段说:‘须菩提,一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。'由这一段的经文,我们更能证明,金刚经接引众生明心见性,是真实不虚的。六祖惠能大师,就是从这经文的八个字,即‘应无所住而生其心'而开悟的。所以说‘应无所住而生其心'这八个字是金刚经的经眼,是金刚经的经心。

我们依文解义懂了,还要再去深究,怎样才能生出‘应无所住'的这个心。生了心还是无所住,这是什么心?这就是经上所说的‘生清净心'。你有所住,就会住于六尘,会被六尘把你染污。你有住著,你说你证入最高深境界,还是个法尘,总而言之,你离不开六尘。心一有住著,就被六尘污染,就不能生清净心,这叫‘但有一些些,便有一些些。',所以要‘应无所住'。心无所住著,这个心就是清净心。这是推广无住的道理,推广那里呢?就是推广前面第四分‘妙行无住'的这一分里面,‘菩萨于法,应无所住,行于布施。'。虽然心无所住,你还是要去行六度万行,庄严因地,那个布施包括六度在内,不教你住著色来行六度,应该无所住著而行六度,由这地方把它推广开来。

‘应无所住而生其心',不是叫你住到虚空里,你还要去弘法利生,自利利他,行六度万行,财施、法施、无畏施,随缘随份的去广修功德,庄严自己的因地。但是不要著相,这样你的清净菩提心就会生起来,而永不退转。你把这个道理研究清楚以后,你自己就知道,怎样来修行佛道了。其实所谓‘修行',就全在修我们的心,你的心修清净了,就是真心,你的心染污了,就是妄想心,修行的功夫就是要把妄想心转成真心。一动妄想心,贪嗔痴慢就炽燃不停,这就是养无明,无明越养越深厚,你就越不能脱离凡夫位。你现在发菩提心要修行佛道,你必须勇猛精进的,去广修六度万行来养这个清净心。清净心越养,你的智慧会越开,福德会越来越深厚,这样子永不退转的修下去,最后决定会圆满的成就佛道。你这样子‘应无所住而生其心',远离六尘,一念不生,才不致落入断灭空,而能在‘心无所住'之下,很自在的行六度万行,无所障碍。现在再把前面第四分与这里合起来,就晓得这里是推广前面第四分的道理。前面第六分,‘正信希有',叫我们要生信解,由那个信心才能开悟。由什么信心呢?由那个清净的信心,就是一念清净心生出来,你才能开悟。信心很重要,你相信三宝的功德,你才会来皈依佛法僧。你对三宝有正信了,就永远的不会去皈依天魔外道。这里是更深一层叫你‘净信'。清净的信心是怎样去信呢?‘不偏于空,不偏于有',‘不落于常,不落于断'。你执著有,有变了一个常见的外道邪见,你说什么都没有,偏于空,就落入了断灭空的外道邪见。外道的六十二种邪见,就是以这个断常二见为根本。这种外道邪见,不是落于常,就是落于断。这里要你生‘净信'不偏于空,‘生其心'不偏于有,而‘无所住',这叫做‘净信'之心。由‘净信'开悟,悟到清净无住的道理。这样子去学佛法,才能学到佛法的真实处,不会走到错路上去。不偏于空,不偏于有,而无所住,这才叫做‘中道第一义谛。'。这个中道第一义谛,就是‘应无所住而生其心'的清净心。讲到这里为止已把‘总以结示',为什么‘授记无住',‘严土无住',‘应无所住而生其心',这样心中才不会生起我、人、众生、寿者相,这样才可称为‘菩萨',才可称为‘摩诃萨'的道理解释清楚。下面就讲到第二科得果无住。

己二、得果无住

须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言,甚大!世尊!何以故?佛说非身,是名大身。

这里说了一个譬喻,是说有一个人他的身体像须弥山王那么高。梵语‘须弥',翻成中国话叫做‘妙高',他是四宝所成叫做‘妙',出水八万四千由旬叫做‘高',高出了七金山叫做‘王'。意即譬如有一个人,他的身体像须弥山王这么高,你说这个人的身体算是大还是不大呢?须菩提说:‘很大啊!世尊。'这是须菩提顺著世俗的譬喻,在一问一答之间而说的。其实须菩提也知道佛所问的用意,并不在这个像须弥山王,这么大的‘大身'叫做‘大'。下面须菩提自已加以解释,因为‘佛说非身',才是名为‘大身'。‘非身'是什么身呢?是无相之身。‘无相之身'又是什么身呢?无相之身就是法身。前面说有人身如须弥山王,是指报身。报身最大,但是他还有数目,譬如他高得像须弥山王,八万四千由旬这么高,但是如果又有一个人,他的身体是八万五千由旬而超过了他,这样一来,他就算是比后者的他小了。所以说,凡是有个数目字可数的,这个不叫‘甚大'。真正的大身,是非身,是无相之身的法身,是没有数目字的。法身无相,你要怎样才能证得这个法身呢?在‘得果无住'这个科文上会告诉你,你得了法身,就是证得了佛果。证得了佛果你就得到了这个‘非身'的大身。但是你还是不可以住著,何以故?因为你一住著,又落到‘相'上去,一落到相上了,你那个大身就不是大身,你所证的法身就有问题了。为什么呢?因为法身是无相的,你怎么会有个相在呢!所以说,证了果也不许住著,讲到这里,已把戊二‘推广住心之法'这一科讲完。

无为福胜分第十一

丁二、略示周足(分三)

戊一、校量持福(分二)

己一、能校量(分一)

庚一、极显恒河沙多

须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙,宁为多不?须菩提言:甚多!世尊。但诸恒河尚多无数,何况其沙。

恒河是印度一条大河,最宽的地方有四十里,恒河翻到中国话叫‘天堂来',因为他的水源很高,从雪山流下来的,就像从天上下来一样,这与我们中国赞誉形容黄河之水天上来的意思是一样的。释迦佛时常在恒河两岸说法,每逢讲到数目字大的地方,就用恒河沙来做譬喻,而且印度的恒河沙很细,细得像面粉一样。

佛说:‘须菩提!如果用恒河中所有的沙数来作比喻,以一粒沙比喻一条恒河,你意下以为怎样呢?那么所有恒河内的沙数多不多呢?须菩提回答说:‘非常多!世尊。以一沙各为一恒河,恒河尚且就有无数,何况是所有恒河中的所有沙数呢!'这段经文是极显恒河沙数目之多。

庚二、极显宝施福多

须菩提!我今实言告汝,若有善男子善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?须菩提言:甚多!世尊。

须菩提!我现在真实的告诉你,若有善男子善女人,以一粒沙当作一个三千大千世界,用充满如恒河沙数那么多的三千大千世界的七宝布施,这个善男子善女人,他所得的福德多不多呢?须菩提回答说:‘当然很多!世尊。'

己二、所校量

佛告须菩提,若善男子善女人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德。

佛告诉须菩提,假使有善男子、善女人,受持读诵这本金刚经,甚至于只受持一小段经文,就是四句偈等一小段的经文,或为他人解说,‘为他人说'是利他,叫法布施。那么这个法布施的人,自己受持金刚经,还为他人讲说金刚经,他所得的福德,远胜过前面以充满恒河沙数那么多三千大千世界七宝布施的那个人所得的福德。现在已把经文消完了,但是大家还要注意,‘我今实言告汝'这句经文,就是佛要老实的告诉你,持金刚经的功德,这是因为怕你信心不够,所以在此先告诉你,这是佛金口所说,佛绝对是不会有虚妄之言的。受持般若经的福德,为他人解说金刚经的福德,确确实实有这么多的福德,确实远超过前面那个以七宝布施的福德。何以故?因为你以七宝布施所得福德,终于会有享尽的一天,这是属于有漏的福德相。你受持金刚经,或为他人解说金刚经,自己可以明心见性,可以成佛;又可以引导别人修行佛道,让一切众生断烦恼,了生死,转凡成圣,破迷启悟,这种无漏的功德法性,就不能用数目字来计算了,这是无尽的实相智慧功德,这种福德就如虚空,不可限量的,所以‘此福德胜前福德'也。前面佛也亲口说:‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。'由这一段经文就可以更进一步的去证明,法施的法性功德,是远比宝施有漏的福德相,胜过太多了。明白了这一点,我们就有十足的信心,会脚踏实地的去受持金刚经,为别人讲解金刚经。到此将戊一‘校量持福'一科讲完。

尊重正教分第十二

戊二、取劣况胜(分二)

己一、随说尚胜

复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处一切世间天、人、阿修罗皆应供养,如佛塔庙。

佛再进一步的说:须菩提呀!如果你能随缘随处读诵、解说金刚经,甚至于解说金刚经里头的一小段经文,就算是四句偈等,不管你是僧、俗、凡、圣,随著你解说读诵金刚经的地方,一切的天龙八部,人天鬼神,都应该恭敬礼拜,就像对著佛塔佛庙那样的虔诚供养。为什么呢?因为你讲经说法就是代佛宣扬佛法。经是记载佛法的,法是佛亲口所宣的,因此见法即是见佛,所以说:‘一切世间天、人、阿修罗'对‘随说是经'的人或处所,‘皆应供养',就像供养佛塔佛庙一样。‘当知此处'的‘此处'是指著受持金刚经之处,以及为他人解说金刚经之处。心印疏上对‘随说是经'以四种义理来解释:第一、随说之人,第二、随说之义,第三、随说之经,第四、随说之处。第一、随说之人,讲经说法一定要有发心的人,不管是僧俗凡圣都可以发心讲经说法。僧是出家人,俗是在家人,凡是凡夫,圣是圣人。换句话说,就是不管你是出家人也好,在家人也好,凡夫也好,成道的圣人也好,只要你能发心去读诵、受持为他人解说金刚经,这个功德都是无量无边的。第二、随说之义,只要你能依著金刚经的正确法义来解说,不管你所显的是事相或理性,经义的广狭深浅,或解说修行次第的义理,只要你不违背金刚经的正确佛法去为他人解说,功德是无量无边的。第三、随说之经,不定章句的前后,你说一章也好,说一句也好,或者你解说前面的一段也好,你解说后面的一段也好,只要是金刚经,不规定是那一章一句,你能解说,功德将是无量无边。第四、随说之处,讲经说法得有个处所才能成就,这个处所,不拘限在山林,就是在城市都可以,你的功德也是无量无边。

前面第十一分是赞叹受持、读诵为他人解说金刚经的这个人所得的福德。第十二分是赞叹说经之处。‘当知此处'是指受持金刚经的处所。‘一切世间天、人、阿修罗,皆应供养'。其实,‘一切世间'是包括了三界六道的众生,这里为什么只说了三善道即‘天、人、阿修罗,皆应供养'?为什么三恶道的众生不来供养呢?因为三恶道的众生,他要不是不懂得供养,就是因为没有时间来供养。这又怎么说呢?因畜生道的众生,他束缚在愚痴之苦里面,你这个地方在讲经说法,他根本不知道你在作什么,他又怎会来供养呢?饿鬼道与地狱道的众生,他正受著炽然的无间痛苦,而没有停息,根本空不出时间来供养,所以这里没有举出三恶道的众生来供养。

佛教所说的供养是以什么来供养呢?有十种供养,即香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣物等供养。供养可以随力随分,随你所能做得到的范围内,拿来供养,但是这供养要发出虔诚的恭敬心,这样福报就会很大,才有殊胜无上的意义。为什么供养佛塔佛庙要发出那样的虔诚恭敬心呢?因为塔是供佛舍利子的地方,庙是供养佛像的地方。这里有一点常识大家应该要知道,就是在印度有庙就有塔,塔庙是不分的,塔庙对印度来说是一个名词。佛教传到了中国,塔是塔,庙是庙就分开了。

中国汉明帝请印度的两位高僧,迦叶摩腾与竺法兰两位尊者到中国来,佛教的经典也跟著这两位尊者由印度传入中国。这两位尊者初到中国时,就请他们住在‘鸿卢寺'。当时的‘鸿卢寺'就等于我们现在的外交部,那时中国还没有寺庙,因为聘请两位高僧住在那里,于是外交部就搬迁,让给这两位高僧住。这两位尊者就在鸿卢寺,开始翻译佛经,如四十二章经就是在这里翻译出来,佛法也就从这时起,才开始深入普遍于中国。佛门经典,最初传到中国,是由迦叶摩腾与竺法兰两位尊者,用白马驮经,并将佛的舍利和佛的画像,带到当时的中国首都洛阳。为了纪念这两位尊者与白马驮经这殊胜的因缘,就把鸿卢寺改名为‘白马寺'用以纪念佛经是用白马驮运来的。现在我们中国的塔庙都叫寺,但是在印度国内,他并不叫寺,他叫做塔庙。庙本来就是佛门的名字,看金刚经上所记载‘如佛塔庙'就能证明这一点,因此作为一个佛弟子,见到了佛塔佛庙,都应生起恭敬心,虔诚礼拜。这一段经文,佛陀告诉我们,如果有讲说金刚经的地方,或受持读诵金刚经的地方,我们也要去恭敬供养,就好像供养佛塔佛庙一样。

己二、何况尽持

何况有人,尽能受持,读诵。须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法。若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。

何况有人,能够受持、读诵全部的金刚经。‘受'是受其文,‘持'是持其义。领纳于心叫‘受',忆念不忘叫‘持'。‘受'与‘持'都是受持其义。对著本子念叫‘读诵',不看本子,把经文背诵到心里面去,朗诵于口,叫‘诵经'。我们早上起来作早课叫‘课诵',不叫课读,因为这都是背在心里,而诵出口的。‘须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法。'再叫一声当机者,‘当知其人',你应当知道这个尽能受持读诵金刚经的人。‘成就'二字就是圆满具足,无欠无缺,这叫‘成就'。成就‘最上'之法,也就是已亲证了如来的法身,成就了法身之法。那么法身之法又是什么法呢?他就是无漏无为法,此法离名绝相,再无一法能加之其上,所以叫‘最上'。法身是无漏无为法,无法替他取名,也不能指出他是什么相,他本身是离名绝相的,但是为了要让众生知道,给他取个‘法身'这个名字,实际上,这个名字也是勉强安上的。法身是绝相离名的无相之身,一切世出世法,无法高于其上,故叫做‘最上之法'。‘第一'二字是讲报身之法,心印疏解释他叫做‘万德庄严',有无量的相好,为众圣中尊,可堪称为第一。这个报身佛的身,是由万种功德所庄严出来的,有无量数的相好。身有无量相,相有无量好。登了初地的菩萨就是圣人,二地三地乃至八地九地,乃至等觉都叫圣人。这些地上菩萨都叫众圣,佛在众圣之中称为独尊,没有人能超过佛,所以才称为‘第一之法'。‘希有'是指化身之法,又叫随类现身,希奇少有,所以叫做‘希有之法'。这个应化身,他在天上说法就现天人之身,在人间说法,就现人身。佛在人间应化身所现的三十二相,八十种好的相,是转轮圣王的相。转轮圣王是人间第一有福德相的人,但是还是个人相。释迦佛到天上说法,如地藏经是在忉利天说的,这时佛所现的相好,绝不只三十二相,八十种好而已,这是他按天上的人而现的佛相。如果应化身要去度六道的众生,他就示现六道众生的相去度他们,他可以神通自在的,随类现身去度化一切众生,所以说他为‘希有之法'。合足来说佛的法身、报身、应化身之法,通通圆满具足成就了,就称为‘最上第一希有之法'。谁能成就呢?就是尽能受持、读诵全部金刚经的人,这有包括为他人如法解说金刚经的人,是这个人所成就的。

再看经文,‘若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。'倘若这个地方有金刚经在,这个‘所在之处'不管是在什么地方,无论是在讲堂、佛殿,凡是有放著金刚经的地方,就应该恭敬供养。为什么呢?因为‘经典所在之处'就是三宝所在之处。要知道经典就是法宝,‘即为有佛'。这怎说呢?因经典能传达佛法,法是佛之慧命法身,为佛金口所宣;研读经典就等于佛在当面为你说法,因此经典就是佛的法身舍利一样,所以说‘即为有佛',就如同佛宝一样。‘若尊重弟子',‘若'字,作‘及'字解。‘尊重弟子',即如来之可尊可重之弟子,指一切贤圣僧,也就是僧宝。因此有金刚经所在之处,具有三宝备足,就可知道此处之殊胜,到此将戊二、‘取劣况胜'一科讲完。

 

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