金刚经讲录

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

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如法受持分第十三

戊三、请示经名(分二)

己一、当机请名奉持

尔时,须菩提白佛言:世尊!当何名此经?我等云何奉持?

这段经文须菩提共提出了二个问题,一是经题,二是怎样奉行、受持此经。金刚经共分三十二分,现在才讲到第十二分而已,怎么会在这时候就提出为经题名的事呢?其实大科的略示周足,讲到第十分,都已把经的道理讲完了。经的道理是什么道理呢?就是当机者所请问的降心之法,及住心之法。前面第一大科所讲的是略示降心及住心之法,而这第二大科就是推广前面所讲的道理,更进一步详细说明降心及住心之法。讲到第十分这里都已讲完了,就不必继续再讲下去了。但是下面所讲的道理还是推广前面所讲的道理,所以这还是叫略示周足,意思是经义都已周备具足了,只是再次的推广而已。既然周备具足了条件,因此也就可以给经题个名字了。明白了经名之后,我们还得依经的义理去奉行受持。但是要怎样去奉行受持呢?对这个修行法门到底要怎样下手呢?须菩提就针对这二个问题向世尊请示,世尊也就依著他所提出的问题,一一的给予开示。

己二、如来如请为示

佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗密,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。

须菩提问佛二个问题,而佛归纳后只答他一个问题。佛先给经题个名字叫‘金刚般若波罗密经'。经名的意义就是有了如同金刚一般坚固猛利的般若智慧,这样才能够到达解脱、自在的彼岸。为什么呢?因金刚宝其用最利,其体最坚,能坏一切物;般若智慧也是如此,能断除一切烦恼,能破一切无明。烦恼与无明一断除,当下就能登上菩提的彼岸。‘波罗密'叫‘到彼岸'。因此你想要断烦恼、证菩提、到彼岸,那你就要受持、读诵金刚经,从而吸取金刚经内的般若智慧。释迦佛亲自为此经题名叫‘金刚般若波罗密',‘以是名字汝当奉持'。意思就是说所有的修行方法都在经文里面,你忆持经的名字,这就是一个修行妙法。由忆持经名,心中就会连锁的生起经文中的般若妙慧。何以故?因为全部金刚经就是‘文字般若',你的心只要依著这文字所现的般若妙慧,而去起智慧观照,这就是‘观照般若',你所观照的理境,就是‘实相般若'。‘三般若'当下在一念中,同时现起,如如不二,这就是‘金刚般若波罗密'。同时因为经题就含摄了全部经文的意义在里面。全部经文解释什么呢?就是解释这个到彼岸的智慧,犹如金刚一样。因此只要你能由‘文字般若'而去起‘观照般若',再由‘观照般若'去证入‘实相般若',一证入‘实相般若',就是究竟到达彼岸了。这个彼岸就如同金刚坚利的般若智慧,你的心一入了这个般若智慧里面,就能够很自在的断除一切烦恼。所以顾名思义,你只要依著「金刚般若波罗密'这个名字,去信受、去奉行,就能断除一切的烦恼。就能到达菩提彼岸。

前面经文,释迦佛不是叫我们要离一切相吗?这里又怎么要我们受持、奉行这个经名呢?这不是著了名相吗?‘所以者何?'这是为什么呢?‘须菩提!佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。'须菩提!你要知道,佛所说的般若法门,是要你当下离相、降伏妄心,安住真心。成就离一切相的无住妙慧,无住妙行,这才是佛所要命名为‘金刚般若'的真实所在。

为了使大家对这段经文更进一步的了解,先依二谛道理解释‘佛说般若波罗密',这是按世俗谛说,不能没有一个假名的安立。‘即非般若波罗密'这是按真谛上说的,因缘所生法,无有自性,当体即是空。这不是叫你去依名著相,是叫你去依名修观想,修般若,用智慧去观照。这是按真俗二谛上说,不过是假有其名而已。若依三谛道理解,‘佛说般若波罗密'只是立个假名是为假谛。‘即非般若波罗密',因缘所生法当体即空,是为‘空谛'。即假即空为‘是名般若波罗密',是为中道第一义谛。

丁三、尽断余疑(分三)

戊一、断是名何必强说疑

须菩提!于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊!如来无所说。

前面讲过‘佛说般若波罗密',如来说法按世俗谛即有所说。按真谛上说‘即非般若波罗密',一切说法无非是应机而起,是随顺因缘而说。因缘所生法,无有自性,当体即空,这是真谛上说的。因为当体即空,才叫‘是名般若波罗密'所以只是一个假名而已。

这科是怕众生对佛说法的真实之意,未能彻底的明白,恐怕会产生如下的疑问:第一、既然是假名而已,又何必要说他?第二、假如释迦佛‘无所说'法,怎么能摄化世间的众生呢?第三、假如没有世界,释迦佛要在那里现相成佛度众生呢?这里先解开第一个疑问,‘须菩提!于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊!如来无所说'。佛恐怕众生以为如来说法不立名相,又既然只是名相而已,何必勉强说呢?故问须菩提:你的心意以为怎样?你认为如来有所说法吗?佛的意思是说,如果你固执取著佛说的文字名相,这样一来就好像有法可说;假使你得义忘言,入了说法所指的‘实相般若'的奥妙处,那时你已得到自在、解脱了,那你又何必固执文字相的方便施设呢?所谓:归家罢问程,到岸不须舟。如来说法只不过让你们借般若法船,渡过烦恼大海,然后得登解脱、自在的彼岸,这正是如来说法用意的微妙处。前面第七分,也曾经遇到这个问题‘须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?'须菩提言:‘如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。'他不敢说如来没有说法,因为如来天天在说法。所以须菩提只回答说:‘无有定法如来可说'。如来说法,是应机而说,你是什么样的根机,跟你说什么样的法来度你。那有一个固定的法可说呢?但是到了第十三分这里,须菩提有更加甚深解悟,所以他很肯定的回答佛说:‘世尊!如来无所说。'说法只是一个语言之相,这只是暂时所起的假相而已。说法之假相,当下生,当下灭,当体无住;缘生相生,缘灭相灭,那里有个如来说法之相?你所要摄取学习的是:如来说法中,法所含的妙理,而不是要你执著这个说法的相。因此在真实处上看,说法只是一个假名而已。虽然说法之相,是缘起、暂有的假相,但并不会妨碍如来方便说法,随机教化众生的施设。假使你明白了前面所解释的道理,这样‘佛说般若波罗密'这个假名言说,也就不会妨碍,如来施设名言说法度化众生的方便了。当知如来说法,说即无说,无说而说,是名中谛说法。这样就把第一个疑问——既然是‘假名而已,又何必要说法'的疑问解开了。下面再解开第二个疑问。

戊二、断无说云何摄界疑

须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?须菩提言:甚多。世尊!须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。

前面须菩提回答世尊说:‘如来无所说'虽答:‘无所说',并不是说佛一向不说法。所谓说法之目的,在于断除众生心中一切烦恼之病。病好后,就不需要法药了,但是恐怕众生又执药成病,所以须菩提才回答世尊说:‘如来无所说'以此解开执药成病的过失。这样一来,又产生了第二个疑问,就是假使如来一向‘无所说'法,又怎样来摄受教化三千大千世界的众生呢?为了解开这个疑问,佛又问当机者:‘三千大千世界所有的微尘数目多不多呢?'须菩提回答说:‘甚多。世尊!'依佛法说,凡是‘有法'的存在,都离不开缘聚缘散的因缘法则。微尘是在因缘的条件上,由更微小的微细单位,再缘合成微尘的假相,如果要再更微细的分割和分析,他还是离不开因缘相的集聚。这个世界本来是由无量微尘积聚成相,而成为一个世界。微尘是小,世界是大,但总是离不开因缘和合,暂时现起的幻有假相。‘诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。',大家要注意这段经文要紧接著念下去,读下去,‘如来说世界非世界,是名世界。'微尘辗转分析,最后还是因缘假相,本无自体。知微尘无体,就知微尘只不过是假名而已,虽是假名,但并不妨碍由因缘假相,暂时现起的幻有。‘如来说世界非世界,是名世界'的道理,也是与前面解释的道理一样。因如来深知器界之因缘生灭,去来之相。缘生如幻,故不住著器界之相,如镜无心,缘来现相,缘去不留影。如来摄化三千大千世界的道理也是如是。如来了知一切法皆因缘所生。缘生缘灭,所以能当体随缘,不生留碍,所以在三千大千世界摄化众生,能随缘不变,不变随缘,没有住著世界之相,随缘聚会,随缘散。虽因缘如幻,但佛也不舍广度众生,所谓佛随缘度化有缘人,也正是这个意思。明白了这个道理,第二个疑问又迎刃而解了。

戊三、断名界云何现相疑

须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。

这段经文都是推广前面的经文,前面经文第五分上有:‘可以身相见如来不?'在这个地方只改换一个名相来问,即‘可以三十二相见如来不?'前面说过,‘如来说世界非世界,是名世界'。如来摄化三千大千世界,按世俗谛讲,如来确实是有个摄化三千大千世界之相。按真谛的无住,离相,缘起性空来说‘如来说世界非世界'。真谛上的当体是空无所住的,世界也只是个假名假相而已。佛怕众生起疑,既然说世界是个假名的世界,是个当体即空的世界,那么如来依著世界的依报所现的三十二相的正报,当然也是无所依著了?为防此疑,故佛又问须菩提:‘你意下以为怎样?可以三十二相见如来吗?'佛的意思是说,界既非界,相亦非相,二者俱是从缘而起,那又怎么会互相的障碍呢?庆幸须菩提已解佛意,直答说:‘不也。世尊!'‘不可以三十二相得见如来。'须菩提的意思是说,要离相,才可以得见如来法身。这是因为须菩提已深悟离相见佛的要旨。由前面的非微尘,非世界的道理,启悟了须菩提自己说出,如来的三十二相,即是非相,是名三十二相的解悟道理。按世俗谛说,如来有三十二相度化众生。但是如来的三十二相,也是因缘生法。所谓缘生相生,缘灭相灭,终归假相出没而已。在真谛的离相,无住,无相法身的般若空慧上来说,但有其名相之影而已。所谓‘真智无为不住诸相',非微尘,非世界都说明诸相是假,不可取以为实。佛的三十二相,也是为了引度众生而出现的因缘假相。佛的真智法身,不是取相所能见到的。如经云:‘若有欲知佛境界,当净其意如虚空,远离妄想及诸取,令心所向皆无碍。'这样才能见到佛智身的真相。这正是须菩提所解悟的道理。

丙二、成就解慧(分五)

丁一、校量经功

须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!

这段经文是较量受持金刚经的功德,前面较量过七宝布施的功德,这里是较量身命布施的功德。身命布施比七宝的布施更难。为什么呢?因为七宝是身外之财,这个身命是身内之财。身外之财,我只要发个舍心,就可以把他舍掉了。但是这个身内之财,就不容易布施,因为生命只有一条而已,只能布施一次。众生对生命都是执著不放的,叫他去利益众生,施舍身命那是很难的。假使有个善男子、善女人,他发了心,要拿这个唯一无二的身命作布施,利益众生,还不止一个身命,而是以恒河沙数的身命布施。这表示很多的生生世世中,他都发心要以身命布施,利益众生。这个人的福德简直是不能计算,太多太多了!‘若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。'这里‘甚多'的意思,就是受持金刚经的功德,超过了前面那个以恒河沙身命布施的功德。

在这个地方,须菩提悟到甚深的道理,也是开悟之处。能悟到般若甚深之理的人,才肯把生命布施出来,而持金刚经的功德,远超过恒河沙身命布施的功德,可知金刚经功德是不可思议!

离相寂灭分第十四

丁二、信解感叹(分三)

戊一、当机闻解悲感

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:希有!世尊。佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。

当机者须菩提,听释迦佛说到这里,对这含有很深奥佛理的金刚经,心中已经深深的解悟到金刚经所含摄的般若智慧,太深奥、太高深了;庆幸自己又能够深深的解悟到佛经的义理和归趣,因此深为感动而流泪悲泣。金刚经的正宗分,分四大科:第一生信分,第二是开解分,第三是起修分,第四是成证分,这都有经文证明。前面所讲的,从第二分到第八分是第一科。讲到第六分时就生起了清净信心,生起净信之心的功德,等于供养过百千万亿诸佛所种诸善根的功德,这是为了要开导我们,叫我们也能生起清净信心。现在讲到第二科,‘深解义趣',须菩提已深深的解悟到金刚经的道理与归趣,这在经上有明文证明的。这科虽然是一直延伸到第十六分,但是说到第十三分,本意已说完,经文上就用了结归之词,下面第十五、十六分是推广前面的道理,所以这一科讲到第十三分,就来个总结。当机者闻到这里,已经‘深解义趣'了。在教下来说,称为‘大开圆解',所谓‘教下',就是指研究教理的人,如果在禅宗,这就叫做‘大彻大悟'。再解释经文,‘尔时',就是指释迦世尊说法说到,‘以是名字汝当奉持',取了经名之后,再说‘佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。'再去除疑惑,说微尘非微尘,说世界非世界,乃至三十二相,亦是非相。再较量此经的功德,恒河沙数身命布施,不及受持金刚经的一小段经文,以及为他人说一小段的经文,功德就无量无边。‘尔时'就是讲到这里的时候,须菩提就深深的解悟到金刚经所说的义理与归趣。归趣到什么地方去呢?须菩提已经了解到,此经是要人归趣到‘实相般若'上去的。你讲金刚经,依文解义,这还是‘文字般若',因此你得去‘观照',不去‘观照',你怎么会开悟呢?‘闻说是经',所闻的是‘文字般若',‘深解义趣'就是能够深深的解悟此经的义理与归趣。‘深解'二个字,就是他起了‘观照般若',才能有这么深入的解悟。解悟到什么呢?解悟到此经义理的归趣,就是‘实相般若'。须菩提因深解到‘实相般若'的义理了,于是大受感动,‘涕泪悲泣而白佛言',因为他深深地感激佛陀教化的法恩,感叹这部经典,含有很深奥的实相义理,而且自己又在今天,能够大开解悟。才从心里感激出来,眼中充满热泪,以抒发内在纯洁的悲仰。因为这是发自真情的流露,所以只有无声之泣。要是大嚎大哭,就不能说出话来了。他这时就开口赞叹一声,‘希有!世尊'。在第二分也赞叹过,‘希有!世尊',名字虽是相同,但意义上却不同。在第二分是赞叹世尊,能把般若的妙用,表现在日用寻常的穿衣吃饭,出入往返里面。真是希有微妙!这第十四分所赞叹的‘希有!世尊'这句,却是须菩提赞叹他自己的。赞叹他自已,已得了很深很深入的解悟,佛说金刚经的义理与归趣,这是他以前没有解悟过的,今天解悟了。所以他很感叹的说‘世尊!佛说如是甚深经典'小乘经叫浅的经典,权教所说的经典叫做深的经典,而不叫做‘甚深经典'。这个地方说:‘佛说如是甚深经典'就是由权教大乘的义理,而解悟到实教大乘的归趣,所以才说‘甚深'。怎么知道呢?因为须菩提‘闻说是经,深解义趣'了。上面有个‘深'字,所以这底下再加个‘甚深',这是表示他‘甚深'的解悟,是悟到实教大乘。他怎样赞叹自己‘希有!'呢?‘我从昔来所得慧眼',自从我证得阿罗汉果以来;阿罗汉是得到了‘我空'的道理,得到了‘我空'的智慧眼,得了智慧眼,应该是了解一切法了,可是还没有得闻,像这部经典所说的法,那么深奥。我今天既然得闻这个深奥‘希有'之法,闻到了我还能够深深的解悟到他的义理与归趣,所以这是甚为‘希有'的,这个‘希有'是须菩提感叹他自已的。

戊二、赞叹信解功德(分二)

己一、现前信解功德

世尊,若复有人,得闻是经,信心清净,即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。

这是先赞叹,现前同一法会里的大众。‘若复有人'除了我须菩提外,假使另外有人,‘得闻是经',也能闻到这部金刚经,‘信心清净,即生实相'。前面第六分的经文说:‘如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。'这段经文是强调说,对金刚经能生信心,乃至一念的净信,这个功德就超过了承事供养百千万亿诸佛的功德。为什么那个一念净信之心,有那么多的功德呢?因为由这一念的净信,‘能生实相'。‘实相'就是‘实相般若'。这个‘实相般若'是怎样生起来的呢?是由你的清净信心生出来的。所以第一大科要你生信,就是生这个清净信心。第二大科才开解,而悟入了‘实相'之理。怎么会解悟出这个‘实相'之理呢?就是由你信心清净,才生出来的。

‘实相'本来无生无灭,本来具有的,因为被无明烦恼所盖覆住了。今天你的信心清净了,由这一念清净信心,对般若妙法就有了相应作用,所以把‘实相'显发出来了。我们学金刚经,释迦如来说‘以是名字汝当奉持'意思就是要我们依著「文字般若'起‘观照般若';起‘观照般若'就是要求我们的信心清净。这个信心一清净,‘实相般若'就会显出来。所谓信圆果满,就是这个意思。须菩提尊者,他感叹自己‘希有',能够在今天,‘大开圆解',解悟到此经甚深的义理与归趣。同时又赞叹别人,闻到这个经典的功德‘希有'。能够‘得闻是经'这是他前生前世种了善根,今生今世,才会碰到,得闻般若法门的殊胜因缘。他闻了经就是闻慧,他能信心清净就是思慧。‘即生实相'这就入于修慧。他修行什么呢?就是修行‘实相般若'的这个法身。‘当知是人成就第一希有功德'前面讲的七宝布施,乃至身命布施,都是得福多,这叫福德,是培养福报。这里的‘功德'与前面的福德有何不同呢?功德就是用功修行,完全是般若智慧的成就,他闻了经,信心清净,就依文解义,随义入了观想,这种用功修行的功德,才叫功德,这功德不是普通的功德,是‘第一希有'的功德,因为这种用功,能生‘实相'。‘世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。'顾名思义,称为‘实相'者,它就是‘真实之相'。‘真实之相'就一定不是虚妄之相。我们知道,‘凡所有相皆是虚妄',但是‘实相般若'是离一切相的真如妙性,是个真空理体之相,他不是虚妄之相,才说‘即是非相'不是虚妄之相。能知非相则不住于相、不取著于相、不执著于相。以此因缘而得入‘实相'。‘是故如来说名实相'如来为了要拣别不是那个虚妄之相,才给他取个名,叫‘真实之相'。

己二、当来信解功德(分二)

庚一、正以赞叹

世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。

现在是讲到第二小科上,这是赞叹未来的众生所得的功德。须菩提拿自己做譬喻说:‘世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难。'为什么呢?第一、我善根深厚,能与佛同时出世,第二、我能依著我的善根修行,大家证了阿罗汉果,我也证了阿罗汉果;而且我是解空第一的阿罗汉,在小乘法上,我是解空第一,因为有这个基础,对于大乘法的解空,就很容易领悟,这是我宿世的善根所致。在我自己用功修行来说,不算很难,为什么呢?因我是亲自听佛金口说法,佛的身口意三业殊胜,会加被我须菩提。我因能闻佛说法,当时就得到利益。所以我须菩提‘信解受持'也还‘不足为难'。可是到最后‘后五百岁'的时候,也就是法运到了末法时代最后的五百年,‘其有众生得闻是经'这时候有善根的众生,还是能得闻金刚经。‘信解受持'他不但对此经深信不疑,而且信心清净;对此深奥的经典也能有甚深的解悟,他又能受持这个金刚经的义理。‘是人即为第一希有'这样的人,在末法时代,在凡夫中,他不但能被称为‘第一希有',就是在一般的佛弟子中,也算是‘第一希有'。何以故?因为他,生到末法时代的‘后五百岁',离佛出世已经很远了,但是他居然还能闻到金刚经,而且又能‘信解受持',这不是非常的‘第一希有'吗?因此他也能得到‘第一希有功德。'

庚二、展转征释

何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。

是什么原因这个人能得到‘第一希有的功德'呢?‘此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相'。因为这个人,他信心清净了,对金刚经有了甚深解悟,因此他四相都空了,他已经没有我等四相的执著。是因为他依著般若空慧,舍离我等四相的执著,所以才说他也能得到这个‘第一希有的功德'。‘所以者何?'这是为什么呢?我怎会说‘后五百岁'这个人,他没有我等四相呢?因为‘我相,即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。'因为我等四相在真谛法上说,当体都是空的。何以故呢?‘离一切诸相,即名诸佛。'能‘离一切诸相',是那一切诸相呢?包括了前文所说的,我执四相、法执四相、空执四相。这三种四相,也就包括了,一切虚妄之相,通通远离了,‘即是诸佛'这个人虽然还没有成佛,但是他所悟的理,跟佛无二无别。

戊三、如来印许证释(分二)

己一、正与印证

佛告须菩提:如是如是!若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人,甚为希有。

‘如是如是'这是佛给须菩提印证的话。须菩提说得对,佛才给他印证‘如是如是';印证佛说的法与须菩提说的法一样,佛说什么法,须菩提就解悟到什么地方,上一个‘如是',是佛说自己也‘如是'。下一个‘如是'就是赞叹须菩提你也‘如是'。

这一段经文,是从第六分上过来的,须菩提听到第五分结词上‘若见诸相非相,即见如来。'世尊说这话时,他还恍恍惚惚的勉强相信这句话,因为这是出自佛的金口所说,可是他还没有开悟,没有‘深解义趣';又担心别人听了这个道理,不容易相信。所以他下面就开口说:‘颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?'这个‘颇有'二个字,就是他的疑心,表示他没有真正的信入,才会用‘颇有'二个字问。所以那时候如来就告诉他,你说得不对。如来呵斥他说:‘须菩提!莫作是说。'如来不随便赞叹人家的,你说得对,他才赞叹你‘如是如是';你说得不对,就叫你‘莫作是说'。如来纠正须菩提的错误说:你不要疑惑,现在有人闻是章句,能生信心,就是到了法运的‘最后五百岁',还是有‘持戒修福'的人,‘于此章句,能生信心,以此为实。'就从这个地方起,须菩提受了一顿开示后,就小心谨慎的听法,听到了现在,是‘深解义趣'了,一点疑惑也没有了。现在他敢肯定地说:不但他自己‘深解义趣'‘不足为难',就是现在法会里面,也还有人能得到这个‘第一希有功德',就是到了末法时代,也还有人对金刚经会得到‘深解义趣',能得到‘第一希有功德。'现在他不说‘颇有众生'了,这就表示他这个时候,已没有一点的疑惑了。现在须菩提自己‘深解义趣',解悟到跟佛说的法一样无差别。

须菩提在第十四分的结词上,肯定的说:‘离一切相,即名诸佛。'因为‘若见诸相非相'不也就是‘离一切诸相'吗?‘即见如来',不也就是‘即名诸佛'吗?因此须菩提这一句‘离一切诸相,即名诸佛'是对的,佛就赞叹他,为他印证说:‘如是如是'。佛前面说:‘即见如来',他这里说:‘即名诸佛',文字虽不同,但意思是相同的;这就是佛也‘如是',须菩提也‘如是'。这句‘如是如是'在禅宗下叫做‘以心印心'。前面的‘即见如来',那是佛心;这地方‘即名诸佛'是须菩提的心。以佛心印证须菩提的心,所以下句佛就说:‘如是如是'。

我们研究金刚经,一定要文熟义熟,不然看到后头忘失前头,这样一来,义理就很难贯串了。要怎样才能文熟义熟呢?这就要不断的去受持读诵。受持其义,才能义理熟;读诵其文,才能经文熟。学佛法没有讨便宜的事,不用功,你怎么能得到佛法的真实利益呢?这是劝诸位,要多去研究,这样才能把道理研究清楚,同时你还须要去多多的受持读诵,才能学到那里,悟到那里。如释迦世尊所开示:‘以是名字,汝当奉持。'就是告诉我们,受持读诵者的功德,是不可思议的。受持其义,读诵其文都熟悉了以后,这样你看到后头,你才会连想到前头,才会知道这经文是打从那儿来的。释迦如来说法,不是说到后头就忘了前头,他说法说到这个地方,一定有一个来源的。由此我们知道,佛经上的经文都是有脉络的;这脉络就像我们身上的血管一样,血管在那里,血液就流通循环到那里。你讲经讲到后头,忘了前头,这就好像那血管的脉络被阻塞不通一样。再说我们读诵受持金刚经,主要是求般若智慧。可是有些人诵经,却只求诵经的福报;当然,诵经有诵经的福报。如果你能更进一步的去通达经文的义理脉络,懂得道理后,你再去读诵经文,这样你就可以任运自在的去随文作观,那就是‘观照般若';你能用这种方法去读诵修持金刚经,这样所得的利益,才是真正的功德。释迦如来赞叹须菩提‘如是如是',意思就是说:我讲的道理与你讲的道理,是一样的。下面是释迦如来再把他推广开来说:‘若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人,甚为希有。'假使有后来的众生,听闻了金刚经的道理,他对金刚经上所说的‘我空'、‘法空'、‘空空'的道理,不起惊骇、不恐怖、不畏惧,对经上的道理,完全相信,完全接受,那么这个人真正是‘甚为希有'了。

己二、征起转释

何以故?须菩提!如来说第一波罗密,即非第一波罗密,是名第一波罗密。

先说什么是‘六度波罗密'?就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,是为‘六度波罗密'。

‘第一波罗密'就是修行六度,由‘般若度'来引导前五度的修行,这样的波罗密,叫做‘第一波罗密'。在六度波罗密中,前五度如盲,‘般若度'如导;前五度的修行,就像瞎子走路一样,要有个明眼的导师来引导他,他才能走到正路上。在修行的道路上,假如你只修前五度,不修‘般若度',那你所修的福德,都会落在人天福报中,那你就到不了究竟的‘波罗密'彼岸上。何以故?因为你所修行的一切,没有‘般若度'为前导,所修的福报,都变成有漏的福报。所以在修行的道路上,必须要有‘般若度'给你做引导,这样才能修成,无漏的成佛果实,才能到达解脱的彼岸。所以在六度万行中,‘般若度'被称为‘第一波罗密'。

外道的法门,也有类似佛门六度中的前五度,但是外道,他没有‘般若度'。外道也讲布施,也行法施;讲他的外道经论,行外道法;他也很精进,只用一只脚站在地上不摇动,站了老半天,借此来精进苦行。外道也有外道戒,如持牛戒,持忌讳戒,受持一些不是趣向于正觉与解脱的戒。外道他也行忍辱,整天泡在冷水里,或是卧在荆棘刺上,忍受身体被折磨的痛苦。外道也修禅定,也打坐,甚至到达了非想非非想的外道定。可是外道的五度里头,因为没有‘般若度'为引导,所以才把布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这五度修错了,修到偏差的路上去了。佛门中的五度,因为有‘般若度'做为引导,就不会落到像外道那样的愚痴、盲目的修行;就不会像外道盲修、瞎炼一场。外道修到最后,还是落在‘束缚'里面,这是因为在因地中,就把方向搞错了。所以‘般若度'对修行人是很重要的;失去了‘般若度',在修行的道路上,就好像失去了明亮眼睛一样,究竟走不上解脱的行程。外道他也求智慧,但是所求的都是邪知邪见,不是正知正见的‘般若智慧'。为什么外道的修行,不能趣向正路呢?原因就是他缺乏了像我们佛门中的‘般若智慧'做为引导。

佛在这里又告诉须菩提:‘何以故?须菩提!如来说第一波罗密,即非第一波罗密,是名第一波罗密。'为什么佛会说这句话呢?前面经文说:‘若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人,甚为希有。'为什么‘得闻是经'的人,会不惊、不怖、不畏呢?就是他对如来所说的‘第一波罗密,即非第一波罗密,是名第一波罗密。',这个究竟的‘义趣',已完全的通达、明白,而且信受不疑,所以他才会不惊、不怖、不畏。‘如来说第一波罗密'如来的意思是,要由‘般若度'来引导前五度的修证,使之成为无漏的成佛之因,这样的‘波罗密'就叫做‘第一波罗密'。什么叫做‘波罗密'呢?‘波罗密'就是究竟圆满成就的意思。修行要怎样才能究竟圆满成就呢?由‘般若度'来引导前五度的修行,修证这无漏成佛之因,这就是最圆满的修证,所以才称为‘第一波罗密'。‘即非第一波罗密'是什么意思呢?因为诸法因缘所生,缘生相生,缘灭相灭,无有自性,当体即空,无有一法可得,‘第一波罗密'也是名假施设,法假施设,引导前五度,趣入‘实相般若'的修证;‘实相般若'是无生境界;无生境界,非取相证得,所以‘第一波罗密'也不应取相住著,故说‘即非第一波罗密'。‘是名第一波罗密',这样一来,就名副其实,诚如世尊所印证‘离一切相,即名诸佛。';‘凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。';‘应无所住而生其心'的离相妙行来降伏其心,安住真心,这就是‘第一波罗密'的究竟义趣。下面要讲的,就是再推广到余度上的忍度。

丁三、类明余度(分二)

戊一、类明忍度(分二)

己一、正以类明

须菩提!忍辱波罗密,如来说非忍辱波罗密,是名忍辱波罗密。

这科是修‘忍辱度'的引证,与修‘般若度'是一样的修法。‘忍'是能忍的心,‘辱'是所忍之境。人家骂我、打我、嫉妒障碍我,这都是污辱我的境,我能忍辱下来。按世俗谛说‘忍辱波罗密',是有个忍辱的相。按真谛上说:‘即非忍辱波罗密',忍辱之法,是因缘所生,缘生相生,缘灭相灭,无有自性,当体即空,故说‘即非忍辱波罗密',不应执著这个‘忍辱度'。我们修六度都要‘三轮体空',修‘忍辱度'时,要内没有能忍之心,外没有所忍之境,中间也不住著打我、骂我、辱我的这些相,这样就是‘三轮体空',这样才合中道第一义谛上,所谓即空,即假,即中的‘忍辱度',‘是名忍辱波罗密',这就是‘忍辱度'的圆满成就。下面释迦世尊再引证,他修‘忍辱度'的事实来证明,先引证他最近的事。

己二、引事证释(分二)

庚一、详引近事

何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔,节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨

前面说过‘离一切诸相,即名诸佛。'是要我们修行‘般若空慧'时,能远离一切相,而不去执著,因为一切相的执著,都是从我相、人相、众生相、寿者相上面建立起来的;远离一切相,就是要我们远离这个四相的建立。要是我们,心不远离四相,这个‘忍辱度'就修不来;在修行‘般若度'上,更不能得到‘实相般若'的真实妙用。这里释迦世尊,拿自己来作个证明:‘如我昔为歌利王割截身体'歌利王是梵语,翻成中国话叫‘极恶的王'。释迦世尊过去世,在因地修行时,遇见了这位极恶的国王。有一天,正是天气晴朗,百花开放的日子,这位国王带了很多宫女,出城到山上游玩,游玩了一段时间,这个国王玩累了,竟坐在地上睡著了。宫女们看见国王睡著了,大家可以自由了,就不去惊醒他,各自散开,各人各找自己玩耍的地方。有一个宫女发现在一个山洞里,住著一个修行人,就手一招呼,大家都围过去看。一看之下,里面是一个年轻的修行者。这些宫女就好奇的问修行者许多问题。修行人发现这些宫女,善根很深,于是就很仔细的开示了修行的道理给她们听,说:这个世间是无常苦空的,世间充满著,生老病死,忧悲苦恼;迷惑的人,天天都在烦恼的煎熬逼迫中打滚,不知出离;假使你能明白世间的苦恼,你就会发心修行,去追求解脱之道。有智慧的人,绝不会迷失在只为追求虚幻不实的荣华富贵,而去造就无边的罪业,牵引未来受到无量的苦报。不管你们在宫中是怎样的享福快乐,但是总有一天,这一切不实的快乐,也会随著无常的运转,而改变迁移的,最后都会消失在无情的岁月里。你们不要放逸,只追求五欲的快乐,应该知道,外在的苦乐,无非是虚幻,不能长久的。所以你们应该去找内心本来就属于自己真正解脱的心,这才是真实、永恒的自在。宫女们很诚恳的听,听得非常的入神。不知不觉,时间过得很快,国王也醒了。噫!他发现宫女都不在,就气冲冲的到处找,终于发现宫女们,围绕著一个修行人在听法,就跑过去,正要破口大骂,刚好看见这位修行者,在给宫女们说法。国王一看,这位修行者年纪很轻,心里更气,大声说:‘你是什么人?你怎么把我的宫女引诱到这里来?你心中可有什么企图?你是否起了贪欲心想要拐骗我的宫女?你一定心存不轨。'年轻的修行者用很平静的语气告诉国王:‘我是一位修行人,我已经淡薄了世间的五欲,富贵荣华对我来说,我只把他当成是一个虚幻的影子而已,我的心已经平静下来,不再去贪恋世间的一切,我又怎么会去引诱你的宫女到这里来呢?我没有骗你,我所讲的话都是真的。'国王听了就哈哈的冷笑一声,说:‘你说你没有贪欲心,现在我问你,你是否已证得阿罗汉果?'‘我没有证得阿罗汉果。'‘那么你是否已得阿那含果?'‘我还没有证得阿那含果。'国王听了很生气说:‘你既未证得四果、三果,显然是一个没有离欲的人,你敢说你没有贪欲心,你不要骗我,我看过很多修行的仙人,他们不食人间烟火,天天在那里炼气吐纳,但是遇到了贪欲的境界,见色尚且还是照常动了贪欲的心。你又年轻,又没有证果,又没有离欲,你怎敢说你没有贪欲的心呢?见色不起贪念呢?'修行者又很平静的告诉国王:‘要断贪女色这个欲心,并不只靠著炼气吐纳,不吃人间烟火,吃吃水果,就能够把贪欲心降伏下来的。要降伏贪欲心,完全在于修无常观,修不净观。'国王本来是带著怒气来的,所以修行者的开示,他完全听不进去。国王心中原本就存著报复的心理,又见自己理亏,脸红耳赤,嗔惭交加,恶心中更增加了嗔恚,于是把心一横,说出非理的话:‘你怎敢批评仙人的修行方法?你一定是嫉妒他们,你一定是起了嗔恚心,才会说出诽谤别人的话。'修行者又说:‘我是一个持戒的人,绝对不会打妄语,别人诽谤我,我尚且能忍辱,何况忍辱是我的戒,我又怎会去毁谤人家呢?'国王这时就抓到了下手的把柄,说:‘好一个“忍辱就是你的戒”好!我现在割下你的耳朵来试验你,看你是否能忍还是不能忍,如果你能忍,那才证明你是个持戒的人。'说完就抽出身上所带的宝剑,‘涮'的一声,把修行者的二个耳朵割下来,一看,他还是面不改色。于是大家就劝著说:‘唉呀!不得了!伤害到圣人啦!这是位大士!是大菩萨呀!是不应加以伤害的呀!'这时国王的理智已经失掉了,变成了一个人面兽心的人,更起了凶恶的心,他狂怒的说:‘我可看不出他像个大士,我倒还要试试他,不但要割他的鼻子,还要支解他的手足及整个身体。'说了就动手,把修行者的鼻子也割掉,再更加狠心的把修行者的手脚四支都砍掉了,节节的支解,一节一节的给他斩断。这时修行者,起慈悲智观,心中不住一切相,心中没有动一念的嗔恚心,他原谅了这位恶王这种愚痴的举动。这位修行者,他是因地的菩萨,四大天王为他的护法护持他修行,看见恶王这种残忍的行为,发脾气了。于是就飞沙走石,天地变色。国王这时可害怕起来了,他以为修行者起了嗔恨,不知用什么法术,天地才会为之变色。世间的恶人,是最怕比他还要横恶的人,于是国王就跪下来求忏悔说:‘唉呀!我做错事了,我太愚痴,我太残忍无道,请你饶了我这条命吧!'修行者就告诉国王:‘你对我的耳鼻、手足节节支解,一切我都原谅你,我并没有动过一念的嗔恨心,我也没有引诱你的宫女。我现在所说的话,都是真实的,我并没有打妄语。'可是恶王仍是不相信说:‘你说你内心不起嗔恚,不起嗔恨,能不能证明给我看呢?'修行者因此发誓愿说:‘如果我的一切都是清白,我所说的话都是真实的,我被你所斩断的这些手足、耳鼻,马上都复原。'更发愿说:‘我于来世成佛时,首先度你;我绝不对你起嗔恨心,绝不会跟你结冤仇,我还是很愿意的跟你结善缘,我会原谅你的,你安心吧!'发了愿以后,不可思议的事发生了,修行者已被斩断的手足、耳鼻都马上复原了。在佛法上来说,这就是不可思议的愿力所感所致。这位恶王就是后来佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陈如,他就是这位极恶残暴的歌利王来转生的。这是释迦佛引证他过去生中,修‘忍辱度'的境界,遇见了歌利王,遭到他割截身体的公案。

‘我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。'歌利王割截我的身体的时候,我没有我等四相。因为无我才没有受害的我。无人相才没有害我的人。无众生相才没这些差别之相。无寿者相,才没有执著不舍之相。所以在被节节支解时,才能离嗔念。下面再证明说:‘何以故?我于往昔,节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。'假使那时,我有我等四相在,一定会动嗔恨心的。我尚且要度他,所以我才能以怨亲平等的心,来对待他;那我又怎么会起嗔恨心呢?由此当知道,那时我是没有起我等四相的。

庚二、略引远事

须菩提!又念过去于五百世,作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

我修忍辱,不只修一世而已,回忆过去劫中,我的前生前世中,曾经作了五百世的忍辱仙人,那时修‘忍辱度'的时候,也同样是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里补充说明,这经文中的‘忍辱仙人',这‘仙人'不指外道讲,还是指修佛的道,那时佛没有出世,故世人尊称为‘忍辱仙人'。

戊二、总结一切

是故,须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心;不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。

这里释迦世尊,引证他前面说过的离相修行,以种种事迹来证明,‘菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心'。你发菩提心行菩萨道,这种心非常难发,也非常宝贵;一发出来,你就走在正觉的道路上;但是你发了以后,要离去一切相的执著,去行正觉的六度万行。‘不应住色生心,不应住声香味触法生心。'这科总结文很重要,你们要特别注意。前面讲到‘第一波罗密要离相',恐怕我们又会偏到空理的一方面去,而忽略事相的修持,因此再类明其余的五度中,先说‘忍辱度'的修行境界。何以故?因为‘忍辱度'要靠脚踏实地的功夫,光谈空理是不行的。这也空,那也空,一切都空了,遇见歌利王割截身体,看你空不空呢?所以修行一定要脚踏实地的用功夫。你研究金刚经,一偏到空理上,这就会变成口但说‘空',行在‘有'中。金刚经不是教你只在道理上讲空理,而是要你在事实的事相上也能空掉执著;空无所住,不被诸相绑住。歌利王割截身体时,他怎么能做到不生心,不动念的功夫呢?因为他没有我等四相;他已经离了这个我等四相,如果没有离,他就会动嗔恨。但是他并没有动过嗔恨心,就证明他没有我等四相。再推广到过去劫中,曾经五百世做过忍辱仙人,也离了这个我等四相,可见这个离相的功夫,他很早就成就了。所以才告诉须菩提;‘菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。'‘应离一切相',就是离这个我等四相,如前面讲过的‘我执'四相、‘法执'四相、‘空执'四相,通通要远离开。‘离一切相',不是教你落到偏空那一方面,而是教你‘发阿耨多罗三藐三菩提心'能不住相。发出正等正觉这个成佛的心,要上求佛道,法门无量誓愿学;下化众生,众生无边誓愿度。发了心后,要怎样来上求下化众生呢?你必须要去修行六度万行,来自度度他,同成正觉。下面再说‘不应住色生心,不应住声香味触法生心。'我们凡夫的心,对境都会生起‘贪爱'的心,一攀住六尘,无住真心就会走动,就会不得自在。古来大德说:‘圣人用心如镜,不将不迎,来无所粘,去无踪迹。'就是告诉我们,修行六度,要以‘般若度'为体,前五度为用,这样子修,才不会执著,如镜子体无所住,用却纷然自在。那么,我们发心去度众生,要怎样去行持呢?‘应生无所住心'这里与第十分‘应无所住而生其心'这个经心,这个经眼,只换了文字,没有换义理。发菩提心,很难发,发起来后,为什么不可住呢?为什么度众生也不可住著呢?我们发了布施心,这个心也很难发,要去行布施为什么不可以住著呢?因为‘若心有住,即为非住。'你若有所住,这个真心已经走动了,不再是安住真心的本位上;一有所住,你的心就会落入分别取舍的对待,就不能回归如如不动,不受相的无住本位,这样真心就不能安住在无碍自在的无住本位。修行大乘佛法,是站在‘智悲双运',六度相摄的立场去行持的。因为有大智慧,才能无我相、无人相、无众生相、无寿者相,不生执著。有同体大慈悲,才会发心去广度众生,出离生死苦海。这样才是真正的随顺‘阿耨多罗三藐三菩提'。‘若心有住,即为非住。'你若有所住,就是妄想心,妄想心他取相作缘,忆想分别,取舍不停,与离相无住的般若空慧不能起相应。这样真心就不能坦然自在、无挂无碍,随缘任运的修持下去;这样就不能安住真心了。所以说‘若心有住'就是妄想心;‘即为非住'就不能使真心安住下来。前面你须菩提也问过:‘云何降伏其心?云何安住其真心?'要怎样才能安住真心呢?你去布施,不要住相,不去执著布施之相;虽行布施,而心中无所住,无住而生心,这样子你就修对了。这个‘应生无所住心'他的义理归趣,就是要我们能‘离一切相'‘发阿耨多罗三藐三菩提心'。‘发'就是发起,‘离一切相'就是‘无住'。这是总结前文‘住心无住'。我们学大乘佛法,尤其学金刚经的般若法门,应该依这个经上所说的发菩提心的方法去行持。布施不住相,度众生也不住相,这样子的修下去,妄心也降伏了,真心也能够安住了。不这样的去行持呢?你的真心就不能安住,真心不能安住,就是妄心不能降伏,菩萨道就不能修圆满。是故,下面佛才说:‘菩萨心不应住色布施。'

丁四、会合前语(分二)

戊一、正与会合

是故佛说菩萨心,不应住色布施。

凡夫心都是住相布施的。你是个菩萨,菩萨心就应超越了凡夫的住相布施,‘不应住色布施'。行布施时,心不要‘住',也就是不去‘执著'这个布施相。这是总结前文第四分上,‘不应住色布施'。这里的‘不应住色布施'连那个‘不住声香味触法布施'也包括进去了。

戊二、兼释伏疑

须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施。如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。

我们行布施,为什么要不住相呢?这里先解释‘须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施。'你发菩提心,行菩萨道,要去利益一切众生,但是要怎样去利益众生呢?你就得行布施,以财施、法施、无畏施,‘为利益一切众生故,应如是布施。'‘应不住色声香味触法布施。'。为什么呢?因为你不行布施,就不能利益一切众生。菩萨应发广大心和长远心;你要是住相布施,你这个心就不会广大起来,而且你发的菩提心也不会长远,所以必须要无住行施。为什么说住相布施,就不会起广大心呢?因为你住相布施,你对众生一定会起分别,认为这个众生很有善根,布施他多一点,那个众生善根差,就不愿意布施给他,这就是住相而起的分别心。在度众生时,一起分别心,就会有的度,有的不度,这就不是广大心了。于是你自己就起了憎爱的烦恼,这个众生好就喜欢他。那个众生不好就讨厌他,这样反而为自己增加困恼,这不但不能度众生了生死,反过来与众生结了爱憎的生死之缘。你情想不舍,来生来世转为父母子女,夫妻眷属,落入生死的爱缠里面。要是你对众生起了讨厌的嗔恚心,就跟众生结上了怨结之缘?你讨厌这个人,心中就会动嗔恨心,来生来世就跟众生结冤仇。这些道理并不太高深,举个眼前的例子就可晓得,就可证明。例如我们碰到一个以前并没有见过面的人,一见到心里就很喜欢,就好像以前‘曾相识',根熟悉一样。为什么你一见到他,就生欢喜呢?以佛法来说,这就是你前生前世与他结过好缘的缘故。可是有的人,看见不认识的人,一见面就觉得很讨厌他。为什么会这样子呢?这是因为你前生前世就没有跟他结过好缘,你前生前世就嗔恶过他,所以这才会跟众生结些生死之恶缘。这段经文,佛才教我们‘菩萨心不应住色布施'要我们布施时,不能著布施的相,这样才不会起分别心。我行财布施时,怨亲平等,普同供养,我把他们都当成未来诸佛供养。我行法布施时,你要听佛法,不管你是谁,我一定很乐意的讲给你听,我不会对你少讲二句,对他多说二句,要是我这样做,那就是对法布施不平等,就是有分别心了。我行无畏布施时,为救众生的苦难也是一样,不能起分别心。站在菩萨道的立场,人家遭到了苦难,你不能说他跟我没有缘,我就不去救他,不去帮助他脱离苦难;他有了病,不能因为你对他的印象不好,就不去看他,慰问他,照顾他,你有这样的心。这就是凡夫心,不是菩萨心了;你一有这样的心,就是你救苦救难,无畏布施的心不平等,对众生著了相,起了分别心。这样子你还能普度众生吗?所以菩萨行财施、法施、无畏施,一定不可以住相,‘不住相'你才能以平等心去利益一切众生。

再看经文:‘如来说一切诸相,即是非相。又说一切众生,即非众生。'为什么利益一切众生,又要不住相呢?因为一切相,缘生相生,缘灭相灭,当体即空,‘即是非相'这只是因缘和合,暂起的幻相而已,这个相不是常住不变不异的相。‘众生相',他是‘一切相'的一种,度众生也是从因缘而起,‘即非众生',你所度的众生,也只是个假相的众生而已。这段经文是要我们不去执著这个假相的众生。既然是假相的众生,我们又何必去度呢?因为众生自己并不知道这是假相,我们行法布施,就是要说给众生知道,他这个‘众生相'是因缘生法,是假而不实,要他不要起‘我执',不要起‘法执',这样他才能够得到解脱,脱离执著的苦恼。这个道理你不去讲,众生又怎么会知道呢?但是你是个菩萨,你应该先知道这个道理呀!这样你去度众生,才不会著众生相,要是你一著相,自己反而先起执著了,那你又怎能去度人呢?

丁五、遮疑助解(分二)

戊一、以语遮疑

须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。

这段经文是以如来五种殊胜清净语业,来作保证,遮止你这个疑心。疑心是什么呢?如来您要我们度众生,又说没有众生可度;要我们行布施,又要不住相。为什么一时说‘有',一时说‘空'呢?这里就是要告诉你,如来所说的一切法,都是如法所说,是真实不虚的。如来说到那里,你可以安心的相信到那里。‘如来是真语者'如来所说出的言语是真而不妄。‘如来是实语者'如来的言语是实而不虚。如来所说的法都是真语实语,绝不是妄言,绝不是虚语。‘如来是如语者'如来是如所证而说,如来是一位大澈大悟的觉者,一切法都是他亲证过,才说出来的。我们凡夫依文解义,有时候会错解,如来是不会的。如来所说的道理,都是他亲证过后,才来跟你讲的,他是如所证而说。‘不诳语者'如来把人天乘、二乘、权教大乘的方便施设,最后导归于般若大乘的究竟法,这些话都是真实的,绝对没有欺骗众生的。如来说金刚经,完全是真语、实语、如语而说,绝不是诳骗众生的。如来永远不会从金口中,说出一句欺诳众生的话。‘不异语者'‘异'是差别,前后变动。如来按真实的道理而说,如来虽然一时说‘有',一时说‘空',这是如来大智慧所应用出来的权巧方便,为度不同根机的众生而说的,但是绝不会自相矛盾的。你要相信如来有这五种殊胜清净的语业。这五种语是源自前面经文第十一分有一句:‘我今实言告汝'如来说这句话,是恐怕你对如来赞叹金刚经,有无量无边功德,还不相信,而生怀疑,所以要告诉你,如来所说的话都是真实的。从‘实言'这里就分开五种语,这五种语也都是真实之语。

我们现在还没有‘深解义趣',还没有到开悟的阶段,就要如前文佛所说的‘但应如所教住',依如来的言教来安住你的真心。如经文所说:要修成佛果,必须发大菩提心,行菩萨道,庄严因地。你就这样去上求佛道,下化众生,任运的修下去,因缘成熟,自然水到渠成,功果圆满。佛教你行布施:财施、法施、无畏施,不要住相,你就不要住相,这就修对了。在你没有开悟之前,你一定要完全依著佛所说的经典教理来起信。如果你不相信,就会因疑生障,障碍你修行的信心,这里就是教我们不要生疑。‘须菩提!如来所得法,此法无实无虚。'如来怎么一时说‘有'一时又说‘空'呢?因为如来所得的这个法,既没有实,也没有虚。‘无实'所以要‘远离一切相',无所执著,因为‘凡所有相皆是虚妄的'。也‘无虚'因为一切都有因缘果报的,因此你还得发心行六度万行,还得去度众生,庄严你菩萨道的因地,这样修最后才能得成佛果。如来所得的法,就是这个样子。‘得'——就是‘所证得'的这个法。如来以如所证而说,以‘无实'故‘不住有';以‘无虚'故‘不住空'。至此我们可以肯定,如来所得的这个法,是真空含妙有,妙有即真空;真空则离相无住,妙有则广修善法。这样互摄互含,无所障碍,般若无住的妙用,于此可谓彰显无余矣!这下面再说个譬喻,帮助我们解悟。

戊二、以喻助解

须菩提!若菩萨心住于法,而行布施,如人入闇,即无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。

这段经文就是告诉我们,为什么不要住一切法而行布施。因为‘心住于法'就是心住于布施法上,就著了布施相;若心住于六尘之法,则著了六尘之相,这样真心又会安不下来。因此,一切法,都不要住著。所以说:‘若菩萨心住于法,而行布施,如人入暗,即无所见。'要知道,心若有所住,则被物所转,就不能三轮体空,在布施上,会牵引出爱憎之缘,就不能安住于‘无实'‘无虚'的平等大慧中,就不能得到般若为导的无住妙用。‘心住于法,而行布施',必生我等四相,这样只成为有漏的福报而已。故说:‘如人入暗,即无所见。'这就譬如有人,进入黑暗‘住相'的屋子,想取种种‘无漏'的珍宝,但不能看见。你是发菩提心的菩萨,不去行布施,就不能广积功德,庄严成佛的因地,所以你一定要去行布施。那么,要怎样修才能得到无漏无量的福德呢?在第四分上告诉我们,为什么布施的福德,会相等于十方虚空,不可称量的大福德呢?就是他‘不住相,而行布施',才能得到那么多的福德。如果你一住相呀?你用三千大千世界的七宝布施;或恒河沙数三千大千世界七宝,以用布施,到最后也还是有个数目字,那都不能算多。不住相的布施,却不一样当下就尽虚空、遍法界,就像尽虚空、遍法界那样,不可称、不可量,那种的福德才真正可称为‘多'。下面就告诉我们,应该要顺著不住相布施,才是真实的修成功德。‘若菩萨心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。'‘心不住法,而行布施'就是指不住一切法而去行布施的,无住修行者。他这种无住修行的功德,能灭住相之执,又能降伏妄心,安住真心,妙不可言。‘如人有目,日光明照,见种种色。'譬如山河大地,在‘日光明照'之下,种种的万物万象,种种的色相,凡是有眼睛的人,都可以看到。这是比喻无住修行者,因内有智慧光明,明照心地,故能无住行施,因此一切无漏功德,都了然在般若心中。

丙三、显示经功(分四)

丁一、分门略显(分三)

戊一、显示自持功德

须菩提!当来之世、若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,即为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。

‘当来之世'就是指未来世,尤其是指到末法时代,‘若有善男子、善女人,能于此经受持读诵。'假使有善根的善男子、善女人,能够受持金刚经的义理,读诵其经文,这就是自利的功德,‘即为如来以佛智慧悉知是人悉见是人',如来是得到大智慧的人,如来的眼能够见到您,如来的心能够知道您,其中‘即为如来'之‘为'字,心印疏上解释为‘得',就是得到。‘皆得成就无量无边功德',这部金刚经,您能够受持其义,读诵其文,一定能得到无量无边的功德。

我们受持金刚经的义理,就是要把经中的道理了解清楚,这样你才可以随文作观,来引导修行;这样的修行,在一切时中,一切处所,般若妙理,就会湛然现前,如此的修行,功德将是无量无边的;这种修持就比那个单诵金刚经,而不了解经中道理的人,所得的功德,是多得不可同日而语的。

持经功德分第十五

戊二、校量闻经功德

须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。

这段经文是较量得闻金刚经的功德。今先解释‘初日分'‘中日分'‘后日分'这是梵语。经文上把一日分成三分,‘初日分'指早晨,‘中日分'指中午,‘后日分'指晚上。今解释经文:须菩提!假使有善男子、善女人,于一日之中,早晨以恒河沙数的身命布施;中午又以恒河沙数的身命布施;晚上也以恒河沙数的身命布施;如此身命布施经过百千万亿劫之久,每天在这三个时分中,皆如此布施,这种福德就难以计算了。但是如果有人,得闻金刚经,生了清恍判模钚挪灰桑晃ツ娴娜バ攀芊钚校庵治啪诺母5拢す懊嬉陨砻际┑母5隆U馐浅鲎苑鸾鹂谒担鹗恰嬗镎摺ⅰ涤镎摺ⅰ缬镎摺ⅰ悔坑镎摺ⅰ灰煊镎摺7鹫饷吹慕狭浚允钦贰⒄媸怠⑽尬蟮摹?/p>

戊三、况显兼说功德

何况书写、受持、读诵、为人解说。

你听了金刚经,能生清净心,听到那里,信到那里,不起疑惑,不起不信违逆之心,你这种听经所得到的福德,尚且就胜过前面以无量身命布施的福德。何况,你又能书写、读诵,为他人解说此经的义理。在‘法华经',‘法师品'上说:有五种法师,一者书写的法师,二者受持的法师,三者读经的法师,四者诵经的法师,五者解说的法师。书写的法师,是个什么样的法师呢?因为古时候,印刷术没有发明,释迦佛在世的时候,还没有印刷术,所以佛经都是书写的;以书写经典的方式,把经典流通广布。这个书写的法师,就是流通经典的法师。这种书写经典流通,也是一种修行,以现在来说,你发心印金刚经流通,就等于书写经典一样。如果你写的字体很好,又很工整,别人看见你的字,就生欢喜心,你这个字写得特别好,有艺术价值,也可以引导众生,听金刚经。你能书写这部金刚经流通,又能受持金刚经的义理,读诵其文,又为他人解说此经的义理。这样不但自己能明心见性,也能让他人明心见性,这样你所得的福德,就更远远地胜过前面以无量身命布施的福德。

丁二、释义详示(分四)

戊一、约教理显德

须菩提!以要言之,是经有不可思议,不可称量,无边功德。

‘以要言之',就是最切要的说,‘是经'就是金刚经,有‘不可思议,不可称量,无边功德。'这句要是顺著中国的文字来解释,就是加重语气,实际都是大数目,‘不可思议'是个大数目,‘不可称量'、‘无边'也都是大数目,总而言之,这部经有不可思议的功德。

戊二、约行果显德

如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,即于此经不能听受读诵,为人解说。

如来说法,是应机而说的。古德云:‘说法不应机,犹如闲言语。'金刚经为什么‘受持、读诵、广为人说',会产生那么大的无量功德呢?因为这部般若经是‘为发大乘者,为发最上乘者'而说的法门。因为大乘行者,最上乘行者,才是真正的在修成佛的因。发心很重要,心一发,一切行持都将随著这个发心而起修。楞严经云:‘一切因果,世界微尘,因心成体。'华严经云:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。'维摩诘所说经云:‘若菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。'所以才说:‘心生则种种法生,心灭则种种法灭。'随你发心的不同,你所解的道理就有所不同。金刚经属于大乘经典,你发了大乘心,你就是一个大乘行者;你发了最上乘的心,你就是一个最上乘的行者。这里有二个‘发',一个是‘为发大乘者说'——这个大乘者,是指权教大乘。依教下所说,佛陀一代演教,总归纳为小教、始教、终教、顿教、圆教等五个教法的范围。权教大乘,正是始教所摄;始教中有二部,一为空宗,二为相宗;这个空宗就是般若空宗。金刚经属于般若部,这是对著始教空宗而说的,这正符合权教大乘法。金刚经也是‘为发最上乘者说'——这个最上乘就是实教大乘。实教大乘通于终教、顿教、圆教。因为金刚经不只是讲二谛的道理,他连中道第一义谛的道理都有。所以在解释那个三连句的时候,‘佛说第一波罗密,即非第一波罗密,是名第一波罗密。'如果用二谛的道理解释,就是‘为发大乘心'的弟子说。如果解释到中道第一义谛上,这种三谛的道理,就是‘为发实教的大乘菩萨'说的。顿教比终教更高一步,金刚经最高深的道理讲到顿教。因此中国禅宗的祖师,从四祖到五祖,从五祖到六祖,都用金刚经来印心。由此证明金刚经合乎中国顿教禅宗。另外新眼疏上,又说金刚经‘密通圆教',因为他有中道第一义谛修行之法,所以才说他‘密通圆教'。

‘若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就,不可量、不可称、无有边,不可思议功德。'如果你能依此经,如法的受持、读诵、广为人说,发大乘心,发最上乘心,自利利他,如来心中会知道你这个人,如来眼中会见到你这个人。知道什么?见到什么呢?知道你,见到你,都能成就这‘不可计量,不可称数,无量无边,不可思议。'的功德;这些功德你一定都能成就。‘如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。'凡是‘受持、读诵、广为人说'的这个人,都叫‘如是人等'。这个人呀!‘即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。'如来所说的法,就是无上、正等、正觉之法;你能自‘受持、读诵'又‘广为人说',以此因缘,将能够引导一切众生,趣入成佛之道。因为般若为佛母,能出生‘一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提。'如来因‘般若波罗密'而成等正觉。如来成佛后,亦受持‘般若波罗密'。由此证实,‘受持、读诵、广为人说。'金刚经,等同续佛慧命,传播佛种,引度众生成佛。所以说你即是‘荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。'。按世间法上打个譬喻,你如果是个孝顺父母的好儿子,就能够荷担父亲的家业,你父亲所遗留的这个家业,你能挑起责任给他负担下来。你如果是佛的好弟子,就要把如来的家业荷担下来。如来的家业,是什么家业呢?就是‘利生为事业,弘法为家务。'如来出世,是为了要来弘法利生的。我们是佛的弟子,什么是我们的事业?什么是我们的家务呢?‘利生'是我们的事业,‘弘法'是我们的家务。你发心弘法,一定要受持经典的义理,读诵其文。你不能自利,又怎样去利人呢?你受持、读诵经典,一定要多多的深入经藏,多听佛法。对佛法一定要深信不疑,然后才能再进一步去发心弘扬佛法。你这样子做就能荷担如来家业,续佛慧命。这就如世间上的孝顺好儿子,父亲交给他的家务,他能够主持,并发扬光大,这才是尽到作儿子的责任。所以我们身为佛弟子,就应该负起责任,来担当起如来无上、正等、正觉的家业,并加以宏扬。

‘何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,即于此经不能听受、读诵、为人解说。'为什么说,这个‘受持、读诵、广为人说。'金刚经的人,就是荷担如来的大乘家业,最上乘家业呢?因为‘乐小法'的人,他著了我等四相之见。‘即于此经不能听受、读诵、为人解说。'我等四相,前面讲过有三种。小乘中的声闻、缘觉,他已把‘我执'的四相空掉了;‘法执'的四相没有空。这里的四相,就是指著「法执'的四相。他没有空掉这个‘法执'的四相,因此你叫他去度众生,弘扬佛法,他不发心。‘即于此经不能听受读诵'你叫他听,他也不喜欢听。闻大乘经典,要深信不疑,须要有大乘善根的人,才能得闻。法华经上有明文记载,释迦如来,要开讲法华经,还没有讲,就先有五千退席,有五千个阿罗汉不要听。他们说:‘我们已经所作皆办,具诸佛法,还听啥?'都走了。‘好乐小法者'他闻都不来闻;不来闻此经典,又怎么能受持、读诵呢?他自己不能受持读诵,又怎么能为别人解说呢?所以‘好乐小法者'的人,对释迦佛‘为发大乘者说,为发最上乘者说'的金刚经,他闻都不闻,所以不能受持,亦不能为人解说。因此就可证明前面所说:‘若有人能受持、读诵、广为人说'金刚经的这个人,他所得到的福德,是不可思议的;他就是荷担如来大乘家业的一个好弟子。这就证明‘好乐小法者'的人,做不到‘荷担如来阿耨多罗三藐三菩提'这个事业。下面再说金刚经所在之处的功德。

戊三、约依处显德

须菩提!在在处处,若有此经,一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处,即为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。

须菩提!不论是在什么地方,只要有金刚经的这个处所,一切世间天、人、阿修罗,都应该要恭敬供养。当知此经所在之处,即等于是如来真舍利的宝塔,所在的地方。因此都应该恭敬、作礼、围绕、赞叹,应该带香花来这个地方供养。

对金刚经恭敬、供养、作礼、围绕、赞叹,必得开智慧,增福报。何以故?因为你恭敬、供养‘般若波罗密',即是恭敬供养,十方三世诸佛的‘阿耨多罗三藐三菩提'。三世诸佛,依‘般若波罗密'得‘阿耨多罗三藐三菩提'。金刚经正是演说‘般若波罗密'的法门,所以你恭敬供养此经,就有无量的功德。诸佛也是恭敬供养‘般若波罗密'的。到此为止第十五分讲完了。

能净业障分第十六

戊四、约功用显德

复次,须菩提!善男子、善女人,受持、读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。

这段经文是在说明,金刚经能够成就,消业障的功德力。佛再进一步告诉须菩提,若善男子、善女人,受持读诵金刚经,‘若为人轻贱',‘轻贱'是个总名词,里面包括了很多被辱的逆境,也就是碰到这种逆境,你不要生退道的心。前文说过,你‘能受持读诵'金刚经,所得的功德,是无量无边的。现在,这个末法时代的‘善男子、善女人,受持读诵此经。'为什么不但不得人家的尊重,反而受到别人的‘轻贱'呢?佛就给我们解开这个疑惑说:‘是人先世罪业,应堕恶道。'所谓‘罪业'就是身、口、意起了恶的行为,所造的业,叫‘罪业'。‘业'总括来说,分为二种;三界以外叫‘无为业',三界以内叫‘有为业'。三界内的‘有为业'又分为三种,即善业、恶业、不动业;上二界,他所修的‘四禅八定'叫不动业,这是‘禅定之业';在欲界中有二种业,一是善业,一是恶业。这经文里的‘罪业'就是恶业。这是他前世造了罪业,本来应该去受罪业的果报,堕三恶道(地狱、饿鬼、畜生)受苦。因为他这个恶业还未成熟,这个业力暂时没有牵引他去受三恶道的苦报,但是他前世也造过善业,所以就先转生为人。刚好他又碰到金刚经,又发心受持读诵,这是善业,是善因善果,据理来说应该得到好的果报才对。可是为什么反而会受到人家的‘轻贱'呢?‘以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭。'这是由于你,受持金刚经,读诵金刚经,产生了不可思议的功用,给你消掉过去所造的罪业。因为你前世所造的罪业,马上就要成熟了,接著就要去受苦报了。但是由于你受持读诵金刚经的功德,起了不可思议的力量,才使你过去世的恶业,转变为‘重罪轻报',才会受到人家的‘轻贱'。这个‘轻贱'包括了,忌妒障碍,甚至欺负你,压迫你,骂你,打你。但是这种苦,比那三恶道(地狱、饿鬼、畜生)中所受的苦,那真是算不了什么啊!可是你受过了这个‘重罪轻报'的苦头后,就可以把‘应堕三恶道'中受重报的苦果给他转掉了,这叫做‘重罪轻报',所以才会受到人家的‘轻贱'。这是金刚经,有不可思议的功德,把那个罪业消掉了。你应受三恶道的果报可免掉了,反过来还会得个好的果报。得个什么好的果报呢?‘当得阿耨多罗三藐三菩提。'‘当得'就是当来要得到,当来就是未来;得到‘阿耨多罗三藐三菩提'之法,得到‘无上、正等、正觉'之果,这样,你不就成佛也有份了吗?这就是说,因为别人‘轻贱'你,但是却帮了你一个大忙。帮了什么大忙呢?第一,他帮忙你,把过去所造应堕三恶道的罪业,给你消灭了。第二,你可以‘当得阿耨多罗三藐三菩提。'因为你受持读诵金刚经,先得个‘菩提法',依之修行,以后再得个‘菩提果'。这么说这‘轻贱'你的这个人,不是也帮了你一个大忙吗?在佛法上讲,‘轻贱'你的这个人,他也是你的善知识;他是什么样的善知识呢?叫做‘逆境的善知识'。就像提婆达多,处处障碍释迦佛一样;释迦佛说:‘他是成就我修忍辱度的善知识',但是却是‘逆境的善知识'。我们既然了解了这个道理,再看前面第十五分的道理:‘闻此经典,信心不逆,其福胜彼。'我们的心,一定要死心塌地,完全的相信佛语,不可以起怀疑。前面也有讲过,只要你能生起‘一念清净的信心',这个‘一念'的功德,就超过你亲近承事、供养百千万亿诸佛的那个福德。‘一念清净心',时间虽短,但是这个清净心,我们到底生了没有,还不知道。所以那个超过供养百千万亿诸佛的福德,有没有得到,我们还不知道。可是这句‘闻此经典,信心不逆,其福胜彼。'这一段经文,可说是明明白白的告诉我们,我们是得到了这个功德。我们听到这部经,能够信心清净,信受而不违逆,讲到那里,信到那里,这个时候,我们马上就得到无量恒河沙数的福德,这是绝对得到的。

既然‘闻此经典,信心不逆'就有那么多的福德,为什么我们现在还落在薄地凡夫位呢?整天都在苦苦恼恼呢?受持读诵金刚经又受人‘轻贱'呢?一想到这一连串的逆境和遭遇,信心难免就会有所动摇。现在就是要来分析这个道理,叫你绝对不要生怀疑。因为福跟罪,是对待而立的:有福就没有罪,有罪就没有福。有些人是福与罪,夹杂在一起,或者是福多罪少,或者是罪多福少。我们要相信,宿世一定有点善根,不然的话,没有善根,你根本就遇不到金刚经,对金刚经也不会‘信心不逆'。为什么你会生到这个末法时代呢?一定是罪业深重,将来罪业成熟了,就会牵著你去受苦报。要怎么样来消掉这个罪业呢?你能‘闻此经典,信心不逆。'就能消掉这个罪业;你再进一步的去‘受持、读诵、为他人解说'此金刚经,以此功德力,就可以把这个罪业消掉了。经文有明文为证:‘以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭。'结果你就增加了福业,你在自利利他中,不但增加了‘有为之福',也增加了‘无为之福'。有这个善因在,将来我们一定能够成佛,这是佛说的话,有经文为证:‘当得阿耨多罗三藐三菩提'。这个道理,我们可以在十六分看到。释迦佛说,我们凡夫,虽然还在苦恼里面,但是你受持读诵金刚经,发心讲金刚经,就会有无量无边的功德;虽然你受到人家的‘轻贱',但是这是在给你消罪业,你不要因此而退失道心,慢慢的罪业消了,福业自然会增多,逆境就会转好过来,渐渐的变成顺境。这就是教导我们,遇到逆境现前时,不要‘生心动念'。为什么我天天念金刚经,没有一点感应呢?不是没有感应,其实是有感应,你受到人家‘轻贱',嫉妒障碍,种种欺负,这些都是感应,但是你要这么观想:他就是在消我的罪业,这时候你一定要把十六分所说的道理用上去,你的道心就不会退失。

现在我拿我道源的切身经历和事实来证明,使诸位同学相信,‘受持读诵、广为人说'金刚经,此功德是不可思议的。我虽然有一些微少的智慧,但是福报一点也没有。我这个人前生前世可能当过讲经法师,就是不晓得培福,执著这一点点小智慧,没有培福那来福报呢?所以一点福也没有。好在我碰到了慈舟大师,他是我的善知识,纠正我的错误知见。告诉我说:‘修行也要有修行的福报,你出家不久,在佛门中要先培福报,有福报了,修行障碍才会少一点。'所以他叫我‘要多培福'。当时我没有听他的话,也没有用心去培福。在我闭关阅藏经的时候,我还跟他辩论培福的事,论到最后,我没有接受他的意见,我还是固执我的见解,照样是向求智慧这方面进行。心中常常这么想:要求智意,就要深入经藏。因此我准备把大藏经看三年,第一步先看‘大般若经',结果,‘大般若经'最后的二百卷,却没有,就没办法看下去,只好把他放下;就先研究‘俱舍论',‘俱舍论'是小乘的智慧论,一名‘聪明论',看‘俱舍论'时,还研究不到三分之一,就得了个吐血病,差点把命给丢了。就放下经典,先把吐血病治好。把吐血病治好了以后,却不能看经了,一研究起注解!头就疼起来,这下子,我突然间才领悟到慈舟大师,为什么特地到关房来看我,叫我先培培福报。才知道慈舟大师真是一个现代的活菩萨,他看见我还有这么一点点的善根,特地来点醒我,加被我,他说:‘你没有福报呀!是求不到智慧的。'终于使我觉悟出这个道理:你要看经求取智慧,你还要有福报的;没有福报,经不让你看,你研究教理,没有福报,不能研究。从那时起,我就返过来要求福,就开始忏悔。我所闭的关房,叫‘阅藏关',准备看藏经看三年,结果就改了,改为‘拜佛念佛关'。三年后,从关房里出来,福报是否有增加,自己不知道,但是我这个身体却是变好了一点。再拿我自己做一个例证,我受持金刚经,得了好的善报。我廿几岁时,天天生病,病得要死不活的,我就求三宝加被我,让我活到三十岁,我就满足了。但是到了三十岁,我却没有死,所以才去闭关,到现在为止,我已活到八十岁了,这是出乎我的意料之外。现在想起来,如果那时在三十岁就死了,也还是冤枉,还是短命而死。现在怎么会活到这么大把的年纪呢?这就是我‘受持读诵金刚经',‘讲说金刚经'的功德,把那个罪业给消掉了。我年轻时,就知道办佛学院,培养僧才,我知道这个功德是大得无量无边。但是我的经济能力不够,时常自己忏悔自己的福报不够,不能为三宝作一点事;但是别人请我去办,我就马上去办,经济方面,别人会负责,所以我就少掉了很多操心。你有福报,经济上自然很顺利,我晓得我的福报很薄,所以在年轻时,就一直的在培福,一点点一点点的培福,不敢舍掉,努力惜福,一直培到现在。民国卅八年以前,我在大陆上讲金刚经,到底讲了多少遍,我已记不起来,也算不出来;但是在台湾,我讲金刚经讲到现在为止,连这一次是第十三遍了。现在是不是有点福报了呢?我想大概有一点了。譬如这回办佛学院,经济就由我来负担,在三宝的加被下,大概也算是顺利的办下去。回想当年,我想要到台湾来,那时身上一个钱也没有,蒙三宝的加被,突然就有那么一个信徒,供养我一张飞机票,我就来了。你看,这不是太不可思议吗?我讲这些话,不是在自赞自己的功德,自已贡高我慢,而是要坚定诸位的信心;要你们不论遇到什么逆境,都不要退道心。受持读诵金刚经的,照样的修下去;念诵金刚经的人,每天就继续的念下去。你研究金刚经的道理,就尽量的去研究。讲说金刚经的,就尽量的去讲,‘广为人说',有缘就讲,去广说此经。你们一定要深信金刚经有不可思议的功德力。这样,不论你遇到什么逆境现前,你就认为这是给我消业障的,消罪业的,这么一来,你遇到任何障难,就可迎刃而解了。

丁三、引因较量

须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。

这段经文,释迦佛引证自已因位时的行持,拿自己的功德,来跟这个受持金刚经的人来比较,来较量。‘须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前。'‘阿僧祇劫'是一个很长劫数的时间,我回想过去因地中,已离现在很久以前的一个长时间,这个时候是在然灯佛以前。‘得值八百四千万亿那由他诸佛。'‘得值'就是遇到了。‘那由他'翻成中国话,叫做‘亿',意思就是‘亿亿'。这段经文就是:‘遇到了八百四千万亿亿的诸佛。'‘悉皆供养承事。'遇到这么多的佛,我每遇到一尊佛,我就供养,遇到佛就给佛作事,当佛的侍者,奉侍佛陀。‘无空过者。'没有一尊佛所,让我空过而不去供养承事;凡是有一尊佛出世,就去供养承事。‘若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德。'现在就要来较量这个持诵金刚经的功德。如果有人,乃至到了末法时代的这个人,能受持读诵金刚经,这种自利所得的功德。‘于我所供养诸佛,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。'他持诵金刚经的功德,就比我前面所供养承事诸佛的功德,大得太多太多了。我所得的功德与持诵金刚经那个人,较量较量,我所得的功德一百分,也赶不上那个持诵金刚经的功德一分;乃至千分,万分,亿分,用算数来譬喻,都比不上那个受持读诵金刚经的功德。这是佛亲口所较量,由此你就知道,受持读诵金刚经的功德,有多么大啊!这种功德,不但胜过前面那个善男子、善女人用七宝布施,用生命布施的功德;就连释迦佛在因地行持中,供养过‘八百四千万亿那由他诸佛'的功德,也赶不上。由此证明受持金刚经的功德是多么的大啊!这是引因行较量经功德,自利的功德就有这么大,何况又去‘广为人说',那个功德,简直是不可思议了。

丁四、总以结叹

须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。

这里又重说一句,‘于后末世',‘有受持读诵此经,所得功德,我若具说者。'这里为什么又重说一句‘于后末世'呢?这就是真正要来应我们这个末法时代众生的机,教我们注意听。你发心读诵受持金刚经,所得的功德,我释迦佛还没有完全说出来呢!‘具'——是完全,具足之意也。‘我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。'我要是完全具足的说出来,定会有人听到之后,势必造成他,高狂知见,惑乱自心。‘狐疑不信'不敢肯定这个功德,又不敢否定说没有那么多功德;心里头疑来疑去,疑则不信。为什么叫‘狐疑'呢?因为狐狸是多疑的畜生。古时有一个公案,叫做‘狐狸不能过冰河'这个河结了冰,其他的畜生乃至猫狗都可以走过去,但是他过不去。为什么他过不去呢?他多疑,因为他多疑,只能走到河边看,他心中很多疑,就这么想:唉啊!我要是走到中间,冰破了,破了不是要跌下去淹死吗?于是就回头,回来了却又想过河;又回到河边上,但是想过去又不敢过去;又走回来了,就这样走来走去,结果他也没有过河去。这就是‘多疑不能成事'的最好借镜。所以后人就用这个‘疑'叫做‘狐疑'。多疑的人他就不信,疑与信永远是对立的。疑则不信,信则不疑。他多疑,多疑他就不信。这就是‘多疑不信'害了他,你跟他说:‘受持读诵金刚经,有无量功德。'是教他增加信心的,他反而起了疑心,以为你是随便说说;他怀疑功德那有这么大,就不能‘信心不逆'的受持读诵金刚经了。所以我释迦佛不能完全说出来,只能略略的说这么多而已。这是总结论:‘须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。'这里虽然是告诉须菩提,也是点醒我们,让我们知道,这个金刚经的义理是,不可心思、不可言议的。你想想不到,谓之‘不可心思',你嘴里讲,讲不出来,这叫‘不可言议'。有这样不可思议的义理,你依之而修,所得的果报也是不可思议的。所以你受持读诵金刚经,将来的果报,当然也是不可心思,不可言议的。你相信释迦佛所做的结论,你就不会生怀疑了。学习佛法,最重要‘信'才能‘入',才能做到,佛说到那里,你就相信到那里,佛是‘真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。'你能完全相信佛语,就修对了。你受持读诵金刚经,要是碰到很多逆境阻碍,这就是告诉你:你过去的‘罪业'果报将要成熟。人家‘轻贱'你,这是因为你受持读诵金刚经的不可思议功德,起了不可思议的功用,在给你转‘重罪轻报'。你要肯定的认为,他‘轻贱'你,是给你‘消罪业'的,那你就修对了。讲到这里,金刚经正宗分第二大科,推广降住开解分讲完了。下面的第十七分究竟无我分,是讲正宗分第三大科。

 

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