金刚经讲录

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

(第六页)

 

非说所说分第二十一

己二、闻法无住(分二)

庚一、说者无住

这一科是讲到能说法的人,不要生起执著;金刚经讲到这里,正是‘佛相'要空,‘法相'也要空的时候了。我们学佛的人,对于要空‘众生相',并不会感到困难修;但是学佛要闻法,闻法就要尊重佛,你要他空掉这个相,那很不容易。但是不空掉也不行,不空掉你心里至少有二个相,一个是‘佛相',另一个是‘法相'。这就好比原来是一个清清净净的大圆镜子,却抹上了二片白粉,抹上了‘佛相'的住著,与‘法相'的住著;这二片白粉,也是个染污,所以这个大圆镜子,也就不完全的清净了。这二十分是教我们,不要去‘住著佛相',这样你的真心就安住了;第二十一分是要来‘空'这个‘说法者'的住著,来安住你的真心。

须菩提!汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念!何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。

‘汝勿谓如来作是念'——你不要这样说,如来他有作这个心念。作什么念呢?就是‘生心动念'这么想,说:成了佛!就应当说法。为什么成了佛就应当说法呢?因为他在因地中,就发了这个愿:我要成佛,成了佛,我就是‘福慧两足尊';因此我要度一切众生成佛。佛与阿罗汉,不同的地方在那里呢?阿罗汉证得了‘阿罗汉果'后,他自己逃走,独善其身,他一出离三界,他就不去管:众生流转生死苦海的事了。可是佛不是这样子的,佛是‘大慈大悲'为怀,众生受苦,佛一定要度他们出离苦海,所以成了佛一定要度众生。为什么度众生一定要成佛呢?因为不成佛你度众生的两大条件都不具足,你的‘福不具足',‘慧不具足',就无法圆满广度众生。所以要度众生,第一你要具足无量的大智慧,才能度化千差万别的众生,第二你要有福报,你没有福报,你摄受不了众生。这个问题我一再的提醒诸位,你们来学佛,一方面‘要求智慧',一方面‘多培福报',不可以偏向一边。你有福报,你说一句法,人家都相信,甚至于你一句法都没有说,他见了你这个‘有福'的‘相貌',他就相信了。所以要摄受众生,‘福报具足'也是很重要的。要成佛,‘福报必须具足',另一方面‘智慧不具足'也不行,所以佛才称为‘二足尊',‘福足慧足'。他在因地中,初发菩提心时,就发了这个愿:我福慧具足成了佛,就要说法利益众生。要怎样去利益众生呢?就是给他们说法,把自己亲身修行证果的过程,实实在在的讲给众生听,教众生也照这样去发心、修行、证果,这就是利益众生、度众生,成了佛以后,说法度众生那是成佛的本份事,但是佛并没有‘生心动念'说我要说法,去‘著'这个‘相'。如来是应机随缘来教化众生,并没有预先有说法的念头,所以你不要以为,如来‘生心动念',动了这个念头要说法,‘著'了这个‘相'。我如来没有作这个念头,你‘莫作是念。'。这下面再告诫须菩提一声,你可‘莫作是念',你不要动这个念头,说如来有所说法,如来现在要说何等法。你应该知道如来虽终日说法,但是‘无所住著'。‘何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛。'——这一句话,除了在金刚经上,释迦佛亲口说出来,谁也不敢这么讲。我们说如来说法,这是赞叹佛的,结果却落了谤佛之嫌。你看看,谁敢讲这个话,不懂佛法的人不敢说,懂得佛法的人更不敢说这句,‘何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛。',在金刚经上释迦佛自己说出来,你说‘如来有所说法',你就是在毁谤如来,而不是在赞叹如来。为什么呢?因为如来他已经成就了‘无所住'了,已经‘空'了‘法相',‘法相'都‘空'了,你怎样能说如来住著在‘有所说法'呢?前面经文说过,菩萨有‘我等四相'即‘非菩萨'这不是连菩萨都赶不上吗?这不是在毁谤佛吗?所以说你不是在赞叹我,而是在毁谤我。下面释迦佛再解释,为什么这个人说:佛‘有所说法,即为谤佛'呢?因为他‘不能解我所说故。'我平常说法,他连听都未曾听懂,他又怎么能去了解如来说法的‘义趣'呢?他不但没有‘解悟',就连‘依文解义'都还没有懂,他又怎么能深入了解如来说法的归趣呢?我平常是怎么样讲的呢?‘须菩提!说法者,无法可说,是名说法。'——如来说法,无有法可说,这才是如来说法。这还是一个三连句,但是中间这句‘即非说法',换上这个‘无法可说'的句子,反而更容易了解。我们学佛说法,要怎样学的呢?不去著法相。要怎样才会不著法相呢?‘说法者,无法可说,是名说法。'你学大乘佛法,‘我执'要空,‘法执'也要空,既然要空,你又那里有个‘法相'可以执著呢?你执著「有所说法',那不就著了‘法相'吗?著了‘法相'就会生出我、人、众生、寿者,那你这个‘我执'不等于加大了吗?我们是个凡夫法师,不是阿罗汉法师,五蕴根本没有空,因此‘我执'也根本还没有空掉,所以一执著了法,反而增加了‘我执'。‘我执'‘法执'越增加越多,这就等于你天天在养无明,无明越养越深厚。那么‘我'‘法'二执的无明就越来越炽盛,那你讲经说法,尽是讲给别人听,没有给自己听。这就是说,我们学佛法,不能光在文字上穷分别,你说法利益众生,自己也要依法来修,才不会落入‘空谈',在自利方面,也一定要脚踏实地去空‘我执'‘法执',这样你讲经说法,不论是自利利他,才能得到说法的真实利益。因为‘说法者,无法可说,是名说法。'把‘即非说法',换了‘无法可说',我们反而更容易懂。你们诸位要记到,你们都是来学当法师的,有一天你当了法师,你可不要推翻了车,你推动这个大乘车,你是要广度众生,你推翻了车子,众生度不了,自己还辗著自己,释迦牟尼佛曾经答覆文殊师利菩萨说一句话:‘我说了四十九年法,没有说到一个字。'如来说法,就是这个样子的。佛自从成佛以后,每天都在应机说法,为大乘菩萨说华严经的大乘法,起先度五比丘说小乘的四谛法,就这样一直说到入涅槃前,最后涅槃会上还问诸大弟子说,你们对如来所说的法,若是还有疑问,我会再给你们详细的解,如果没有人再问了,如来就入涅槃了。佛四十九年天天在那里讲经说法,他没有‘说到一个字',他没有‘著'到‘一个文字'的‘相'。明白了这个道理以后,你就不要‘作是念,说如来有所说法'。如来‘无法可说',这才‘是名说法',这才是佛真正的说法,佛说法,他不著「法相',虽不著法相,但并不碍于佛天天都在说法,这样才是中道第一义谛——‘如来说法,无法可说,是名说法。'这就是‘能说'的‘相'也不可以‘住著'。下面再说闻者也不要住。

庚二、闻者无住

尔时,慧命须菩提白佛言:世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?佛言:须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。

这段经文共有六十二个字,金刚经的翻译共有六种译本,魏朝菩提流支三藏法师,他翻译的经本就有这一段经文。姚秦三藏法师,鸠摩罗什,他翻译的金刚经,就没有这一段的经文,这是后来的人把他加上去的。为什么会把这一段经文加上去,加上去的人又是那一位法师呢?历史上已无从考据了。为什么会把这段经文,加在秦译本上去呢?因威从印度过来由弥勒菩萨注解的金刚经本子偈颂上,就有解释到这一段经文的义理。所以后人才把这段经文加上去。为什么秦译本会少了这一段经文呢?你要晓得,古时由印度要带梵文的贝叶本到中国来是很困难的,那时交通又不便利,由陆地到中国,要经过八百里的大戈壁沙漠,由海路来,随时都有遇到风浪而丧失性命。梵文本子不是纸印的,是用贝多罗树叶写成的,如果搬运的中途,遗失了一片贝叶,或损坏了一片贝叶,这一来,这部经,就会少了一段经文。这部经如果少了一叶,绝对没有人敢随便添加进去的。何以故?因为译场上,有上千人以上,你随便加进去,没有强而有力的根据,人家是不会同意的,这是怕误了众生的慧眼。从这一点,你就可以了解,秦译本为什么会少了这一段经文的大概原因,那个魏译本为什么有这段经文呢?因为他是根据弥勒菩萨注解金刚经的偈颂本,与原意相合了,才加上去的。后来的人,有了根据,就把他加到秦译的本子上。从这一点我们可以联想到,我们中国人跟鸠摩罗什法师的法缘特别深厚,特别有缘。很多受持读诵的经本,都是用鸠摩法师翻译的本子,由此可见众生跟他多么有缘。不但现在大家都喜欢用鸠摩罗什的译本,来受持读诵;就是在唐朝的时候,也是同样的情形,都是欢喜用鸠摩罗什的译本。唐朝的道宣律师,他持戒清净,很有感应,得到天人给他送供养,天天吃饭,都是天人送供养的。天人有神通,具足了五种神通,天人的寿命长,看到的事就多。道宣律师就问天人:为什么鸠摩罗什所翻译的经典,大家那么欢喜受持读诵?那么欢喜拿他的译本来讲解?天人就告诉道宣律师:这是因为鸠摩罗什,从七佛以来,就当佛的翻译法师,佛的经典要流通到不同语言的国土去,鸠摩罗什都为他当翻译人。因此他的法缘深厚,跟众生结的缘太多了,这是天人答覆道宣律师的话。现在我们可以从事实上,证明出来,确实他跟我们东土的众生,特别有缘。

在我们学佛的一环内,这种与众生,结佛法善缘是很重要的,古德常说:未成佛道,先结人缘,你要多跟众生结欢喜缘,不要跟人家结恶缘,恶缘一结,便会成为冤仇,一有冤仇,双方一定会起互相的憎恨。因为前世结的恶缘,现在你要度他,他不给你度;你好不容易成佛,因为过去生中,结恶缘的关系,所以他不肯让你度化,你了解了这个道理后,就要与众生多结佛法善缘,多结欢喜缘。你要把清净解脱的佛法,多多宣扬给众生去受持修行。众生没有听过佛法,有善根的马上感到心地清凉,如渴得水,他就会起无量欢喜,这就是与众生结到了佛法的善缘,这样一来,生生世世都会成为菩萨道上的道友,你成了佛,他们也会来护持你的佛法,这就是与众生多结佛法善缘的果报。所以你们时常要记住,这句话:‘未成佛道,要先结人缘'。

再来看经文,‘尔时,慧命须菩提白佛言。'这个‘慧命',就是长老,即长老须菩提。为什么会翻为‘慧命'呢?‘意'者,有德,就是有道德的长者;‘命'者,有寿,寿者年纪老;合起来就叫‘长老'。那个时候,长老须菩提,他仰白世尊:‘世尊,颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?'这个‘闻说是法',就是从前面第十七分起,一直到现在‘降心离相',‘住心无住',佛的相不能住,连说法的相都不能住,越说义趣就越高深,然后接著说到现在,与佛同时出生的众生,都是善根深厚,容易生起信心,可是到了末法时代,对于‘未来世'的众生,听到这个法,能不能生起真实信心呢?这是须菩提长老替我们末法的众生担忧,因为末法时代的众生,都很著相,你叫他‘空众生相',他还容易了解。说到要把佛的相、法的相都空掉,不生执著,他们就接受不来,面对著这种深奥的空理,信心就生不出来。须菩提尊者就替我们担忧了。为我们向佛请示,佛就给他解释了。佛言:‘须菩提!彼非众生,非不众生。'假使到了末法时代,有人‘闻说是法'——指闻到般若大法——的这个众生,他一定能生信心,可是这个众生,就不是众生了,‘彼非众生',‘众生'是指‘凡夫',可是他不是凡夫了,而是叫做‘菩萨',叫做‘摩诃萨'。因为他已生起了‘清净信心'。这句‘非不众生。'他发了大菩提心,他发了摩诃萨的心,他的心,与菩萨摩诃萨的心相同,但是他的果报还在凡夫位,他虽发了大菩提心,还是要去修行、开悟、证果,去转凡成圣。修行不发菩提心,譬如耕田不下种;发菩提心;是成佛之因,所以发了菩提心,还要起修,庄严因地,如是因,如是果,最后才能由凡位,证入圣位。所以说他的发心是菩萨摩诃萨发的心。这个心就已经跟凡夫众生不同,但是他现在的果报位,还在‘众生'位。所以说,‘彼非众生,非不众生。'。下面又说:‘何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。'这个是三连句,这个‘众生众生者',就是前面解释的‘彼非众生,非不众生。'的那两句众生。如来说‘彼非众生,非不众生'。那个众生当体众生相即空,所以‘非众生'。‘是名众生'在他发心上讲,他是个菩萨,众生相没有了;但是他现在的果报还在凡夫众生位,所以叫做‘非众生,非不众生。'‘是名众生'按二谛讲他是一个假名众生,按三谛讲,这是会归中道的一个众生。这一科分叫‘闻法无住',前面说明了,佛虽说法,但他没有执著,佛‘不生心动念',说我有法可说。我们当了法师以后,学佛说法,‘终日说法,无法可说'这才‘是名说法'。这叫不住于能说的法。我们现在听经闻法,你听不懂不要著急,听懂了你也不要‘贡高我慢',会‘贡高我慢',一定是你‘著'了‘法相',因为金刚经所讲的是‘离相无住'的道理。你怎么会‘住'在‘贡高我慢'的‘法相'里呢!金刚经不是叫你不要‘著相'吗?你懂了一点佛法,不要起‘贡高我慢',一定要依著经的道理,去真正的起修。‘闻法'你也不要起‘住著',闻法不是叫你去‘依名著相',而是叫你依这个‘名相'所含的‘义理'去‘起修',这样你才能得到‘般若妙法'的真实受用,这样你真心就安住了。前科是‘不住佛相',这科是‘不住法相'。第二十一分竟。

无法可得分第二十二

己三、得果无住(分二)

庚一、空生问得

须菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶!

这个‘耶'字,不是疑问之词,这是须菩提有了很深入的开悟而感叹的口气。现在我们讲的这段经文,是须菩提自己悟到的道理。前面他只是恍恍惚惚的开悟而已。他恍惚些什么呢?他恍恍惚惚觉得,如来好像最终‘有个菩提法可得',不过只是不能说而已,因为你说了就著了相。心里也不能这么想,想了也著相。但是还是‘有个菩提法可得',假使他‘不得',他又怎么能成佛呢?到了这里,第二十二分,这个时候,须菩提他不再是恍恍惚惚了,而是真真实实的悟到‘佛得阿耨多罗三藐三菩提'是真真实实的无所得。为什么会说他是‘真真实实'的悟到这个道理呢?因为从第十七分起,就要‘悟后'起修了。前面第九分到第十六分是讲‘解悟'的道理,‘悟'了‘理',就要依著「所悟'的‘理'再去修行,修到第二十二分,他的功夫,已有了很深入的进步了,所以到这里,才算把那个‘内心的相'彻底的‘空'得干干净净,才肯定了‘佛得阿耨多罗三藐三菩提'是究竟无所得。‘为无所得耶'就是‘究竟是无所得的啊!'这么的口气,这是须菩提借用这口气,说出来他自己所得的境界。

庚二、如来印答无得

佛言:如是!如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。

‘佛言:如是!如是!'上一段经文,须菩提他说得对,这不是疑问之词,而是表白他自己悟得的境界,所以这里佛就给他作证明说:‘你说得对!你说得对!'如来得的这个‘阿耨多罗三藐三菩提'究竟是无所得。下面再一个‘如是',是绝对之词,是绝对‘无所得',你说得完全对,你说得真正的对了。‘须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。'这句还是三连句的句子,只是中间那个‘即非阿耨多罗三藐三菩提'换了个‘无有少法可得'。‘我'就是佛自称。我对于这个‘阿耨多罗三藐三菩提法,乃至无有少法可得。'连一点点的法,都无所得,不但没有多法可得,也没有少法可得,‘是名阿耨多罗三藐三菩提',这样子的‘不得而得',才算是真正得到了‘阿耨多罗三藐三菩提'。假使还有一点点法相存在的话,那就表示你还没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提',那就表示你还未扫空:一切心内心外的妄想执著,这样的话,甚至于连授成佛之记都没有资格。这里和前面所讲过的,说你得到了‘菩提果'也不可以‘住著'从这里就完全得到证明了。

净心行善分第二十三

己四、修因无住

昭明太子分这一科文,也说得很清楚,我们很容易了解,说你发这个‘清净心'来修行,这个‘善法',叫做‘净心行善'。

复次:须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

‘复次:须菩提!'佛再次重复叫一声当机者,前面说过佛所证的果,叫做‘无上正等正觉'。佛教我们要发心,就要发这个求证‘无上正等正觉'的‘心',因为有这个‘发心'的‘因',才能证得‘无上菩提'佛果。为什么又说结果的时候,是‘无有少法可得'呢?下面就解释这个道理。第二十二分已说过:‘无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。'为什么呢?‘是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。'‘是法'就是‘无上正等正觉'之法,他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢?他没有‘高',也没有‘下',所以平等。你成了佛,这个‘菩提法'没有‘高',你当‘九法界'的众生,这个法也没有‘下'。这段经文的道理就与第十七分所讲的‘无实无虚'的道理是一样的,这里只是换了个字眼来解释而已。前面的‘无实无虚'也是解释这个平等的理体。他要是‘有实'他就‘高'了,他要是‘有虚'他就‘下'了。是故‘无实无虚'才‘无高无下';‘无实无虚'才叫‘平等';‘无高无下'才叫‘平等'。按‘世俗谛'的差别假相上来讲,佛比我们‘九法界'‘高';但是在这个‘平等理体'上,是‘无高无下'的。成了佛,就是他完全证得了,本来具有的‘平等理体'。在我们这个‘九法界'的众生来讲,这个‘平等理体',我们本来就具有,而且无欠无缺,没有少一点点。不过我们六道的凡夫,被无明、烦恼所障蔽著,所以完全不知道,自己本来就有一个‘平等'的‘理体'。修到了三乘圣人的位子,他虽然是知道了,但是他还没有完全知道;因为他还没有完全证得。所以才有‘声闻'、‘缘觉'、‘菩萨'之差别。这要等到,他完全证入了这个‘平等理体',那时他就成佛了。成了佛,这个‘平等理体'并没有增加一部份,不过这时他是完全发现了,原来这个‘平等理体',还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了,明白了这个道理,但是在你还没有证得以前,你还是要依著道理,依著法去修行,这样你才能证得这个自己本来具有的‘平等理体'。‘是法平等,无有高下'才名为‘无上正等正觉'。他既然‘无高无下'就是证得了也是本来具有的,所以并没有另外一个‘平等理体'让我们得到。因为‘有所得'的定义是这样的,以前失掉了,现在又得到了,这才叫‘有所得'。而这个‘平等理体'不是失掉的,是本来具有的,只不过给无明烦恼所障蔽,你只要去修行,去断烦恼、破无明,把内心的妄想执著都空掉,这本来具有的‘平等理体'就完全发现了,所以不能说‘有所得',他是本来具有的,这就是解释‘无有少法可得'。

‘以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。'正宗分分四大科。这是第三大科,是讲‘究竟降住起修分'的道理。告诉你:修行要怎么样去起修,叫你必须依著前面所‘解悟'的道理来修。现在正是要修的时候了,还是要依著你所‘悟得'的道理来修。就如前面所讲的‘远离我等四相',来修‘一切善法',这样子修就对了。正宗分的科文,是通理大师的科判,分为信、解、修、证四大科,在通理大师的‘新眼疏'上,有引出经文来证明,信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文:‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。'这是叫我们起修了,不是只停在发信心的阶段;也不是叫你悟理,而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢?远离‘我等四相',不住‘我等四相',去修‘一切善法',这就与经文的‘义趣'相应了。现在是真正要起修了,就要把前面发‘信心',‘解悟'的过程,通通把他归结起来。最初是叫我们‘要生信心',第四分上是教我们‘无住行施',就是行布施不要住相,一有住相,就会落入‘我等四相'的执著中,这样你就不叫做‘菩萨'了。你能这样的‘生起信心',‘解悟'到这个道理以后,接著就叫你起修了。要怎样修呢?还是要照著远离‘我等四相'的道理,去‘修一切善法'。有些人学金刚经,领会不出他的纲要在那里,不晓得金刚经修行方法在那里,我(道源长老自称)研究金刚经时,就很注意这个关键。经典第四分教我们‘无住行施';一切布施总括为三个纲要:财施、法施、无畏施,三种布施。把他延伸开来,就是‘六度',‘六度'再延伸开来,就成为万种行门。现在叫我们修‘一切善法',这‘一切善法'又是什么‘善法'呢?‘六度万行'就叫‘一切善法'。有一点你们要注意到,这个‘善法'不只是三界以内的‘十善法',三界以内所修的‘十善法',你只能升天,不能成佛。一定要依著「六度万行',这种‘无漏善法'来修,你才能成佛,才能证得‘无漏'的‘善法果'。地藏经上一再的说,你在佛法之中去修行,一毛一滴,一沙一尘,那个功德,都是无量无边。地藏经说了很多段,都是要行者,不离佛法而去修善。你要注意这个道理,如果离开了佛法,你修的‘善法',都是‘世间善法'。何以故?因为只有佛法才有这种无漏的‘般若智慧',也只有这个‘般若智慧'才能引导你修一切无漏‘善法',这样你修的‘善法',才不会落在有漏的‘世间善法'上,这样将来果报也不会只限于人天福报了。

我们现在学金刚经,就要依著经上的‘般若智慧'作引导,来修一切善法。一切善法不离‘六度万行',‘六度'中‘三檀'是善法之首,三种‘檀那',就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济,就给他们送衣服、米饭、医药,帮助他们脱离苦境,行这种财布施;众生有灾难,就要去救他们,行无畏施;然后给他们讲说佛法,让他们得到佛法的智慧,以佛法的智慧去启导他们,得到究竟的解脱,使他们远离妄想执著,出离三界,六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生,要离一切苦,得到究竟的安乐,只有依著佛法来修行,才能达到的。为什么呢?因为佛法是诸佛所走过的解脱过程,他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导,你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施,才是究竟的,才是无限量的。因此你发心学佛法,学了佛法,你就要去宏扬开来,这就叫法布施。法施是无穷尽的,但是你不可以著相。所以前面称为‘法无住'。你弘法利生,行法布施,也要远离‘我等四相'的‘住著'。你这样子的修‘一切善法',就是修无漏的因,将来决定‘能证得阿耨多罗三藐三菩提'。

金刚经一时说‘没有得',一时又说‘有得',这是什么原因呢?金刚经一时说‘有得',一时说‘无得',那是对我们凡夫的方便引导,因为如果说‘无所得',怕你落空,失去把握。说‘有所得',但是不许你‘著相',要你远离‘我等四相'的执著,这样子去修‘一切善法',你才能‘真得',所以这个‘得'就是‘无得'。假使你有个‘能得'之心,就有了‘我',这样你又怎么能够得到‘无漏功德'呢?你执著,我在说法度众生,这就有‘我相'、‘人相';‘我'‘人'的差别相,就成‘众生相';你执著不舍,就成‘寿者相'。最初一念,就起了‘我执',有了‘我执',你说法时再起‘法执',‘人我执',‘法我执'都不空,你怎么样也得不到‘阿耨多罗三藐三菩提'。所以你要远离‘我等四相',修‘一切善法',你天天行法布施,在讲经说法,但是你不著相,这样的功德,你一定‘能得阿耨多罗三藐三菩提'。这是因为你‘不著相',而得到的。‘得'即‘无得',‘得'则不舍离‘修一切善法';‘无得'则离‘我等四相',不生执著。你了解这个道理后,你就会明白,为什么释迦佛一时说‘有得',一时说‘无得'的究竟真相。这样,你就会彻底的明白,这个‘阿耨多罗三藐三菩提'法,是在‘不著相'的智慧里修‘一切善法'而得到的。

‘须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。'说过了,‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。'以后佛又恐怕我们著了这个‘善法的相',就告诉我们说:如来所说的善法,‘即非善法'。按‘世俗谛'讲是有个‘善法',按‘真谛'讲,‘善法'都是因缘所生的法,没有自性,当体即空,‘即非善法'那里有一个‘善法可得'呢?你要是能会归中道,就是‘即有即空'‘是名善法'。这就是要我们处处修‘善法',但是处处不‘著相',这才是‘真实无漏'的‘善法'。这一科告诉我们修行的方法竟。

福智无比分第二十四

丁三、校量持福

须菩提!若三千大千世界中、所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。

这个三千大千世界,就有一百亿个的小世界,每一个小世界,有一个须弥山王;那么,这个三千大千世界,就有一百亿个须尔山王。这个须弥山王,出水有八万四千由旬那么高。这是讲什么呢?这是讲有这么一个人,他以三千大千世界,所有诸须弥山王,那么多的七宝聚,‘聚'就是堆积起来,把金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝堆积起来,像八万四千由旬那么高,就如一个须弥山王的高度,这样一个一个的堆积起来,就等于三千大千世界所有诸须弥山王,有一百亿须尔山王,那么多的七宝堆积起来。有人拿这么多的七宝去行布施,这下面本来应该问一声:‘须菩提!是人得福多不?须菩提言:甚多。世尊!'这里把这个问答文略了,这是因为前面已有多次这样的问答,只要你受持读诵、研究金刚经,都会知道这一点,是故才略去此文。下面再以‘七宝聚'布施福德与持经功德较量。‘若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说。'假使有人,受持这部‘般若波罗密经',受持全部的经文,甚至只受持一小段的金刚经,乃至四句偈等,你能受持其义,读诵其文,还为他人解说。‘于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。'受持读诵金刚经的福德比前面所说的用三千大千世界,所有的须弥山王,堆积起来的七宝,都拿来布施,这个‘七宝聚'布施所得的福德百千万亿分,都比不上受持读诵,为人解说金刚经,他所得无量福德的一分。甚至用算数来做譬喻,来较量,都赶不上受持读诵,为他人解说金刚经的一分功德。为什么呢?因为你用七宝布施,只为人天有漏福德,总有一天会享尽的。但是你受持读诵,为他人解说金刚经,甚至只是一小段的经文,四句偈等,这是‘无为无漏'的福德,这是成佛的因,这是无穷无尽的解脱果报。那个‘人天福报',怎么能跟‘受持般若智慧'的‘果报'相比呢!这段经文的‘消文释义'讲完了。金刚经在前面,用比喻较量持经的功德,一共有五次。第一次是‘以三千大千世界,七宝作布施',来比较,没有持经的福德多。第二次,是‘以恒河沙数三千大千世界的七宝来作布施',也比不上‘持经、说经'的福德多。第三次‘以恒河沙数的身命布施',那个福德,也没有‘受持读诵,为他人说金刚经'的福德多。第四次,是每日三分,初日分、中日分、后日分,布施恒河沙数的恒河沙的身命布施,如是乃至百千万亿劫以身命布施,那个福德也赶不上,这个持经的福德。第五次,佛拿自己因位上来比较,没有见然灯佛之前,他亲近过八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事无空过者,这么多的福德,也赶不上我们受持读诵为他人解说金刚经的福德。现在这第二十四分是第六次的较量,只用‘三千大千世界里所有的须弥山王的七宝布施。'没有再说充满‘三千大千世界的七宝'那么多的布施了。照理来说,应该是越比越多,怎么反而数目减少了呢?新眼疏上给我们找了两句解释,就是华严经上说的:‘发心究竟二不别,如是二心先心难。'最初发心,究竟成佛,这两个心,本来是平等平等,没有差别的。你如是发心,如是究竟证果,因果相应,是没有差别,平等一体的。何以故?假使没有最初的那‘一念菩提心'为‘因',那有‘菩萨道修行'的‘缘',没有‘菩萨道修行'的‘缘',那又怎么会结成‘佛果'呢?所以说:‘发心、究竟二不别。',但是比较起来有个差别,‘如是二心先心难。'最初发菩提心最为难得,因为初发心确实比较难发,既然发起来了,那个功德就多了,所以越比较功德就越多。在前面经文中,你可以看到,那个人,最初生一念清净信心,那个清净信心是多么不容易生起来。结果他生起来了,那是很困难,很困难的;解悟更难,既然‘解悟'了,所以那功德就多了。‘解悟'以后就要修行了,这很容易了,这就是说,你开了悟以后来修行,就等于船行到顺水顺风的地方,你不须用力,船也自然往前走。而最初发心,水也不顺,风也不顺,那你得用力撑这个船,船还不容易往前进,所以他的功德多,原因也就在这个地方。这第二十四分,是较量功德,这个地方,为什么功德反而比前面少了一点呢?这就是开悟以后的修行,他是入顺流水的原因,但是功德却是永恒的相续不断,任运现前的。释迦佛是过来人,他是‘真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。'他所说的当然是真实不虚,他一定知道得很清楚,也说得很清楚,所以我们丝毫不要怀疑。

 

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