金刚经讲录

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

(第七页)

 

化无所化分第二十五

乙四、决定降住成证分(分三)

丙一、降心离相(分二)

丁一、略明

须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提!莫作是念!何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。

这一科在大科上是第四科,正宗分有四大科,前面已讲了三大科,现在开始讲第四科,叫做‘决定降住成证分'——决定降心离相,住心无住,才能成就你证到果位。这个正宗分所分的四大科,是按信、解、行、证,对著如来所说的四种法宝,叫做‘教、理、行、果。'这四法而分科的。‘信'什么呢?第一信如来所说的教法,前面经文,开示我们要‘但应如所教住',这是教我们要发起信心。第二深入‘解悟'。‘解悟'些什么呢?‘解悟'如来所说的言教,里面所含的义理,而得到了‘深解义趣'。第三叫起修,是讲修行,要依著你所‘解悟'金刚经所讲的道理来修,要‘远离一切相',把妄心降伏,要‘无所住'来安住真心;金刚经的‘行门',就是‘六度万行',你能‘离一切相'在‘住心无住'上去修‘六度万行'这就对了。第四叫证,证叫做‘果法'。

现在讲到证果之法上了,先讲丁一、略明,从第二十五分这一分起,是讲:略明降心离相的道理。金刚经一开头,须菩提尊者就开口请示二个问题,第一个问题是:云何应住?第二个问题是:云何降伏其心?如来针对这二个问题,都给予答覆,不过是先答覆‘降心',后答覆‘住心'。信、解、行、证,这四大科都是演说这二个问题,相信这个‘降心离相'‘住心无住'的道理,如来慈悲开示,告诉我们,要降伏妄心,就要离一切相,要安住真心,就不要起‘执著',必须要把心内心外的‘我执'‘法执'都空掉,而‘无所住著',这样真心就安住了。‘解悟'也就是‘解悟'这个‘降心离相',‘住心无住'的道理。你要修行,还是要依著你所解悟的道理来修,你要降伏妄心要‘离一切相',你要安住真心就要‘无所住著'。现在谈到了果法,还是离不开这二个问题,你要‘降心'就要‘离一切相'而且要‘究竟'的‘离一切相',你要安住真心,就要把心内心外的‘我执'‘法执'都空得干干净净,才能成就‘住心无住',这样真心就能究竟安住了。到了证果了,还是这二个问题。全部金刚经的脉络,就像人的血管,从前面通到后面,都是‘略明降心离相'的道理。现在你证果了,没有另外什么果好证,这个果法,就是指你‘降心离相'、‘住心无住'的功夫已成就了。这一分讲的道理,只是推广前面讲过的道理,就是‘降心离相',‘离度众生的相'。现在消文释义:‘须菩提!于意云何?'须菩提!在你的心意之下,以为怎样呢?‘汝等勿谓如来作是念:我当度众生。'你们不要这么讲,说世尊有这个心念,有什么心念呢?说他要度众生。因为成了佛,就要度众生,如来天天在说法,为了什么呢?为了度众生。可是你们不要这么样的说,以为我如来有度众生的念头。‘须菩提!莫作是念。'你们心里不要存有这个念头,以为我如来有‘度众生'的‘我执'存在,你们可不要动这个念头。‘何以故?实无有众生如来度者。'——为什么呢?如来已证佛果了,难道如来还不晓得众生性空吗?不晓得因缘和合、缘生相生、缘灭相灭,当体即空,本来不可得这个道理吗?所以实实在在没有众生可度呀!‘若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。'假若有个众生是为我如来所度的,那不是有了所度的‘众生相',也有了能度的‘我相'生起了吗?这样如来就有了‘我、人、众生、寿者'之‘相'。那我这个如来不是变成了凡夫了吗?凡夫有‘我等四相',所以才在凡夫位呀!这里总结前文第三分释迦如来,答覆‘降心离相'的问题说你要发心普度一切众生,就一定要离相,要以‘实无有众生得灭度者'的‘智慧'去‘度众生'。第三分的文,释迦如来是开导‘发菩提心'的‘善男子善女人'。教他们用这样的方法,去降伏妄心,安住真心,释迦如来他自己也是这样成佛的;他过去就是这样发心,这样修行,这样证果的。前面的经文,一再的说,你心中存有‘我等四相',你就不叫做‘菩萨'。你有‘我等四相'的执著,成得了佛吗?你‘我等四相'未空掉,连菩萨都当不成,又怎么能当佛呢?所以如来才说,我成了佛,我心中绝对没有‘我等四相'在,既然没有‘我等四相',我又怎么会‘生心动念',执著我是个‘能度'众生的‘佛',众生是为我‘所度'的‘众生'呢!我怎么会有‘能'‘所'的分别呢!这是绝对没有的。从这里我们可以了解到释迦佛,教我们要如是信,如是解,如是行,如是证。你发心要去度众生,但是你要远离度众生的相,不生执著,这就对了。‘须菩提!如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。'释迦如来最初诞生,一手指天,一手指地,大声唱言:‘天上天下唯我独尊。'第一次开口说话,就是惊天动地的狮子吼了,但是,却提出了一个‘我'字出来。他成了佛,就跟大家说:‘我是一切智人,你们一定要相信我说的法。'佛处处说法,他都说‘我';你要晓得,如来说‘有我',是依著世间法,对著「执著'‘有我'的众生说的,如来说‘我'是‘假名'字的‘我'。实际上如来并没有执著有个‘我相'在心里。虽说‘有我',他并没有执著有个‘我'。所以如来说‘有我',是为了方便度众生而说的,因为顺著世间法,不能不说‘有我',如果如来不这样子说,对著众生他要怎么样来称呼自己呢?所以实实在在这只是一个假名字的‘我'。如来心里面并没有这个‘我执',所以说‘即非有我。'可是凡夫总是以为有一个‘我'。因为凡夫他著相著习惯了,他顺著他著相的习惯,就认为如来也一定在那里‘度一切众生'。释迦佛常常说他是度众生的佛,那佛一定有个‘我'。这是凡夫心中错解的观念,这都是凡夫著相著习惯的原故,就是因为凡夫‘我执'深重,所以才叫做凡夫。‘须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。'这个‘凡夫'就是众生,为什么叫做‘众生'呢?因为他有众多的生死,才叫做‘众生'。为什么会叫做‘凡夫'呢?因为他是一个凡常之夫,只是一个平常的一个众生,在生死轮回之中,不得了脱,又没有高尚志愿,所以叫做‘凡夫'。但是依著佛法上讲,他‘即非凡夫。'这是什么道理呢?在‘世俗谛'上讲,他名字叫‘凡夫',凡夫当体即是空的‘即名凡夫'。站在‘心、佛、众生、三无差别'的观点上讲,他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖,如果有一天他发心修行,断除无明烦恼妄想执著,他也有成佛的一天。所以叫‘即非凡夫。'如果他了解‘即非凡夫',他马上发大菩提心,修行佛道,这时他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫',因为他已发了大菩提心,至少已有‘菩萨心',这跟凡夫是不同的,他不再只是停留在著相的凡夫里面,这时他只是一个假名的凡夫了,‘是名凡夫',只是一个假名凡夫而已。佛对著大家说,佛没有著「我相',也没有著「度众生相'。因为你执著有所度的对象,一定会有能度者的执著。我既然不执著能度之念,所以也不会执著有众生为我所度;如来也没有执著被我所度的凡夫。这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的,不是站在凡夫的立场上讲的。下面第二十六分所讲的,就是要来详细说明,这个‘降心离相'的道理。

法身非相分第二十六

丁二、详示(分二)

戊一、观相离相(分三)

己一、探定本见

须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是!如是!以三十二相观如来。

这段经文与前面不同,前面的经文是,‘可以身相见如来不?',‘可以三十二相见如来不?'这里是,‘可以三十二相观如来不?'这个‘观'字与‘见'字不同。用眼睛看,叫做‘见',‘观'是心里‘观想'。这个‘观'字念去声‘ㄍㄨㄢˋ',佛在过去开导回小向大的这些声闻、缘觉,教他们要发心成佛,但是他们不敢发心,他们总是认为成佛很不容易,很困难。佛就给他们开示,‘是心是佛,是心作佛',及‘一切法唯心造'的道理,告诉他们说成佛并不困难,你心里‘观想'佛的‘三十二相',这时候,你的‘心'就现出佛三十二相的庄严相,将来你的身相就现出三十二相,你的观想就成就了。过去是开导这些初发菩提心的这些二乘人,教他们这样子观佛的。现在佛要取消过去开示二乘人的话,于是就问须菩提:‘是否可以,以三十二相观如来呢?'须菩提因为过去曾经听过释迦佛这样开示过,就答说:‘如是!如是!'如佛所说,应该以三十二相观如来。下面佛就考验出,你所观想的这个三十二相,不是真佛了。

己二、验出非真

佛言:须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。须菩提白佛言:世尊:如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。

这个‘三十二相'不是佛的真相,而是‘转轮圣王'的相,‘转轮圣王'是人间最有福报的圣王。为什么称为‘圣王'呢?因为他是以‘十善法'来教化四大部洲的人民,使这个世间变成道德纯善的世间,因此他的国土,人心都向善。所谓:善有善报,由于善有善报的业感,大地一片丰衣足食,人民安乐,风调雨顺,国泰民安。释迦如来在人间的应化身,就示现这‘三十二相'与‘转轮圣王'相同的相好。所以说,你执著佛的‘三十二相',就错误了。因为佛在人间成佛,是为了要度化众生,所以才示现人间最为第一有福德之人的相,这不是佛陀的法身真相。你要是以‘三十二相',当为佛的相,那你就大大的错误了。假使你执著这个‘三十二相'就是如来,转轮圣王也有‘三十二相',那么转轮圣王不就成了如来吗?其实,‘转轮圣王'只是人间最有福德的凡夫,他还没有成佛呀!所以说,你执著这‘三十二相'就是如来是错误的。经佛这么一说,须菩提当下就‘解悟',立刻改变了以前所持的观点,而白佛言:‘世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。'前面须菩提说‘如是!如是!以三十二相观如来。'这里经佛这么一开导,立刻改过来对如来说:‘如我解佛所说的义理,不应当以三十二相观如来。'佛也没有印证他,就说了一个偈颂来安他的心。

己三、权以偈安

尔时,世尊而说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。

佛已经没有‘我执'、‘我见'了,佛是‘无我'的,这才是真佛。偈言:‘若以色见我,'假使你想以色相见我(佛),以为见到三十二相的色身就是佛,那只不过是你眼睛看见的色法,‘色身'而已。‘以音声求我。'你以为声音说法的就是佛,想以声音求见佛。‘是人行邪道,不能见如来。'这句话是释迦如来在金刚经的法会上亲口斥责著相的凡夫。我们看见佛就要顶礼膜拜,赞叹。如来说法,我们听不到,自己还在深切的感到遗憾。这里怎么会说:以色相见佛,以声音求佛,就会受到佛的诃责:‘是人行邪道,不能见如来。'呢?就会走上邪道呢?现在我们来分析这个道理,你就会明白为什么佛会这么说的原因了。这里所讲的佛是法身如来,你怎么能‘在色相上见,在声音上求。'呢?所以佛才会斥责说:‘是人行邪道,不能见如来。'说你走上了邪道。金刚经一开始,就叫我们不要著相,一再的说‘不要著相',到了第四分,叫我们行施不要著「六尘',‘不住色布施,不住声香味触法布施。'到了第十分,就要我们‘应无所住而生其心。'‘不应住色生心,不应住声香味触法生心。'色声香味触法是‘六尘'的境界。六种境界,这怎么会叫做‘尘'呢?‘尘'者染污义,他能染污我们的真心。佛的法身,他是‘实相理体',他是个清净的法身,你‘以色见'是个‘色尘',你‘以音声求'是个‘声尘'。你想在‘六尘'境界上见到佛,你怎么能见到呢?你还不知道这个错误,你还想在‘色尘'里面找一个佛,在‘声尘'里面求一个佛,这不等于在行邪道吗?在权教大乘里,始教的法相宗,也讲转八识成四智而成佛的呀!法身如来是以‘智慧'为‘体',是个智慧境界。你要把八个识,通通转染成净,才成就四个智。转前五识,为成所作智,转第六分别意识成为妙观察智,转第七末那识,为平等性智,转第八阿赖耶识为大圆镜智,这是权教大乘的法相宗所修的。从这里你就可以看出,你怎么能在‘六尘'里面找到佛呢?这不等于在‘行邪道'吗?如果你想在色相来见佛,以音声来求见佛,那么,你一天到晚,走的都是凡夫道,因为凡夫是依著六根生六识念念攀缘六尘的,前面不是讲过了吗?你‘不应当住著六尘来行布施',你‘不应当住著六尘来生心',你‘应无所住,而生其心。'你怎么都没有记住这个道理呢?到现在你求佛见佛,还是离不开‘六尘境界',这不是走上了‘邪道'又是什么呢?金刚经讲到第二十六分,把这个偈颂‘是人行邪道'的道理解释清楚了。

再总结一下这个义理,这部金刚经说‘空',说到第二十六分为止。‘空'些什么呢?‘空'‘我等四相',把外面的‘六尘'‘空掉'不去住著;也把心内的‘我见、人见、众生见、寿者见'都‘空掉',不生住著;一直空到这一分这里为止。前面第五分佛问须菩提:‘可以身相见如来不?'须菩提答:‘不可以身相见如来',到了十三分佛又问,‘可以三十二相见如来不?'须菩提又说‘不可以三十二相得见如来'。这样一说再说,到了二十六分,再次的解释,你不可以色相见佛,不可以音声求佛。前面第七分佛问:‘如来有所说法不?'须菩提答:‘如来无有定法可说'。在二十一分如来又说,要是你著相,说如来有所说法,你不是赞叹佛而是在毁谤佛。现在二十六分,佛又说你不能以色相见佛,你不能以音声求佛。何以故?因为那是‘色尘境界',那是‘声尘境界',在‘六尘境界'上,你又怎么能见到佛,求到佛呢?这偈颂就是总结这些道理。

我们再研究,须菩提的答词。前面如来所问,须菩提都答得很对,‘不可以色身见如来',也‘不可以三十二相见如来',如来说法没有定法可说,如来说法无法可说,他都答得很对。怎么到了二十六分须菩提回答说:‘可以三十二相观如来'呢?这个道理,就是顺著如来过去的开示,应当以三十二相来观想如来,就像他前面答覆世尊所问:‘有人以七宝布施,所得的福德多不多呢?'答曰:‘甚多。世尊!'这是顺著如来的语气答的,他自己并不是不明白这个道理。等到了如来一说不对,指出你‘要是以三十二相观如来,转轮圣王即是如来。'这时他才发现答错了所以马上改过口气说:‘以我解佛所说义,不应以三十二相观如来。'所以这段经文,看起来须菩提答覆如来所问的,好像有点自相矛盾,出尔反尔,好像不能表现须菩提被称为‘解空第一'的机智、灵巧反映。实际上不是的,前面是须菩提顺著如来的语气回答的,答错了,一经如来指出不对,他马上就改过语气,并不是他不知道这个道理,这是一种解释。第二种解释呢?他是权巧方便,请佛说法的,所以他才答说:‘可以三十二相观如来。'以便请如来纠正这个错误。好教我们这些初发心的人听,叫我们不要执著「三十二相'是佛的真相,你要是执著三十二相就是如来,那转轮圣王不是也有三十二相吗?那转轮圣王不也就是如来了吗?可是转轮圣王,还是个凡夫呀!须菩提不这么假装糊涂,如来就不会这么样的喝斥,所以须菩提是为了度众生的方便,装著不明白,等到如来呵斥说不对,他马上改过语气说:‘如我解佛所说义,不可以三十二相观如来。'这是须菩提为了让众生不去执著「三十二相'就是如来的真相,而方便推演酬唱的,这是第二种解释。这并不是须菩提所答前后矛盾,出尔反尔的解释。心印疏上说,金刚经讲到第二十六分为止,在二十六分之前通通是讲‘妙有',‘妙有不有',故于‘真空'而‘现有',到了第二十七分以后,一直到完都是讲‘真空'。‘真空不空',故于‘妙有'而‘现空'。这是更深进一层的解释。浅显一点的解释是,前面第二十六分以前所讲的,完全是‘真空'的道理,到了第二十七分以后,才讲‘妙有'的道理,再把他融合起来,‘真空不空,即是妙有';‘妙有不有,即是真空'。在‘真空'境上则‘无所住著',‘离一切相'。在‘妙有'境上,则不舍离,庄严成佛因地,发菩提心广修六度万行。因此讲到第二十六分又恐怕你们执著了一个‘豁达空',我(道源长老自称)一再的注意这个事情,所以处处告诉你们、提醒你们。金刚经并没有说过‘豁达空',也没有说过‘恶取空',也没有说过‘断灭空'。他讲‘空'有用意,是要你远离‘我相、人相、众生相、寿者相。'的执著,这才是‘真空离相'的真义。‘真空不空,即是妙有',‘妙有不有,故无所取著,即是真空',要我们依著这样的道理,而生起信心,解悟其理,用功修行。而且处处较量‘受持读诵'金刚经‘为他解说'金刚经的福德,目的还是在提醒我们,不可落入‘豁达空'、‘恶取空'、‘断灭空'里面。下面第二十七分以后,就要讲‘妙有'的道理,你们要好好的深入研究,才不会落入‘偏空'、‘偏有'的任何一边,这样才不会修错了方向。

无断无灭分第二十七

戊二、离相亦离(分二)

己一、遮念离相

须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念:如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。

戊二、离相亦离,这科的含义深奥难解,你动了‘离相'的‘念头',连这个‘念头'也要‘舍离',不要去执著这个‘离相'的‘念头'。为什么要遮止你执著「离相'的‘念头'呢?下面是解释这个道理。‘须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。'须菩提!你如果这么想:如来他不以具足圆满的色相,而得到阿耨多罗三藐三菩提,这是表示你心里动了这个念头。如来喝斥他,须菩提!你千万不可以有这种想法,心里动这个念头说,如来不以具足相故,而得到阿耨多罗三藐三菩提。这段经文是叫你不要‘作是念'——生心动念。下文是说出,为什么不要‘作是念'的道理。

己二、明遮所以

须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。

在第二十六分以前所讲的,完全是讲‘空'理;空得干干净净,一尘不染;‘六尘境界'都完全把他空掉,而不生住著;‘我等四相'也空掉,‘我等四见'也空掉,度众生的相,说法的相,成佛的相,通通都把他空掉,空得干干净净。这样一来,也许你会认为你已了解了‘空'理。因此在你的观念中会这么认为:如来不以具足诸相,才得到‘无上正等正觉'的。为什么呢?因为前面如来有问过:‘可以具足诸相见如来不?'答案都是:‘不可以。'。前面讲不但应化身佛之丈六金身的三十二相应该空掉;连报身佛所具足的色身,所具足的诸相好,也要空掉,这样才能证得法身。法身是无相的‘般若智身',所以说:‘凡所有相,皆是虚妄'因此凡所有相都‘要离要空'。但是你要是一执著了这个‘空',便又落入‘空见'中,执著了一个‘空'的‘知见',那么你的错误,可就太大了。‘须菩提!汝若作是念,'须菩提!你心里要是这样想:以为如来不以具足诸相故,得阿耨多罗三藐三菩提,不以具足色身,而得阿耨多罗三藐三菩提,你心中有这个念头就错了。于是如来在这里喝斥他,遮止他动这个念头,‘须菩提!莫作是念!'你心里千万不可动这个念呀!说‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。'为什么叫你不要动这个念头呢?‘须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。'发菩提心是很难发的,发了菩提心,又不能走偏一边。怎样偏呢?偏到‘空'的那一边去了。这句经文的意思就是说,要是你有这个念头,这么想:‘如来不以具足诸相故,得阿耨多罗三藐三菩提。'你要是以这样的念头来发菩提心,你将会落入‘诸法断灭'之‘见',走到偏‘空'的那一边去了。外道的邪见,一共有六十二见,有二个根本的大邪见,一个是‘常见',另一个是‘断见'。‘常见'者认为一切都是,永远不变;‘断见'者认为什么都没有,连因果他也不信,叫‘断灭'之‘见'。有一种人,他认为人死了,下一辈子还是投胎做人,永远永远都是做人,这叫做‘常见'。还有一种人,他认为人死了,什么都没有了,这叫做‘断见'。由这二种根本邪见,才生出六十二种邪见,根本上还是不离开一个‘常见',一个‘断见'。金刚经这个地方叫你不要著相,就是要你断这个‘常见'。但是你把‘常见'断了,不要又生起‘断见',认为‘如来不以具足诸相故,得阿耨多罗三藐三菩提。'你如果这样说,那成佛的因地就不必去修了;这样子你又落到‘断灭'之‘见'上了,你害了自己,也害了众生。‘莫作是念!'——如来又说了这么一句,这句是很重要的,经文上重说了二遍,‘莫作是念'。提醒你,叫你不要起这个‘断灭'之‘见'。‘何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。'发了无上菩提心的人,要修行菩萨道,不应该在佛法上生起‘断灭'之‘见'。你说‘一切皆空',就会偏到‘空'的那一边,因为你把‘妙有'落掉了,你没有把‘妙有'提出来。你一偏‘空'了,就会落入‘诸法断灭'之‘见',这样的落入了‘豁达空',就会认为因缘生法,当体即空,那有一法可得,还修个什么呢!但是你忘记,你现在只是一个凡夫而已,你只是在高谈空论而已,事实上你的‘我执'还未空,‘法执'还未空,你现在只是知道理论而已。你若是落入‘恶取空',你就‘拨无因果',成‘断灭见',这样的‘断灭见',不但害了你自己,你也瞎了众生的慧眼,害了众生。释迦如来,说三藏十二部经,分两大门,一是‘空门',一是‘有门'。在‘有门'中,你无论学多学少,都会有个利益。但是这个‘空门',你学得不好,学偏了,反过来就成罪过。所以古来大德常说:‘宁教执有如须尔,不教著空如芥子。'你执著有个‘我',要来行善法,只是不能远离‘我等四相'而修行无漏善法而已,虽执著得很厉害,像须弥山一样的坚固,他只是不能了生死,成佛道,不能成为‘无漏'之‘因'而已,但是他决定能保持人天的福报,这叫作‘宁教执有如须弥山',下一句是‘不教执空如芥子许。'你执著「空见'像芥子那么小的一点点,这可不得了,你著「空见',说‘诸法断灭'之论,说不要发心了,不要修行了,说‘一切皆空'嘛!但是你忘了,你还是个大凡夫啊!还没有了生死,成佛道;因果报应是丝毫不爽的,你不依佛法去发心修行,你却依著你的凡夫法,去造生死轮回的业,你口但说‘空'行在‘有'中,你如果造恶业照样还是会堕落到三恶道,你再把这个邪见,又讲给众生听,众生都跟你走,走到三恶道去,这不是害了自己,也害了众生吗?所以说,修行佛道的人,决不可起‘断灭见'的。这科‘决定降心离相',讲到这里,第二十七分讲完。二十八分起就讲‘住心无住'了。

不受不贪分第二十八

丙二、住心无住(分二)

丁一、略明(分二)

戊一、无住福胜

须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人,知一切法无我,得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

这段经文,我们要先注意这地方是菩萨与菩萨较量功德,不是与凡夫行布施的功德来较量。‘须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。'——须菩提!假若有个菩萨,他拿七宝来行布施,这七宝很多,充满恒河沙数的三千大千世界,通通拿来做布施。‘若复有人,知一切法无我,得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。'——假若另外有一个行菩萨道的人,‘知一切法无我,得成于忍。'这个菩萨所得的功德,胜过前面那个以七宝布施的菩萨。这位‘知一切法无我,得成于忍'的菩萨,怎么会胜呢?因为他‘知一切法无我',不但知‘人无我',而且知‘法无我',这是由于他‘我执'‘法执'都空掉了。‘得成于忍。'——这个地方就是讲证果,他证得什么果呢?他证得‘无生忍'。这四大科,信、解、行、证,前三科都有明文指出。这科是讲证果,明文就在‘得成于忍'这一句。现在解释这个‘忍'有三种,第一叫‘生忍',第二叫‘法忍',第三叫‘无生忍'。‘生忍'就是‘众生忍',我们初发菩提心,修行六度万行的法门,这‘六度'里面的第三度,就是‘忍辱',他是对于辱境现前,你要修忍耐,‘忍'就是忍耐,‘辱'是侮辱。意思是辱境现前,就是有侮辱我的众生现前了,那时你就要忍,这叫做‘生忍',也叫做‘众生忍'。‘众生忍'——就是这个众生骂我,我能忍,他打我,我能忍;嫉妒我,障碍我,我能忍;乃至于他像歌利王割截我的身体,伤害我的生命,我也能忍!这样子,你修‘众生忍'的功夫,就修到了极点。他伤害我的生命,我不动念头,这个‘众生忍'的功夫就成就了。‘禅门日诵'有摘录弥勒菩萨的忍辱偈:‘老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,补破好遮寒,万事随缘了,有人骂老拙,老拙只说好,有人打老拙,老拙自睡倒,涕唾在面上,随他自干了,他也省力气,我也无烦恼,这样波罗蜜,便是妙中宝,若这知消息,何愁道不了。'这句诗偈所表现的,就是修‘众生忍'最好的模范,最好的写照。从这首诗偈你就可以看出弥勒菩萨,肚里容量有多大,你就会体会出,何以弥勒菩萨会为世间人,那么的尊敬与喜爱的原因。世间有一些不讲理的人,我没有惹他,他却来找我的麻烦呢!因为他只是一个凡夫,凡夫他只是活在烦恼里面,他不是圣人,所以凡夫要来找我的麻烦,他要跟我结上冤家;我不跟他结,他骂我,我就说好,他打我,就任由他打,为什么要忍耐呢?因为我是在修‘圣人'之‘行',‘解脱'之道——佛道。金刚经第十六分上,就讲到,如果有人‘轻贱'你、打你、骂你、侮辱你,他就是来给你‘消业障'的;你能忍辱,他就把你的业障给消掉了。这有什么不好呢?而且将来你还能‘当得阿耨多罗三藐三菩提。'那他不就是你的善知识吗?所以你反而要感谢他,成就你修‘忍辱波罗蜜'才对呢!在弥勒菩萨的忍辱偈中:‘老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,补破好遮寒,万事随缘了。'他对衣食都很淡薄,看得很开,放得很下,凡事都很随缘,不生计较。‘有人骂老拙,老拙只说好,有人打老拙,老拙自睡倒。'‘老拙'是弥勒菩萨自称,我是个坐动无能的老人。有人骂老拙,老拙只说好。为什么‘说好'?因为这还好,他还没有动手打老拙,是故‘说好'。有人打老拙,我就自己睡倒,让你打。‘涕唾在面上,随他自干了。'口水吐到我的脸上,随他自干了。为什么呢?唉呀!他发了大心,吐口水在我的脸上,费了那么大的力气,我要是把他擦掉,那不是对不起他吗?唉!你尽管吐吧!我让他自己干掉好了。能忍辱忍到这种地步,‘忍辱度'就成就了,能这样的忍,这个时候,心中还有什么‘我执'‘法执'存在呢?‘他也省力气,我也无烦恼。'他骂我一句,我还他一句;他就会骂第二句,我再还他一句;他还会骂第三句,这样就会骂个没完。他打我,我还手,他还是会还手再打,这样子打下去,就很费力气了。他骂我,我就说好,他打我,我睡倒让他打,这样他就不打也不骂了。这一来,他不是省了力气,我也免了烦恼吗?能够这样的忍辱,才不会被现前的一切‘逆境'所转,不被现前的‘逆境'所转,就不会生烦恼。‘这样波罗蜜,便是妙中宝。'你有这样忍辱的智慧,你便能得到受用无穷的利益,这便是‘不可说'的‘微妙法宝'。‘若知道消息,何愁道不了。'假若你能参透这里面的奥妙,何愁你的道业不能成就呢?这是解释弥勒菩萨修‘众生忍'的偈子。我们是个凡夫,要学忍辱,就要从‘众生忍'学起。修道的人,为什么也会被人侮辱呢?我没有侮辱他,为什么他要来侮辱我呢?你要晓得,我们在流转生死中,前生前世可能就跟他结了冤。佛法是讲因果的,所谓:有因必有果,有果必有因。他来侮辱我,这是‘果',一定也有‘因',我今生虽然没有侮辱他,前生可能有侮辱过他,这就是‘因'——这是‘前因'。那么前生我侮辱过他,今生他侮辱我,我前生骂他,打他,今生他驾我,打我,这就等于还他的债,你心里能够这样的生起‘智慧观照',心中不就清凉自在了吗?这不是很好吗?从今以后,你已经不欠他的债了,这样你就可以好好修行了,这不是很好吗?按金刚经十六分上解释呢?这个来侮辱我的人,他是来帮我消‘罪业'的,我前生造了‘罪业',应该堕落‘三恶道'的,我现在努力用功修行,我没有惹他,他来侮辱我,他侮辱我就是给我消‘罪业'的。‘罪业'消了,我就不会堕‘三恶道'了,而且反过来助我将来‘当得阿耨多罗三藐三菩提',所以我不但不报复他,而且还要感谢他,他是我的‘逆境善知识',是来帮助我修‘忍辱波罗蜜'的,你能用这种的智慧去修‘忍辱度',这样,任何的辱境现前,也就不成为障碍了,那你的道业也就跨前一步了。这叫做‘众生忍'。第二种叫‘法忍',就是对寒、热、饥、渴等无情之法,都能忍,叫‘法忍'。天气太热,热得你不能用功;天气太冷,冷得你不能用功;渴了找不到水喝;饿了没饭吃。这些也是‘逆境'现前,‘逆境'现前我能忍,天最热的时候,我要对治他,我不能被这个‘热'的‘法'所转;到了冬天最冷的时候,再冷我也要对治他,我不能被这个‘冷'的‘法'所转;甚至生活非常的艰苦,水源非常的缺乏;吃饭不饱,我也要忍下来,安心修道,这就是‘法忍'。对这不顺心的‘法'现前,我也不让他成为我修道的障碍,我要忍下去,我还是照样的修行下去,这就是‘法忍'。第三个叫做‘无生法忍',这是深的功夫。一切法本来不生,本来不灭;有生有灭,是我们妄想把他分别出来的。你心中不起分别,那有个众生来侮辱我呢?是因为你有分别妄想心,才对众生相,生出是非取舍,因为有个妄想心在,才分别这个待我好,那个待我不好。那个待我不好的就是侮辱我,但是你能反过来,把他当做是帮助你修‘忍辱波罗蜜',这样他却变成增长你忍辱功夫的助缘了。所以说‘境缘无好丑,好丑生于心。'一切都是你自己分别出来的。一切法从因缘生,缘生相生,缘灭相灭,生灭不停,那有个真实的‘众生相'可得呢?这就是观‘众生'他本来‘不生',这就叫做‘无生',这一切法他是从因缘生的,无有自性、自体,也是当体即空的,那有个‘热'的‘法'那有个‘冷'的‘法'可得呢?这就叫做‘无生'的‘智慧观照'也叫做‘无生法忍'。一切境缘,转眼就过去了,你不起妄想分别,就能够在‘冷'‘热'之中而得到自在了。‘无生法忍'的‘忍'字,怎样讲呢?这‘忍'字有二个解释,一叫‘忍可',一叫‘安忍';‘忍可'就是真正认识也就是开了智慧,这叫‘忍可';‘安忍'就是不动了,‘不动',就是得了‘定力',得了‘三昧'。我们现在讲‘无生法忍',只是‘依文解义'在那儿讲,我们真正‘忍可'了没有呢?心里头没有真正的明白过来,智慧不现前,没有大彻大悟过,这就表示你还没有‘忍可'。所以我们讲的时候,头头是道,说‘一切法本来不生,本来不灭。'到了‘逆境'现前了,就受不了。为什么会受不了呢?因为你没有真正的大彻大悟过,没有真正的‘忍可'了‘无生法'。如果你真正的‘忍可'了‘无生法',又能‘安忍',就不会被境界所转,对‘有生有灭之法',就不会起心动念,这样你就得了‘定力',得了‘三昧'了。现在把这‘忍'字的二种意义合起来,他就是‘定慧一如'的功夫。‘忍可'就是你有了‘智慧',‘安忍'就是你有了‘定力';‘定'与‘慧'合为一的功夫,就叫做‘定慧一如'。按菩萨道修行的阶段来看,这个‘无生法忍'有浅有深,最浅的是初住位菩萨,登了住位以后,他就安住不动了。佛门把众生分三大类,一种叫‘邪定聚',一种叫‘不定聚',一种叫‘正定聚'。‘邪定聚'他定于邪,像邪魔外道一样,你跟他讲说佛法,他不听,他开口就毁谤,那些都是‘邪定聚'的众生。‘不定聚'的众生怎样呢?他遇到外道,就去学外道,遇到佛法,就来学佛法,学了佛法,是进进退退,这样子叫做‘不定聚'的众生。修学佛法的十信位菩萨,也是进进退退,修十信圆满后,入了初住,他就能安住不动了。什么是‘正定聚'的众生呢?就是指证到十住位的菩萨,他是安住不动了,单进不退,这就是‘正定聚'的众生。那么他再进一步去修行,破一分无明,亲证一分法身,能亲证法身,就是已到了初地以上菩萨,初地叫做‘欢喜地'。他怎么大生欢喜呢?因为他亲见一部份的法身。法身是什么样子呢?我们没有亲见到,所以不晓得。我们现在只是‘依文解义'来了解而已。初地菩萨他亲见法身,可是没有完全,他只是见到一部份。如是分分破无明,分分见法身,到了八地菩萨,他要授成佛之记了。这时,他对‘无生法忍'的功夫已经到了接近究竟圆满的时候了。‘无生法忍'深浅有三种,第一种是入十住位的菩萨所证的‘无生法忍'。第二就是初地以上所证,第三是八地以上所证的‘无生法忍'。按弥勒菩萨的忍辱偈子上来看,这是初地以上菩萨所证得‘无生法忍'的境界。

现在金刚经上,讲这个菩萨‘得成于忍',他怎么样‘得成于忍'呢?他对于一切法的执著,空得干干净净,因为他‘知一切法无我',所以他才能把‘人我执'空掉,把‘法我执'空掉。他才真正认识了‘忍可'了——这个‘无生法'。要是他不把‘人我执'‘法我执'空掉,就不能证得了‘无生法忍'。现在他亲自‘忍可'于心,安住不动,就亲证到‘无生法忍'了。这段经文的名相与消文都解释清楚了。现在再跟前科比较分析一下,前面那个以七宝布施的,也是菩萨,不过这个菩萨还是在凡夫位的人,因为这个菩萨行布施,还是著相,他虽然了解,‘一切法空',但是,他还没有亲证到,在‘依文解义'上他也会讲,他也知道‘一切法,不生不灭。'但是他行起布施来,作起功德来,修行六度还是照旧著相。权教菩萨,他是依‘事相'修‘六度',这叫‘事修',因为他没有证到‘无生法忍',他还是在‘有生有灭'的‘境界'之中行菩萨道。行布施时,他自然而然就会依著他无始劫来的习气,著起相来,一著相,这个功德就变成‘有漏'的‘福德'。佛果是‘无漏'之‘果',你证到‘无生法忍'这个‘无漏法',你才能成佛,如果你证得了‘无生法忍',那你成佛就有份了。弥勒菩萨偈颂上解释:登地以上的菩萨,乃至到等觉,他虽然还没有成佛,但是成佛是有份了。因为他所证的这个‘无生法忍'的‘无漏'功德,是‘不可思议'的,这个无漏功德就是成佛的根本。这样较量起来,这个菩萨所得功德,自然就胜过前面那个没有证到‘无生法忍'的菩萨。这是什么原因呢?下面就是解释这个道理。

戊二、明其所以

何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言:世尊!云何菩萨,不受福德?须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说:不受福德。

‘何以故?'是什么原因呢?这个证得‘无生法忍'的菩萨所得的功德,会胜过前面那个,以充满无数七宝布施的菩萨呢?这个‘诸菩萨'就是证得‘无生法忍'的菩萨。不只是一个人叫做‘诸菩萨',初地以上都算,总而言之,凡是证得‘无生法忍'的菩萨,他都不受福德。‘须菩提白佛言:世尊!云何菩萨,不受福德?'这个菩萨他所作的福德,为什么他不接受,他不受福德,那不是落到‘断灭空'了吗?为了这个问题就起了个疑。在第二十七分,还明明白白的讲:‘发菩提心的人,于法不说断灭相。'现在说到证得‘无生法忍'的菩萨,他不接受福德,那不是落到‘断灭空'那一方面去吗?心中起了这个疑问。须菩提对这个问题,并不是他不了解,他是替我们请问的,教我们彻底的了解,为什么这位菩萨不受福德的原因和道理。‘须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说:不受福德。'这个金刚经难懂,难就难在这里,有些句子翻得很浅明,在前面我就告诉诸位,讲到那个不起‘我等四相'修‘一切善法'的道理,你懂了就很好修学了。这个地方翻译得很显明,但是他所含的义理,却是非常的深奥。这个菩萨为什么不受福德呢?这并不是说,这个菩萨不作福德,他是作福德的,他广修福德,但是他‘不起贪著之心',这才叫做‘不受福德'。这段经文,并没有说这个菩萨,他没有去广修福德,你要成佛,一定要‘福慧'两具足,福德还是要修圆满的。这金刚经,讲的都是高深的道理,所以你一学‘偏差'了,就会落到‘偏空'那一边。金刚经讲:‘菩萨不受福德',你就错认为:作福德没有用,反正菩萨是不受福德的,既然‘不受福德'又何必去‘作福德'呢?你以为这样解释金刚经,就表示你懂得了金刚经的道理,其实,你已经落到‘偏空'了,自己还不知道;你要晓得,这个菩萨,他天天都在‘作福德',他只是不起‘贪著之心'。因为是这样子,才叫做‘不受福德'。他作福德,只是他不生这个‘能受的心',这样他的真心才能安住;并不是说,他不作福德,是说作了福德,他不动贪著的心。这个菩萨他虽然不贪著福德,但是福德照样是存在的,明白了这个高深的道理后,你就要好好的向这位‘不贪著'福德的菩萨学习。这个菩萨,他是用什么样的心,去修福德呢?他是以‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。'来修一切善法。因此他修‘一切福德'。

能远离‘我等四相'所以不起‘贪著之心'。你了解这道理之后,你对世间的人,你要应机说法,因为一般的人你要他成佛,他根本不懂,成佛是怎么一回事,就是懂得了有个佛后,他还是不敢相信他也可以成佛。但是他却整天贪名贪利,贪图享受,他不知道这个享受就是你福德的果报,你不去植福修德,你怎么会有福报用呢?这个道理他不懂;他贪求不到,就去损人利己,将自己的贪图享受,建立在别人的痛苦上面,愚痴的造恶业下去。他看见别人拥有福报,自己却贫穷潦倒,就动起歪念头,想要去侵估他人的福报;他只看‘果',不去看‘因',他不知道,别人的福报是因为他过去有‘修福'的‘因',才会有今天的‘果'——福报。因此,你想要有福报,就要努力去培‘福德'的‘因',你才能有‘福'的‘果'可享用。不然你不择手段,用不正当的方法,所得来的钱财,在你良心上,还是不能安心享用的;而且又种下了,堕落三恶道(地狱、饿鬼、畜生)的因,生生世世做牛做马来还债,这多划不来呀!又有些人,为了一时的‘愚痴颠倒',去偷、去抢、去赌,不久被捉到了,关进了监牢里受苦,由于一个‘恶念',就这样毁了自己的一生,自己一点也没有享到福,这又何苦呢!有些人,只‘贪求享福',不晓得‘福'从那里来?你不去培植真正的‘因',就想要拥有‘享福'的‘果',这都是众生的‘愚痴颠倒'。你不播下种子,硬想收成果实,那来的果实给你收呢?人家的田地,怎么会生出西瓜呢?这是他下了西瓜种子呀!所谓:‘种瓜得瓜,种豆得豆。'有了培植的辛苦,才会有收获呀!你愚痴颠倒,去抢、去偷人家的东西;去诈骗人家的钱财,不但害了人家,结果也把自己关到了监牢,这不是害人害己吗?这就是‘做恶因'所得到的‘恶报'。为什么他会这么愚痴颠倒呢?因为他不懂得佛教之‘三世因果'报应的道理,才会这么‘愚痴颠倒'的‘贪求',最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得‘因果报应是丝毫不爽'的道理。你能深信‘因果',对‘善'‘恶'就会有明确的正念,这样才能正确去分辨‘是非曲直',才不会‘善'‘恶'分不清,而迷失了方向,误入歧途。所以你想得到真正的‘自在'与‘解脱',就必须时时保持‘深信因果'的‘正念'。

为什么这个地方,金刚经上的,这个菩萨‘不起贪著'之心呢?因为这个菩萨知道,‘因果报应'的道理。有些人,你跟他讲这个‘因果报应'的佛法,他不听,说你迷信,那么这个‘种瓜得瓜,种豆得豆。'的道理,那里会有一点迷信呢?你教化众生,叫他们一定要先从‘有相'这方面做起,要他们先建立一个‘因果报应'的正念,脚踏实地的‘断恶修善',慢慢再引到佛门里来。他不进佛门,你要用方便善巧的方法,把他引到佛门里来,先引导他烧香拜佛,告诉他,你这样做,你能得到大福报,先由这个‘著相'的修行,再慢慢的引导他,对佛教的经典发生兴趣,让他有机会听闻佛法,他得到了佛法的‘般若智慧'后,他就不会再处处著相了。这时你就可以更进一步教他要依这个‘金刚般若智慧'做为引导,天天‘作福德',天天‘不动贪图之心',这样子,就合到金刚经‘般若妙慧'的高深道理,而种下了‘无漏福德',而为‘成佛'之‘因'了。所以我们要学修菩萨道,现在既然已经听到、闻到金刚经了,就不要像世间‘愚痴颠倒'的凡夫那样,只‘贪求名利'而不讲因果。因此,我们从现在起,就要‘断恶修善',种‘无漏解脱'之‘因'。过去我们都是‘著相'修‘福德',这是错误的,因为这样所得的福德很少。我们要学第四分,菩萨的‘无住行施';这种‘无住行施',才能证到‘无漏佛果'。你要修行‘无住行施'就不应该动这个‘贪求福德'的‘心',天天修‘无漏福德',天天不去‘著相',财施、法施、无畏施,都如是行,甚至修‘一切善法'都如是‘不著相'。我天天讲经说法,我不贪图什么功德,也不贪图个什么福报,这样子就与‘金刚般若妙慧'相应了。你懂了这个道理后,就会明白,这个菩萨,他是怎么样证得‘无生法忍'了。他天天‘作福德',他天天没有‘生心动念'起贪著,这样子他就与‘无生法忍'相应了,这样子他才证得‘无生法忍'的。你生心动念起贪著,就得有生,有生就有灭,你的心,生灭不停,又怎能证得‘无生法忍'呢?因果不相应嘛!与‘无生法忍'不相应,就是‘背觉合尘';你与‘觉性'相背,就与‘尘劳'相合。色声香味触法都是‘六尘'境界,你贪著「六尘'就是与‘尘劳相合';你一生心动念,就起了‘法尘'。但是你天天作福德,天天不动念,不起这个贪著之心,这样子叫做‘背尘合觉',不住于‘六尘',这样子修,你就与‘尘劳相背',就与‘觉性相合'了。这个‘觉性'是‘无生无灭'的,自然你就证得‘无生法忍'了。这是讲到证果,先证这个‘无生法忍'之果,就在这个第二十八分上,大家要好好的去学。

 

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