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佛说观无量寿佛经讲记

道源法师讲

广化法师记

目录

经前玄谈

略释经题

序分

正宗分

流通分


   佛者性体也,法者事理也,僧者和合比丘众也,众亦性体也。然心佛众生,三无差别,众则出家在家通称,以性理无二致也。性体迷於事理则秽,秽则为众,性体觉於事理则净,净则为佛。所以众必除秽而转净,不净不得作佛,佛已纯净而能知秽,知秽始能觉众。经云:是心作佛,是心是佛。祖云:心秽土秽,心净土净。从知佛众净秽,皆在於心,此为净宗之法要,亦全藏之纲领也。三藏浩浩,无非明净,通途远而难,三经鼎足善巧,别径近而易。世界悉檀,先以欲牵,能顺其秽,带业往生,伏惑出世,能融其秽。由顺而融,及近上善熏习,享乐莲邦潜移,自然心念三宝转净矣。遇此而不振奋,甘於沉没,佛恩己灵,俱深辜负矣。然三经修法,亦分难易,小本弥陀,一心持名,径中又径最易,故修者普。大本无量寿经,详说缘因,开发善根为助,较繁修少。若夫观经,依经所示,以心作观,少违教义,名为邪观,名为妄想。而圣境广大,凡心隘陋,十三观虽开方便,心粗境细,犹难作到,故从古修者讲者,直凤毛麟角如也。或言三经鼎峙,岂宜知一忽二,言固如是,然亦有说也。是行宜守专,知必求全,行不专则定不成,知不全则慧不生。无定无慧,於净何有,有净万人去者,必明乎此也。今之学者,问以何为净秽,愕然茫然,无以应。问以何生西後,始悉忆念三宝,又茫然,无以应。问以心佛交感,九品生相,七宝有想,人天凡相等,俱无所应。是不知净,无有净,唐捐其功,乃不读观经之过也。宿德道源法师者,乘愿再来人也,示生豫州,幼出家受具足戒。遍参名山,精天台教义,曾久卓锡灵岩,喜宏净。来台建海会寺,为三台专一之净宗道场也。悯学人呰封,於台北志莲精舍,敷讲观无量寿经,由振教法师记录,批却导窾,深入浅出,微密显章,如指掌文。记录,文取语体,义皆畅达,可称双璧,不同智疏体钞,必精台教後能读也。道公久病目,视力艰,每讲经以深镜助之,不自为苦。此经讲座圆满,世腊适臻八秩,为众忘身,其悲心至於斯也。兹者斯讲流通,三宝云何,净秽奚别,九品等相,心佛是谁,无余蕴矣。犹之孽海慈航,待於津岸,尚徘徊不登,宁非不智也哉。余不敏,读正感焉,公来徵序,欣然而有辞。谨述所知,随喜劝请来者,时哉时哉,不可复失。
   丙辰冬至月优婆塞李炳南恭识
   佛说观无量寿佛经讲记 弟子振教 谨记道源老法师一九七六年冬讲於台北志莲精舍
  

经前玄谈

   中国大乘佛教有八大宗派,净土宗属八大宗派之一宗。我们这个讲经的志莲精舍,属於净土宗之道场,志莲者志求往生莲邦也。净土宗有三经一论,即无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经,现在续讲观无量寿经,此经又名十六观经,谓此经内容为十六种观念法门也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经,鼎足而立,同等重要,不可偏缺,净土宗才可以兴盛起来。在同等重要中,又有差别,即观经较弥陀经、无量寿经。尤为重要,乃重要中之重要者。大乘佛法中,最高的是华严经,我们每天作晚课蒙山施食时,必念华严经偈「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」所谓欲了知的是什麽?即是欲了知三世诸佛是何处来,应从自心中求,佛教大乘法,凡是心外求法都名外道,须观法界性,了知三世一切佛,统统在我心内,皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛(即阿弥陀佛),先造一尊佛出来。能造一佛,即可造十方三世佛,这就是十六观经告诉我们心造诸佛之法。然若不研究观无量寿经,则一切唯心造,徒具空理而已。故须研究十六观经,才能知道「心即是佛,佛即是心」的道理,这个道理通华严经亦通禅宗,是大乘佛法中最高理论,这十六观经上统统有。我们最高法门是顿教禅宗,直指人心,见性成佛。成佛如何成?见了本性,就成了佛。本性在何处?本性就在我们心中。我此心中就具有佛性,见了此佛性,就成了佛,所以叫做顿教禅宗。此是禅宗教人顿悟之法。如何使凡夫心观想成为佛性?十六观经教你观想方法,照著十六观经修,就可观想得一尊佛出来。所观的是谁?观的就是阿弥陀。阿弥陀佛不出我自心,西方极乐世界,亦不出我自心。平常讲最高理论,「唯心净土,自性弥陀。」若不依十六观经修观想,则所说者,皆是些空理。自性弥陀,你心里唯弥陀不来,唯心净土,你心里亦净土不来,此何故?我们的心是妄想心,怎能变得弥陀出来!我们的心是染污心,怎能变得净土出来!但得有个方法教他变,十六观经教我们观想变现西方极乐世界庄严,观想变现阿弥陀佛庄严,西方净土依正庄严,皆是我心中所造,那麽西方极乐净土,即是我自心净土,弥陀即我自性弥陀。每天晚课中,唱著「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海,……」。此偈即出自十六观经。所谓白毫宛如五须弥山,绀目有如四海之大,试问脸孔须有多麽大?才能容纳此毫此目。此话从何说起?即十六观经有此观想。由此可知净土三经中,十六观经为重要中之重要者。若是净土宗没有十六观经,不须外道捣蛋,即禅宗就早已将净土宗打倒了。禅宗自六祖以後,风行全国,倡「直指人心,见性成佛」之说。幸而净土宗十六观经有「是心是佛,是心作佛」之语,非心外求佛,非心外求净土,我自心即是佛,我自心即作佛。十六观经有此二句明文,任何高深的道理,亦超不过此二句妙理,所以净土宗,不会被任何力量所消灭,即在此也。
   十六观经是观想念佛法门;阿弥陀经是持名念佛法门,即执持阿弥陀佛名号。十六观经是观想西方极乐世界,依报庄严;观想成功,再观想西方三圣的正报庄严;观想成功之後,再观想你生到西方极乐世界七宝池中,作莲花合想,作莲花开想,作花开见佛想。凡此皆是自己观想成就,故名观想法门。佛教何以有观想、持名、……等种种念佛法门?因众生根机不同故也。
   此十六观经之观想念佛与弥陀经之持名念佛,不相妨碍,况且十六观经最後三观即持名念佛,若持名念佛多年,有所领会,则继续修持名念佛,亦可不修观想之行,但不可不知十六观经之理。若不知十六观经之理,则信愿行三者中信心易退;因对净土道理不明了,遇禅宗人说直指人心见性成佛,或遇密宗人说三密加持即身成佛,你的信心立即动摇。信心既动摇,愿行随之而退,不能自利亦不能利人。再去参禅、禅参不好,去学密;密学不好,此叫不能自利。既不能自利,亦不能利他。何以故?你对净土道理不了解,经他人一批评,已误会自己修净土是走错了路,又如何能去弘扬净土?是故不能自利利人。我佛入灭已二千五百余年,正法一千年过去了,像法一千年亦过去了,现在乃是末法时代。末法时代,欲想自利利他,除了净土法门以外,别无他法。若是说的尽高,做却做不来,如何能自利利他?所谓自利利他者,自他同了生死之谓也。欲了生脱死,须是足踏实地修行,非说大话可了生脱死。所以真正发心了生死,除净土以外,别无法门可了。欲想度众生了生死,除净土法门外,亦别无其他法门也。
   十六观经注疏,有智者大师疏,以解经文;四明尊者妙宗钞,以解智者疏;又有善导大师四帖疏;另有黄智海居士的白话解。皆是此经疏注中之佼佼者,可作研读之参考。
   以上经前玄谈竟。

略释经题

   佛说观无量寿佛经讲记

   佛说观无量寿佛七字是别题,经字是通题,为通别一对。别题又分二重能所,佛是能说之佛,无量寿佛是所说之佛;观字是能观之智,无量寿佛是所观之境,是为能所一对。「佛」是本师释迦牟尼佛,梵语佛陀或佛陀耶,中国话译为「觉者」,大觉大悟的人,就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者,佛非迷愚之人而是觉悟之人,故云觉者。为何不直译作觉者?因佛字的觉义,含有自觉、觉他、觉行圆满诸义,故不翻。凡夫不能自觉,正所谓不觉不知;声闻虽能自觉,而无悲心,不能觉他;菩萨虽能觉他,觉行欠圆满;唯佛自觉、觉他、觉行圆满,成为超出九界之上的大觉者,故名为佛。世间人凡事好起分别,若劝他信佛,他要问问:佛比天公、仙公谁大?须知佛比天公和仙公都大,又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上,故曰:「天上天下无如佛。」这个佛即是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毘罗国,父号净饭王,母名摩耶夫人,但是此示现印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、报身、化身。法身是理体,理体无相,虽是无相,但是凡夫若想成佛,非证得此理体不可。如何证法?必须修行用功,修行用功是因,结果证得的佛果,即报身佛──修行之果报。此报身佛,唯菩萨能见,二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利一切,为使二乘凡夫能见到佛,故有化身佛──乃变化出来之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩萨根机者,所见的是报身佛,二乘根性人见化身佛。化身从报身出,报身由法身来。故法、报、应三身,即为一身。十六观经属大乘经,是报身佛所说之法。刚才说过三身即一身,亦就是生於印度之释迦佛,你是个大乘,看见佛是报身佛;你若是小乘,则所见为化身佛──但见他是一个老比丘而已。「说」者说法,世尊成道之後,即说法度生,说了四十九年法,一直说到入灭之时还在说。凡佛所说之法,就是法语。法是何义?即教众生了生脱死之方法也。佛愈是说法,众生就愈得了生脱死之利益,我们凡夫虽然说了数十年,但很少有利益众生者,尽是说些空话,为何不学讲经呢?佛说者,即说法也,上次讲弥陀经时,讲过,说者悦所怀也。佛说法为何欣悦?佛说之法能度众生转凡成圣,了生脱死,故胸怀欢悦。
   「观」者观想、观照。能观之智慧,须大悟之後,智慧才能启发,在未开悟之前,此名为识。为什麽作观想,得转识成智?因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛,妄识即转成智慧。我国八大宗中,有唯识宗,唯识宗讲究用功,转识成智。今此十六观经之观字即是转识成智之法。这个妙极了,你观想阿弥陀佛,你的妄识,就转成智。因为识是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故为妄识。现在叫你观想佛的境界,你的境界就变成佛的境界,佛境界那还有妄识呢?当然已转识成智了。观字之妙,妙就妙在这里。
   「无量寿佛」即梵语阿弥陀佛,是极乐世界之教主。此经内容令观极乐世界依正庄严,今仅云观无量寿佛者,举正报以收依报,述化主以包徒众也。
   以上讲解别题之义,下讲通题经字。
   「经」字梵语修多罗,此云契经。契者,上契诸佛之理,下契众生之机。下契众生之机者,每部经有他所契化之机,唯有净土经,下契众生之机,则三根普被,最为殊胜。
   经题讲竟,今讲译题。
   刘宋西域三藏法师疆良耶舍译
   「刘宋」者简别非是赵宋,而是南北朝时,刘裕开国之朝代名。中国的历史上,有两个宋朝,一个是刘裕开国,一个是赵匡胤开国的,故今用刘宋以简别之。「西域」即今印度。「三藏法师」者,凡是博通经律论三藏之法师,皆得名三藏法师。「疆良耶舍」,此云时称,法师於宋文帝元年来中国,住南京锺山道林精舍。曾翻译此经即观药王药上经等。

   正释经文
  

甲一、序分

   乙一、证信序

   如是我闻。一时,佛在王舍城,耆闍崛山中,与大比丘众,千二百五十人俱。菩萨三万二千,文殊师利法王子,而为上首。
   今天开始讲解经文。
   凡是佛经,皆有三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分。序分又分两科:(1)证信序,(2)发起序。今先讲证信序。
   上面这段经文,即是证信序。此段经文,是世尊将入涅盘之时,阿难尊者问佛:世尊圆寂之後,弟子们结集法藏,一切经首,应安何等字句?佛答:「一切经首,应安:如是我闻,一时,佛在某某地点,与大众某某等若干人俱。」此即经家所谓六成就。因为佛住世说法四十九年,谈经三百余会,说的统统是因缘法 ── 一切法皆从因缘生。世尊开法会,自有开法会的因缘,但必须有此六种因缘,才能成就法会,所以每部经首,必须将它说一说。有此一段经文,就可证明这是佛说的经,故名证信序。佛教大小乘经,都是阿难尊者所背诵出来的。佛弟子中,各有一个第一,而阿难尊者是多闻第一。多闻第一,按现在名词,叫做记忆力特别强,他有此大智慧,佛所说的法,他都能背诵出来。故结集法藏时,大家公推阿难尊者陞座,代表佛说法,将佛住世讲过的佛经,一一背诵出来。阿难尊者於是在宣讲每一部佛经之初,必定宣称「如是我闻,一时,佛在某某地点,与某某大众等若干人俱。」然後宣说该部佛经之内容──正宗分及流通分,如何如何,经大众通过之後,记录起来。那时印度尚未发明纸,而是用贝多罗树的树叶纪录的。此即成为佛教最原始集结的法藏。
   以下分别解释六成就意义:
   「如是我闻」,此一句经,有两个成就,「如是」二字为信成就,「我闻」二字为闻成就。如是二字,古来祖师解释经时有很多种,我平常讲经,都分三种解释。第一、如是二字是「显理之词」,显真如实相之理。今先消文,怎麽叫如,怎麽叫是?不异名如,无非曰是。既已消文,再来显理。一部经有一部经的理,现在就讲这部十六观经之理,十六观经之理,怎麽名如?怎麽叫是?十六观经所讲的是什麽理呢?所讲的是实相妙理。实相妙理,三世不易。不易就是不变易,过去如此,现在如此,未来亦复如此,永远不变的,若是有变动,便成了生灭法。实相妙理,他是不生不灭的,所以过去世、现在世、未来世他都不会变动,三世不易故叫做如。今观经所显者,实相妙理;实相妙理,三世不易故名「如」。怎麽叫是呢?依实相妙理,观想念佛,绝对无非,故曰「是」。以此显十六观经之理体。第二种解释,信顺之词。佛所说法,为弟子者,皆当信仰顺从,若不信仰、不顺从,便不名如是。「如是」者表示我们信仰,我们顺从。这就叫信顺之词。第三种解释,「如是」二字,指法之词。如是即指这部十六观经,观想念佛之法,此是最浅显之解释。有了指法之词的浅显解释,意义已明,何必还要作显理及信顺之重释?答:必须如此解释,何以故?须知「如是」两字,指十六观经之法,而十六观经之理,你若不懂,就必须去听讲,听讲就必须信顺,如不信顺,听了等於未听。能信顺者是我们的心,所信顺者为实相妙理,观想念佛。观想念佛,还须依实相妙理。佛说每一部经,都以实相妙理为体,所以要显理。由浅入深,再由深讲到浅,有此三种的解释,才能曲尽义理。为什麽将信成就列於经首?因佛法如大海,唯信为能入。世间有「望洋兴叹」之语,佛法亦如是,若无信心,不能深入法海,得不到法益,徒自「望法海兴叹」。
   「我闻」二字是闻成就。我者阿难自称之词。因为世尊圆寂之後,阿难尊者於结集法藏,陞座说法之时,诸佛加被,顿时庄严如佛,大众心疑是否阿难已成佛?所以阿难先为表明,如是法门,乃我亲从佛闻,非属己智。「如是我闻」一语出口,群疑顿息。今将「如是我闻」四字联起来解释,即如是 ── 十六观经,是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻,亦即勉励我们众生,要多闻法。娑婆世界众生耳根最利,尽用眼看,还须耳闻。以我国的佛经来说,凡是国学有基础的人,多看几部祖师注解,亦可了解佛经,但是很费气力,不如去听经,看六小时的经,不如听二小时的演讲,来得明白。可知听经要比看经好。因为看经看的多了,看後忘前,听经即无此弊。而且听经时,一心谛听不但不会忘,又可联想到其他经论,触类旁通,所以要多听经。现在末法时代听经机会非常少,遇有讲经机缘,应当放下一切,发心去听。听经时,须专心谛听,听得法喜充满,将坐久腰酸背痛之事忘了,不知时间之已到。所以劝各位要发心多听讲经。
   「一时」两字是时成就,佛说法是印度,印度历数的年月日时,和中国历法的年月日不合,故不能记载某年某月某日。而年月日时是世间法,记上了不但对经典没有多大助益,反而令研究经典之人,为了考查时间,费时费事。况且印度人向来不注重历史,故无法查对时间。现在印度的历史时间,完全根据阿育王的那几根石柱子考证出来的。又佛说法时,不是一次说完一部经的,此经虽是一次讲完,而华严经分七处九会,故无从记载那一会那一时。再者佛说法有时在人间,有时在天宫。如地藏经即是在忉利天宫说的,忉利天的历算(忉利天一日,人间一千年)与人间历算如何查对?是故古来翻译佛经之大德,根本不记X年X月X日X时,只用「一时」两字概括了。一时者,「师资道合,说听究竟」,名为一时。明白点说:即师长弟子,志同道合,说的听的,都功德圆满,把一部经,从头讲到尾的那一个时期,统称为一时。佛说法,讲「实相妙理」,是超时间空间的,但是说法是在人间说的,离不开时间空间,故须要有时成就,才能听法。台湾属亚热带地区,夏天太热,时间不成就,不能讲经说法。我们志莲精舍为此特别买了一部冷气机,但是机器大,声音亦大,听起经来,它老是打闲岔。而且在讲堂听经时,开著冷气机,固然很凉,听完经出来,呼 ── 的一声,热气袭人,容易生病。现在冬季,天气不太冷,正是听经的好时候。在说到严重的时不成就,天下大乱,那时根本不能讲经;就算天下不大乱,但社会不安宁,亦不能讲经。以往香港常常请我去讲经,但近年来,社会愈乱愈厉害,入夜之後,到处发生抢案,现在香港吃了晚饭之後,大家都不敢出门,怎麽去讲经?我今年去美国,而美国人晚上七点钟以後,足不出门;白天大家都要去上班上学,没有时间听;到了晚上闲一点,可是晚上到处都是土匪强盗,到处都可能发生抢劫,大家都不敢出门,你欲讲经说法,怎麽去讲?怎麽去听?现在我们台湾,气候不冷不热,社会亦很太平,晚上出来听经,没有什麽顾虑,正是听经的好时光,希望大家珍重这个好时光,天天要来,听完这部经,我是决定把这部经讲圆满的。
   「佛」是主成就。凡是法会,必有说法的主持人,我们的教主释迦牟尼佛,就是这个讲经法会的主持者,故曰主成就。
   「在王舍城耆闍崛山中」,这是处成就;第五个成就,亦即空间的成就。说法得有个场所,在那里说这十六观经呢?在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀国的国都,为印度第一大城,耆闍崛山是梵语,译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟,那个山的形状像鹫鸟的头,故又名鹫头山。此山座落在王舍城外东北方。佛说法不在灵鹫山顶上,是在灵鹫山下面。前几年道源去印度朝礼圣地,朝拜灵鹫山,到了灵鹫山,和大家一起爬山,到了山顶,没有个场面,都说就在这里叩头礼拜,那里既没有庙亦没有寺,只剩个塔基,塔已被回教毁坏了,就在那里将带来的香,点燃起来,插在地上,礼拜一番。朝拜圣地靠信心,这是佛在灵鹫山说法的地方,当然要拜。可是我怀疑,这里没有个场面,在那里说法?当然罗,佛说法,那些诸大菩萨、天龙八部,在虚空里可以打坐;可是大心凡夫,总得有个坐的场所,恐怕不是这里吧?心里疑惑,但是不敢说出来。拜过之後下山,来到山脚下,正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地,都在整理。同行有人忽然看到一个牌子,说这一古蹟,是法华塔,乃佛说法华经的地方。於是我心中立即将疑惑去了,经云佛说法华经是在灵鹫山,这有个法华塔,是纪念佛说法华经的地方,可见得佛说法华经不在山顶上,是在山脚下。我行前一看,该塔仅剩最下三层,以上的几层都没有了。那里立有一个牌子,说明该塔毁於回教徒。现在讲十六观经的处所,即是在这个灵鹫山。
   记者谨按大唐西域记,载录当年玄奘大师看到的灵鹫山是这样的:「接北山之阳,孤标特起,既栖鹫鸟,又类似高台,空翠相映,浓淡分色,林木非常茂盛。如来御世垂五十年,多居此山,广说妙法。频毘娑罗王(摩竭陀国的国王)为闻法故,修建道路,自山麓至峰岭,跨谷陵岩,编石为阶,广十余步,长五六里,中有二站,一谓「下乘」,即国王大臣至此,下车步行以进。一谓「退凡」,即谓凡夫到此止步,不令同往。其山顶,则东西长而南北狭,山之西边,有砖造精舍,高广精制,东向开门,如来往昔,多居说法,今作说法之像,高一丈六尺,量等如来之身。」又说道:「其(灵山)南崖下,有一塔,(纪念)往昔如来於此说法华经。(灵山精舍)南山崖侧,有大石室,如来在昔,於此入定。」由此看来,佛陀是住在灵山顶上的。可能佛陀晚年时,国王大臣,及佛所度的诸弟子众,都年老了,为免使四众弟子爬山辛劳,所以佛驾临山南崖下,为大众讲经说法。「江山容易改,沧海变桑田。」当年山崖,而今道公长老所见,已为平地,诸法无常,於此益足相信。愚见如是,是否有当?尚乞高明指正。
   「与大比丘众千二百五十人俱」这是众成就。千二百五十人者,是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人,又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人,再度耶舍长者子等五十人,合计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人,发愿要终身给佛作侍者,常随世尊,永不离开,故名常随众。「菩萨三万二千」,菩萨是梵语菩提萨
   之略译,中国话叫觉有情。觉指佛道,菩萨行人,发心上求觉道,下化有情,所以叫做菩萨。菩萨三万二千者,这部十六观经,完全是要大菩萨来听,所以菩萨来得很多,有三万二千之多。「文殊师利法王子而为上首」,文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的功德不可思议,故叫做妙德。「而为上首」者,上首就是菩萨弟子之中,他是最上的首领。如现在学校里,称同学为学长。上首是尊重的称呼。但不是同佛比著称,而是与大弟子比著,他是最上之首领。上首就是在菩萨众中,他是智慧第一的大菩萨。因为十六观想法门,唯有大智慧者,才能观得起来,故以他为上首。

   乙二、发起序

   尔时,王舍大城,有一太子,名阿闍世。随顺调达,恶友之教,收执父王,频婆娑罗,幽闭置於,七重室内,制诸群臣,一不得往。
   从尔时王舍大城起,至教我观於清净业处止,这段文字叫发起序,叙说发起此时六观经的因缘。前面证信序的六成就,每部经都大致相同;此发起序,各经各异。而这部十六观经更是特别不同,就是儿子欲杀老子要杀母亲,以这麽一段文来作发起十六观经的因缘。
   「尔时」就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时,王舍城发生了一件逆伦之案,就是儿子要杀父亲,要杀母亲。「王舍大城」是古印度第一大国──摩竭陀国的首都,此城很大,故云王舍大城。「有一太子」国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫「阿闍世」,阿闍世的意义,中国话叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指,因他出生之时,从高楼跌下,未曾跌死,仅折断一小指,故名折指。这二个名字,太子长大之後,听了都会不开心的,於是宫中的人另外给他作个比较好的解释,叫做善见。就是说善能见到高深的道理,别人不了解的道理,他都能了解,故名善见。这是恭维他的好听的解释。「随顺调达恶友之教」调达者,提婆达多之异译也,华言天热,因他出生之日,天气特别热,故名「天热」。另一种解释,天上气候本是不热,他出生之日,天人心中热恼,谅非吉兆,天人皆有神通,以是用天眼观察,照见此一小孩──提婆达多,将来必定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天热。此调达是阿难之亲兄,他很聪明,出家之後,以恶心想学神通,先向佛求学,佛不传授给他,只教他修无常观。又向舍利弗等学,大众皆不传授给他。最後,他命令阿难教他,阿难此时仅证初果,未得他心通,不知调达之用心,遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通,即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之後,名利心愈重,见佛受大众供养,心生嫉妒,尤其见到国王去供养佛时,饮食、衣服、珍宝等物,大车小车的装运送来,心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养,於是运用神通去蛊惑太子,希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中,示现种种神通变化,或现大身,或现小身,履水如地,入地如水,或上身是火,下身出水,或现於虚空中,坐卧自在,种种神变。太子见了,心生欢喜,问是何神?宫中有人见到过调达的,便对太子说:此是阿难之兄,佛陀之弟子调达,与太子有缘,特来度化太子的。太子以手招他下来,调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿,投入太子怀中。太子把他抱坐膝上,百般抚弄,并以口接吻,吐个口水到他嘴里,调达为邀太子之宠,忍辱咽下。即恢复本形,与太子说法,说的尽是供养之法,激令太子供养他。他说国王护世尊的法,每次都送五百车的供养,供养佛和供养大众僧;我的福报不够得到国王的护法,但是我与太子很有缘,希望太子你能供养供养我,亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般,供养调达饮食衣服等五百车,随即送去。调达既得太子的五百车供养之後,贡高我慢之心更加炽盛,便去见世尊,要求佛将大众僧团领导之权交给他,由他代表世尊化导,世尊年老了,应当休息。佛因调达在宫中示现神通,咽下太子唾液之丑行,丧失僧格,正要申斥他,见他反而前来索众,於是呵斥道:我弟子中智慧第一之舍利弗,和神通第一之目犍连,尚不给他,怎能给你这「食唾之人」──食口水之人。调达索众既未得逞,便想害佛,而自作新佛。佛须有大护法,於是复去离间太子,唆使行逆,说道:世尊年迈,应当退休,我作新佛;老王年迈,亦当退位,你作新王,护我的法。新王新佛,共治天下,岂不快哉!太子闻言,遂道:这样好是好,我亦想作国王,但是我的父亲还在世,君临天下,怎麽办呢?调达说:你把他杀掉就好了!阿闍世闻言一惊,问他何故口出此言?调达说:我说此话,是有道理的,按因果报应而说的。你知道你何故叫阿闍世?阿闍世者,义为未生怨,因你尚在母胎之时,算命先生说,你出生之後,将来一定会害父害母,故名未生怨。於是你父亲天天设法害你,到你出生之初,便将你由楼上摔下来,幸亏你命大,没有跌死,只跌断一小指,故名折指。如此看来,你父亲与你,有什麽恩爱呢?你何不报他的仇。於是阿闍世太子随顺恶友调达的教唆,「收执父王频婆娑罗,幽闭置於七重室内。制诸群臣,一不得往。」收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗,频婆娑罗华言模实,意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王,阿闍世把他收执起来,「幽闭置於七重室内」。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿闍世太子把他的父王,关闭在七重门禁的房子里,「制诸群臣,一不得往。」制是禁制。禁制群臣,任何一个人亦不得前往探视。他的意思,欲把老王饿死。
   国太夫人,名韦提希,恭敬大王,澡浴清净,以酥蜜和(麦少),用涂其身。诸璎珞中,盛葡萄浆,密以上王。尔时大王,食(麦少)饮浆,求水漱口。漱口毕已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遥礼世尊,而作是言:「大目犍连,是吾亲友,愿兴慈悲,授我八戒。」时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。如是时间,经三七日,王食(麦少)蜜,得闻法故,颜色和悦。
   阿闍世太子把他的父王关闭起来,禁制群臣,任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候「国太夫人,名韦提希。」韦提希翻译中国话叫做「思维」,就是她善於思维。「恭敬大王」大王就是她的丈夫,她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了,她没有办法,可是她对大王,还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王,要把大王饿死。她恭敬大王,就设法要送饮食去救大王,不敢明的送,於是「澡浴清净,以酥蜜和(麦少),用涂其身。」先洗澡把自己身体洗乾净,然後以「酥蜜」酥即奶油,蜜是蜂蜜,「(麦少)」是炒熟了的面粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的面粉,调和起来,涂在身上,外面穿上衣服,不给人看见。「诸璎珞中,盛葡萄浆。」璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品,她将身上挂的璎珞,其中灌满葡萄浆。「密以上王」密是秘密,上是奉上,秘密的奉上给大王。「尔时大王,食(麦少)饮浆,求水漱口。」这个时候,大王吃过了国太夫人奉献的(麦少),饮了葡萄浆,再求一点水漱口。「漱口毕已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遥礼世尊,而作是言:」漱口以後,他关在房子里面,这时候就想起求佛法了,於是合掌恭敬,对著耆闍崛山,遥远的礼拜世尊。拜过之後,而作是言,也就是开始祷告。於此应知,漱口是怎麽一回事?不是大王的生活习气太利害,到这个时候,没有饭吃,国太夫人偷偷的送点东西来给他吃,吃了东西还要漱口。话不是这样说,吃了东西要漱口,这是一种礼节,不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定,吃过饭之後,一定要嚼杨枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼杨枝,不能念经,不能念佛,这是一种礼节,不可当作生活习惯看,乃是表示恭敬。漱口以後,才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什麽?就是我现在被关禁七重室内,不敢劳请世尊驾来,可是我平日有个最亲近的善友,就是大目犍连尊者。「而作是言」,就是遥远的对著耆闍崛山,和世尊说话:「大目犍连是吾亲友」此亲友两字,有的注解书,解作亲戚朋友,其实不是。亲是亲近,友是善友,此谓大目犍连,是我平日常常亲近的善友(善友今时一作道友或莲友讲),他是神通第一的尊者,佛的右首弟子。「愿兴慈悲,授我八戒。」我求目犍连尊者来干什麽?愿兴慈悲,授我八戒。因为我常常听他说过:出家人要种出世因,应当受八关斋戒。平时我只听得讲,没有发心受过八戒,现在我被我的坏儿子,把我关起来,要我的老命,所以想到要受八关斋戒了。
   八戒又名八关斋戒,是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累,想出家不能出家,佛特开方便,著令临时受个人八关斋戒,权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础:第一、不杀生,第二、不偷盗,第三、不婬──若是你们居士发心受八关斋戒的,应知此八戒以一天一夜为期,今天上午受,明天天亮,戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪婬就可以了,但是受八戒时此一日一夜,夫妻必须分床卧,还要分开房间睡觉,因为要做一日一夜的出家人,即当如此。第四、不妄语,第五、不饮酒──和五戒相同。第六、不著香华,不香鬘涂身──这和五戒不同了,受五戒的居士,尤其女居士头上戴花,身上涂香都不犯戒;但是八戒不行,在受持八关斋戒期间,不得佩带香华,亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡
   ──你若是个五戒居士,自己唱歌跳舞,或人家唱歌跳舞时,去看去听,都不犯戒。但是受八戒时,却不许唱歌跳舞,不得奏音乐;人家唱歌跳舞,亦不许去看,不许去听。第八、不坐高广大床──五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床,但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关,关者关闭,把邪恶之门关起来。第九、不非时食,即过午不吃饭,这叫斋。此第九条和前面八条戒,合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。
   「时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。」时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通,目犍连尊者亦有神通,大王在那边一祷告,目犍连尊者就知道了,他知道国王遭了难,在那边请求他为大王授八戒,所以当时就来。来时是乘神通来,为欲显示神足通的速度,故谓「如鹰隼飞」。鹰隼是形容词,鹰是老鹰,大家都知道的。隼是鹰的属类,亦叫鹞子。鹰隼飞行极速,什麽鸟亦没有鹰隼飞的快,这里藉以形容目犍连尊者的神通飞得很快──如鹰隼飞,实际神足通要比鹰隼飞快得多。「疾至王所」,疾字是疾速之意,谓很快就到国王之所。「日日如是,授王八戒」,今天如是来为王授八戒,而且天天如是,来为大王授八戒。为什麽要天天来为王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文云:「第一不杀生是八关斋戒,汝一日一夜能持否?」八戒一斋,逐条审问「一日一夜能持否」?答:「能持」。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法,沙弥戒、沙弥尼戒是一样的,统统是十条戒,一至第九条戒,如前所说,其第十条为银钱戒,「不捉持生像金银宝物」。出家人不捉摸银钱,可以过活,因为佛制戒规,令在家弟子要供养出家的僧尼衣食,所以他们可以去扥钵化饭吃,他们不要金钱亦可以生活;在家弟子则不可能,在家弟子没有钱就不能生活,所以在家居士要想临时过个出家生活,只受九条沙弥戒,第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩,讲经讲的是频婆娑罗王,听经的应该会归自己。就是要劝请诸位,尤其在家居士,你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒──终身戒,尽此一报身,终生受持的戒。八戒是加行戒──加工进行,加工夫上去,我虽不能出家,要做一天一夜的出家人,这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒,前面八条戒是帮著第九条斋法的,斋者齐也,齐午不食也──斋即过午不吃东西,你今天若是欲做出家人,第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法,以这条斋法为主,以前面八条戒为副,八关斋的关,即关闭、关门──关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒,就等於打开了邪恶之门,邪恶便入汝身心,使你身心受到染污。所以用前面八条戒,关闭邪恶之门,使身心清净;身心既得清净,然後才受持第九条的斋法,故名八关斋戒。八关斋戒,以斋为最重要之戒,故受八关斋戒,应於上午受,下午不能受,因为只有一天一夜的戒,若是下午受,这条过午不食戒,没有办法受,所以一定要上午受。此一戒法规矩,希望出家师父和在家居士,都要记著。若是上午受了八戒,这天中午应该注意,午餐不要过午,八戒戒体只有一天一夜,到了明天天亮之时,戒体自然没有了。於此附带一说:在家五戒不戒正婬,在家菩萨戒亦不戒正婬,大家不懂戒法,有人好不容易发心受在家菩萨戒,遇上一个冒充内行者,瞎讲瞎说:「你年轻轻的,有夫有妻,怎麽去受菩萨戒?」这人自以为很内行,其实他是假内行,佛陀制的菩萨戒分出家和在家,某甲求受的在家菩萨戒,不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正婬的(在家菩萨,惟每月六斋日加行八戒,其余时间不戒正婬。)在家戒中戒正婬的只此八关斋戒,只有一天一夜。大家要记清楚,因为讲戒的机会很少,故此顺便说一说。现在言归正传,频婆娑罗王这时遭了灾难,要受八戒,并没有出家人劝他受,是他自己发的心;他既遭了灾难,关在七重室内,他怎麽发了心?他过去听过的,这就是「佛法难闻」,他已经闻道了,可谓有大善根。可是「富贵修道难」这一难关,他还没有破。「佛法难闻」这一关他已过来了,他听了不少的佛法,他早就知道应该受八关斋戒,但是他没有受,没有受的原因,就是因为他是国王,是大富贵人,不愿受约束,所以没有受,这就叫「富贵修道难」。这时遭了难,才想起来,要受八关斋戒才好,於是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘,有善根能闻到佛法,但未脚踏实地的真正修行,因为「富贵修道难」也。反观我们自己本身,我们亦是闻佛法的善根有了,而脚踏实地的持戒的工夫,恐怕都不够,自己应该反省。
   学佛法应知道,什麽叫佛法?戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学,第一是戒学,第二定学,第三慧学,犹如三重楼,必须先到头一重楼,再到第二重楼,再到第三重楼。学佛法目的在开智慧,成了佛便叫一切智人。智慧怎麽开?要开智慧,须学禅定,没有禅定工夫,智慧不会开;怎麽能得禅定工夫?必须持戒清净。学佛应按次序进修,不能投机取巧。现在我们佛门中,大家都在研究佛学,都在研究禅宗,你可曾听说有谁研究持戒?这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧,研究禅宗就要得禅定,能以大彻大悟。不研究戒等於第一重楼没有上,要上第二重楼、第三重楼,这样的路线,走的对吗?一定要栽跟斗的!因讲戒定慧的次序,劝请诸位要发心持戒,发心修定,再求开智慧。此处讲频婆娑罗王「日日如是,授王八戒」,即是说目犍连尊者,天天都来为国王授八戒。刚才说过,为什麽要天天受?因为八戒的戒体是如此,一天一夜戒体就没有了,所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命,还有一种慈悲心加被他,因为国王被关在七重室内,连饭都不给他吃,生命非常危险,他的苦恼大,好在他有善根,过去亲近过佛,闻过佛法,现在要受八戒,受了八戒,他得点法乐,以现在的普通话,就叫得点安慰。每天去给他受八戒,即每天给他得点安慰,驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲,目犍连尊者的慈悲,要每天每天给他受戒。「世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。如是时间,经三七日。」说日日受戒,是世尊和目犍连尊者的慈悲,是我们推想出来的,这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字,解作派遣,谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子,他在诸大弟子之中说法第一,能代表佛说法,故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒,并没有请求派富楼那为他说法,为什麽派富楼那去为王说法呢?这就证明佛的慈悲。受戒虽然得到安慰,但是苦恼不能解除之时,非得说法不可,说法是明理的,把世间苦、空、无常、无我,以及因果报应之理和他讲,使他自己心里了解,他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒,每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法,如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中「王食(麦少)蜜,得闻法故,颜色和悦。」阿闍世太子把他父王关闭在七重室内,目的欲把他饿死,故不许任何人给他送饭吃,可是他没有禁止老国太去见国王,因此老国太韦提希夫人每天给老王送(麦少)蜜,他食了(麦少)蜜,得滋养生命;又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法,滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿,精神上很愉快,面容的颜色非常好看,很和悦。他一点烦恼也没有,表示很欢喜的样子。
   时阿闍世,问守门者,父王今者,犹存在耶?时守门人白言:「大王!国太夫人,身涂(麦少)蜜,璎珞盛浆,持用上王。沙门目连,及富楼那,从空而来,为王说法,不可禁制。」时阿闍世,闻此语已,怒其母曰:「我母是贼,与贼为伴。沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王,多日不死。」即执利剑,欲害其母。
   一个人不吃饭,七天就可以把他饿死,最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿闍世抱这种知见来问守门的,在他心里想他的父亲已经饿死了,所以他问守门的「我父王今天还存在不存在?」守门的人依实答道:「大王!」这时阿闍世把父王关闭起来,已篡位为王,故守门者称他为大王,而不称太子了。「国太夫人,身涂(麦少)蜜,璎珞盛浆,持用上王。」说是父王至今还存在,没有饿死。为什麽?因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢?没有人给他送饭,而是国太夫人,每天来奉上她的(麦少)蜜,在她的璎珞中,都灌上葡萄浆,持用上王。大王食了东西,滋养生命,故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有「沙门目连,及富楼那,从空而来。」沙门是出家人的通称,梵语沙门,翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,故号为沙门。这个地方就是说有个出家人,出家人是谁?一个是目连,一个富楼那,他们都会飞,打从空中来,来了就为王说法,「不可禁制」。守门的人,他要照实话讲,可告无罪。第一、国太夫人,我不能禁制,大王没有下命令,禁制国太夫人来,所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞,从空而来,我禁制不了。此是守门人照实禀白阿闍世之语。「时阿闍世,闻此语已,怒其母曰:我母是贼,与贼为伴。沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王,多日不死。」阿闍世恨他父亲,欲把他饿死,结果饿了二十一天,没有饿死,而是他母亲,给他父亲送东西吃,所以发了怒,破恶口骂他的母亲「我母是贼」。母亲怎麽是贼呢?因为父亲就是个贼,她「与贼为伴」,所以我母亲亦是个贼。「沙门恶人」,沙门本是善人骂作是恶人,「幻惑咒术」,用幻化迷惑人的咒术,「令此恶王,多日不死」,使我父亲,饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒,不但破恶口骂他母亲,骂出家人,还要杀他母亲。「即执利剑,欲害其母。」他要把他母亲杀死,是因为我父亲不死,就是母亲你送东西给他吃的关系。
   时有一臣,名曰月光,聪明多智。及与耆婆,为王作礼。白言:「大王!臣闻《毗陀论经》说:劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,一万八千;未曾闻有,无道害母。王今为此,杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻!是旃陀罗,不宜住此。」时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。时阿闍世,惊怖惶惧,告耆婆言:「汝不为我耶?」耆婆白言:「大王!慎莫害母。」王闻此语,忏悔求救,即便舍剑,止不害母。敕语内官,闭置深宫,不令复出。
   这个时候,跟著阿闍世的有两个大臣,「时有一臣,名曰月光。」是先说这一个名字叫月光,「聪明多智」是赞叹他的德性,他是大官中最有智慧的一个大官;并且还有一个叫做耆婆,耆婆不是大官,所以两个臣子,说做一个臣子。耆婆是阿闍世同父异母之小弟,频婆娑罗王的后宫不止一个王后,阿闍世太子是正宫王后韦提希夫人所生,而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活──固者固定,活是活命,他是一个大医生,当时人都称他为神仙,号为神医,谁有了病,请他治疗,固定,即决定也,决定可以活命,故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得,他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得,他聪明多智,智慧第一。这两个人出来,就是劝谏阿闍世,「为王作礼。白言:」他们都是居於臣子的地位,还是为王作礼,仰白於国王:「大王!臣闻毘陀论说,劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,一万八千,未曾闻有无道害母。」毘陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典,前天讲过,印度是一个没有历史的国家,就以毘陀论经作彼国之历史,凡是研究学问的人,都得研究这部经。以这部经的话作根据,那麽他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毘陀论经,故引这毘陀论经说:自从劫初以来,即我们中国话开天辟地以来,或从古以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,有一万八千之多。可是毘陀论经上没有说,有那一个恶王害他母亲。「王今为此杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻,是旃陀罗,我等不宜复住於此。」这两个大臣,先曾以好言劝谏过阿闍世,他不听,於是用激烈的话说了。说道:大王!你今天要杀害你母亲,这是劫初以来所没有的事,你竟敢做出来,污刹利种──印度有四大种,第一个是婆罗门,第二是刹利种,又名刹帝利,翻成中国话为地主,又云田主,现代话叫做贵族种,凡做国王和大官,都是他们刹利种。你呀!把我们的刹利种,都给你染污了,我们刹利种从来没有人杀母亲的,你今天要害母亲,你把我们种族都给污染了!我们不但不忍心看见,闻都不忍心闻道。你做这种事,等於旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人,四大种族都不和他们来往的,是最下贱的一个种族。你等於那个贱种人一样,我们两人不应当再住在这里了。「时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。」这两个大臣,都带了剑,用手按著剑,却行而退。「却行」是倒退,「却行而退」即却步倒退。这两个大臣劝谏阿闍世王他不听,转身就走好了,为什麽倒退而去?因为阿闍世欲杀母亲,手里提了一把利剑,这两个大臣叫他不要杀母亲,他不听,若是转身走的话,国王要用剑杀他们,所以他们要防护自己。两个人都用手按著剑,表示我们不敢杀国王,你国王亦不能杀我们,所以倒退出去。「时阿闍世,惊怖惶惧,告耆婆言:汝不为我耶?」这时阿闍世看到这两个大臣要反对他,他亦害起怕来了。他既害起怕来,於是去求耆婆,「汝不为我耶?」此言是求救之意。这两个大臣同行,他为什麽不去求月光,而求耆婆?因为耆婆是他小弟,平日和他很好,所以他求耆婆,只要耆婆答应了为他,那月光自然没有力量了。他为什麽怕呢?因为这两个大臣,深得民心。这两个大臣若是反对他,老百姓都会起反,他的国王就做不成,因此他得要求他小弟帮他的忙。「耆婆白言:大王!慎莫害母。」我不是不为你,你要谨慎,不要杀害母亲。「王闻此语,忏悔求救。」只要你为我,我听你的话;刚才我要杀我母亲,我做错了,我求忏悔。「求救」的救,就是要你饶恕我的错误。「即便舍剑,止不害母。」阿闍世听从这两个大臣的劝,不杀害他的母亲,把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲,但是他恨他母亲的心来没有消,於是「敕语内宫,闭置深宫,不令复出。」敕是敕令,内官为宫内之官,敕令内宫把他母亲闭置深宫之中,不给他再出来,再出来她还要给他父亲送食的东西,这是他把他母亲又关起来了的原因。
   时韦提希,被幽闭已,愁忧憔悴,遥向耆闍崛山,为佛作礼,而作是言:「如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰问我。我今愁忧,世尊威重,无由得见;愿遣目连,尊者阿难,与我相见。」作是语已,悲泣雨泪,遥向佛礼,未举头顷。尔时世尊,在耆闍崛山,知韦提希,心之所念。即敕大目犍连,及以阿难,从空而来。佛从耆闍啒山没,於王宫出。时韦提希,礼已举头,见世尊释迦牟尼佛,身紫金色,坐百宝莲华。目连侍左,阿难侍右。释梵护世诸天,在虚空中,普雨天华,持用供养。
   「时韦提希,被幽闭已,愁忧憔悴。」韦提希夫人,被他的恶儿子把他关闭起来,心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼,憔悴是面容很衰弱,很悲伤难看的样子。心里愁忧,则面容憔悴,合言愁忧憔悴。她为什麽这麽愁忧呢?不但自己不得自由,还想起那老国王没有人送东西吃,一定要饿死,为那老国王愁忧。「遥向耆闍崛山,为佛作礼。」遥是遥远,身体不能出宫院门之故,向是对向。很遥远的向著灵鹫山,为佛作礼。「而作是言」,就是对著空中和佛说话。「如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰问我。」国太夫人和阿难尊者很有缘,此时想起来世尊慈悲,往昔之时,恒遣阿难尊者来安慰我。恒是恒常,遣是派遣。常常派遣阿难尊者来安慰我,我过去很感谢世尊的慈悲。「我今愁忧」我今天被我的恶儿子把我关闭起来了,我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来,要饿死了,我愁忧的厉害。「世尊威重,无由得见;」我想见见世尊,但是世尊的威德太尊重了,无由得见。因为我现在被关在深宫里,无法到耆闍崛山去,我又不敢请世尊来,因此没有缘由见到世尊。「愿遣目连,尊者阿难,与我相见。」因为老国王很相信目连尊者,韦提希夫人很相信阿难尊者,因此顺带希望世尊派他两人来,与我相见。「作是语已,悲泣雨泪,」先是心里愁忧,这个时候,要请佛派目连、尊者阿难来时,便痛哭流泪,两个眼睛流下泪水像下雨一般。「遥向佛礼,未举头顷,」遥远的对著灵鹫山的佛叩头,拜下去还没有举起头来的这个时间,「尔时世尊,在耆闍崛山,知韦提希心之所念。」罗汉有他心通,佛有他心明,比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山,就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连尊者与阿难,佛就立刻敕命这两个弟子:现在韦提希夫人,被她的儿子把她关闭在深宫中,她希望你们去给她说法,你们去吧!她虽然没有请佛,佛亦和这两个弟子,一齐来了。「即敕大目犍连及以阿难,从空而来。佛从耆闍啒山没,於王宫出。」佛本在耆闍崛山与诸弟子说法,这个时候,在灵鹫山忽然隐没,看不见了,同时即在王宫里出现。此处说大目犍连尊者以及阿难,是从空而来的,前面守门人,亦说目连他们是从空而来的,即谓罗汉神通尚有来去之相,经文非常细密,要注意。此处「从空而来」,是说阿难和目连。世尊没有从空而来,是从耆闍崛山隐没,大家看不见了,这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相,叫做「不来亦不去」,只是有缘之人,看见他来来去去。「时韦提希,礼已举头,见世尊释迦牟尼佛」。世尊知道韦提希夫人心之所念,要请目连等两位尊者,他就敕命两位尊者从空而来,释迦牟尼佛亦从耆闍崛山没,於王宫出。这一段时间,是很短的时间。接著前面说:韦提希夫人叩头礼佛,尚未抬起头来,佛已知道了。此处说,礼毕刚刚抬起头来,就看见佛,在虚空之中。「身(是)紫金色,坐(是)百宝(庄严的)莲华,目连侍左,阿难侍右。」两个侍者,一个目连尊者,一个阿难尊著,一个在左边当侍者,一个在右边当侍者。再看见「释梵护世诸天,在虚空中,」又看见许多天人,释是帝释天,梵是大梵天,护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中,「普雨天华」,此雨字读去声,雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问,前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊,请世尊派目连尊者来为他授八戒;世尊大慈大悲除照派目连尊者外,又多派了一位富楼那尊者来为他说法,世尊为什麽不来?这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来,夫人亦是对著灵鹫山拜佛,请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她,不敢请世尊来,世尊为什麽来了?若说世尊是大慈大悲的,大慈大悲为什麽不平等?为什麽不去见频婆娑罗王,而来见韦提希呢?这个疑问,须略加解释。应知道这正是佛观机逗教,应机示现,应机说法。频婆娑罗王是小乘根器(下面有经文的说明),有目连尊者为他授戒,富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器,尤其是要作开演净土法门的当机者,关乎未来的净土法门,未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人,是个大乘根性,尤其是个能够接受净土法门的根性,为开净土法门才来的。
   时韦提希,见佛世尊,自绝璎珞,举身投地,号泣向佛。自言:「世尊!我宿何罪,生此恶子?世尊复有,何等因缘,与提婆达多,共为眷属?唯愿世尊,为我广说,无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提,浊恶世也。此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。愿我未来,不闻恶声,不见恶人。今向世尊,五体投地,求哀忏悔。唯愿佛日,教我观於,清净业处。」
   「时韦提希,见佛世尊。」佛不来韦提希还没有这麽悲痛,一看见世尊不请自来,感到世尊的慈悲太大了,遂「自绝璎珞」绝是断绝,璎珞是身上的庄严珠宝,自己用手拉断,不要这些庄严。「举身投地」就是五体投地的顶礼,意思等於此地我们最虔诚的磕响头,我们现在都是屈身的五体投地,最虔诚的把头撞在地下,撞得卜通一下,不怕痛苦。五体投地的磕大头,是倒身下拜;倒身下拜平常不致於把身体举起来倒地,韦提希夫人这时奋不顾身,因为佛在虚空中坐著,要拜虚空中的佛,所以举起身来,投下身去,还是顶礼的意思,这叫做奋不顾身,摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上,那个婆罗门女,举身投地,肢节皆损,即是此意。那是最极虔诚,舍身忘命的礼拜。「号泣向佛」前面说雨泪,只是流泪没有出声,这个时候号泣是放声大哭,这叫做悲痛之极。她对著佛就说道:「世尊!我宿何罪,生此恶子?」宿是前生前世,我宿是我前生前世,造了什麽罪,生了这个恶儿子?「世尊复有何等因缘,与提婆达多共为眷属?」这世尊两字连贯下来,世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘,与提婆达多共为眷属?再想起来,我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的,要害父亲,要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪,世尊又是什麽因缘,为什麽和恶人提婆达多共为眷属?经文到此,这一段文,名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了,欲厌离这个痛苦世界,这是一段厌苦的经文。
   「唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。」这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说:唯愿世尊,为我广说,广说者多说。虚空之中,世界无边,一定有无忧恼的处所;若是那一个世界,没有忧愁烦恼,我就要往生到那个世界去。乐者好乐,我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世,我今天可真知道这里是苦。「此浊恶处,地狱饿鬼畜生盈满。」盈满即充满。这都是听世尊说法,说这个世界是五浊恶世,五浊恶世有三恶道,过去虽是听见了,没有彻底的相信。今天才真正相信,这个五浊恶世有三恶道。「多不善聚」,聚就是类,多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生,就是人道里面亦多不善类──恶人很多,尤其我自己亲生的儿子,就要害父亲、害母亲。「愿我未来,不闻恶声,不见恶人。」唯愿我来生来世,不闻恶声,不见恶人。「今向世尊,五体投地,求哀忏悔。」我现在对著世尊,我请求往生到无忧恼处,并五体投地,「求哀」的哀字,是怜悯之意,不作悲哀讲。求世尊哀怜我,我要求忏悔,我前生前世造了罪,所以我要求忏悔。「唯愿佛日」佛日是说佛有大智慧,等於白天的太阳一样,故名佛日。「教我观於清净业处」,韦提希她要往生无忧恼处;欲生无忧恼处,当修清净业;欲修清净业,当先修观法。所以她对佛说:世尊!请你教我,教我怎样观於清净业之处所。前面那段经文,叫做厌苦,厌离这个苦世界。这里这段经文,叫做欣乐,欢欣求生极乐世界。这大段经文,就是发起十六观经的因缘,故名发起序。
   发起序中厌苦和欣乐二段经文,亦就是净土法门中两大法门 ── 一个净土开两个法门,欣厌二门,亦叫取舍二门。欣者欣喜,欢喜极乐世界之乐;厌者厌离娑婆之苦。因为欣喜,故欲取──取得极乐世界。因为厌离,故欲舍──舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门,又叫取舍二门。有人反驳净土法门,略谓:学佛之目的,在求证实相妙理,(实相之理不可思议,叫做实相妙理)实相妙理之体,不垢不净;以不垢不净故,无取无舍。净土法门,有欣厌取舍,怎能求证实相妙理,因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云:「取舍之极,与不取舍,亦无异辙。」净土法门下手用功要取要舍,取舍到最极峰之处,与不取不舍之理,并不是「异辙」──并非两条路。这叫殊途同归,即经云「归元无二路,方便有多门」也。今以王舍大城为例,我们要进去城里,虽然很多城门可通入,但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人,可就东门面入,不必绕到西门去;若是城南的人,应从南门进入,不必再绕道从北门进。修行亦如是,各就个人的根机,你是禅宗的根机,下手就不取不舍,那就对了。你若是净土宗根机,下手是一定要取要舍。但是到结果,还是「归元无二路」。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有「不取不舍」之句,宗密大师疏钞,即谓西方净土法门有取有舍,为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值,今亦可用上面说的大段话,驳正他的疏钞。取舍之极,与不取不舍,并非两条路,已如上说:今再就净土宗本身的工夫来解释:净土宗下手要用欣厌二门的工夫,一定欣极乐世界之乐,一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行,其第二资粮「愿」即是愿生西方,「愿生西方」,只讲到一边,同时应当愿离娑婆,若是只发愿愿生西方,而不愿离娑婆,西方决定生不去。何以故?娑婆世界是我们去熟了的路子,求生西方的人,是博地凡夫,带业往生,并没有把烦恼断了才生西方,凡夫生西方,还有娑婆世界的业带著,故应发厌离心,厌离娑婆世界,是个苦海。韦提希夫人的话,即是替我们现身说法。这个娑婆世界,真是苦海,你要厌离。既生厌离心,这边不拉扯,愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方,不发愿愿离娑婆,结果这个路子是死路。到临命终时,种种牵缠罣碍的境界都现前,把你扯著拉著生不去了!所以一定要用智慧剑把这一头切断──娑婆世界是个苦海,丝毫没有留恋。这边不牵制你,你要生西方,即可弹指之间往生西方。既生西方极乐世界,得到什麽目的呢?「花开见佛,悟无生忍。」极乐世界的众生是莲华化生,莲华一开,就见到阿弥陀佛,为你说法,一闻佛法,即悟无生法忍。无生法者,远离生灭之真如实相理体也。真智安住於此理而不动,谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭,是个生灭法世界;极乐世界是个妙有世界,虽有种种清净庄严,那种有是不可思议的有,是妙有。那个妙有即是真空,看起来有生有灭,却本是不生不灭。所以生到西方,即证得无生法忍。既证得无生法忍,还有什麽垢?还有什麽净?还用得著再取再舍吗?所以证得无生法忍之时,与不取不舍的工夫,一样一样,无有高下。
   我们信仰净土法门的人,只是念一句阿弥陀佛,求生西方就够了。其中有不够的地方,乃是娑婆世界打闲岔的地方太多,打闲岔的非是世间五欲之乐,世间五欲之乐打不了闲岔,因为我决定要求生西方,决定不贪世间五欲之乐;外道的理论亦打不了闲岔,我相信净土法门,我相信佛的道理,我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这麽一说,那麽一说,他们所说的道理,超过了你的知识,将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮,头一个就是信心,信心不坚固,还能发愿,还能求生吗?所以念佛念了几十年,结果西方没有生得去,只是信心动摇了,所以要明白这些道理。把高深的道理的明白了,信心就坚固了。净土法门是大乘法门,是要教化众生的。自己念佛求生西方,还要教化众生念佛求生西方,若不懂得道理,怎麽教化众生?再进一步解释:大乘经典上就讲的实相妙理,不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲,乃是经典上说的。历代祖师所说,亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应,又何必念佛求生西方,证得无生法忍,再求实相妙理?所以过去有个禅宗祖师,说念佛生西方如打著绕--绕个大弯子。为什麽要绕个大弯子,直接了当不取不舍,就证得实相妙理,何必生到西方,再去证无生法忍?须知不取不舍之理,不是依文解义,解得这个道理就能了生死,必得依照文义的道理求得开悟,大澈大悟,悟到不取不舍的道理。悟了以後再去修行,真正把烦恼断了,这个生死才能了脱。不是依文解义,看点祖师所说高明的话,你亦学著说,你认为你的境界很高,错了!我们看古人注解,看祖师语录,他们的话很高很妙,我们学著说,那是人家的话。经上的话,是佛的话,注解语录是祖师的话,我们自己有没有证到这个工夫?最浅的工夫得证到无生法忍。为什麽生到西方去求证无生法忍,为什麽要绕这个大弯子?因为我们的根机不够。你说了半天高明的话,你有没有证得无生法忍呢?证无生法忍,须要亲证,不是说的。你说了半天,你证得没有?你若没有证得,你可真正是打著绕了--你这个弯子绕的太大了。为什麽说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢?生西方的那个弯是直接去的,时间很短,弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱,依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱,阿弥陀佛来接引。观想行成,自己就可以生去,不要好多时间,一弹指间就生去了。生到西方的人,上品上生,花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话,你在此娑婆世界,根本没有证得无生法忍,你尽在此说高话,你的弯子可绕大了。怎麽绕?第一你得绕到阎罗王那里去,你未证得无生法忍,脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案:古时候有一位法师,讲不垢不净,不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士,法师就对他说,你不要念佛了,你好好的直接参禅吧!居士答道:法师说的很妙,只怕阎罗王那里没有翻译的人,他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙,你证到那妙处没有?你若是未证得,脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净,不取不舍,阎罗王他听不懂--你就惨了!这岂不是绕大弯子吗!再进一步来研究这两方面的道理,对方这个人,不主张念佛的,他认定实相妙理,是不垢不净,不取不舍的,我们要说他没有证得无生法忍,我们亦不敢肯定,因为我们亦没有证得无生法忍,才求生西方。那麽,你怎麽知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢?无生法谓一切法不生,实相妙理,不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理,那一边都是不垢不净,还有东方,还有西方吗?既没有东方西方,我要生西方,和东方一样,你为什麽反对我?你既然反对我念佛生西方,可见你还有分别心,并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由,证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理,不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理,不起妙用。大乘以实相为理体,实相理体,只要证得,便可起妙用。就可以观察众生根机,随机说法。本师释迦牟尼佛,证得实相理体;他证得实相理体,就起妙用,能观机逗教,应机说法:是禅宗根机者,为说禅法;是净土根机者,为说净土。我修净土,净土三经皆是佛说的,你若是证得实相妙理,与佛同等,为什麽反对我修净土,可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典,对於反对净土法门的人假设之辩论,辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德,我不和他辩论。我弘扬净土,自己修行净土,我对其他各宗派,通通尊敬,不说其他宗派不好,都是释迦佛说的法,各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好,我亦不和你辩。刚才说,今天辩是在这里讲净土经,若是平常不讲经的时候,遇见这种大德,他若是不叫我念佛,我不和他辩。我只说:你大德修的法门很高(以禅为例),我道源不行,根机不够,我这个根机,只够念阿弥陀佛生西方,你叫我参禅我参不来,要开悟亦开悟不了,我和你大德比不来。这样子就推过去了,何必抬杠子呢!
   现在归纳到经文,此名发起序,发起下面的净土法门,就要用欣厌二门来作发起--一定要厌离娑婆之苦,一定要欣乐净土之乐,才叫发起序。这是讲理讲到此,再按事相说明此经之发起:此经以儿子要害父亲,要害母亲作发起,为什麽要以这个公案作发起呢?这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以後,初转法轮度五比丘,就说的四谛法--苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛,要知道苦,才会想断集。集就是苦因,无明烦恼,得把它断了。第三个灭谛,那是寂灭之果。第四道谛,即修道之因。这二谛是出世间因果。当知,必须知道苦,才要断集。慕寂灭之乐果,方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦,若不知苦,成天学佛法,亦不能得学佛之利益,普通小小的利益,虽然可以得到,但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦,故不肯了;以知生死之苦,故发道心求了生死。佛说三界如苦海,有苦苦(欲界)、坏苦(色界)、行苦(无色界)之分。三恶道众生,是苦上加苦,号为苦苦;人天虽有短暂之乐,乐尽还是要受苦,是为坏苦;纵然生到无色界,还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起,即乐是坏苦。国王和王后虽乐,乐极生悲,更是苦不可言。又,亲生之子,尚欲危害,何况他人?即是显示此娑婆世界,毕竟是苦,无有快乐。人天虽有短暂之乐,乐尽反成坏苦。总之,这个世界,除了苦还是苦。那末,你对这娑婆世界,还贪恋个什麽?所以应当生厌离之心;而生西方极乐世界,是个最快乐的世界,那个清净之乐,恒久之乐,应当欣求愿往生也。
  

甲二、正宗分

   乙一、明净业

   尔时世尊,放眉间光,其光金色,遍照十方,无量世界。还住佛顶,化为金台,如须弥山。十方诸佛,净妙国土,皆於中现。或有国土,七宝合成;复有国土,纯是莲华;复有国土,如自在天宫;复有国土,如玻璃镜;十方国土,皆於中现。有如是等,无量诸佛国土,严显可观,令韦提希见。时韦提希,白佛言:「世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有光明;我今乐生,极乐世界,阿弥陀佛所。唯愿世尊,教我思惟,教我正受。」
   从此以往为正宗分,细分三科:一、明净业,二、辨妙观,三、彰利益。
   正宗分是答覆前面韦提希夫人之问题,亦正是一经之宗旨部分,故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人因为亲生之子所囚,确切了知此娑婆世界是浊恶是苦,而欲想求生无忧恼处;然欲想生到无忧恼处,须修清净业因,故请佛「教我观於清净业处」。佛乃按部就班的答覆她。
   韦提希夫人要求往生到「无忧恼处」没有忧愁烦恼的世界,佛为了要满她的愿,就「放眉间光」--放两眉之间的白毫相光,这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度,身高一丈六尺,两眉之间,有一根白毫毛,伸开来有一丈五尺长,周围五寸,放光时内外通明,像琉璃筒,但非圆形,外有八楞,若不放光时,右旋宛转,像颗宝珠
   在两眉之间,这是佛的特别相,叫做白毫相。这个时候世尊放白毫相光,因为白毫在两眉之间,故说放眉间光。「其光金色,遍照十方无量世界。」白毫伸开只一丈五尺长,但是它的光放出来,可就大了,遍照世界。其光是黄金一样的颜色,遍照十方无量世界,之後,又将光收回来,「还住佛顶。」变「化为」一座「金台」,这个金台可高可大了!「如须弥山」一般高大。须弥山有八万四千由旬高,梵语须弥,此云妙高,像妙高山那麽大。此金台上,「十方诸佛净妙国土,皆於中现。」叫韦提希夫人看净妙世界,十方诸佛的净妙国土,统统用光明摄收过来,住在佛的头顶上,变化成一个黄金台,如须弥山一样,令韦提希夫人看,十方诸佛清净微妙的世界,都在这金台上幻现,都看得见。按现在的譬喻,就有如看电视看电影一样,统统照现影子,看的清清楚楚。这是总说,下面别说:
   「或有国土,七宝合成。」这是韦提希所看见,有的佛国土,是用七宝合成。「复有国土,纯是莲华。」完全是个莲华型。「复有国土,如自在天宫。」我们这个娑婆世界,最庄严的就是自在天宫,此说有的佛国土,如自在天宫那麽庄严。「复有国土,如玻璃镜。」像玻璃镜子那麽样清净透明,能照人照物。「十方国土,皆於中现。」这是总说,十方国土,皆於中现。於何者中现?皆於佛顶上的金台之中显现出来。「有如是等无量诸佛国土,严显可观,令韦提希见。」有如是等者,如是指别说的那几种佛国土,等者等彼无量诸佛国土。因为一个一个的说,说不完,故用一等字概括之。统统是严显可观--庄严、显明,很可观很好看。令韦提希见,令者使令,使韦提希观见。「时韦提希白佛言:世尊!」时者,即韦提希看到金台上十方诸佛国土,她一个一个详细观察之後的那个时候。佛将十方诸佛的净妙国土,用白毫相光,摄持过来,叫韦提希看,由她自己选择,你看那一个国土好?佛光所收摄过来的世界,统统是无忧恼的世界,然而无忧恼的世界,还有各别不同,你看你愿意生那一个世界?就在看完诸佛世界的时候,韦提希白佛言:「世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有光明。」世尊叫我看的诸佛国土,统统是清净的,统统都有光明。可是「我今乐生极乐世界,阿弥陀佛所。」此处两个乐字,上面那个读作要音,喜爱之意也。下面那个读作洛音,即快乐也。我今欢喜往生极乐世界,阿弥陀佛那个所在。「唯愿世尊,教我思惟,教我正受。」
   刚才讲,我们修的这个净土法门,亦即是求往生极乐世界的法门,要坚固信仰,不要动摇信心,无论遇见任何宗派,不要被他动摇。我们要知道,我们是博地凡夫,颇有善根,既学了佛法,还要发愿了生死,来要相信净土,可谓「善根深厚」;同时亦是「业障深重」,我们业障不深不重,不会生在这个末法时代,与佛同时出生,那岂不是很好吗!生在末法时代,就证明我们的业障重。业障重故障碍多,五欲之乐,不能障碍;外道邪见,不能障碍。刚才说的我们佛门里面,这个宗派,那个宗派的意见,才是障碍;纵使各宗各派的学说,都不能动摇信心,因为我决定要修净土法门,可是净土法门里面,还有障碍。因为佛说的净土法门,不止一个极乐净土,还有弥勒净土和华严净土……等。关於弥勒菩萨的净土经,有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院,若是遇到修弥勒净土的人,他要求生弥勒内院,求生弥勒菩萨的净土,他就和你说:你要求生净土,为什麽求生西方极乐净土?极乐净土离此十万亿佛刹土;你为什麽不求生弥勒内院?它就在我们这个欲界,非常容易,其目的是一样的生净土。若是遇见学华严者,华严经上说净土是华藏世界,极乐世界是华藏世界的一部份,他要问你为什麽求生极乐一部份的净土,而不生华藏世界总的净土。他们说的道理都很高,把你往生西方的信心打掉了。须知道:这都是业障重。不怪别人来打闲岔,而是我们自己的业力召感来的。自己要相信西方极乐世界净土三经,是释迦牟尼佛说的,决定没有错。我若是在不讲经的时候,遇到这些人,我还用刚才那种不抬杠子的办法:你大德修弥勒净土,发愿要生弥勒内院,你老人家去,那个没有错,释迦佛说的;可是阿弥陀经、十六观经,亦是释迦佛说的,我生极乐世界不见得有错嘛!我还是生西方去。你去你的,我生我的。若遇见学华严经的大德,他要生华藏世界,你老人家高明,你老人家去生华藏世界,我没有那麽大的根机,我还是生西方极乐世界,不抬杠子。我们现在讲净土宗的十六观经,不能不辩论一下,为什麽不叫生弥勒内院,而要生到西方极乐世界去?
   弥勒内院在我们这个欲界第四重天,有外院和内院,外院乃是天人所在,内院才是弥勒菩萨住的地方,做个譬方:就等於我们台北市的志莲精舍,台北市是凡夫俗人住的地方,我们志莲精舍才是讲经说法的地方,出了志莲精舍的门,就是凡夫的地方。我们是个凡夫生去的,得经过外院,那外院的五欲之乐,不是台北市的五欲之乐可比,天上的五欲之乐,叫做妙五欲,妙是不可思议,想不到的那麽快乐,一见到外院那种境界,就被它所转了,逗留在那里,进不到内院去,古今来这种公案很多,今天没有时间讲,你到外院就被五欲之乐所转,内院不得去,这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界,那里没有内院和外院之分,凡夫生到那个地方去,就和诸上善人,俱会一处;没有两个所在,完全是清净微妙国土,没有五欲之乐来牵缠,打闲岔,为什麽不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土,极乐世界的净土是个小净土,为什麽不生大的净土,而生小的净土?我们现在讲十六观经亦必须加以辨明:
   华藏世界在什麽地方?华藏世界整个的形状,好像我们中国型的宝塔倒过来,叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔的华藏世界,一共有二十重,我们娑婆世界和西方极乐世界,同在华藏世界的第十三重,过十万亿佛土,生到极乐世界,没有超出华藏世界的范围,都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫,求生西方是带业往生,夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得,而欲生华藏世界,却嫌极乐世界是华藏世界的一部份,须知娑婆世界亦是华藏世界的一部份,我们现在就在华藏世界,没有另外再找个华藏世界,那麽娑婆世界,我们受得了这个苦吗?我们是凡夫,依华严经说,要生到华藏世界,须证得一真法界的理体,证得一真法界之後,再於中分四法界--理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者,娑婆世界,种种事相都变成一真法界之理体,住在娑婆世界,就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界,我们是博地凡夫,我们在娑婆世界还是苦!非得生到西方极乐世界才是乐呀!虽然生到极乐世界,亦没有出华藏世界以外,你为什麽不赞成我去呢?
   今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明;释迦世尊放白毫相光,将十方世界诸佛净土摄收过来,显见在自己的头顶上,变成一个光明台,令韦提希看,她为什麽要选择阿弥陀佛的极乐世界?她是用比较的方法,个个都是净妙国土,都很好,但是要比较最好的,还是极乐世界。这十六观经是佛说的,诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什麽不相信呢!韦提希夫人亲眼看见,比较选择出来的极乐净土,超过十方净土,我们为什麽不求生西方极乐世界?韦提希夫人过去听了不少的佛法,佛法是有因有果的,求生西方极乐世界,那是果报法。要怎样才能生去,必须要修因,不能说请释迦佛加被就可以生去,若是释迦佛一加被就可以生去的话,娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话,便成了因果错乱。佛说一切法决定不出因果二字,她看见到果,故问修因。即请佛「教我思惟,教我正受。」正受即梵语三昧,要得到念佛三昧,才能生得去;在未得到以前,教我思惟,思惟即作观想,是下手的前方便。请佛先教我下手的方法,我怎麽样思惟--怎麽样观想;再教我正受--怎麽样能得念佛三昧,才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好,就要求生西方极乐世界,她只要简单直说:我要求生西方西方极乐世界就好了,她怎麽知道请教「云何思惟,云何正受。」呢?这都是以前常闻佛法的利益。他们夫妇以前常常供养佛、供养僧,听了不少的佛法,所以知道佛法不离因果二字,见果得问因,修因方能证果。西方极乐世界是果法,怎麽生得去,必须修行,不修行怎麽能生去呢?所以见到果报是清净的果报,乃问清净的因行,这事她自然知道去问。
   尔时世尊,即便微笑,有五色光,从佛口出,一一光照,频婆娑罗王顶。尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。自然增进,成阿那含。
   「尔时」即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所,而请佛教我思惟教我正受之时,「世尊即便微笑,有五色光,从佛口出,一一光照频婆娑罗王顶。」世尊未答覆韦提希,先放光照频婆娑罗王,是有原因的。「即便微笑」微笑是微微的笑,不是大笑,为什麽世尊没有放光先微笑呢?这就是频婆娑罗王被他的恶儿子,将他关闭起来,要把他饿死,是频婆娑罗王遭了难,世尊现在要放光照频婆娑罗王,事前先微笑,这是表示安慰之意。一个人遭了难,我们去安慰他,就要面带一种微笑之容,但不是大笑,人家遭了难,你若大笑,违背世间法,现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲,频婆娑罗王遭了难,他发心受八戒,每天由目连尊者来给他授八戒,世尊大慈大悲,加派说法第一之富楼那尊者,来为他说法,这个时候频婆娑罗王,已经得了闻法持戒的利益,他的身心非常安泰,所以颜色非常好看。这就是因违逆之境,增进佛道,名为「逆境助道」。虽然遇到不顺心的逆境,却因而增长他的道心,增加他的道业,得了佛法的利益,所以世尊安慰他,不但於世间法要安慰他,在佛法上亦应当安慰他,你现在用公用得很好,每天持戒,每天闻法,道业增长,所以微笑是安慰他的意思。在世法说,因他遭灾遭难要安慰他,在佛法说,他因逆境而助道,他精进了佛道,应当安慰他,所以面现微笑。「有五色光,从佛口出。」刚才佛为韦提希夫人,放眉间白毫相光,那个光明放出来,遍照诸佛净土,再把光收回来,於佛顶上成光明台现净土相,给韦提希看。此时光明从佛口里出,就是代表说法的,佛不用亲自去和频婆娑罗王说法,只要加被他就可得到利益。佛怎样的加被,是放光明加被;放光加被,就等於佛亲口说法,所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什麽有五色光?这就是佛的光明,加被频婆娑罗王,叫他了脱生死。生死不出五道,用此光明来加被他了脱五道生死,所以光明有五种颜色。五种颜色,就表示佛有大智慧,放五种颜色的光,能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道,我们平时都讲六道轮回,有时亦称五道轮回,六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等,若是讲五道,就将修罗一道,分插於其他各道中,天有天修罗,人有人修罗,其余三恶道亦皆如是,是故有名五道轮回。这五色光,一一光明,都照到频婆娑罗王的头顶上。
   「尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。」佛放光作什麽?是要加被频婆娑罗王,佛光一加被,大王就得了天眼通,他被关闭在七重室内,佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫,他怎麽会看见佛呢?他的心眼开了,佛光照到他,他心里开了智慧,心里面一开了智慧,就发生神通,神通即智慧的妙用,所以学佛法,应求智慧不求神通,开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧,眼睛就通了,这叫天眼通。他有天眼通,能遥见世尊,便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候,「自然增进,成阿那含。」一下子就证到了三果--阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者,不加勉强叫自然,增进就是增益精进,本来应该先证初果,再证二果,再证三果,他这个增进,就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果,都是小乘圣人的果位。初果於欲界还有七番生死,但他已是圣人了。为什麽他就得称为圣人呢?凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死,但只有七次,故称为初果圣人。二果圣人还有一番生死,叫做一来果 -- 一生天上,一来人间。所以初果圣人,叫做预流果 -- 预入圣人之流。二果叫一来果,还来一次欲界受生死。三果叫不还果,欲界生死完全了脱,不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界,他住那里?住在色界的四禅天,四禅天每一个禅天都分三重天,三四计十二个禅天,这十二个禅天,都是修世间禅者得生彼处。十二个重天以上,再有五重天,即是三果圣人所居之天,叫做五不还天。欲想了脱三界生死,永出六道轮回,必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生,无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生,但他一定可以了生死,因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界,三恶道在欲界,上二界无三恶道,亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内,三果圣人不再回来欲界,就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人,不再受五趣轮回生死。而上二界天,修四禅八定,生到色无色界的天人,虽然脱离欲界,但没有超出轮回,他的定力散时,还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界,任运自然证四果,任运自然悟无生。话说到此,可以知道,佛为什麽要放五色光照频婆娑罗王顶,那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机,现在证三果,即是他已了脱生死也。
   讲经讲到这里,有几个疑问,须略加解释:频婆娑罗王是佛的大护法,他被他的恶儿子关闭起来,欲饿死他,他在七重监牢内,遥向灵山为佛作礼,请派目连尊者为他受八戒,佛照遣派目连尊者外,加派了一位说法第一的富楼那为他说法,佛为什麽不在那个时候放光加被他了脱生死呢?当知佛光随时都可以放,只是众生能不能得到灵感,是有它的时机因缘。当初大王被囚禁,请佛派目连尊者为授八戒之时,他有业障,佛纵然放光加被,亦加被不上,所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间,天天蒙目连尊者授予八戒,又闻富楼那尊者开示佛法,经过三七时间的持戒闻法,道业精进,业障消除,智慧增长,佛在这时放光加被,才能放光得上。其次我们为佛弟子,亦都希望佛光加被我们,但是我们为什麽没有看见佛光呢?因此对佛光发生疑问,以为那只是经书讲讲而已,你若是听了刚才那段业障光的道理,自然会知道了,我们为什麽没有看见佛光呢?那是自己的业障障到了,你欲想看到佛光很容易,先发心持戒,并且多听经闻法。你若是持戒持得乾净,听经听得佛理通彻,那时候佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒,先求智慧,而先求佛放光加被,不断诚心的求,那是很危险的,一定著魔。因为你被你自己的业障罩著了,佛光加被不上,魔光可照著你了,那些魔在生死道中折磨众生,他看见你通身业障,妄想要佛光加被,他觉得你可笑。他想佛光加被你不上,让我来放点光捉弄你罢!因为你不持戒,又没有智慧,一看见光就生欢喜,就要跟人夸说,把魔光当作佛光,增加我慢烦恼。因为你不闻法,正知见未开,又增加邪知见;因为你不持戒,旧业障未消,又增加新业障,结果变成魔眷属,而非佛眷属。
   再说,佛从灵鹫山来到王宫,就应当先放光加被频婆娑罗王,为什麽先加被韦提希夫人?韦提希要求往生无忧恼处,佛已放光摄照诸佛净土她看,韦提希已经抉择好乐生极乐世界,请佛教她修行方法。为什麽佛不先教韦提希夫人修行方法,而放光加被频婆娑罗王?须知此十六观经是大乘经,而频婆娑罗王是个小乘根机,非十六观经的当机者,十六观经的当机者是韦提希夫人,为开净土法门修十六种观想,韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教她思惟,教她正受。前面讲过,净土法门有二个门,就是欣厌二门--厌离娑婆之苦,欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地,对娑婆世界的一切,已生厌离而能舍弃,试看她见到佛来,自己用手扯断庄严璎珞等,便可知道她已放下一切了,但是她还有一件事没有放下,就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机,但是她的本位还是个凡夫,若是她知道大王此时已死,她会通通放下;若是她知道大王此时还没有死,而且在那里挨饿,过去三七二十一天,是夫人每天给他送点蜜(麦少)和葡萄浆维持生命,这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来,不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感,便感到娑婆世界苦,又感激佛自动的到内宫来看她,以是要求离开娑婆世界,表示一切放下了。但是要她修行用功之时,她的妄想会翻起来。是什麽妄想?是挂念老国王死了没有?我不能给他送食的东西了,他怎麽办?这个念头一起来,障碍很大。她是个凡夫,这个障碍一起,教她思惟亦思惟不来,教她正受亦正受不了,所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前,先放光加被频婆娑罗王,令得三果,了脱生死。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果,把挂念老王之心放下来,才能修行十六妙观。
   尔时,世尊告韦提希:汝今知不?阿弥陀佛,去此不远。汝当系念,谛观彼国,净业成者。我今为汝,广说众譬,亦令未来世,一切凡夫,欲修净业者,得生西方,极乐国土。
   世尊自到王宫以来,直到这时候,方才开口说话,以前只是放光而已,没有开过口。「尔时世尊,告韦提希,汝今知不?」这个时候,世尊开口告韦提希,汝今知不?佛经中的不字常常借用作否字解,在不字的右上角加个圈,就读作否字音,後来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字,即应读作否字。解作汝今知不知道?「阿弥陀佛,去此不远。」你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土,你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土,那麽,你知不知道,阿弥陀佛去此不远,即离我们此地并不远。「去此不远」者,如阿弥陀经和无量寿经都说,距离我们这个世界有十万亿佛刹,一个佛刹就有三千大千世界,距离我们有十万亿个三千大千世界,为什麽说「不远」呢?解释此说有三义,故云不远:一、佛力加被故不远,刚才看到的,佛一放光摄照过来,就看见了,欲见则见,故说不远。二、按众生心法说,心外无法,极乐世界,都在我们心内,不在心外,十万亿佛土,并没有超出我的心外,怎能算远呢!三、按三昧力说不远,念佛三昧修成,弹指之间即生到彼国,故言不远。「汝当系念谛观彼国净业成者。」这是告诉韦提希修思惟的方法,「系念」者,专心想念一处、一刹,不想其他世界。「谛观」是详详细细,实实在在的观想,就较谛观。「彼国净业成者」,彼西方极乐世界,乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时,在其师自在王佛座前,发下四十八大愿,欲成就一个极乐世界,普度十方众生。发愿之後,依愿修行,这就叫清净业。经於无量无数阿僧只劫,才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界,是由阿弥陀佛的清净业成就的,故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外,还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等,他们统统以清净业来庄严极乐世界,还有十方念佛往生到极乐世界的众生,亦是由清净业才能生去的,生去就是净业成者之一份子,故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴,所成者为极乐净土。
   「我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。」这是和韦提希夫人说法,教她怎样思惟,怎样正受。说法怕她听不懂,故要广说众多的譬喻。这虽是利益当机者--韦提希夫人,但是佛说法,是普利一切众生的,所以亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。净土法门的加被,不光是加被当时的韦提希夫人,亦要加被未来世的众生,即加被未来世的一切凡夫,我们都是凡夫,在佛那个时候,我们都是未来世的一切凡夫。我们都发愿生西方,我们都得修净业,修净业就统统得生西方极乐国土。
   欲生彼国者,当修三福。一者、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。
   这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法,虽是告诉韦提希夫人,亦就是告诉未来世的一切众生,亦就是告诉你我大家。「欲」就是愿意,发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者,「当修三福」。最初下手的修行方法,应当修三种福。这是总标,标出三种福;下面别明,一桩一桩的说明。三种福是那三种?
   「一者、孝养父母,奉事师长;」第一先修世间凡夫之福,就是说,你欲想往生西方极乐世界,若是生到极乐世界,就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办,故今应先修成一个好人,若不先修成一个好人,那就成恶人,恶人造恶业,罪业会起障碍,怎能生到西方去呢?所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什麽福报?第一、孝养父母,第二、奉事师长,因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩,没有父亲母亲,根本没有我们这个人;没有父母抚育,纵然生出来了,亦不会长大成人,所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩,没有师长,我们为人的知识、技术、一切做人的本领,统统没有。这统统是师长教给我们的,所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩,应该孝养父母,奉事师长。尤其现在这个时代,在佛法说,这是末法时代,这时代邪法横行,有谓:对父母用不著孝道,对师长用不著报答他的恩。父母对我有什麽恩?父母他们男女要结婚,结了婚应该生小孩,他对我有什麽恩要报答他呢?师长教书,他拿了薪水,他为生活来教书,教书是他应尽的义务,他对我有什麽恩德?这麽一说此世间凡夫分上,最大的恩尚不知报,其他的恩还用说吗!似此世界上既没有恩,便尽是些冤仇,以致小孩子会杀父母,学生会杀老师,社会上你杀我,我杀你,成了家常便饭,这样的社会,这样的世界还能不乱吗?这叫「邪说流毒」,是故一定要报恩。报恩最重的莫过於父母,其次即是师长,能知道报父母师长恩,其他亲戚朋友,任何人只要对你有好处、有恩惠,都要报答。这样社会上就安定,就和乐,世界自然就太平,这关系世间的治乱很重大。
   「慈心不杀,修十善业。」十善业不修,即为十恶业。十恶业不犯,是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫,你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧,真如三昧如何修?修真如三昧,要一念不生,则真如现前,但是以修十善业为基础,因为若不修十善业,则造十恶业,若是天天在造罪造恶业,怎麽能够证得真如三昧?此经叫我们修十六种观想,观想西方极乐世界依正二报,若是天天在那里作恶造罪,怎麽能观想成功?所以十善业,是修行的基础工夫。不修十善,便造十恶业,无论那一次讲经,都讲到这里,十恶业就是身口意三业造出来的,身恶业有三种:杀、盗、婬;口恶业有四种:妄言、绮语、恶口、两舌;意即心意所造之恶业,亦有三种:贪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不杀,即身业第一种,亦即十恶业的第一种,因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀,怎麽会不杀呢?要发慈心呀!对上面父母师长要发恭敬心,对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者,慈能与乐,悲能拔苦,佛法以慈悲心为根本,我要度一切众生成佛,怎麽能杀害他们的生命呢!众生最宝贵的是生命,生命只有一个,若把它唯一无二的生命断了,那它是最痛苦的事,所以造杀生业,是最重的一种恶业。慈心不杀於佛制戒律,第一不许杀人,若是杀了人,便犯杀戒的重罪,不许忏悔。第二不许杀畜生,我们发大慈悲心,普度一切众生,当然要度畜生,度牠还度不嬴,怎麽可以杀牠呢?所以要慈悲心,不可杀生。再进一步身口意三业,都要停止造十恶业,而修十善业。凡夫众生杀害畜生,食畜生肉,本是一种坏习惯;上古时代,尚未发明耕种五谷杂粮,而一切众生,为了维持生命,便大吃小,强吞弱,彼此相杀相食。其中人类众生,他的力量虽然抵不过大的猛兽,但是人的智慧,超过一切畜生,人有两只手,亦超过畜生,所以在一切众生互相残杀中,结果人类得到胜利。人类既得到胜利,便杀一切畜生,养自己的生命。那是上古时代,没有粮食可吃,为养自己生命而杀生食肉;现在已经有米面菜蔬果物,可以养生,便不应该杀生食肉。若还要杀畜生,还认为没有罪过,这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻:有一个人,积蓄好多年,才积到十万元存在银行里,前天他到银行里将那十万元提出,想存到另外一个银行,他将钞票提出用帆布袋装好,放在摩托车的後座,乘车而往,岂料钞票在中途失落,他到达目的地时,一看钞票丢掉了,即回头一路上寻找,遍找不著,痛感多年积蓄的财产,全部遗失,万分苦恼,抱著满怀怆痛的心情回家;可是他到家一看,他那遗失了的钱袋,被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了,这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗,他本是买来养肥准备杀来吃的,这麽一来,他为了报答那小狗的恩,发愿再不杀牠了,而且发愿以後永远不食狗肉,不杀狗了。此人因为未闻佛法,故只是发愿从此以後永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法,慈悲心扩大,由此类推,一切众生都有灵性,一切众生都有佛性,统统不应该杀。刚才说:六道简化成五道,就是把阿修罗道记开了。人有人修罗,人道的修罗,就是杀生之人。我们现在闻了佛法,发愿生到西方,欲想成佛。既欲想成佛,就当戒杀,阿修罗型的人,决定不能生到西方去的。这就是说,十恶业中以杀业最重,先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业,就是十种恶业统统不做,变成十种善业,这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报,就是世间福报,同於凡夫业。
   「二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪。」第二种福业,同於二乘--声闻、圆觉乘。这二乘人的福,是出世间的福。怎麽修?第一受持三皈;三皈者,皈依佛、法、僧也,皈依佛法僧能得大福报,所以第一必须受三皈,受了还要能持,故云受持三皈。在座听众,不但出家者已受三皈,在家居士亦都受过三皈,三皈依是初入佛门的第一步工夫,它是佛教的总纲,在家居士应当受三皈,出家还是要受持三皈,因为三皈,通彻全体佛教,它通於小乘,亦通於大乘。在十六观经的这段经文,把它记在小乘上,这个三皈,就是小乘三皈,实际三皈依通於小乘,通于大乘。现在依著十六观经文来消文,把它算作是小乘的福报,小乘的三皈依。「具足众戒,不犯威仪。」具足众戒中,包括四众弟子(出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。)的戒法。在家二众戒,就是先受三皈依,然後进受五戒和八戒。出家二众戒,即比丘戒二百五十条,比丘尼戒三百八十四条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通於大小乘,受戒不同,小乘有小乘的戒法,大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒,四众弟子都应该受,出家人受出家菩萨戒,在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文,却没讲到菩萨戒,只讲到比丘、比丘尼戒,就叫具足众戒。「不犯威仪」,这句话是专对著出家二众说。出家二众,受过具足戒,就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪,威者很庄严的意思,叫做威严,即孔子所说「君子不重则不威」之威,是庄重之意,不作威猛讲。仪者仪则,规则也。出家人受持具足戒法,行住坐卧,都有一种威仪,统名四大威仪,详细分析有三千威仪,八万细行,当统统受持,不得毁犯。为什麽单指出家人讲?出家人是人天师范,不但为人作师父,还要为天道众生作师父,行住坐卧,不庄重怎麽行呢?所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪,都是求福的。佛菩萨像,都是给我们做模范的,我们学佛,要学佛的威仪,此地供的佛像,有坐的、站的、卧的。你看佛怎麽站你就怎麽站,佛怎麽坐你就怎麽坐,佛怎麽卧你就怎麽卧,这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候,要想学佛法,先讲戒,若是居士便先为讲三皈依,(三皈依就是三皈戒),再为说五戒,再为说八戒,讲过了,你能受持三皈五戒,然後为说其他经论道理。出家人更严格,它有时间的限制,初出家先学戒,一定要学满五年的时间。学满了五年,还得经过考试,考试对於戒学的开遮持犯是否明白,考得到及格了,然後许学经论,若是考的不及格,还得再留级学戒,这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代,出了家尚无处可学戒,何况居士,所以大家能够受个三皈依,亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依,并不了解三皈依是怎麽一回事。所以现在有的人,不但佛理不明,连佛与神都分不清,这都是到了末法时代,佛法衰落的现象。学佛学佛者,学佛之学识也,怎样学佛的学识?佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学,现在到了末法时代,没有人讲戒学,纵然想学,亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础,未能先学戒学,要想学定学慧,结果皆因没有基础之故,想得禅定得不到,想得般若智慧亦得不到。为什麽呢?譬喻建造三重楼房,当先造第一重,若不先造第一重,而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁,怎麽会造得起来!戒学非常的重要,释迦世尊垂般涅盘之时,阿难尊者问道:佛在世时,我们以佛为师,佛涅盘後,我们以谁为师?佛言:以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒,亦就不懂得持戒,不懂得持戒,又不明戒学,便以自己的妄想心为师了,这叫「师心自用」。以自己的妄想心做师父,以为自己就在开口乱道,看见别人持戒,就会说些歪曲的论调:「那个是著相学小乘,我们学大乘法的不要著那相。」他说的很高很大,他是学大乘法的。须知,这都叫以妄想心作师父,开口乱道。怎麽知道那人是以妄想心作师父,开口乱道呢?那人根本没有看过大乘戒,没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒,大乘有大乘戒,大乘戒即菩萨戒,而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒,我只略举一二条,让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条,比丘尼戒有三百八十四条。我们都是大乘弟子,我们知道吃素是重要的一条戒,你若研究戒律就知道,小乘戒没有吃素这一条,比丘二百五十戒没有吃素这一条,比丘尼三百八十四戒亦没有。那麽我们中国佛弟子为什麽吃素?梵网经菩萨戒本有这麽一个专条,「一切众生肉不得吃」,若吃了众生肉,便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家,他们那里的出家人不吃素,因为他们是小乘比丘,那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒,小乘戒没有禁食肉戒,是故他们食肉不犯戒;可是我们中国的出家人,受了比丘戒要加受菩萨戒,居士们受了五戒(小乘戒)亦可加受菩萨戒,中国的佛门弟子都吃素,是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒,大家都知道的,葱、韭、蒜和兴渠号为五辛,概不能吃,小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条,而中国的佛弟子都不吃葱、韭、蒜,是为什麽?是梵网经菩萨戒本规定的「一切五辛不得吃」,因此可知说什麽我是大乘,我不要著相,这种人根本不懂大乘法,没有看过大乘戒。这是劝请诸位,要注重戒律,现在不是专门讲戒,是讲十六观经,经中这一条是叫我们修福的,犯戒就造罪,能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律,不讲大乘戒律。
   「三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。」这是同於大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨,第一要先发菩提心,菩提是梵语,译成中国语为觉有情,即发上求佛(觉)道,下化众生(有情)之心,为发菩提心。第二要深信因果,若是错了因果,背了因果,就造了罪,故当深信因果。深信因果者,在凡夫位,以相信善有善报,恶有恶报为信因果,这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果,故经云:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」若不知道知因果通三世,而只顾现世於因果的话,见行善之人,以因果说应当享福,他却生活艰苦;有的造恶之人,理当受苦,他却生活优裕。因此对因果便生怀疑,不敢相信。今示以三世因果,「欲知前世因,今生受者是。」当知那行善之人,生活艰苦,是他前世没有修福,故今生受苦;那个造恶者生活优裕,是他前世修了福,故今生富裕。「欲知来世果,今生作者是。」恶人享福,是他前世修来的,但他今生作恶,来世决定没有好结果,不但当个贫穷人当不到,还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦,还能行善,来生一定有好结果,因为他虽是贫穷人,还能行善事,来生一定有好的结果,不但生人,还可能生天,一定在人天道享福。这就是今生作的什麽因,来生得的什麽果。讲深信因果之「深」义,以能相信因果通三世,可算是深了。但是这在凡夫位上,可谓深信因果,若较诸二乘因果,则凡夫位的三世因果是世间因果,为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法,可超出三界,了脱六道轮回,证得阿罗汉、辟支佛果,这个信心就深了,叫深位因果。这里讲到第三种福业,发菩提心以後的因果,是大乘的因果。和二乘因果比较起来,那是浅信,一定要相信大乘因果,才得名为深信因果。大乘因果,就是因位作菩萨,果位能以成佛。作菩萨修的什麽因?六度万行是也。修六度法门,开为万种行门,这就是成佛之因,将来必定得成佛之果,能相信此等因果,才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便,为二乘人令回小向大,说的权巧方便大乘法,他们修的六度法,是依事相修的;而实教大乘是真实的大乘,他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因,可以成佛,若是著了事相,非深信因果,要相信修六度,而依著六度的理性起修,亦即依自己本具之佛性起修,那才是真正成佛之因,真能证得到成佛之果,要相信这个道理,才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者,辩论成佛之真因,不厌其繁,为什麽要那样辩?因为「因地不真,果招迂曲。」因地若是差了,绝对得不到正果。修行是因,而权教大乘人修的大乘之因,是权巧方便法,不是真实的大乘之因,这就是因地不真,因地既然不真,欲想得到真实之果,必定「迂曲」--绕的弯子,得不到真实之果。譬喻「蒸沙作饭」,饭的真因是米而非沙,蒸沙欲想作成饭,蒸到尽未来际,还是沙子,不会成饭,因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福,先发菩提心,次要信因果,而要深信因果。「读诵大乘,劝进行者。」大乘的工夫,自利利他,发了菩提心,信了因果,那只是个信心,要怎麽样修行,怎麽样了解呢?学佛法有四个步骤--信、解、行、证。发菩提心,深信因果,是属「信」;还得了解甚深的佛理,要求解。求解从那里求?「读诵大乘」。对本曰读,背本曰诵。先对著大乘经典读,读熟了再背诵。有人说:大乘不是不著相吗,为什麽还要读诵经典?须知大乘不著相,是用功用到不著相的时候,才能够不著相。大乘不著相,尤其是不著文字相,今者「读诵大乘」,拼命的读,拼命的背,若认为是著文字相,那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法说不著文字相,是即文字而离文字,不是根本不读大乘经为不著相,为离文字相,这样就和那些不学佛法者一般愚痴,怎能叫做大乘的不著相,应叫做愚痴。所谓不著相者,是即文字而离文字,先当努力读,读熟了再背诵,足踏实地的用工夫。读时和诵时,随文作观,要了解它的道理,先是依文解义的了解,再进一步大开圆解,将经中圆满的道理,统统解悟出来,到那时候,才能说不著相,因为他已经开悟了,这叫做即文字而离文字;若是最初下手,经还没有看,就要不著相,那是十足的愚痴。「读诵大乘」是自利的行门,大乘经要利他,以下「劝进行者」这一句,是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法,我要劝他信,这叫劝导;劝导他不听,必须用方便引诱他信,就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来,叫做引进,再进一步,劝他努力修行,叫做精进。行者就是修行的人,此指新学的菩萨。先进的老菩萨,对未信大乘佛法的众生,劝导他信仰大乘,既信之後,再劝勉他努力修行,这就叫做「劝进行者」。
   如此三事,名为净业。佛告韦提希:「汝今知不?此三种业,乃是过去、未来、现在,三世诸佛,净业正因。」
   「如此三事,名为净业。」如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事,统名净业。今释净业一词,先释业,後释净。大乘起信论云:业者动义、因义。一动就是业,一动就是因。造业者造即动作义,既造了业即是因。
   释净业义:欲界业有二种,善业和恶业。色界、无色界的业,叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道,又分为三善道、三恶道,造善业生三善道,造恶业生三恶道,合称六道。上二界是修四禅八定生上去的,所谓四禅八定者,八定之中包含四禅,非谓四禅之外别有八定也,即色界修四禅定,无色界修四空定,合称四禅八定。因生到色界、无色界,都是修的定业,故名不动业(定即不动)也。三界之内的三种业:善业、恶业、不动业,我们先学不要造恶业,停止造十恶业,修学十善业;但是应知道,修行十善生天道,而这修十善业,只是修大乘法的基本工夫,非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福,因为天福享尽,还要堕落。故知此处说修十善业,非是叫我们生天道,而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解,若是天天造十恶,还修什麽菩萨道!上二界的不动业,是他们现今在定中为不动,定力散时,还要轮回下界,非永久不动也。到此以「净业」校量之,欲界的恶业固非净业,而欲界的善业亦非真正的净业,它若与恶业比较起来,则可谓净业。但此净业非真正永久之净业,因它不脱出轮回,人天福报尽时,还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回,所以三界以内的业,只能叫做善业,不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法,了生死出轮回,证声闻缘觉果,它这个业清净了。然而他们的净业,若是比对三界的凡夫言,二乘业是净业,若比对大乘业,则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回,但是他不发菩提心,不行菩萨道;他证得偏空涅盘,自以为所作皆办,不发菩提心度众生;他起了涅盘的法执,执著涅盘之相。又因度众生要在生死道上,他害怕生死之苦,才超出三界的,所以他著了生死之相。著了生死之相,故不肯到生死道中度众生;著了涅盘之相,故舍不得丢掉涅盘。结果,被法执所染污。他的业对凡夫业而言,名为净业;但被法执所染污,其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘,权教大乘之业,较诸二乘叫做净业。因他能自利利他,上求佛道,下化众生。但是他上求佛道,著上求佛道之相,下化众生又著下化众生之相,因他按事相而修六度之故,所以权教大乘之业,对二乘言名为净业,若较诸实教大乘,又不得名净业了。实教大乘修六度行,上求下化与权教同,但实教大乘菩萨是依法(佛)性起修,不著事相,上求佛道不著佛道之相,下化众生不著下化众生之相,这才叫真实大乘。真实大乘,上求佛道,无佛道可成;下化众生,无众生可度,这种业才叫净业。金刚经说:「度尽一切众生,实无众生可度者。」这即是叫人度众生不要著度众生相。又说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」求佛道是求法身如来,若是著佛相法相,即不能证得法身如来,因为行了邪道,已染污了。所以终日求佛道,若是著了佛相,著了法相,即非成佛的正因,而成了邪道。这是大乘最高的哲理:必须每日求佛道、无佛道可成,每日度众生而无众生可度,每日求佛道、修成佛道之业,每日度众生、行度众生之业,这个业没有著相,这才叫清净业。「如此三事,名为净业。」经文说这三件事,都是净业,如何融会贯通?刚才我说:凡夫福业 -- 一、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。这不是净业,是凡夫有漏之业。二、受持三皈,具足众戒,不犯威仪。这亦不是净业,乃是小乘之业。三、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者,这是大乘业,但这大乘业须是真实大乘,权教大乘业还不净。那末,由此看来,只有第三种福才是清净业。还得了解明白,不要落到权教大乘上。怎麽这个经文上「如此三事,名为净业」?这就知道这三种福,叫我们要完全修的,因为十六观经是大乘理,修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观,先修这三种福。虽然三种福统统修,其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福,不含第二第三福。第二福含有第一种,而不含第三种大乘福,这叫「得前前者不得後後,得後後者必兼前前。」所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行,尚且不著相,何况他修凡夫十善及二乘戒法,怎麽会著相。所以一清净一切清净,统统变成清净业了。
   以上将修三种福的文消通了,今再把它的玄义加以解释。为什麽佛叫我们求生西方,先修此三福?福与罪是相对待的,不修福就必造罪,我们求生西方极乐世界,是要转凡成佛,把凡夫转变为佛,把凡夫转变成圣人,若天天造罪,怎能生到西方去?若是修福就不造罪了。造罪则生障碍,不造罪没有障碍,天天修福,则福报愈修愈大。求生西方要修净业,要修福,还不要著相,理论愈读愈高,愈读愈深,但是下手必须从事相上下手。学佛本为求智慧,而佛号称两足尊,即福慧两足的世尊,足者修行圆满之意。修福如何修?行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施,都是培福。其次持戒修福,分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒,及在家菩萨戒等,出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种,功能则统归一致,防非止恶。我们众生不知何者为非,何者为恶,佛有大智慧,他为我们抉择出来,何者不应作,作了就是非,何者不应做,做了就是恶,若是为非作恶,就是造罪。若是持戒清净,不为非作恶,处处防非止恶,那就修了福。所以在家居士持戒亦修福,出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福,修福又名培福,即以新福培养夙福。修福培福既已得福,还须惜福,惜福即不要舍福,而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福,不要滥用。这等於银行存款,是从前赚得来的钱,现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费,名为舍福。惜福者爱惜福报也,这就是中国传统的俭德。务须明白,俭是节俭,俭非悭吝,节俭在佛教谓之惜福,是对自己的生活,不要奢靡。节俭下来的钱财,拿去布施救济贫民,并不是悭吝不舍,这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了,大家都崇拜新学说,而现在的新学说,要提高生活,提高生活享受,就是要大家舒服舒服,「人生行乐耳,何必自找苦吃」对这一学说,大家都很容易学,因为这种学说,正合凡夫性,凡夫都有贪心,好好的享受享受,正合凡夫之心,故此学说,大家都乐於接受。这种新学说,还有他的新理论支持著,他说:过去佛教讲惜福的俭德,那是旧道德,现在讲提高生活享受,乃是新道德,并不违背道德。此话怎说?因为现在生产过剩,若是大家都节俭惜福,那工厂的货物销不出去,都要关门,工厂关了门,工人没有饭吃,你说你是在惜福,结果是在造罪。若是提高生活享受,工厂可赚钱,工人不失业,这等於救济工人,此乃是一种新道德。这话乍听起来,似乎有理。但实际其中含有不道德的事,所谓提高生活享受,应打打算盘,量入为出。若不打算盘,光图生活享受,没有钱怎办?没有钱只好去偷去抢,这样岂不是造罪业!是故此等新学说,其中实含有罪过。
   此十六观经韦提希夫人为当机者,等於阿弥陀经的舍利弗尊者,金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者,佛讲给她听,亦就是讲给我们大家听。「此三种业,乃是过去未来现在,三世诸佛净业正因。」佛在此特别加重解释,就是劝我们相信,要修这三种福。这三种福,已经接著说过名为净业,这个净业,是三世诸佛都要修的正因,过去诸佛已经涅盘,亦是修这三种福的;现在十方诸佛,亦得修此三种福;未来诸佛,我们已发菩提心,我们就是未来诸佛之一份子,未来的诸佛还没有来,还没有成佛,他们怎麽成佛的呢?亦得修此三种福。因为这是个清净业,是成佛的正因。前天讲过,成佛是正果,必须修成佛的正因。若是因不正,则果亦不正,「因地不真,果招迂曲。」。佛讲给韦提希,叫她知道,就是叫她坚固她的信心,一定要修这三种福。下面十六种观想,随各人的根机,能够齐修十六种观想,是修净土法门的上根利智者,若不修此十六观想念佛,而依著阿弥陀经修持名念佛,亦得修福。福报关系很重要,关乎自利,关乎利他。若是福报不够,福太薄,乃是前生的关系,前生没有修好。佛教不是定命论,定命论者说你该穷,该穷就得受穷。佛教不是定命论,佛教是因缘论,我今生福薄,是前生没有培福,即前生对布施持戒都太差,但可以今生培的,我懂得佛说布施持戒是修福的,我可以今生加紧努力的修,今生还来得及,此名因缘论。若是不注意福报,而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报,要修行修不来,魔障太多,第一个是病魔,不修行用功没有病,一欲修行用功,这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱,害了病没有医药费,如此怎麽去修行呢?此名病魔。福报不够,欲修行不能修,因为福报不够,生活就艰难困苦;因为生活不充裕,就得去谋生活,从早忙到晚,忙得不够吃饭,这种为谋生而辛劳做事,做得精疲力尽,不能修行,就叫事务魔。病魔、事务魔,统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱,使你身不安,心不安,怎麽能修行呢?这是贫穷的佛弟子,前生没有修到福,今生薄福贫穷,只有今生急起努力修福。怎麽修?第一、精进持戒,持戒是正对罪业而说,持戒防非止恶,不为非作恶,就不造罪,不造罪回转来就是做善事,那就是培了福。第二、读诵大乘经典,发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典,那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的,这几种事,都不须要花钱,而能培大福报,当勉力行之。至於布施度,分财布施和法布施,贫穷的佛弟子,不能行财布施可以行法布施,将自己听得来的佛法,转行说给他人听,这是不要花钱的法布施。再说薄福的人,是不是可以行财布施呢?一样可以做,只看你发心不发心。贫穷的佛弟子,财力不够,只要你发心,能在你的生活费里节俭下来一元,诚心布施求福,比那个有钱人布施一千元的功德还大,培福培得还更多。这是说,福薄之人,要想自己修行用功,处处都生障碍,要想利益众生,所求不能满愿。利益众生按世间法的利益,例如到了冬令救济,知道有人生活困苦,我想买点米送他,没有钱!想买几件寒衣送他,又没有钱。你不发心救济众生罢,若是发心欲想按世间法利益众生,不能满愿,为什麽?福报薄,没有钱。福薄之人,想按世间法利益众生,不能满愿,为什麽?福报薄,没有钱。福薄之人,想按世间法利益众生不能行,但按出世间法可以行,例如修造佛殿,佛殿是供养三宝之处,人家有钱,十万八万捐献得出,我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝,供养不了。这是贫穷弟子,想按佛法作功德,又不能满愿。那麽,怎麽办呢?只要你发心,有钱出钱,有力出力,修造佛殿,他人出大钱,而我出多出不起,我随喜功德,能出十元就出十元,能出五元就出五元,但是要发虔诚心。修造大殿,搬砖搬瓦,需要人力,我发心搬点砖搬点瓦,这就是有钱出钱,有力出力。他人发心请法师讲经,讲经要印经书,我太多的钱出不起,十元八元总可以;十元八元亦出不起,印出来的经书,我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经,我来给你打扫讲堂,安排桌椅,这都是有钱出钱,有力出力,都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来,虽然没有钱,一样可以培福,只要你发心。有钱的佛弟子,培福容易,但是要知道培福的道理,才肯培。若是有钱没有学到佛法,那就没有福报还比较好点,少造些恶业。他有福报是前生培来的,今生没有闻到佛法,他不能以福培福,而是以福造罪。前面说:生逢这个时代,要提高生活享受。没有钱的人,尽打妄想。提高不起来。有钱的人,提高生活享受,非常容易,马上就能满愿。报纸上登载:在台湾吃一桌酒,花新台币伍万元,这算不算浪费?这是提高生活,提高享受,这岂不是把钱糟蹋了吗!糟蹋钱财就是舍福,那个钱是前生培福得来的,不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了,又在那里造罪业。想想看,那五万多元的一桌筵席,吃的什麽东西呢?完全是拿众生的生命肉体,给自己饱口腹之欲。这种情形,宁可没有钱,有了钱不知道以福培福,而在以福造罪。不学佛法的有钱人,造些非常残忍的杀业,今举清蒸螃蟹为例,那些有钱人,大鱼大肉吃腻了,要吃螃蟹,将蟹置盘中去蒸,蟹就在盘中受热想逃命,发出走动挣扎的痛苦声音,我们听了心痛,但是他们的心灵,为食慾所使已麻木了,无动於衷。其次,有钱人,要喝蟹髓汤,取几十个活蟹之髓,作成一碗羹汤,这种不顾众生痛苦死活,只图自己食喝痛快的行为,岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带,欢宴贵宾之筵席,必定要上一个烤猪,这是名菜,为了挣面子,不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的,真是惨的不得了,但是拿上桌来,不是为填饱腹,而是为摆架子,表示有钱,吃得起名贵菜肴,才做这个烤猪的。有人问道:究竟有没有地狱?我们是佛弟子,绝对相信有地狱。地藏经上有明文,婆罗门女问阴府的无毒鬼王:听说铁围山间有地狱,是事实否?无毒答道:实有地狱。有的人还在半信半疑,究竟有没有,谁看见了?当知一定有地狱的,若是没有地狱,那些将钱造罪过、造杀业的人,法律制裁不到他,他为了自己口腹之慾,惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生,受无穷尽的痛苦,道德他不管,法律制不了他,这种人应当把他安置在那里呢?非得有个地狱不行。有钱的人,有大福报,福报是前生带得来的,若能以福培福,则福报愈来愈大,刚才说过:有钱的人,若是学了佛法,欲想自己修行,生活不打你的闲岔,因为你有的是生活费。其次,烦恼减少,因为家庭富裕,不随心的事很少。事务亦不打闲岔,自利方面很好用功。欲想利他亦很容易,利他需要有福报有钱财,你已有福报有钱财,想欲利他,要造佛堂寺院,就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂,非常赞叹,不是一直赞叹他,是叫大家学样子,你有了钱,亦可以再去造个讲堂,比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝,利益众生,这叫以福培福,福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福,你若是自利利他,福报愈培愈大,结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起,才能够成佛。即是说,若没有福报,自己吃饭都成问题,怎麽能修行用功?自己生活不具足,怎能够上供三宝,下利众生?所以说一定要有福。前生培的有多少,我们自己不知道;今生栽培,自己可以作得主。望大家努力修福,要修清净福(净福又叫净业),才能够成佛。

   乙二、辨妙观

   佛告阿难,及韦提希:「谛听!谛听!善思念之。如来今者,为未来世,一切众生,为烦恼贼之所害者,说清净业。善哉韦提希!快问此事。
   从此以往,属正宗分的第二大科辨妙观。辨者,辨别说明也,说明十六种观想,都叫妙观。妙观者妙是不可思议,以凡夫心,观想西方极乐世界依正二报,马上把它观想出来,这是不可思议的观想,故名妙观。此十六妙观,是本经正宗分中之正宗。
   「佛告阿难,及韦提希,」佛告当机者韦提希,同时告知阿难尊者,因为叫阿难尊者受持佛法,现在听佛说了,回去就要说给大众听,还要结集成经藏,流通後世,利益未来众生。告阿难尊者,是要他负弘法利生的责任;告韦提希,因她是当机者。故同时叫他两人谛听谛听!谛听者,谛是详审为义,我把它说的详详细细、实实在在。听佛法不可粗心浮气的听,一定要静下心来,详详细细、实实在在的听,因为佛法愈讲愈细,若是粗心浮气的听,决得不到佛法的利益,一定要谛听,谛听就是详详细细的听,实实在在的听,听在心中。重说一个谛听,就是加强语气要我们注意了再注意,一定要详详细细的听,实实在在的听。听了以後,还要「善思念之」,就是要好好的思维研究。妙宗钞解释此二语,配以三慧,谛听生闻慧,善思得思慧,念之即修慧,总为闻思修三慧。前面令修三种福,此处令得开智慧。「如来今者,为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者。」净土法门按当时情况,是为利益韦提希夫人,实实在在多份为利益末法众生,亦就是利益你我大家。末法众生善根浅薄,业障深重。善根浅薄故福报少,业障深重故烦恼多。烦恼譬作贼者,贼能害命,烦恼能损慧命,故名为贼也。「说清净业」这句话是牒前标後,牒者重牒,指前面的三福,标者标举,标举後面的十六妙观,皆名清净业。能修三种福和十六妙观,则烦恼贼害不到你了。「善哉韦提希!快问此事。」此赞叹当机大士,佛正欲想说净土法门,利益末法众生,她适时启问,故云善哉!问得称佛的心,合佛的意,故云快问。
   阿难!汝当受持,广为多众,宣说佛语。如来今者,教韦提希,及未来世,一切众生,观於西方,极乐世界。以佛力故,当得见彼,清净国土,如执明镜,自见面像。见彼国土,极妙乐事,心欢喜故,应时即得,无生法忍。」
   此是嘱累阿难,受持法藏,弘法利生。受持者,受是领纳於心曰受,持是忆念不忘曰持。即是我现在要为韦提希夫人,说十六妙观之法了,你得统统听到记住,去替我转法轮。「广为多众,宣说佛语。」下面经文,有回到耆闍崛山,阿难重为大众宣说一遍之事。「如来今者,教韦提希,及未来世一切众生,」不仅是教韦提希一个人,是要教未来世一切众生,都要这样修。修个什麽法呢?「观於西方极乐世界」。佛叫阿难应当受持者,即是受持此「观於西方极乐世界」的观想念佛法门。将来结集法藏,流通未来,利益末世。「以佛力故,当得见彼清净国土。如执明镜,自见面像。」我下面讲的十六妙观,教韦提希修观想。她是凡夫,修此观想怎能观想成功?有佛力加被。所以净土法门,不完全靠自力,还要靠佛力,有佛力加被故,「当得见彼清净国土,」此谓有佛力加被,一定可以见到极乐世界,等你观想成功,见到极乐国土之时,「如执明镜,自见面像。」看得清清楚楚。若是你依照佛说的十六观行去修观想,决定可以见到极乐国土。「见彼国土极妙乐事,心欢喜故,应时即得无生法忍。」西方极乐世界的依报庄严,能生种种不可思议之乐,故名妙乐。修观想念佛的行人,见到那种种妙乐之事,应(当)时即可证得无生法忍。今略释无生法忍一词之意义:无生法忍是一个修行工夫的名词,在无生法上得一种忍力,名为无生法忍。「无生法」者,诸法本体自性,原是不生不灭,而众生为无明所覆,一念妄心起,於无生无灭法上,妄见有生有灭。此生灭法,因缘聚会则生,因缘分散则灭,因缘无本体自性,故此生灭法,实是幻生幻灭。等於表演戏法的人,在那戏台上,忽然变出一只马来了,其实没有马的,他只是利用道具的声光影像配合起来,幻化成一只马,在无知的观众看来,以为那是真有一匹马。等他把道具收舍起,幻境即灭,在观众看来,马没有了。实际那个幻马,本来不生,本来不灭。在迷的众生,观一切生、灭法,亦复如是,故名如幻。又名如梦;正在作梦之人,见到种种梦境,有生有灭。一觉醒来,那个梦境本来没有生亦没有灭。未曾悟道尚在执迷的众生,对因缘生灭法,亦复如是,妄认有生有灭,一旦悟了道,方知道这本是不生不灭。今者对诸法妄见有生灭的众生,依照这十六妙观去修观想,见到西方极乐世界,就证到无生法了。此无生法即一切法的本体,亦就是我们的自性,统名本体自性。它的别号有很多,又叫真如,又叫实相,……,都是我们的本体自性。此本体自性,本来不生,名为无生法。此无生法,我们没有得到这个工夫,不知它像什麽样子,得到了这个工夫,就叫做得到无生法忍。今释「忍」字,忍有忍可和安忍二义,忍可者,对无生法认识清楚,即是真正开了悟,真正见到无生法的本体,故名忍可,此属智慧。安忍者,不动之义,一得永得也。悟道之人,对於无生法,安住不动,此属於定。忍字有此二种解释,就是定慧一如的境界,名为忍。对於无生法真正见到了,名为忍可。我既得证无生法,不会再失掉,安住不动,这叫安忍。证此无生法忍,别教须初地菩萨,圆教初住菩萨即可证得。当知圆教初住位即等於别教初地位。别教初地菩萨证无生法之後,渐次上进,豁破一分无明,亲证一分法身。圆教初住位菩萨,证到无生法忍,即得一分本体自性,便起妙用,而能「百界作佛」於一百个三千大千世界,同时示现八相成道。此处谓未来世末法时代修观想念佛之凡夫,见思惑未断,只要依佛所说,至诚修行观想念佛,观想成功,见到西方极乐世界,心里就生大欢喜,法喜充满故,立即证得无生法忍。以博地凡夫一下子超出别教三贤圆教十信位,所以古德谓观想念佛,是顿教顿超法门。这里是在未讲十六妙观之前,预示修十六观所能得到之利益。
   佛告韦提希:「汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能远观,诸佛如来,有异方便,令汝得见。」
   佛告韦提希,说她是凡夫,此话告诉韦提希,就是告诉我们这些未来的末法时代的众生。我们末法时代的众生,有一个卑劣慢,自己瞧不起自己。自以为我是末法时代的众生,怎麽能够修观想念佛法门?我们比不得韦提希,她是与佛同时出世的大菩萨。这麽一来,生了卑劣慢,为卑劣慢所障,不敢望修圣道。佛因此告诉韦提希,叫她不要生卑劣慢,同时告诉我们未来的众生,要发起道心来,跟韦提希学,韦提希就是个凡夫。「心想羸劣,未得天眼,不能远观。」羸者羸弱无力,劣是恶劣,凡夫的心想,羸弱恶劣,想不到远。又未曾得到天眼通,看不到远处,可是「诸佛如来,有异方便,令汝得见。」净土法门,靠佛力加被。异方便是奇异、特别之意,起信论叫做胜方便。净土宗是个方便法门,但非普通之方便,而是特异殊胜方便。诸佛有特异殊胜之方便,可以令汝得见。这「令汝得见」,亦是牒前标後的一句经文。重牒前文,前面佛放眉间光,把西方极乐世界摄照过来,再佛顶金台上,韦提希夫人已见到过了。韦提希是个凡夫,她怎麽能看到极乐世界?这就是如来的异方便令她见的。此为牒前。标後者,即标明後面十六种观想法门,若是依照所示十六观法去修观,观想成功,便可亲见极乐世界。这亦是如来的异方便。
   时韦提希,白佛言:「世尊!如我今者,以佛力故,见彼国土。若佛灭後,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼,云何当见,阿弥陀佛,极乐世界?」
   「如我今者,以佛力故,见彼国土。」韦提希此话,是沿著上面牒前标後之句义,而谢前请後也。我刚才看见西方极乐世界,那是蒙佛力加被看见的,我当感谢世尊,此是谢其前。请其後者,佛有异方便,宣说观想念佛法门,我依佛所说,随闻入观,当下修成,即得无生法忍,如下面经文所说,我这还是佛力加被我的,可是末法众生,去佛遥远,怎麽能够见到极乐世界呢?此即是韦提希夫人代我们这些佛灭度後的众生请法。如经文云:「若佛灭後,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼,云何当见阿弥陀佛极乐世界?」由此可知,韦提希夫人作当机者,确实是个大乘根器,她自己得到利益,她就关念到众生。「浊恶不善」就是我们这个娑婆世界,叫做五浊恶世,所以名为不善的世界。五浊在阿弥陀经上有明文:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等,因为有此五浊,是故这个世界变成恶世,叫做五浊恶世。「五苦所逼」之五苦,即是八苦合并起来,叫做五苦。将八苦前面的四苦,生老病死合并为生死苦,再加其余的求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等,名为五苦。五苦所逼,是指末法时代的众生,为五苦所逼迫。此五苦所逼,分开来就是八苦交煎。那时候的众生,怎麽样修行,怎麽能够见到西方极乐世界阿弥陀佛呢?这都是韦提希夫人替末法时代的众生请法。以下是佛开示修行观想念佛之法,分十六观。

   丙一、日观

   佛告韦提希:「汝及众生,应当专心,系念一处,想於西方。云何作想?凡作想者,一切众生,自非生盲,有目之徒,皆见日没。当起想念,正坐西向,谛观於日,欲没之处,令心坚住,专想不移。见日欲没,状如悬鼓。既见日已,闭目开目,皆令明了。是为日想,名曰初观。
   从此以下是十六妙观:一日观,二水观,三地观,四树观,五池观,六总观,七华座观,八佛菩萨观,九佛身观,十观音观,十一势至观,十二普往生观,十三杂明佛菩萨观,十四上品生观,十五中品生观,十六下品生观。这十六观文,约分为三:初六观观其依报,次七观观其正报,後三观说明三辈九品的往生。
   「佛告韦提希,汝及众生,」谓汝韦提希以及未来世的一切众生,都当如是修。「应当专心系念一处,想於西方。」怎麽能见到西方世界?要修观想,把它想出来,怎麽个想法?应当专心系念一处。众生之心是散乱心,东想西想,要把它统一起来。专心即是一心,系念就是把心念安制在一个地方,此即遗教经所谓「制心一处」,把散乱心管制在一处。那制心一处之制与此系念一处之系,同一意义。要把心念控制住,「制心一处,无事不办。」果能把凡夫的散乱心控制得住,没有什麽事不能办。你要成阿罗汉,就成阿罗汉;要成佛就成佛。那麽,你要观想西方极乐世界,就能观想西方极乐世界。所谓想於西方,「云何作想」怎麽个想法呢?如来有异方便,有一个下手的方法,「一切众生,自非生盲,有目之徒,皆见日没。」生盲就是从母胎生出来就是个瞎子,这种人从未看见日头,无法修日观,只要不是生盲,就一定看到过日头,这里讲的是快要落山的日头,有目之人,都看到过那种日头的。「当起想念,正坐西向,谛观於日欲没之处。」行者这时候,应当生起想念,想念那个快要落山的日头。行者修行观想,须於清静室中,「正坐」就是跏趺坐,不能大跏趺坐,半跏趺坐亦可。正坐的面一定要对著西方,因为要观想落日,而且极乐世界亦在西方,故当面向西方。「谛观於日欲没之处」,这时候用眼睛观心里想,观想那日头欲没之处。「令心坚住,专想不移。」令是使令,使令观想之心,坚固安住,专想那个要落的日头,不移就是不要东想西想。此即前面说的「专心系念一处」之意。「见日欲没,状如悬鼓。」专心观想成功,便见到那欲落的太阳,形状就像大殿里悬挂著的鼓一样。「既见日已,闭目开目,皆令明了。」观想是用心想的,最初是闭著眼睛想的,想出来一个太阳,状若悬鼓,但一睁开眼睛,它就没有了。再闭著眼还想,想那状如悬鼓的日头,再睁开眼睛看,要修到闭著眼和开著眼,都看到一个状如悬鼓的落日,分分明明,在正前方,这时日观就修成了,此是在静室中打坐观想出来的。还有一个前方便的修习方法,就是先去实际的观落日,这时或坐或立都可以,正对西方,瞪著眼睛看那欲落的太阳,太阳快要落了,发红色,光线不强,不刺眼,这个时候可以开著眼睛看,看一会儿,再闭著眼睛想,若是想不出来,再开著眼看,那个太阳还在,还没落下去,再看,看了再闭著眼睛想。天天这样的用功,直到闭眼开眼,皆见落日,这是方便中之方便。然後回到静室打坐,打坐这时,房间里没有太阳,当先闭著眼睛观想太阳,观想见到太阳,再睁开眼睛,在这没有落日的静室中,开著眼睛亦看见太阳,闭著眼睛亦看见太阳,这就是日观修成了。修这个日观干什麽呢?这问题下面有讲到的,是为了修观想西方极乐世界宝地的前方便。凡夫的心想羸劣,一旦观想大的西方极乐世界,观不成功,所以先教观想落日,观想的落日有多麽大呢?有大殿里的鼓那麽大,这是凡夫的心,可以想得成功的。想成功了,下面再一个观,再把它放大,再把它生起庄严,这是为了要观想西方极乐世界那个地,先观想这个日。「是为日想,名曰初观。」这是十六观中的第一个观。

   丙二、水观

   次作水想:见水澄清,亦令明了,无分散意。既见水已,当起冰想;见冰映彻,作琉璃想;此想成已,见琉璃地,内外映彻。下有金刚七宝金幢,擎琉璃地。其幢八方,八楞具足。一一方面,百宝所成;一一宝珠,有千光明;一一光明,八万四千色;映琉璃地,如亿千日,不可具见。琉璃地上,以黄金绳,杂厕间错,以七宝界,分齐分明。一一宝中,有五百色光;其光如华,又似星月,悬处虚空,成光明台。楼阁千万,百宝合成。於台两边,各有百亿华幢、无量乐器,以为庄严。八种清风,从光明出,鼓此乐器,演说苦、空、无常、无我之音。是为水想,名第二观。
   水观就是将前面第一观观想出来的落日,叫它变成水,「见水澄清,亦令明了,无分散意。」想见那状如悬鼓的落日里面,通通变成水,那个水非常澄清,没有半点浑浊之象,亦令明了,就是前面观想落日之时,谓开目闭目,皆令明了。此处观想水,亦要观想得清清爽爽,明明了了,故说「亦令明了」。「无分散意」者,既已专心观想水,观想成功之时,此心便不再分散,一定把它训练得专心系念一处。「既见水已,当起冰想。」这个观,本名水观,其中含有次第观想之意,先观想水,水观成功,再观想水把它结冰。「见冰映彻,作琉璃想。」水把它观想成结冰,见冰映彻就是内外通明,水是澄清之水,结成的冰不但澄清,还带光明。光明映照,内外通彻。冰的观想,观想成功,再作琉璃想,叫冰再变成琉璃。琉璃是什麽东西?琉璃是宝物之名,译成中国话叫青色宝,它的青色像什麽色?就是晴天的天空之色,我们普通叫蔚蓝色,那个就是琉璃色。佛经上说,四大部洲中间的须弥山是金、银、琉璃、玻璃四宝合成,我们所居的是南赡部洲,南洲正是应著那个琉璃宝,所以琉璃宝对著日光照射反映出来的颜色,就是蔚蓝天空。此处说作琉璃想,就是要把原已观想成功的冰,冰本色白,再把它观想成琉璃宝色。「此想成已,见琉璃地,内外映彻。」琉璃宝观想成功,见到的琉璃宝地,亦是内外映彻,因为先观想冰,冰是内外映彻,只是把它变变颜色,白色的冰变成青的琉璃宝色,而琉璃宝的本体仍旧是内外映彻。这个地方有个前方便的观想:上面第一观--日观,有个大小的形状--「状若悬鼓」,那个鼓有多麽大?经上没有说,再大亦大不到那里去,因为是个鼓,再大的鼓亦决不会像西方世界那种范围,於是教观想将欲落山的太阳状如悬鼓那麽样。此即前面说的,我们凡夫的心想羸劣,一旦教观想西方极乐世界,观想不出来,因为我们的肉眼,常常看见落日,所以令作此观想,容易观成功。只要把那状如悬鼓的落日观想成功,这第二个观观成水,水再观成冰,冰再观成琉璃,这都很容易了。最难的就是第一个落日观,虽然只观一个落日,却很费力,为什麽呢?因为我们没有用过专心系念的工夫,我们的妄想心,是个散乱心,叫它专一,它不专一;叫它不打别的妄想,它愈是妄想纷纷,这就是凡夫的境界。你没有用过功,你不知道这个心多麽散乱,它昼夜六时都在散乱,白天东想西想,晚上睡著了还是在乱想,它不散乱,为什麽做些乱七八糟的梦?现在我们学了佛法了,叫它专心系念西方,把西方极乐世界观想出来,那可非常费力,就是你叫它不要东想西想,它愈要东想西想,而我们用功,却要控制住这个妄想心,要观想落日,把它观想出来。怎麽样的费力,都一定要观想。把它观想出来了,这个心就受了训练了,就是怎麽样能把它归一?这个心控制到能听你的招呼之时,再观想水就比观日容易,水观想成冰,冰变成琉璃,这都不太费力气了。所以用功的人说:「头难头难」!第一步最难,不要怕难,没有观想不成功的。
   初用功的人,最难调伏的有两个心理:第一是掉举心,即妄想心,东想西想,想的都与道不相应;第二是昏沉,即打瞌睡,这是在没有掉举心以後的现象,这比掉举心更可怕,一打坐就昏昏沉沉的睡著了,坐香的时间满了,瞌睡亦醒了,人家坐了一枝香,他睡了一枝香,他不知道,还以为他是在用功呢。这种昏昏沉沉的坐禅,就叫做养无明,这无明愈养愈大,起初是打坐时昏沉,渐渐的看经、念佛、拜佛都会昏沉。所以初学用功的人,有二句警语,叫做「腿子痛不算病,腿子不痛要老命。」过去大陆上的出家人,初学用功,一定要去丛林里参学,叫做入众参学:在丛林里用功,不容易昏沉,因为上有师长的督导,中有同参们的辅助,叫做依众靠众。举例来说:禅堂里有监香师父,大众坐著他站著,站在禅堂当中,手里拿个香板,静静的监视大众,有没有人打瞌睡?他若看到你在昏沉,就轻手轻脚的来到你身边,拍哒一声,打你一香板,这香板要打的响,而不是要打的痛,打的响可使旁的人听了,提高警觉,免落昏沉,以收打一警百之效。念佛堂有当值的师父,他拿个巡香旛,这旛就像大殿里挂的长旛,旛上一面写著「惺惺寂寂」,一面写「寂寂惺惺」,在大众师念佛归位止静以後,僧值师就站在堂中,监视大众用功,若你昏沉时,他就用巡香旛,在你脸上打一下,这都是去除你的昏沉,令你提起正念来用功。祖师们制定这些规矩,是要令初学不走错路--不走掉举和昏沉的路。现在大陆的佛教通通没有了,台湾佛教既没有禅堂,亦没有念佛堂,你想入众参学,没有地方可以参学;你想依众靠众,没有个众可以依靠;发心用功的人,只有入山住茅蓬,这既没有师长督导,又没有同参协助,打坐之时,应特别注意,不要昏沉。还有在家居士发心静坐,亦要注意到不要昏沉!因为现在台湾没有禅堂亦没有念佛堂,所以在此讲经之时,多说几句,给大家做参考,发心用功的人,要注意掉举和昏沉这两个烦恼。
   现在再讲到十六观,叫做妙观;妙者不可思议,它既能对治掉举,又能对治昏沉。因为修观之时,坐下来先观想一个落日,这须专心系念,非得把妄想心统一不行,心不统一观想不出一个落日来。所以你能修观想的时候,自然而然把掉举烦恼对治了,对治了掉举亦不会有昏沉。昏沉打从那儿来的?怎麽会坐著睡觉呢?妄想不起,妄想刚刚歇落下来,昏沉来了,打从这儿来的,就是没有用功人才会有这种烦恼。你现在修观想,观想一个落日,叫他闭著眼睛亦看见,睁开眼睛亦看见。再观想叫它变成水,变成冰,变成琉璃。妄想不起,昏沉亦起不来,因为有个境界贯注著他,要他想观一个落日像鼓那麽大;这亦是因为凡夫的心量,观西方极乐世界一时间观不出来,能够把鼓那麽大个日头观成功,这就容易了。日观既成,再叫它变成水,水变成冰,冰变成琉璃。经上虽然没有说,用功的人得知道这里有个放大的观想。因为琉璃地是西方极乐世界的地,光观想像个鼓那麽大怎麽行?须尽你的心量,叫它尽量放大,一直放到一看这个地无量无边,那就是西方极乐世界的地。这个十六妙观,怎麽叫做妙?刚才说它能对治掉举和昏沉,它还能够把我们的心从小扩大起来。我们不学佛法,不知道自己有个真心;学了佛法才知道我还有个真心。真心有多麽大?真心遍法界,大而无外,没有那一法超出我的心以外,所以一切法都在我的心内。依著经是这麽讲,我们现在的心,还是个妄想心,还是个小心。心在那里?心在我们的身体内,身体以外的都不是我的心。这个时候假观想作下手,利用心大无外,叫它尽量的大,大得无量无边的一个琉璃宝地,这时候你要知道,你的心已变成一个大的心了。这个地方有个疑问,就是小本阿弥陀经说极乐世界黄金为地,这里为什麽说琉璃为地?要知道,弥陀经经文少,意义简单,它说黄金为地,你就观想黄金为地就对了。它和这个十六观经说琉璃为地,怎麽配合?整个极乐世界是琉璃为地,所谓黄金为地者,是指琉璃地上的道路是黄金色的。阿弥陀经下文说饭食经行,经行就在这黄金路上走的,那是指著黄金路说的,不是全体黄金的,而是全体琉璃宝。「见琉璃地,内外映彻。」前面由水观变成冰观,冰观变成琉璃观,琉璃观观成,看到琉璃地,尽我们的心量,把它放大。既见到琉璃地,内外映彻,再往下观,此琉璃地「下有金刚七宝金幢,擎琉璃地」。下就是琉璃地的下面,有个金刚七宝金幢在那里擎著它。幢是什麽?幢就像柱子一样,柱子有圆的,有方的,而这根金幢是八方的,有八个楞子。它的本体是黄金的,叫做金幢。上面有金刚宝,还有七宝,叫做金刚七宝金幢。擎琉璃地的擎,就是托举起来。西方极乐世界琉璃宝地的下面,有一根金刚七宝金幢,把它擎起来。「其幢八方,八楞具足。」这个幢有八个方面,八个楞子,叫做八楞具足。「一一方面,百宝所成。」上面说金刚宝、七宝、黄金等,那是从本体简单说,其实那个八面金幢,每一方面都不止七宝,还有其他的宝,这个宝不止七种,是百种宝所成的。「一一宝珠,有千光明。」此处观想宝,要随著经文按次第观:先观想琉璃地下面有个幢,在那里擎著它;再观想那个幢什麽颜色?黄金的;再观想那个上面还有金刚宝、还有七宝;七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等,弥陀经上有明文。再观想它每一方面都有百种宝;这百种宝都是宝珠,它是用宝珠庄严其上。再观想一一宝珠,有千光明。这要先观想这些宝珠放光,放一种光,慢慢的观,观想它能放出一千种光明。「一一光明,八万四千色。」再观想宝珠放出来的光明,起初是一种颜色,愈观愈多,每一种光明都具足八万四千种色。这个光大了,这大光明「映琉璃地」。宝幢上,宝珠上的光,都照映著琉璃地上。这个光大了,大得「如亿千日,不可具见。」我们这娑婆世界的光,最大的就是日头,一个日头的光很大,两个日头的光,我们就不能看了。这个光明,如亿千个日头的光那麽大。我们作观想的人,虽然能观想成就,亦不能完全看,完全看,眼睛简直受不了。「琉璃地上,以黄金绳,杂厕间错。」以上是观想琉璃地下面的庄严,观想成功,现在把观想的心,转到琉璃地上,再观想琉璃地上面的庄严。这个琉璃地是整体的,全体都是琉璃宝。这个地上面,「以黄金绳,杂厕间错。」杂厕间错,就是纵横交织。黄金绳刚才解释弥陀经上叫做黄金为地,这绳子是路。可看四帖疏上善导大师的解释便知。我们作观想,应知琉璃地是整体的,地上面一条一条的黄金道路,我们观想它就像绳子一样。绳子是形容和譬喻,实际就是个黄金的道路。黄金的道路,有横著的路,有竖著的路。像我们台湾有纵贯路,有横贯路,这就叫做杂厕间错。「以七宝界,分齐分明。」把黄金道路,纵横交错的形状,观想成功了,再看那路边的庄严,以七宝界,分齐分明这句,上面那个分字念作份,齐字念作剂,(份剂)下面那个分字读本音(分明)。这是指那个譬作黄金绳的道路两旁的庄严。道路两边有个界限,此地是以七宝来分界限的,有个分齐,就是有个路的边界,这边界的分齐很分明,因为是用七宝庄严出来的。「一一宝中,有五百色光。」庄严道路的七宝,每一种宝珠放光都放五百种颜色。「其光如华,又似星月,悬处虚空,成光明台。」本来是庄严黄金路的七宝,它放光映射到虚空里,有的像华,又有的像星星、像月亮。悬挂在虚空里,变成虚空的庄严,再变成一个光明台。再变又变成楼阁,「楼阁千万」千万是说它很多,不一定是一千一万,而是统说他有很多的楼阁。「百宝合成」这些楼阁是百种宝合成的。小本阿弥陀经说的简单,七宝合成,这个地方说百宝合成的。「於台两边,各有百亿华幢,无量乐器,以为庄严。」再观光明台的庄严,这光明台的两边,以华幢庄严。幢,我们平常叫做幢旛,那虚空里,一个一个的幢旛,都是华做的,故名华幢,而有百亿之多。还有无量乐器,以为庄严。乐器就音乐之器,如笙萧管笛等等,在这光明台两旁的虚空里,有无量无数的乐器,以为庄严。「八种清风,从光明出,鼓此乐器,演说苦、空、无常、无我之音。」乐器就是笙、萧、笛、管、大钟、大鼓等,都在空中悬著的庄严,风一吹它就会响,这风有八种,故说八种清风。风为什麽有八种?这是表法八正道分,阿弥陀经讲雀鸟会说法,七菩提分、八正道分,这就是表示八正道的风。这风通通是从前面,那光明里面出来的。鼓是鼓动,这八种清风,鼓动那空中的乐器,乐器就像有人吹奏一样,自然会响起来。响起来的音声会说法,说的什麽法?说的苦、空、无常、无我之法。苦、空、无常、无我,这四种法,是佛教的基本道理,平常说佛教的道理很难懂,是因为不知佛教的基本道理。你想学佛法,应先了解一切都是苦的,再了解一切都是空的,再了解一切都是无常,再观想根本就没有一个我。这苦、空、无常、无我,为佛教的基本道理,因此,它是三乘共学之法,就是佛弟子声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三乘人皆当修。专学苦、空、无常、无我,这就叫做二乘人,又叫小乘人,小乘修此法,它就叫小乘佛法。大乘人学大乘佛法,而大乘佛法,亦以这个法为它的基础,亦得修苦、空、无常、无我这四种法。西方极乐世界,它是大乘法,大乘法亦是最初先学苦、空、无常、无我这三乘共学之法,等於前面的三种福,那三种福,有凡夫的福,有二乘的福,有大乘的福。它可以一一分修,亦可以三种福一齐修。你发了菩提心,就要修大乘的福,而前面凡夫的福,即变成大乘的福,二乘的福,亦变成大乘的福。你若是单修凡夫的福--孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;你没有发菩提心,这就叫做凡夫的福,修的再多,都是得人天福报,来生来世做个大富大贵的人,或者昇到天上做天人,故名凡夫福。发了菩提心的人,还是要孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,这凡夫福,就是人道的福,你欲想成佛,先成个人,如果人道都不具足,人的资格都不够,那里可以成佛呢?
   「是为水想,名第二观。」这十六观的第二观名为水观,你看了经文就可知道,这第二观不是单观想水,而要观水变成冰,冰变成琉璃,琉璃地下有金幢,地上有种种的庄严,可是它结句结到水上,就是第一个落日观观成,第二个叫它变成水很费工夫。只要把水观修成,叫它结冰变琉璃,都省力气了。所以第二观结句结到水上。

   丙三、地观

   此想成时,一一观之,极令了了。闭目开目,不令散失。唯除食时,恒忆此事。佛告阿难,及韦提希:水想成已,如此想著,名为麤见极乐国地。若得三昧,见彼国地,了了分明,不可具说。是为地想,名第三观。
   这是说将前面的第二个水观,连地上地下的种种庄严,都观成功了。「一一观之,极令了了。」再令一一观想,前面曰明了,此处云了了,就是明了再明了,叫做了了分明。闭著目可以看见,开著目亦可以看见,不令它境界散失。「唯除食时,恒忆此事。」凡夫要吃饭,不吃饭不行,除了吃饭之时,不修这个观想,平时要恒常忆念著前面第二观的观境。「如此想著,名为麤见极乐国地。」前面观琉璃地已经观成功了,怎麽不叫地观叫水观呢?那还是个假想地,是粗粗的看见,不是真实的详细看见,所以名为麤见极乐国地。「若得三昧,见彼国地,了了分明,不可具说。」前面的观想,观想成功,还没有入三昧,梵语三昧,译成中国话叫做正定,就是还没有入定;又译作正受,正受者不受一切诸受,照定力受,叫做正受。若得三昧者,得到念佛三昧。弥陀经的一心不乱,叫念佛三昧,是持名念佛三昧。而这观经第三观的念佛三昧,是观想念佛三昧。若是修观想,得到三昧了,即「见彼国地,了了分明,不可具说。」看见西方极乐世界,了了分明,不可具说,因为这时所看到的庄严更多了,说亦说不完,故云不可以具说。前面修的观想,没有得三昧看见的,是粗见西方极乐世界;须是得了念佛三昧看见的,这才是真实详细的看见西方极乐世界。若是以答覆韦提希夫人的问题「教我思惟,教我正受。」而言,前面第一第二观,都是教她思惟的工夫,思惟就是观想,教我正受者,就是用思惟的工夫,离邪倒想,领纳所缘,这个时候,就得到三昧了。三昧即正受。这就是教她正受的工夫。
   「是为地想,名第三观。」这第三观结名地观,就可知道第二观观那个地叫做水观,那个地是粗见地相,并不是真实见到地,要到了第三观入了念佛三昧,这才是真实见到地了,所以这叫做地观。
   佛告阿难:汝持佛语,为未来世,一切大众,欲脱苦者,说是观地法。若观是地者,除八十亿劫生死之罪。舍身他世,必生净国,心得无疑。
   「佛告阿难:汝持佛语,为未来世一切大众,欲脱苦者,说是观地法。」佛对阿难等说过第三观之後,再告以得第三观的利益:汝持佛语,即是你要受持佛说法的话,为未来世一切大众,给他们讲。为当时其他的菩萨讲可以,为未来大众怎麽讲呢?这是叫他要结集经藏;他结集这十六观经,就等於为我们这些未来大众说。欲脱苦者,说是观地法。未来的一切大众,他不愿意脱苦,他是愚痴众生;若是愿意脱离苦海,就给他说是观地法。「若观是地者,除八十亿劫生死之罪。」修此地观法者,现在一下子就给你消除八十亿劫的生死之罪。这就是第一观日观,第二观水观,都是这第三观地观的前方便。因为凡夫的心想羸劣,一下子观西方极乐世界,观不起来,未得三昧之故,故教以先修日观,再修水观,再粗见其他相,再得三昧,得了三昧,就把地观成功了。才观了第三观,你就得了大利益,先消除生死重罪,一下子消掉八十亿劫。「舍身他世,必生净国,心得无疑。」这个时候,叫你信心能够成就,阿弥陀经说往生三资粮,第一个就是信心,这个时候你的信心已成就了。舍身他世,就是你这个身体,果报尽了,再活八十岁要死,再活一百二十岁还是要死的,死後舍了这个身体,来生、他世(第三世)要转生,转生不在六道轮回里转,必生净国,用个必字,是说决定可以生到西方极乐世界清净国土。「心得无疑」这个心里,丝毫没有疑惑,绝对相信,那信心就成就了。
   作是观者,名为正观。若他观者,名为邪观。
   欲修地观者,应依佛经所说,包括前面第一、二、三观,渐次修学,名为正观;若他观者,即观想的境界,与经文不合者,就叫邪观;应赶快把它舍弃,还是依照经文来修观想,叫做依文作观。

   丙四、树观

   佛告阿难,及韦提希:地想成已,次观宝树。
   地观成已,谓第三观地观,观想成就之後,再观想西方极乐世界的树,那个树都是宝成就的,所以叫做宝树。
   观宝树者,一一观之,作七重行树想。一一树,高八千由旬。其诸宝树,七宝华叶,无不具足。一一华叶,作异宝色:琉璃色中,出金色光;玻(王黎)色中,出红色光;玛瑙色中,出砗磲光;砗磲色中,出绿真珠光;珊瑚琥珀,一切众宝,以为映饰。妙真珠网,弥覆树上,一一树上,有七重网;一一网间,有五百亿妙华宫殿,如梵王宫。
   观宝树当怎麽样观?「一一观之,作七重行树想。」观想那里每一个地方,都有七重行树,行字读ㄏㄤˊ,重字读ㄔㄨㄥˊ,一行一行,一重一重,如此有七重行树,观想七重行树的大相之後,再观想它的高,「一一树,高八千由旬。」一由旬等於八十华里,此等宝树,有八千由旬那麽高。「其诸宝树,七宝华叶,无不具足。」不但树身有八千由旬之高,树上面开的华,生的叶,通通是七宝成就的。「一一华叶,作异宝色。」每一朵华,每一片叶,作异宝色,它是七宝成就的华和叶,颜色不一样,且放光放的不一样,叫做异宝色。「琉璃色中,出金色光;玻(王黎)色中,出红色光;玛瑙色中,出砗磲光(砗磲是白色);砗磲色中,出绿真珠光;珊瑚琥珀,一切众宝,以为映饰。」珊瑚琥珀句,是简略词,可作珊瑚色中出琥珀光,或琥珀色中出珊瑚光解。一切众宝,以为映饰,这两句是总结,谓七宝所成的华叶,再出种种的光,以为映饰。因为光是互相照映的,即以此等宝光,互相照映,以为装饰,而资庄严。「妙真珠网,弥覆树上,一一树上,有七重网;一一网间,有五百亿妙华宫殿,如梵王宫。」妙真珠网,即用珍珠串结而成的网,叫真珠网;妙真珠网,妙者不可思议,不可思议的真珠宝网。弥覆树上,弥者满也,满覆七宝行树之上。一一树上,有七重网,一一网间有五百亿妙华宫殿,如梵王宫。即是说每一树上,都覆有七宝宝网,而每一个一个宝网中间,有五百亿妙华宫殿,此诸宫殿,都是妙华庄严出来的。如梵王宫者,如大梵天王的宫殿那麽庄严。
   诸天童子,自然在中;一一童子,五百亿释迦毗楞伽摩尼,以为璎珞。其摩尼光,照百由旬,犹如和合百亿日月,不可具名,众宝间错,色中上者。此诸宝树,行行相当,叶叶相次。於众叶间,生诸妙华,叶上自然有七宝果。一一树叶,纵广正等二十五由旬;其叶千色,有百种画,如天璎珞。有众妙华,作閰浮檀金色,如旋火轮,宛转叶间。涌生诸果,如帝释瓶。
   「诸天童子,自然在中,一一童子,五百亿释迦毗楞伽摩尼,以为璎珞。其摩尼光,照百由旬,犹如和合百亿日月,不可具名。」那个像梵王宫那麽庄严的妙华宫殿,它里面住的什麽人?住的天人,故言诸天童子,自然在中。须知道西方极乐世界的凡夫众生,只有两道:天道和人道。这两道众生,还互相交通。我们娑婆世界有六道,我们在人道,只有畜生道,可以交通,人看见畜生,畜生看见人,其他的天道、阿修罗道看不见,地狱道、恶鬼道看不见。西方极乐世界只有两道众生,天道和人道,而且随时可以来往的。这里是说天道的众生,一一童子,五百亿释迦毗楞伽摩尼,以为璎珞。那些诸天童子,每个人身上挂的璎珞,都是用摩尼宝珠制成的。摩尼即宝珠,又叫如意珠,摩尼宝珠的名字不一样,他们佩的摩尼宝,叫释迦毗楞伽摩尼,译成中国话叫能胜,是摩尼宝中最好的宝珠。因为他们有此宝珠璎珞佩在身上,故其摩尼光照百由旬,犹如和合百亿日月,不可具名。他们那个摩尼宝放光,能照百由旬大的范围,这种光明特别大,像和合百亿日月那麽多的光明,不可具名,说都说不来多大的光明。「众宝间错,色中上者。」在这个光明之中,看见众宝的颜色,互相交错起来,是光色之中最上者。「此诸宝树,行行相当,叶叶相次。」这七重宝树,行行相当,就是一行一行都互相对准。叶叶相次,就是树上一个一个的叶,都很有次序,而不紊乱,这是形容那个树的身很庄严,长的叶也庄严。「於众叶间,生诸妙华。」在这种宝树的众叶之间,还要开华,开的都是不可思议的华,叫做妙华。佛经对妙字的解释,是不可思议为妙。因为华是妙华,华上长的果亦是不可思议的,都是些七宝果。这里须注意,它是华果同时的。其他的树上,开了华,华落了才结果,这个是就在华上结的果,是华果同时的。这华是表因位的。我们念佛生西方,这是观想念佛,你同时观想,同时就生到西方,这叫因果同时。在我们娑婆世界,都是用莲华作譬喻,莲华它就是华果同时的,莲华它有了华,里面就结了果。这个地方是七宝行树的华,并不是莲华,亦是华果同时,所以叫做妙华妙果。「一一树叶,纵广正等二十五由旬。」每一个树叶,叫做一一树叶,每一个树叶,有多麽大?纵广正等二十五由旬;纵是竖,广是横,正等即相等,那树叶纵广正等二十五由旬那麽大。那树叶为什麽那麽大?因为树太大了,有八千由旬高的树,所以树叶亦大。「其叶千色」那个树叶的本体是七宝,表面看它的颜色,有千种之多。「有百种画,如天璎珞。」树叶上有脉络,即长的纹,一道一道的纹,像画的画。它像个什麽?像个天人挂的璎珞那个样子。「有众妙华,作閰浮檀金色,如旋火轮,宛转叶间。」再说那个叶,那华作閰浮檀金色。閰浮檀金译作胜金,是一种最殊胜的黄金,那个华具这种金色叫做閰浮檀金色。可是它还有光明,看起来像一个火轮一样,像个火轮在那树叶之间旋转,故说如旋火轮,宛转叶间。「涌生诸果,如帝释瓶。」那里华果同时,所以就在华的上面,一下子涌生诸果来。帝释就是释提桓因,我们念弥陀经的人,都知道释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主,他有个宝瓶,叫做德瓶,这个瓶子,你求什麽,它就出什麽来,因为瓶口是向上的,由瓶口上冒出东西来,所以叫做涌;帝释天的宝瓶如此,这里是指极乐世界的华,能涌生诸果,故言如帝释瓶。
   有大光明,化成幢旛,无量宝盖。是宝盖中,映现三千大千世界,一切佛事;十方佛国,亦於中现。
   「有大光明,化成幢旛,无量宝盖;」这些果上都放光,放出的光明再变化成幢旛宝盖,这都是庄严品,亦是供养品。我们佛教里常以这些东西作庄严。幢就是圆形的庄严,旛是扁形的庄严,宝盖就像一个伞样。「是宝盖中,映现三千大千世界,一切佛事。」在那个光明里面,现出来宝盖,宝盖里面再现出三千大千世界一切佛事 -- 一切佛事,就是讲经说法,或应赴斋僧,或者是诵经打坐,都叫佛事;不但是现一个三千大千世界的一切佛事,十方佛国,亦於中现,十方诸佛的国土,都给你现出来。
   见此树已,亦当次第,一一观之,观见树、茎、枝、叶、华、果,皆令分明。
   「见此树已」,修观想者,已见到了这个七宝行树八千由旬那麽高,这是总结之语,前面一桩一桩都讲过,到此把它总结起来,你先观想这个树,把树观见之後,亦当次第一一观之,照著前文说的,一样一样把它都观想成功。「观见树、茎、枝、叶、华、果,皆令分明。」先观想一个树的大相,再观想树的茎--茎即树的根干部分;再观想树枝树叶和华果。如前面所讲的,华呀!果呀!如旋火轮,及放大光明等种种,都要把它观想成功,一一皆令分明。
   是为树想,名第四观。
   这是个树的观想,在十六妙观中,这是第四个观想。

   丙五、水想观

   次当想水,欲想水者,极乐国土,有八池水;一一池水,七宝所成;其宝柔软,从如意珠王生。分为十四支。
   此观名八功德水观,亦叫莲池观。「次当想水」,想水者即观想水,此与前面第二观「次作水想」不同,那是观地之前,以观水作前方便,先观想水,次观水结成冰,再观冰变琉璃,琉璃变为地。而此观水就是水,并不是别的地方之水,而是莲华池里的水叫八功德水--轻、清、冷、软、甘美、不臭、饮时调适、饮已无患。「欲想水者,极乐国土,有八池水。」欲观想水者,应知极乐国土共有八个莲华池。「一一池水,七宝所成。」那各个池里的八功德水,是从何处来的呢?是由七宝化成的。七宝何以能化成水呢?「其宝柔软,从如意珠王生。」因为极乐世界的这种七宝,是非常柔软的。此七宝水而且是从如意珠王生出来的,如意珠梵语为摩尼珠,最大最上的如意珠,叫如意珠王。此水生出来时「分为十四支」,为什麽此水不多不少,分为十四支?须知此类数目都是表法的,如本观八池水是表八正道,七宝所成是表七觉支;分为十四支,是表示有十四个佛国的众生,往生西方,详如无量寿经所说,除了我们娑婆世界外,还有十三个佛刹土的众生往生其国,所以它那莲池水分为十四支。实际十方世界的念佛众生都可往生西方,但是释迦佛陀说法之时,阿弥陀佛成佛以来才十劫,已经有十四个佛国众生往生其国,尔後可能有十五、十六,甚至无量佛国土众生往生之时,那水就分得更多支了,此水不可思议,不是呆板的。
   一一支作七宝妙色。黄金为渠,渠下皆以杂色金刚,以为底沙。一一水中,有六十亿七宝莲华;一一莲华,团圆正等十二由旬。
   「一一支作七宝妙色。」因为那水本是七宝所成,从如意珠王生出的,所以水亦作七宝妙色。「黄金为渠」此讲莲华池之边岸,我们此方作池皆以水泥或磁砖建筑,而西方极乐世界,都是七宝所成,所以说黄金为渠。渠就指莲华池之边岸。「渠下皆以杂色金刚,以为底沙。」此说莲华池下面的底沙,我们这世界都以石子泥沙以为底沙,极乐世界是以杂色金刚以为底沙。弥陀经说:「池底纯以金沙布地」,那是简单说。「一一水中,有六十亿七宝莲华。」彼土有八个莲华池,每一个莲华池,能容纳六十亿七宝莲华,可见其大的很。「一一莲华,团圆正等十二由旬。」弥陀经说:「其中莲华,大如车轮。」所谓车轮,不是我们普通所见的车轮,而是转轮圣王转轮宝的那种车轮。那有多麽大呢?有十二由旬大,为什麽那样大?因为往生西方极乐世界是莲华化生,莲华是往生者的母亲--托生之所,生出的人很大,母亲当然要大,所以莲华很大。
   其摩尼水,流注华间,寻树上下。其声微妙,演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜;复有赞叹诸佛相好者。
   「其摩尼水,流注华间。」摩尼是梵语,译成中文为宝珠,又译作如意珠。其摩尼水,即前面所说的如意珠王流出之水,此水不是在池中不动,还会上下流动,流到华上去,甚至流注到树上去。「寻树上下」寻字当顺著讲,树是指莲华池岸上的七宝行树,寻树上下是说八功德水是流到岸上,顺著树上下流注,这是不可思议的。水流起来,就有声音,声响就是说法的声音,「其声微妙」说法的声音很精微很玄妙,不可思议。「演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜」。说的什麽法?说的三乘妙法,苦、空、无常、无我是小乘法,诸波罗蜜是大乘法,合之为三乘法。前面讲过,苦、空、无常等,小乘人修为小乘法,大乘人亦必须修,这叫三乘共学之法。诸波罗蜜是大乘不共之法,小乘人不会修的,只有菩萨才会修;波罗蜜是梵语,译成中文叫到彼岸,诸波罗蜜是说波罗蜜不止一种,有六波罗蜜,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等。波罗蜜义为到彼岸,就是由凡夫的此岸,到达涅盘的彼岸;亦就是转凡成圣,谓修此六度法门,能转凡成圣也,这是大乘菩萨修的,叫大乘不共法。佛法法相太多,愈学法相愈觉得多,道理又太深,愈学愈深,实际它都有个纲要,佛法的法相没有好多,亦没有什麽难,只要把苦、空、无常、无我,六波罗蜜等记熟就好了,三乘法门,统统有了。要学佛法,第一先知道苦,若不知道苦,就不配学佛法,学了佛法亦不会修行,为什麽?他把佛法当成世间上的学问,口里讲,不修行,故不能得法益。若能知苦,应断集--集诸烦恼,此有三个根本烦恼,名贪、瞋、痴;此三根本烦恼中,贪是根本中之根本,贪不到便生瞋,不应贪而贪,不应瞋而瞋,则生痴。故贪烦恼为三根本烦恼之首;今知苦要断集,断集第一就要断除贪烦恼。贪烦恼如何断法?即修空观(第二观);观空就能断除贪烦恼。观空如何观法?但观此身,有生必有灭,无论寿年长短,终有死亡之日,到死时「万般带不去,惟有业随身。」到死时才知道万般带不去已迟了,因为你已造了大堆业了!故须平日修空观。第三作无常观;须知一切法无常,我们的生命当然是无常,不能永久存在,纵然活到一百二十岁,终有一死。四十二章经说:「人命在呼吸间」,能作无常观,现在就是空,不必等到一百二十岁时,方是空是无常。第四无我观;这是小乘佛教根本观法,小乘圣人将无我观空了,便证得阿罗汉果。无我观如何观法?应观此身为地、水、火、风四大和合之假法,及受、想、行、识四个作用之心法,内外八法合成之假相,本无有我。如此观想成功,便证得我空。小乘人观想到此为止。大乘行人不但破我空,还要破法空,大乘的不共法,叫六波罗蜜,即是六度。六度中第一布施度,分财施、法施、无畏施。大乘法门怎麽叫做大?它以利益一切众生为功夫故名大。小乘家用功夫,有钱皆舍了,不生贪心,自己不生贪心,得了利益只能自利,不能利人。大乘菩萨会利用钱财,心想我怎麽有钱财呢?因前生行布施,故有此福报;有了福报,就去利益众生,用财去布施,普济众生,本是污染法的钱财,因此变成了利益众生的微妙法;光以财布施还不够,还要给他说佛法,令他知道今世穷,是前世未修布施,今世应行布施培福,此名法布施;众生遭了灾难,我们去协助他,叫无畏施。第二持戒度,分摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚。一摄律仪戒者,凡是不合戒律,不合威仪事,统统不犯不作,此包括大小乘戒,例如不杀生戒,小乘戒有,大乘戒亦有,而小乘的一切戒,皆摄在大乘菩萨戒的摄律仪戒中。二摄善法戒,无论大小善事,皆应当作,不作即犯戒;小乘戒重防非止恶,若不作恶则戒行清净,小乘戒到此为止,大乘戒不但持摄律仪戒,诸恶莫作,还须众善奉行,若善事不作,犯菩萨戒。三饶益有情戒,大小乘戒之不同,小乘戒只图了生脱死,出离三界,便到达目的,众生有苦他不管;大乘菩萨戒则不然,因菩萨行人发了菩提心,上求佛道下化众生,应多多利益众生,若不利益众生,犯菩萨戒。第三忍辱度,行菩萨道,是於众生界行,可是於度生过程中,若遇众生不受度化反加污辱,应予慈悲忍受,莫退道心,凡是逆境现前,必须忍,名忍辱波罗蜜。第四精进度,凡夫懈怠成性,出闻佛法,发勇猛心,要用功,要自利利他,但不到几天便懈怠了,一定要用精进度,不教他退堕。精进不但对自己用功,还要用以度人,例如度人遇到障碍,决不为此退心,应更另求别处度别的人,故精进是积极的利己利人。第五禅定度,禅定度散乱,这是用功修行的方法,我此散乱心如何令他定下来?可依照佛说修禅定的方法去修禅定,修成功,便成禅定波罗蜜。第六般若度,般若,中国话叫做智慧,这个智慧,不是世间法的聪明、学问,佛经上的般若,是人人本具的般若智慧,要把它启发出来,如何启发呢?持戒修定,定修成功,般若智慧自然启发出来了。佛教的书籍非常之多,大小乘法,经律论及祖师们的疏注文钞等,多得不得了,但它有个总纲,即苦、空、无常、无我、六波罗蜜,能把此总纲记到,统统有了,既能自利亦能利人,结果还能圆成佛道。本经说极乐世界的水发出此等音声,水何故说此法?须知此是对带业往生之凡夫说的,因带业往生的凡夫,我没有空,法亦没空,诸波罗蜜亦未曾修,故极乐世界以水音说此法,令其悟道。「复有赞叹诸佛相好者」,佛的相好是从修无量功德得来的,赞佛相好,是要令带业往生的凡夫,听了发起大心去修功德。
   如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化为百宝色鸟,和鸣哀雅,常赞念佛、念法、念僧。是为八功德水想,名第五观。
   前面说如意珠王能生水,此说如意珠王又能出光明,其光化为百宝色鸟。阿弥陀经说:「是诸众鸟,皆是阿弥陀佛变化所作。」此经说是如意珠王涌出的光明所变化的,为什麽和阿弥陀经不同?须知如意珠王从那里来?如意珠王亦是阿弥陀佛变化出来的,所以此说和阿弥陀经说的是一样。「和鸣哀雅,常赞念佛、念法、念僧,」鸟声哀雅是世间相,但此处鸟音是常赞叹念佛、念法、念僧--念者从今从心,你若心里常常念到佛、念到法、念到僧,牠便赞叹你,你若不知念三宝,牠就赞叹念三宝功德,使你念佛、念法、念僧。「是为八功德水想」拣别不是第二观的水观,「名第五观」在十六妙观中,这是第五个观想。

   丙六、总观

   众宝国土,一一界上,有五百亿宝楼,其楼阁中,有无量诸天,作天伎乐。又有乐器,悬处虚空,如天宝幢,不鼓自鸣。此众音中,皆说念佛、念法、念比丘僧。此想成已,名为麤见极乐世界,宝树、宝地、宝池。是为总观想,名第六观。
   此观将前面所说的极乐世界宝地、宝树、宝池等,结成总观想,故名总观。「众宝国土,一一界上,有五百亿宝楼。」前第二观说彼国地「以七宝界」,此谓每一个宝界中,即每一区域内,都有五百亿宝楼。「其楼阁中,有无量诸天,作天伎乐。」伎乐即音乐,天伎乐就是天上的音乐。「又有乐器,悬处虚空,如天宝幢,不鼓自鸣。」此是总观,故将前面所说悬处虚空的乐器重观之;如天宝幢,是说如帝释天的宝幢,不要人工鼓动,它自己会鸣会响,发出叮叮当当的音声;此音声中,说的还是叫你念佛、念法、念僧。此一观想成功,比较前面观想水结冰,冰成琉璃,琉璃变为地,那叫粗见极乐国地,此是总观。虽然还叫粗见,还不精细,可是这第六观,已经把依报观成功了。前面韦提希夫人,求生无忧恼处。生忧恼是由环境恶劣,今此六种观想,观西方依报庄严,依报庄严环境好,即不生忧恼处也。前面韦提希夫人又请求不闻恶声,若是生到西方,怎闻恶声?极乐世界的水声、风声、鸟声、音乐声,统统为你说法,你自然要办道了,更无因缘令生烦恼。若是光看阿弥陀经,说到极乐世界种种庄严,若无信心,或信心浅的众生,会误认是佛说的理想世界,不是事实,因为我们此世界太苦了,佛陀慈悲,说个那样好的世界,我们尚未往生,究竟有没有此世界,还不知道,佛说的话虽然可信,他还不敢相信到此。十六观经谈一切唯心造,极乐世界是阿弥陀佛造的,我们自己亦能造,只要修观想,观想个极乐世界现前,这你能不相信吗?「一切法唯心造」,硬要观想个极乐世界现前,你就相信了,还没有修观想,要观想成功,亦非易事。即以今此精舍便是无忧恼处,此无忧恼处非虚空掉下来的,「一切唯心造」,此是曹居士夫妇发心建造变化出来的,这不是事实证明吗?那麽你们亦可以去造个讲堂,亦就是你造就个极乐世界。
   若不学佛,前生修了福,虽然有了钱不会用,不知以福培福,而是以钱造罪。怎麽造罪业?以钱开酒家、开舞厅,这即是造恶世界。因酒家舞厅中常常发生杀、盗、淫、妄等事,为什麽?因为那是养贪瞋痴的地方,耳闻虽有乐声,却完全是苦声,引发贪瞋痴烦恼故也。结果恶业上加恶业,这就是有福报不会用,拿著福报去造恶业,又引众生造恶业,自己堕地狱,又牵著众生堕地狱。
   若见此者,除无量亿劫极重恶业,命终之後,必生彼国。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。
   「若见此者,除无量亿劫极重恶业。」此说明总观观想成功的利益。极重恶业就是杀、盗、淫等业,无量亿劫所造之极重恶业,只把此依报观想成功,统统消除。前面地观说能消八十亿劫生死之罪,看起来很长,还有个数目,这里是无量亿劫的极重恶业,都给消除。「命终之後,必生彼国。」生到西方是一定的。「作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。」可是你的观想要一步一步的观,要照十六观经,名为正观;若观想中,忽然发生特别境界,与十六观经不合的,就把它舍掉,因为那是邪观。

   丙七、华座观

   佛告阿难,及韦提希:谛听!谛听!善思念之!吾当为汝,分别解说,除苦恼法。汝等忆持,广为大众,分别解说。
   十六妙观中,从一至六观,是观依报;从第七观至十三观,这七个观,是观正报。此第七观是观正报的第一个观,观的是莲华座,莲华座是依报,为什麽把它分到正报里面来?因为这个莲华座,不是一般世间法的依报,西方极乐世界的依报,通於圣凡,通於圣就是佛菩萨,通於凡就是带业往生的凡夫,此莲华座是佛的最亲近之依报,属於佛独有的,不与凡夫相共,所以判为正报。
   「佛告阿难,及韦提希:谛听!谛听!善思念之!」以下将开示观想正报之法,佛故再度告诉阿难及韦提希夫人:你们要谛听谛听!详详细细的听!实实在在的听!听了之後,还要善思善念。佛此语虽是对当机者说,以现在来讲,就是告诉诸位听众,你要留心听到,听了还要善思善念。「吾当为汝分别解说除苦恼法」,众生就是苦恼境界,韦提希亲身领略到这种苦恼,所以求佛给她说个除苦恼法,佛对韦提希夫人讲,亦就是为大众讲,为未来众生讲除苦恼之法。「汝等忆持,广为大众,分别解说。」此话是告诉阿难尊者,同时亦对韦提希夫人,怎麽知道呢?他用「汝等」两字,要他们听了去为大众讲。此大众包括当时的大众,因为阿难尊者,回到耆闍崛山去讲,亦包括未来的一切众生。我们听经,听到那里,学到那里,你们诸位听懂之後,就得去讲给大家听听。
   说是语时,无量寿佛,住立空中,观世音、大势至,是二大士,侍立左右。光明炽盛,不可具见,百千阎浮檀金色,不得为比。时韦提希见无量寿佛已,接足作礼。白佛言:世尊!我今因佛力故,得见无量寿佛及二菩萨,未来众生,当云何观无量寿佛及二菩萨?
   「说是语时,无量寿佛,住立空中,」释尊宣说此语之时,阿弥陀佛现了相,住立在空中,两边还有「观世音、大势至,是二大士,侍立左右;」我们现在或塑或画的西方三圣立像,就是以这个经文作根据,可是那个时候的阿弥陀佛和观音势至,站立在空中的相,「光明炽盛,不可具见。」阿难尊者是个小乘,韦提希夫人虽发大心,仍是凡夫,以故他们的眼睛还不能完全看得清楚,因为光明太大之故也。「百千阎浮檀金色,不得为比。」阎浮檀金译华语为最胜金,百千种的阎浮檀金,和弥陀佛身的金色,还比不来,因为佛身的金色太好了。我们每天做晚课时,唱赞佛偈云:「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。」就是由这个地方来的。「时韦提希见无量寿佛已,接足作礼。」时就是当西方三圣住立空中现相之时,韦提希夫人看见了无量寿佛,当然亦看见了两位菩萨,当时就接足作礼。古时印度最恭敬的礼拜,就是接足礼。什麽叫接足礼?人体最尊最贵的莫过於头顶,而最卑最下的莫过於两足,以最尊最贵的头顶,来接拜佛的两足,这就叫接足礼。释迦佛应身住世时,我们可以行接足礼,今阿弥陀佛示现空中,怎麽行接足礼呢?就是作观想,拜下去的时候,将两手反过来,观想接到佛的双足,亦名接足礼。所以我们现在拜佛像的时候,把两手反过来,就是这个道理。「白佛言:世尊!」这时韦提希夫人,礼过无量寿佛之後,仰白释迦牟尼佛,说道:「世尊!」称释迦佛一声。「我今因佛力故,得见无量寿佛及二菩萨。」我现在因佛力的加被,得见到阿弥陀佛和观音、势至二菩萨,可是「未来众生,当云何观无量寿佛及二菩萨」呢?韦提希发了菩提心,发了菩提心的人,观念不一样,她得了利益,就想到众生,尤其是想到未来世的众生。她想到未来世的众生,去佛遥远,没有佛力加被,有什麽方法能见到无量寿佛及二菩萨?我们听经,要听到那里,就学到那里,学大乘佛法,以发菩提心为本,菩提心是个什麽心?是上求佛道下化众生之心,只要发了心,就可做得到。菩萨发了菩提心,得到了好处,就念到众生,有如母亲念儿女之心一样,母亲对儿女的慈悲,是无间断的,只要得到点好吃的东西,就想到她的儿女,得到什麽利益,亦会想到她的儿女,你把那个母亲慈爱儿女的心,扩大起来,就叫菩提心了。可是母亲爱儿女的心,只叫慈心,不能叫菩提心,因为她只慈爱自己的儿女,不能慈爱别人的儿女,所以她是个凡夫,不是菩萨;菩萨看到一切众生,有如自己的独生子般慈悲爱护,没有分别,这叫菩萨发心,亦叫菩提心。
   佛告韦提希:欲观彼佛者,当起想念。於七宝地上,作莲华想。令其莲华,一一叶上,作百宝色;有八万四千脉,犹如天画;一一脉有八万四千光。了了分明,皆令得见。华叶小者,纵广二百五十由旬;如是莲华,具有八万四千叶;一一叶间,各有百亿摩尼珠王,以为映饰;一一摩尼珠,放千光明,其光如盖,七宝合成,遍覆地上。释迦毘楞伽宝,以为其台。此莲华台,八万金刚甄叔迦宝,梵摩尼宝,妙真珠网,以为交饰。於其台上,自然而有四柱宝幢;一一宝幢,如百千万亿须弥山;幢上宝幔,如夜摩天宫;复有五百亿微妙宝珠,以为映饰。一一宝珠,有八万四千光;一一光,作八万四千异种金色;一一金色,遍其宝土,处处变化,各作异相:或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云,於十方面,随意变现,施作佛事。是为华座想,名第七观。
   这段经文,是佛答覆韦提希夫人的问题,未来众生怎样能见到西方三圣?欲想见到西方三圣,必须作观想,修观想亦不容易便能观成,博地凡夫,欲观佛像,须先观莲华座,莲华座观成功,再观佛像和菩萨像。「佛告韦提希:欲观彼佛者,当起想念。」彼佛即是阿弥陀佛,你若是想观想彼阿弥陀佛,当起观想之念。「於七宝地上,作莲华想。」前面令先观想依报,今则於前面观想成功的七宝地上,观想有个莲华座,此莲华座,就是佛的座位。「令其莲华,一一叶上,作百宝色;」此叶字当作花瓣的瓣字解,不是荷叶之叶。一一叶上,作百宝色,就是每一片一片莲华瓣上,作百宝之色。「有八万四千脉,犹如天画;」脉是脉络,此谓莲华瓣上,有八万四千条脉络,图案美观,有如天宫之图画。「一一脉有八万四千光,了了分明,皆令得见。」莲华瓣的脉络上有八万四千光明,要把他一个一个的观想,观想得很清爽,了了分明,皆令得见。那麽这莲华叶有多大呢?「华叶小者,纵广二百五十由旬。」那个莲华大得很,华叶小的就有二百五十由旬,大的更大了。「如是莲华,具有八万四千叶。」一个小的莲华叶,就纵广二百五十由旬,那麽一座莲华有多少叶呢?有八万四千个莲华瓣。平常我们简单说千叶莲华,实际有八万四千叶。「一一叶间,各有百亿摩尼珠王,以为映饰;」在那每一个莲华叶上,有百亿摩尼珠王,以为庄严。「一一摩尼珠,放千光明。」就是这百亿摩尼珠,每一颗一颗珠,都放千种光明。「其光如盖,七宝合成。」那个光明,像一个宝盖,都是七宝合成的。「遍覆地上」,就是那个莲华座的宝珠之光明像个宝盖样,罩著地上。「释迦毘楞伽宝,以为其台;」释迦毘楞伽宝,中国话译为能胜宝,谓此宝最尊最贵,能胜一切宝。台是莲华当中的莲台,因为佛要坐到上面,成了个座位,故名莲华台。「此莲华台,八万金刚甄叔迦宝,梵摩尼宝,妙真珠网,以为交饰。」此莲华当中的莲华台,有种种庄严,有八万四千金刚甄叔迦宝。甄叔迦宝,此地叫赤色宝;梵摩尼珠,梵是清净,此为白色如意珠;妙真珠网,以为校饰,就是这个莲华台,有八万四千赤色宝,和白色的如意宝珠,还有妙真珠制成的网,以为庄严。「於其台上,自然而有四柱宝幢。」这个莲华台的上面,自然而有四根柱子,这四个柱子叫幢,就是宝幢。「一一宝幢,如百千万亿须弥山。」有那麽高,那麽大。「幢上宝幔,如夜摩天宫。」夜摩天此译善时,以彼天光明无昼夜之别,故曰善时,是欲界第三层天。这个善时天的特别庄严,就是宝幢庄严。阿弥陀佛的莲华台上,有四根宝幢,宝幢上挂的宝幔,就像夜摩天的宝幔那麽样。「复有五百亿微妙宝珠,以为映饰;」这是指宝幔上的庄严。「一一宝珠,有八万四千光,」每一个宝珠都放光,放出八万四千之多。「一一光,作八万四千异种金色,」异者不同也,虽然都是金色,但金光的颜色各各不同,有八万四千种。「一一金色,遍其宝土,处处变化,各作异相。」这宝幔上的宝珠,放出来的金色光,遍满极乐世界妙宝国土,处处变化,各作奇异之相。有些什麽样的奇异之相呢?「或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云。」这些光明,或者变个金刚台出来,有的变成个真珠网,或者变作种种的杂华云。「於十方面,随意变现,施作佛事。」变这麽多的庄严具干什麽呢?是利益极乐世界的众生的。极乐世界带业往生的凡夫,因为本是凡夫,各有所好,你喜欢看金刚台的,他就变个金刚台;你喜欢看杂华云的,他就变化杂华云;随意变现,就是随西方极乐世界众生之意而变现。变现作甚?变现是施作佛事,令你发道心的。「是为华座想,名第七观。」这叫做莲华座的观想,顺著前面的次第,这是第七个观想。
   佛告阿难:如此妙华,是本法藏比丘,愿力所成。若欲念彼佛者,当先作此华座想。作此想时,不得杂观,皆应一一观之:一一叶、一一珠、一一光、一一台、一一幢,皆令分明,如於镜中,自见面像。
   佛把第七观,说了观想方法之後,再告诉当机者:那里来的这麽庄严的莲华座?「如此妙华,是本法藏比丘愿力所成。」它是本著法藏比丘的愿力所成就的。法藏比丘是谁?是阿弥陀佛因位作比丘时之德号,阿弥陀佛是果位的佛号。他最初亦是个凡夫,他在世自在王佛座下出家,号法藏比丘,在世自在王佛前发了四十八个大愿;依著这四十八个大愿,经无量劫,修行无量功德,成就西方极乐世界,成就这个莲华座的庄严。这就是说,西方极乐世界种种庄严不可思议。佛坐的莲华座的庄严,更是稀有。这是那儿来的呢?它不是神话,佛法和外道不同,佛法讲因讲果,有如是因,得如是果。西方极乐世界有这麽庄严,是法藏比丘发了愿,经无量阿僧只劫修诸功德把它成就的。现在就说佛的莲华座这麽庄严,是那儿来的这麽庄严呢?亦是法藏比丘最初发四十八大愿,无量数劫修行功德成就的。佛法和外道不同,外道在那里说神话,都是些无因之果,他说了半天神话,若问他的庄严从那里来的,它没有因。佛教见了果,一定要推因,有因才有果。「若欲念彼佛者,当先作此华座想。」若是众生想欲观念阿弥陀佛,见到阿弥陀佛,应当先观想这个莲华座。「作此想时,不得杂观。」这个莲华座的庄严很精细,应专观这个莲华座,不得再作其他的观想,这叫做专心系念。「皆应一一观之」照著前面经上所说的观想,一个一个的作观。「一一叶」,一片一片的莲华瓣,「一一珠」一颗一颗的宝珠,「一一光」一个一个的光明,「一一台,一一幢,皆令分明。」皆当观想成功,了了分明。「如於镜中,自见面像。」等於照镜子,见到自己的脸,看得那麽清楚。我们听经听到这里,会觉得这个不容易观成功,因为这些庄严太多了,太详细了。可是,你要知道前面观想了六个,观想成功,才观想这第七个观想。并且要知道释迦佛说法,他是有次第的,第一个观想,只观想一个落日,里面没有其他庄严,倘若是只观想个落日,像悬著的鼓那麽样,都观不起来,那怎麽能够观第二个第三个庄严。所以能够把落日观观成功,本应叫你把他变成地,但是很不容易,故以方便把它变成水,水再变成冰,冰再变成琉璃。须到修完六个观想,将西方极乐世界依报种种庄严都观成功,再观这个莲华座是很容易的,不是一下手就叫你观莲华座。下面再讲到把这莲座观,观想成功,得个什麽利益?
   此想成者,灭除五万亿劫生死之罪,必定当生极乐世界。
   把莲华座观想成功,当时就可灭除五万亿劫的生死之罪,将来报谢命终,必定当生极乐世界,能得到这样大的利益。
   作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。
   若是观想莲华座,见到很庄严的莲华现前,要与这个经相合,这就叫做正观;倘若莲华里面的庄严,和这个经文不合,那就叫邪观。

   丙八、佛菩萨像观

   佛告阿难,及韦提希:见此事已,次当想佛,所以者何。诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等,心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好;是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。是故应当,一心系念,谛观彼佛,多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。
   此第八个观,观想一佛二菩萨;因为佛的报身,还观想不来,先观想三个莲华座上,坐著一佛二菩萨像,这是观想佛菩萨之前的一个方便。刚才观的西方三圣是立像,这个是坐像,因为它是个像,故名佛菩萨像观。
   「佛告阿难,及韦提希:见此事已,次当想佛。」见此事已,就是把前面第七观莲华座观,观想成功了,见到莲座功德庄严,其次应当再观想佛像。为什麽要观想佛?由於「诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好,是心作佛,是心是佛。」为什麽要叫我们观想佛像,这段经文,是最要的解答。尤其是心作佛,是心是佛两句,是这十六观经的经心。我们一定要把这段经文的道理,了解清楚明白,便知道释尊叫我们观想佛,是要寄托西方极乐世界的佛像作观想,观想成功了,就见到自己心内的佛。以这样的方便工夫,先寄托西方极乐世界阿弥陀佛身上来观想,结果成功了,是自己的心佛。诸佛如来是法界身的界字作性字解,法界身即法性身,亦即诸佛的法身。法身是理体,遍一切处,遍一切众生心想中。故此句入一切众生心想中之入字,就是遍的意思,遍入到一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。这三十二相是指应身佛的相,而不是报身佛。我们这娑婆世界的释迦佛,就是应身佛,他有三十二相,八十随形好。这三十二相的第一个相,是肉髻顶相,第二个相是白毫相,到最下面,两脚底是平满之相,足心上有个千辐轮相。这三十二相,若是一一解说,须两三天的时间,这里不能一一解说,欲想细知三十二相的,可自己去查阅佛学大辞典便知道。此经说佛的法身,本来遍入一切众生心想中。或有人会怀疑,佛身既是遍入一切众生心中,我的心中为什麽没有现出佛像来?须知道,你必须观想。此处说众生心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好,即谓观想佛时的众生心,就变成佛的心。因为观想佛像,先观个应身佛,应身佛有三十二相八十随形好,为什麽这麽一观,就成功了呢?因为诸佛的法身,本来遍入一切众生心想中的,可是你得观想,若不观想,现不出佛来,你一观想,就现出佛像来,就有三十二相,八十随形好。这段经文,是感应道交的经文。佛是应众生的,无时不应,但是你得感,会作观想,就是能感的心,有感就有应,若不感,便没有应。佛的法身理体,本来遍於一切众生心,而你一点亦看不见!你一定要有感念的心,感念的心就是我要求见佛。怎麽见呢?作观想。有了感念的心,一观想,就观想成功了,三十二相,八十种好,佛的庄严,都看见了,这就是有感有应,叫做感应道交。譬喻洪钟在架,有叩则鸣。大殿里挂著的洪钟,无时不在应众生,但是你得去叩击,有叩则鸣,若不叩击,它则不鸣。佛本是应众生的,但是要有感才应,叫做感应道交。是心作佛,是心是佛者,就是你心里作观想,观想佛像,即是你观想的心在造一尊佛出来。「十方三世佛,一切唯心造。」而阿弥陀佛亦是由心造出来的。怎麽样造呢?作观想--是心作佛。观想就是修行,修作一尊佛出来。把佛修作出来了,是心就是佛;如前面所说,是心即是三十二相,八十随形好。你那个心就变成佛的心,你那个心就变成佛了,这个佛就是自己的本性佛现出来了。这是心作佛,是心是佛两句经文,叫做性修不二。是心是佛,就是我们的本性,具足佛性,性者理也,故叫做理具;是心作佛,作者造也,是按事相上修观想,造作一尊佛出来,就叫心作;这修出来的佛,和我们本性所具的佛,没有两个样,叫做性修不二;性具的佛,和修造出来的佛,没有两样。是心作佛,是心就是佛,这叫做依性起修,全修在性--性就是理体,又叫做本性,合称本体自性,就是真如法界的理体,人人本具有这个性;这个性明白了,依著这个性来起修,来作观想,这叫依性起修。全修在性,即是依著自性来起修--作观想,观想成就,佛境现前,它亦不出自性之外,这叫全修在性。是心作佛,是心是佛这两句经文,非常重要,是十六观经的经心,等於金刚经上「应无所住,而生其心」八个字一样,那是金刚经的经心。可是这两句和那两句重要性虽然相同,而用功下手的方法不一样。金刚经是从空门下手,这十六观经是从有门下手。金刚经从空门下手之方法,第一句应无所住,一切不住,住、就是执著,不要执著,不但凡夫的六尘境界不要住,连佛法都不能住,这叫应无所住 -- 一切都不应该住。一切都不住,这个时候真空境界现前了。在真空境界现前之时,「而生其心」。就在这一切真空之中,现出个心出来,这就叫做有,但是从真空心上现出来的心,这个有叫做妙有,就是由真空而现出妙有。这十六观经是从有门入手,它先叫你作个相,作谁的相?作佛的相,先要是心作个佛出来。必须注意,这是叫你作佛的相,而不是作众生的相,作佛的相是因为佛的相不可思议,叫做妙有之相。是心作佛,作的是西方极乐世界阿弥陀佛,你把阿弥陀佛的像作成功了,这时候心作的佛,忽然之间和自己的本性佛相合,便恍然大悟,啊!我的心就是佛,这叫自性弥陀现前。自性弥陀就是真空理体,所以妙有即是真空。只是下手不同,叫做方便有多门,归元无二路。前面六个观想,都是作的西方极乐世界清净国土的观想,维摩经说:「心净国土净」,你一看这个话说的很妙,嘿!对,心净即是国土净,说什麽罗哩八嗦这个观那个观想呢!其实本经叫你观想,一点也不罗嗦。心净国土净,那只是个原则,非下手的方便。我要问你,你的心净了没有?若是你的心没有净,净土不现前,你坐在娑婆世界,还是个秽浊国土,你叫它净它不净,你的心愿意不愿意净?当然愿意净。愿意净,得有个方便法门,前面作种种观想,就是净心的方法。你的心不净,由此叫他净,见了西方极乐世界,土亦净了。或问,是心是佛者,即是说我的心就是佛,我们学大乘佛法,就要先了解这个理,是心就是佛,何必作观想?应知是心是佛,这是道理,事实上你还是个大凡夫,你的心还是个凡夫心,不是佛的心。你欲将凡夫心变成佛的心,得有个方法,而「是心是佛」,作观想,就是将凡夫心变成佛的心之方法,你能是心作个佛,你那是心是佛才能够现出来。若不然,你的心还是个凡夫心,根本不是佛的心。是心作佛就是运用观想的力量,把佛的三十二相,八十随形好,都观想成功,作成个佛出来。我们这个心有此力量,佛说:「十方三世佛,一切唯心造。」是教我们造佛,可见此心有这个力量,但是若不懂佛法,不修佛的观想,你观想的全是凡夫的境界,你观想凡夫境界,那就是心观想凡夫,是心是凡夫,永远是个凡夫,不会变成佛。古时候有个会画马的大艺术家,叫做赵子昂,画马画得很有名,因为他画马出了名,所以亦就特别用心画。有一次,他想画个八骏(马)图,在一幅图画里面,要画八匹不同形态的骏马,他将走的、站的、跳的、吃草的……各种形态都画了,最後要画一匹在地上打滚的马,这匹马很难画,因为这种姿势很难看到,若不了解马打滚的动作,画出来就不像,为了求真,他曾经叫人牵著马在他身边打转,转著转著,那马就在地上打滚,但是牠的动作太快了,倒地一滚就起来了,看不清楚,当他提起画笔之时,那印象又觉得模糊。於是他就自己睡到床上,幻想自己就是匹马,正在地上打滚,头部如何用劲,四个蹄子怎麽样的弯曲著力,以及怎样转身等等……想著想著,身心已是出神入化,这时候,他太太来请他吃饭,开门一看,只见一匹马睡在床上,大吃一惊,失声叫道:「哎呀!不得了!」赵子昂被她吵醒,问明原因,这才知道他刚才在床上揣摩马打滚的动作出了神,自己变成了马。他本是信仰佛法的,平时亦曾读过佛经,略知是心作佛,是心是佛的道理,而今切身领略到是心作马,是心是马的经验,因此决心从今以後,不再画马,改画佛像。这时赵子昂年纪四十岁,所以现在各地画展,看不到赵子昂四十岁以後画的马。是心作佛,是心是佛,这段经文很要紧,有了这段经文,净土宗才能在中国建立得起来,不会被别的宗派消灭。我们中国佛教的三论宗,唯识宗和禅宗,都是破相破得很利害。净土宗单要著相,他们没有把净土宗消灭掉,是什麽道理?净土宗著相是著的妙有之相。观想为什麽要观想阿弥陀佛?这是寄托,寄托於他佛身上作观想,到观想成功之时,就见到我自己的自性弥陀。这个道理,任何宗派都不能把它推翻,所以净土宗才能在中国立得住足。
   「诸佛正遍知海,从心想生,是故应当一心系念,谛观彼佛多陀阿伽度,阿罗诃,三藐三佛陀。」依著是心作佛,是心是佛的原理,去修佛像观,观想成功,结果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知--正知和遍知。这正遍知的智慧,甚深甚广,犹如大海,所以叫做正遍知海。你若是修佛像观,就可得到佛的这种大智慧,怎麽得到的呢?「从心想生」,因为观想佛,观想成功,你的心变成佛的心,佛的智慧通通现出来了。「是故应当一心系念谛观彼佛多陀阿伽度,阿罗诃,三藐三佛陀。」这本是一尊佛陀,分称三种尊号。多陀阿伽度是梵语,译作华言为如来;阿罗诃亦梵语,译中文为应供;三藐三佛陀译中文为正遍知;这个称呼,就是佛的十种德号之前面三个德号,合起来就是佛。这即是要我们一心系念谛观彼佛阿弥陀佛如来、应供、正遍知。因为修佛观,观想成功了,你的心变成佛的心,得到了佛的大智慧。
   想彼佛者,先当想像。闭目开目,见一宝像,如阎浮檀金色,坐彼华上。见像坐已,心眼得开,了了分明,见极乐国,七宝庄严:宝地、宝池、宝树行列;诸天宝幔,弥覆其上;众宝罗网,满虚空中。见如此事,极令明了,如观掌中。
   「想彼佛者,先当想像。」这就是佛陀知道我们凡夫众生,心想羸劣,一旦叫你观想报身佛或应身佛,都观想不起来,所以先教观想佛像。就像我们这个世界木头雕的佛像,作彼莲华座上,先观佛的像,这就是个方便。「闭目开目,见一宝像。」闭著眼睛想,和开著眼睛看,都能见到一尊七宝庄严的佛像。「如阎浮檀金色,坐彼华上。」金色的佛像,坐在那个莲华座上,那个莲华座,就是指前面第七观的莲华座。「见像坐已,心眼得开。」观想佛像,观成功了,就得到天眼通,当下就得利益。心眼得开,就是眼上得到通了,打从心里面通上去的,故叫心眼得开。「了了分明,见极乐国,七宝庄严。」怎麽知道见像坐已,心眼得开,是得到天眼通呢?前面说,你是个凡夫,没有得到天眼,不能远观,见不到西方极乐世界;这个时候见到了,了了分明的见到西方极乐世界,七宝庄严。「宝地」七宝的地,「宝池」七宝莲池,还有「宝树行列」,还有「诸天宝幔,弥覆其上。」盖著宝树的上面,还有「众宝罗网,满虚空中。」「见如此事,极令明了,如观掌中。」这就是因为心眼开了,得到天眼通,对阿弥陀佛国土的依正庄严,都看得很清楚,好像看自己的手掌那麽清楚。
   见此事已,复当更作一大莲华,在佛左边,如前莲华,等无有异:复作一大莲华,在佛右边。想一观世音菩萨像,坐左华座,亦作金色,如前无异;想一大势至菩萨像,坐右华座。此想成时,佛菩萨像,皆放光明;其光金色,照诸宝树。一一树下,亦有三莲华,诸莲华上,各有一佛二菩萨像,遍满彼国。
   「见此事已」,就是把阿弥陀佛的像观想成功了。「复当更作一大莲华,在佛左边,如前莲华,等无有异。」再想到佛的左边有一个大莲华,和佛的莲华一样。「复作一大莲华,在佛右边。」再想作一个大莲华,在佛的右边。这是再观想出来两个莲华座。「想一观世音菩萨像,坐左华座,亦作金色,如前无异。」观想左边莲华座上,坐一尊观音菩萨的像,亦是金色,和前面佛像的金色一样。「想一大势至菩萨像,坐右华座。」再想到一尊大势至菩萨像,坐在右边莲华座上。「此想成时,佛菩萨像,皆放光明。」就是将西方三圣的坐像,都观想成功了,再观想到佛菩萨的像都放光明。「其光金色,照诸宝树,一一树下,亦有三莲华。诸莲华上,各有一佛二菩萨像,遍满彼国。」佛菩萨像放出来的光明,呈金黄色,这虽然是像放的光明,但是这种光明就不可思议!它照到七宝行树,每一颗树下,都有三朵莲华,这些莲华上面,各有一佛二菩萨像,这西方三圣坐莲座的妙像,遍满彼国。
   此想成时,行者当闻,水流光明,及诸宝树、凫、鴈、鸳鸯,皆说妙法;出定入定,恒闻妙法;行者所闻,出定之时,忆持不舍,令与修多罗合;若不合者,名为妄想;若与合者,名为麤想见极乐世界。
   「此想成时,行者当闻,水流光明,及诸宝树,凫鴈鸳鸯,皆说妙法。」这是得到天耳通的利益。此想成时,就是观想极乐世界,遍满西方三圣像之时,这个时候你得到利益--得到了天耳通;以前都只看见像,听不到声音,这个时候听到了,听到极乐世界水流的法音,光明的法音,乃至宝树的法音,都听到了;还有凫鴈鸳鸯,皆说妙法,凫、鴈、鸳鸯三者,都是鸟类,牠们都在那里演说妙法,行者都可听见。「出定入定,恒闻妙法。」这个时候,行者早已入了定--入了念佛三昧。既是入了定,就有出定的时候,入了定可以听见,出了定仍然可以听见,因为你已得到天耳通了,故云出定入定,恒闻妙法。「行者所闻,出定之时,忆持不舍,令与修多罗合;若不合者,名为妄想」行者出了定,要将定中所闻得的法音,好好记著,不要舍弃。要和佛经上所说的一样,若定中所闻,与经不合;出定所闻,与定中闻者不合,即非像观禅定,故云妄想。「若与合者,名为麤想见极乐世界。」这个佛像观,是佛真身观的前方便,以像望真,故说此观所见,名为粗,以显後面第九佛真身观之所见,名为妙观也。
   是为像想,名第八观。作是观者,除无量亿劫生死之罪,於现身中,得念佛三昧。
   作这个佛菩萨像观,观想成就,即可得到灭除无量亿劫生死重罪的利益。修行这个观想成功了,後面修佛真身观就决定可望成功。修像观不能得念佛三昧,而修佛身观成就了,即可证念佛三昧,故说於现身中,得念佛三昧也。

   丙九、佛身观

   佛告阿难及韦提希:此想成已,次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知!无量寿佛,身如百千万亿,夜摩天閰浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。佛眼如四大海水,青白分明。身诸毛孔,演出光明,如须弥山。彼佛圆光,如百亿三千大千世界;於圆光中,有百万亿那由他恒河沙化佛;一一化佛,亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛,有八万四千相;一一相中,各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明;一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。其光相好,及与化佛,不可具说。但当忆想,令心眼见。见此事者,即见十方一切诸佛;以见诸佛故,名念佛三昧。
   上面第八个观想,是观想佛的像,现在这第九观,是观佛的真身。
   「佛告阿难及韦提希:此想成已,次当更观无量寿佛身相光明。」此想成已,就是第八观观想佛像成功了,其次应当再观无量寿佛的身相光明。这是观佛真身的相好光明。这两句经文,是结上启下之词。
   「阿难当知!无量寿佛,身如百千万亿夜摩天閰浮檀金色。」夜摩天是梵语,译成华文为善分天,是欲界第三重天。閰浮檀金译中文名为胜金,就是最好的金,最好的金我们人间亦有,但是夜摩天上的金更加好。赞佛偈中云阿弥陀佛身金色即是说像夜摩天上那种金色。「佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬」,这是观阿弥陀佛的真身,他的身量有六十万亿那由他高。那由他译成中文亦名为亿,即是阿弥陀佛的身量,有六十万亿恒河沙由旬高。关於这点有智者大师著的疏,及四明尊者作钞,叫妙宗钞,本精舍曹居士夫妇将该疏钞复印流通,有很多人已请去看了。智者大师的疏说,这个地方恒河沙三字是译人谬误,佛身高应是六十万亿那由他由旬。但是到後面第十观说观音菩萨「身长八十万亿那由他由旬。」如此说来,观音菩萨反比佛身高出二十万亿那由他由旬,可是智者大师没有再加解说了,而妙宗钞作者四明尊者解释是八十万亿为十八万亿之误。有人难问道:我们娑婆世界释迦佛身长丈六,人身高八尺,今谓极乐世界佛身六十,菩萨十八,菩萨何太卑耶?四明尊者又解释说:净土胜应身,不可用秽土劣应身为比例。他并且引法华经妙音菩萨身量四万二千由旬,而他们的佛高六百八十万由旬,以此来证实其言可信。按道源的意思,我们现在没有梵文本子,不能查对那个地方错了,那个地方不错;那个地方颠倒,那个地方不颠倒,我们只要知道佛菩萨的身,有无量高大就好了,因为我们现在根本观想不出来那麽高大的像。下面第十三观,释迦佛自己说道,这种大身,不是凡夫的心所能观想得出来的。所以第十三观,佛叫我们观丈六金身。观丈六金身,我们凡夫的心,还可以观想出来。这种六十万亿那由他,八十万亿那由他高之身,凡夫的心观不出来。那麽佛身究竟有多高?就是有无量之高。我们但等到自己亲证法身之时,获得无生法忍--别教初地菩萨以上,圆教初住以上,那时你自然会亲眼看见,用不著我们现在去校量他。我们现在没有梵文本子,不知道它究竟是怎麽错的。这是因为本精舍已经印了妙宗钞给大家看,所以我才讲一讲,若没有印妙宗钞流通,我讲到这里,把它消过去就好了,根本用不著辩论。因为愈辩论愈生疑,究竟是多麽高?生了疑反而不信了,这只是佛的真身有无量之高就好了。「眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。」佛的身量高大,是故面孔大,二眉中间的白毫相亦大,宛向右边旋转,像个宝珠,可是这个宝珠大啦,有五个须弥山那麽大。那佛的白毫相大,眼睛亦大了,「佛眼如四大海水,青白分明。」佛的眼睛究竟有多大?不止一个海大,有四个大海水合起来那麽大。佛的眼睛珠,青白分明,这若是我们中国人,眼睛珠应该是黑白分明。要知道佛的眼睛珠,白眼睛珠是对的,黑眼睛珠不是黑的,是一种绀青色,就是带点红、带点绿、带点黑,那麽样的绀色。我们每天唱赞佛偈「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。」就依著这个地方赞演的。「身诸毛孔,演出光明,如须弥山。」阿弥陀佛的身上,各个毛孔,都放光明出来,每一个毛孔出的光明,都如同须弥山那麽高大。「彼佛圆光,如百亿三千大千世界。」圆光即是项光,项就是颈项,俗话叫脖子。我们平常可看到塑像的头部後面,有个圆圆的光,画的佛像亦有个圆圆的光,那就是颈项上放的光,叫做圆光。这是因为佛的面孔大,颈项大,所以圆光亦大,它有多麽大呢?等於百亿三千大千世界那麽大。「於圆光中,有百万亿那由他恒河沙化佛。」在佛的圆光之中,有百万亿恒河沙化佛之多。「一一化佛,亦有众多无数化菩萨以为侍者。」在那百万亿恒河沙化佛之中,每一尊化佛,都带了很多的菩萨作侍者。我们唱的赞佛偈中有「光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边。」之句,就是依著这个地方作的。「无量寿佛有八万四千相。一一相中,各有八万四千随形好。」我们这世界的应身佛释迦世尊,一丈六尺高,有三十二大人相,八十随形好。而阿弥陀佛他有八万四千种大人相,一一相中,各有八万四千随形好。「一一好中,复有八万四千光明,一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。」佛放那麽多的光干什麽?要摄取念佛的众生呀!只要你发心念佛,发愿求生西方,那个佛光就照到你,摄取不舍,一定要把你接到西方极乐世界去。
   「其光相好,及与化佛,不可具说,但当忆想,令心眼见。」前面说佛有八万四千相,每一个相有八万四千随形好,每一个好有八万四千光明。再前面说佛的圆光中,有百万亿恒河沙化佛,说是那麽说,还没有完全具说,因为圣境庄严微妙,不可具说。你只要忆想,依此作观就对了。你观想成功,得到天眼,自然会看见。
   「见此事者,即见十方一切诸佛,以见诸佛故,名念佛三昧。」见此事者,谓作观想,观想一尊阿弥陀佛,观想成功,见到佛的真身了,当下即可见到十方一切诸佛。诸佛法身同体,一即一切,故观一佛能见一切诸佛,以见诸佛故,得名念佛三昧。
   作是观者,名观一切佛身;以观佛身故,亦见佛心。佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。
   「作是观者,名观一切佛身。」作是观者,即作念佛三昧观者,名观一切佛身。本来是观一尊阿弥陀佛,但实际见到了阿弥陀佛的身相,即见十方一切诸佛。所以这个名字,叫做观一切佛身。「以观佛身故,亦见佛心。」本来是观佛的身相,以观见佛身故,亦见佛心--佛的心是无形无相之法,而佛的身亦是无相,因为佛是色心不二的,色相就是身相,五蕴法的色蕴属於身,受想行识四蕴属於心,凡夫才有身相和心相。观自在菩萨他就照见了五蕴皆空。所以亲证法身的菩萨,不但心相没有,身相亦没有,那麽众生怎麽看到的呢?为摄度众生,你和佛菩萨有缘就可看见观世音菩萨,亦看见阿弥陀佛,这个地方是看见十方诸佛。十方诸佛本来没有身相,因为你在观念佛的身相,故能见到佛的身相,既已看见佛的身相,就看见了佛的心。在佛那边,色心不二,在修观众生边说,他的观相增加了,先观无量寿佛,由见无量寿佛故,复见到十方诸佛,这个功夫就增加了,以见到十方诸佛故,观想功夫又增加了,所以见到佛的心。佛的心是怎麽样的呢?「佛心者,大慈悲是。」大慈大悲就是佛的心。「以无缘慈,摄诸众生。」怎麽样叫做大慈悲?他以无缘慈,摄诸众生,就叫做大慈大悲。我们知道了佛的心是慈悲心,我亦就要学佛发心,我们亦发慈悲心。发慈分为三种:第一、众生缘慈悲,凡夫学佛发的慈悲心,叫众生缘慈悲;慈悲两个字怎麽讲?慈能与乐,悲能拔苦,与一切众生乐名慈,拔一切众生苦就叫悲。众生是凡夫,我们发慈悲心的人亦是凡夫,我们的众生相没有空,所以叫做众生缘慈悲。但众生缘慈悲是怎麽发起的呢?先观众生苦,一切众生都在受苦,不过众生在迷,他不知道,起颠倒心,反以苦为乐,如此观察,慈悲心就发起来了。观众生苦,发慈悲心,这个心就叫菩提心。但是这种发心不亲切,我们凡夫著相,是无始劫来著惯了的,这个时候,你得进一步观想,观想这一切众生,都是我的父母亲属,观想老者如父母,少者如儿女,与我年龄差不多者如兄弟姊妹,如是观想一切众生,都是我的家亲眷属,那麽我的父母有苦,我怎能不给他拔苦?我的父母没有乐,我能不给他快乐吗?兄弟姊妹儿女等,都如此想。所以能把一切众生观想作自己的父母眷属,你再慈能与乐,悲能拔苦,这样就亲切了。这种观想,是假设的观想,他本不是我的父母眷属,我硬要观想他是我的父母眷属。其实,你若是懂得佛法,知道一切众生都在六道轮转生死的道理,那麽这假设的观想,并不假设,真真实实,一切众生都是我的父母眷属。且举父母为例;今生我有父母,我对父母应该慈悲,与乐拔苦,前生亦有父母,再推上去,无始劫来,生生世世,都有父母,亦有兄弟姊妹及儿女等。所以说:「一切男子是我父,一切女人是我母。」我亦做过一切众生的父母兄弟姊妹,不过我们是凡夫,一转生大家都不知道不认识了。若欲知道过去生中之事,必须有宿命通,就拿今天我们在这讲堂里,大概说,我们都有缘,怎麽有缘?前生前世结了缘,结的什麽缘?我们没有宿命通,不知结的什麽缘,只能大概说,我们都有缘。若是有了宿命通,就知道我们前生前世,结的世间法的缘,你是我的父母,我是他的父母,你给我做过兄弟姊妹,他给我做过儿女,都知道得清清楚楚。结了佛法的缘,你是我的师父,他给我做过徒弟,这亦都看得很清楚。我们现在没有宿命通,依著佛经推论,大家都有缘,推论的不是假的,真实是这样的。现在作慈悲观,把一切众生都观想作自己的家亲眷属,这样你的慈悲心就亲切了。这众生缘慈悲,我们现在一发心,就可以做得到。第二、法缘慈悲,这是菩萨的慈悲;法就是证得法空之理,证得法空之理的菩萨,我亦空了,法亦空了,那有个众生?这是在菩萨本身的立场上说,我法皆空,没有众生相。但是一切众生未证得故不空,他们还是在那里受苦,得不到乐。菩萨虽然知道法空,还要依著法空之理,来缘於众生,与乐拔苦,救度一切众生,但是他已不著众生相了,这就是菩萨的慈悲,叫法缘慈悲。第三、无缘慈悲,这是佛的慈悲;佛已究竟证得实相理体,生相无明都断了,绝对没有缘虑心了。但众生没有证得实相理体,他们还在那里受苦。刚才讲法缘慈悲,亦是这个道理。所以佛还是要度那些没有证实相理体的众生,要与乐拔苦,虽然与乐拔苦,那是任运自然起的妙用。佛的心中并没有缘虑众生,他任运自然,与乐拔苦,这叫无缘慈悲,是佛的慈悲。前面讲修三种福,第一种叫慈心不杀,修十善业;为什麽佛教你不许杀生?因为你发了慈悲心,发了慈悲心的人,观想一切众生,都是我的父母兄弟儿女,与乐拔苦,还恐来不及,我怎麽可以杀害他的生命?自然而然就不肯去杀,杀了就违背慈悲心。这段经文,就是说我们修观想的人,观想无量寿佛,观想成功了,见到十方一切诸佛;见到十方一切诸佛的身相,就见到佛的心;佛的心是个什麽心?大慈悲心;大慈悲心是个什麽心,以无缘慈,摄诸众生的心。
   作此观者,舍身他世,生诸佛前,得无生忍。是故智者,应当系心,谛观无量寿佛。
   「舍身他世,生诸佛前,得无生忍。」舍身就是这个身体,应该活到八十岁或一百二十岁,寿报尽了,这个身体必须舍掉,舍掉之後第二生,就叫他世。他世生诸佛前,即是随你的愿,你爱生那一个佛国都可以。得无生忍,是说你见到十方一切佛,通通能证到无生法忍,无生法忍的意思,前面已解释过了,这就是说:你本是个凡夫,修此观想,舍身他世,无论生到那一尊佛的面前,都能证到无生法忍,证到无生法忍,别教是初地菩萨,圆教是初住菩萨。「是故智者,应当系心谛观无量寿佛。」这段经文,讲到心量广大,能观到十方一切诸佛,观到十方一切诸佛的身,亦观到诸佛的心,舍身他世,能够生到诸佛之前,得无生忍。这是作观想的功德,不可思议,但是下手的观法,还是先观无量寿佛。「是故智者,应当系心谛观无量寿佛。」有智慧的人,应当知道怎样下手作观,应当系心即是专心系念,先观想一尊佛--无量寿佛,而且要谛观--详详细细的观,实实在在的观,把这一尊无量寿佛的像观成功。有人说:十方世界都有诸佛的清净国土,为什麽要生西方极乐净土?既然十方诸佛,都可以观想出来,为什麽要观想无量寿佛?这个话说的不错,但是你对下手的次第,没有明白,你得先观想西方极乐世界,观想成功了,才能够见到十方净土;应先观想无量寿佛,观想成功了,才能见到十方诸佛。因为我们凡夫心是个散乱心,若不把它统一起来,专观到一个世界观想一尊佛,决定永远观不成功。观十方诸佛,说的很大,结果一尊佛你亦观不成功,为什麽?因为观想十方,正与我们凡夫的散乱心相合。凡夫心本来就是东想西想,现在观佛的像,东想西想怎麽行呢?所以应当把凡夫的散乱心,制心一处,才无事不办。我要观无量寿佛观成功,就一定要观成功,观成功之时,才能见到十方诸佛。所以说过见到十方诸佛得了利益之後,还是回过头来说:若是有智慧的人,应当专心系念谛观无量寿佛。
   观无量寿佛者,从一相好入,但观眉间白毫,极令明了。见眉间白毫相者,八万四千相好,自然当现。见无量寿佛者,即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故,诸佛现前授记。
   上说不要一下手就观十方诸佛,应先观一尊无量寿佛;可是观无量寿佛,而无量寿佛有八万四千相,每一相有八万四千好,又怎麽观呢?这有个要门,就是「从一相好入」,先从一个相好入手,亦就是从这一个相好入观。从那一个相好?「但观眉间白毫」,先观阿弥陀佛二眉中间的白毫相,观的「极令明了」,要观得非常的清楚。「见眉间白毫相者,八万四千相好,自然当现。」若是说阿弥陀佛有八万四千相好,我一下子都观,你若一下子都观,便一个亦观不成功。你应当先观一个白毫相,只要把白毫相观成功,八万四千相通通都现出来了。这就是佛大慈大悲,以过来人的经验,告诉我们下手的次第。
   「见无量寿佛者,即见十方无量诸佛。」你把佛的一个白毫相观成功了,无量寿佛的八万四千相都观成功;能把一尊无量寿佛像观成功了,十方无量诸佛都通通见到。「得见无量诸佛故,诸佛现前授记。」现前授记者,现前授你成佛之记,就像我们的本师释迦佛,往昔遇见燃灯佛授成佛之记。我们本是个凡夫,能把这观想观成功,十方诸佛都见到,证得无生法忍;那十方诸佛,每一尊佛都给你授成佛之记,说道:你这个众生,现在有成佛的资格了,你在某一劫,某一世界成佛。佛叫什麽名号,都给你说出来,就像燃灯佛给我们的释迦佛授记那个样子。
   是为遍观一切色身相,名第九观。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。
   遍观一切诸佛的色身相,名叫第九观。「作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。」与经相合的观法,就叫正观;与经不相合的,就叫邪观。

   丙十、观音观

   佛告阿难及韦提希:见无量寿佛,了了分明已,次亦应观观世音菩萨。
   「佛告阿难及韦提希:见无量寿佛,了了分明已,」你观想无量寿佛,观想得了分明之後,「次亦应观观世音菩萨」。这句经文两个观字,上面那个观字是能观,下面那个观字是所观,即所观的观世音菩萨。这几句话是结前标後之词,以下才是正示观法。
   此菩萨身长八十万亿那由他由旬,身紫金色,顶有肉髻,项有圆光,面各百千由旬。其圆光中,有五百化佛,如释迦牟尼;一一化佛,有五百化菩萨,无量诸天,以为侍者。举身光中,五道众生,一切色相,皆於中现。顶上毗楞伽摩尼宝,以为天冠,其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。观世音菩萨,面如閰浮檀金色。眉间毫相,备七宝色,流出八万四千种光明;一一光明,有无量无数百千化佛;一一化佛,无数化菩萨以为侍者;变现自在,满十方世界,臂如红莲华色。有八十亿微妙光明,以为璎珞;其璎珞中,普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲华色,手十指端,一一指端,有八万四千画,犹如印文。一一画,有八万四千色;一一色,有八万四千光;其光柔软,普照一切;以此宝手,接引众生。举足时,足下有千辐轮相,自然化成五百亿光明台。下足时,有金刚摩尼华,布散一切,莫不弥满。
   此观音菩萨有多高?「身长八十万亿那由他由旬」。身长即是身高,观音菩萨有八十万亿那由他由旬那麽高。「身紫金色」,我们平常所看到的金是黄金,而菩萨身的金作紫颜色,叫紫磨金身。「顶有肉髻,项有圆光。」观音菩萨的头和项,都和佛的大相一样,详细说,比佛差一点儿。观音菩萨的头上亦有肉髻。项者、颈项,观音菩萨的颈项亦有圆光。前天讲无量寿佛时,「彼佛圆光,如百亿三千大千世界」。我说那圆光是颈项的圆光,这个地方有明文,观音菩萨的圆光有多大呢?「面各百千由旬」。每一个方面,都有百千由旬那麽大。「其圆光中,有五百化佛,」前面说阿弥陀佛的圆光之中的化佛,说有百万亿那由他恒河沙数化佛。这个化佛不多,有五百尊化佛,「如释迦牟尼」。观音菩萨有八十万亿那由他由旬高的菩萨身,他的圆光,各方面都有百千由旬那麽大,所以化佛,每一尊都有一丈六尺高,就像我们的释迦佛那麽大。「一一化佛,有五百化菩萨,无量诸天,以为侍者。」每一尊化佛,都有五百化菩萨,还有无量诸天,诸天就是天上的众生,以为侍者,给化佛作侍者。「举身光中,五道众生,一切色相,皆於中现。」举身光中,这是说的身光,和前面说的项光,有点不同,应当知道。我们这佛堂右边供奉地藏菩萨圣像,大家可以看看,上面那个圆圆的光圈,就是项光;下面那个光,就是身光;举身光中,就是通身的光中。五道众生,一切色相,皆於中现,就是在菩萨的通身大光明中,五道众生,一切色相,都能够看见。为什麽现的众生相?因为观世音菩萨,大慈大悲,救苦救难,他不舍弃五道众生,所以五道的众生,都在他的身光之中摄取著。「顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。」毗楞伽摩尼宝就是释迦毗楞伽,前面曾说,这里把释迦两字略掉,叫做能胜宝珠。拿这种宝珠,做个帽子,这个帽子称它为天冠,是赞美之意,因为这是毗楞伽摩尼宝所制,有如天人所戴的帽子一样,所以称为天冠。但是菩萨的天冠,超过了天人的帽子,为了欲令我们容易了解,故叫天冠,不过这个天冠,是最胜摩尼宝的。「其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。」这个天冠的中间,有一尊站立的佛像,这尊化佛,身高二十五由旬,这个帽子,就等於一叶莲华瓣大小,以前面莲华座观所说,华叶小者纵广二十五由旬为证。那个帽子上,立著一尊二十五由旬高的化佛,相不相称呢?因为观世音菩萨身量有八十万亿那由他由旬高,所以帽子二十五由旬高,并不算高。观音菩萨帽子上有一立化佛,这尊化佛是谁呢?是阿弥陀佛,大家把他记著:为什麽他把阿弥陀佛的像塑在帽子当中,顶在头上?因为感念佛恩深重,他在阿弥陀佛座下得的道,感念佛恩难报,所以造一尊阿弥陀佛的像在帽子上,尽未来际,顶戴恭敬,报佛的恩德。「观世音菩萨,面如閰浮檀金色。」这是讲观世音菩萨面上的颜色,就像閰浮檀金--最胜金那种色。「眉间毫相,备七宝色。」阿弥陀佛是白毫相,而观音菩萨的毫相,备七宝色,备是完全,即完全具足七宝之色。「流出八万四千种光明」,就那个备七宝色的毫相中,流出了八万四千种光明。「一一光明,有无量无数百千化佛。」化佛很多,有无量无数。「一一化佛,无数化菩萨以为侍者。」每一尊化佛,都有无数化菩萨以为侍者,化菩萨就是变化出来的菩萨。「变现自在,满十方世界。」这些化佛化菩萨,都是变现自在,遍满了十方世界。他们干什麽呢?救度十方世界一切众生。「臂如红莲华色」这是观观音菩萨的手臂之色。手臂就是北方的土话叫做胳膊,菩萨的手臂,像个红莲华的颜色。「有八十亿微妙光明,以为璎珞。」菩萨的庄严,是璎珞珠,璎珞珠每粒都放光明,还是微妙不可思议的光明。「其璎珞中,普现一切诸庄严事。」诸庄严事者,例如长旛宝盖等,统统都在璎珞光明中现出来。「手掌作五百亿杂莲华色。」这是观观音菩萨的手相,为什麽看观音菩萨的手?因为观音菩萨常常救众生的苦难,都是用手,所以现千手之相。他的手掌之相,作五百亿杂莲华色,就是各种颜色都有。「手十指端,一一指端,有八万四千画,犹如印文。」手十指端,即十个手指头,每一个手指头,都有八万四千画,画就是手指头的纹,犹如印文,就好像印章的文,这是形容他的指纹庄严美丽。「一一画,有八万四千色;一一色,有八万四千光,其光柔软,普照一切。」就是那十个指头尖上有八万四千色,每一色有八万四千光,其光柔软,普照一切众生。细说观音菩萨的手掌和手指头这麽好,干什麽呢?「以此宝手,接引众生。」有这麽一个宝手,是用来接引众生,救度众生的。「举足时,足下有千辐轮相,」佛有三十二相,最後一个相,叫千辐轮相,长在足心上,像个车轮子样,中间有一千个辐;辐是什麽?今以脚踏车的车轮来说明,那个车轮里面纵横交错的铁条,就叫做辐,一个车轮里面,有一千条的辐,就叫千辐轮相,菩萨足下有千辐轮相,举足时便可看到。「自然化成五百亿光明台。」有了千辐轮相,他一举足,一下足,足底下就有五百亿光明台,接到他的足,那是自然化现的。「下足时,有金刚摩尼华,布散一切,莫不弥满。」他举足一落下来,就有天华,这种天华,是金刚摩尼宝华,布散一切,莫不弥满。
   其余身相,众好具足,如佛无异。唯顶上肉髻,及无见顶相,不及世尊。是为观观世音菩萨真实色身相,名第十观。
   「其余身相,众好具足,如佛无异。」其余的身相,就像无量寿佛有八万四千相,每一相有八万四千随形好,如佛无异者,如同无量寿佛一样。在一样之中,有一点不一样,「唯顶上肉髻,及无见顶相,不及世尊。」就是头上的肉髻相差了一点,肉髻相又叫无见顶相,这不是两个相,肉髻是个像,无见顶是随形好,佛的头上有一个肉髻,像一个头发挽的发髻,但是那不是头发,而是肉的,叫做肉髻相,红红的,你看塑造的佛像,头上有个圆圆的、红红的、高出来的,那就叫肉髻相。这肉髻相在佛头顶上,又叫无见顶相,因为你欲想看那肉髻最上面的顶,是无法看见的,所以叫无见顶相。观音菩萨头上亦有肉髻相,亦有无见顶相,但是和无量寿佛比所不及,就是差一点。「是为观观世音菩萨真实色身相。」前面观的那个是假像,这是真实的色身相。「名第十观」,这是第十个妙观。
   佛告阿难:若欲观观世音菩萨者,当作是观。作是观者,不遇诸祸,净除业障,除无数劫生死之罪。如此菩萨,但闻其名,获无量福;何况谛观。若有欲观观世音菩萨者,先观顶上肉髻,次观天冠。其余众相,亦次第观之,悉令明了,如观掌中。
   「佛告阿难:若欲观观世音菩萨者,当作是观。」若欲观想观音菩萨者,当按照这个经文所说之法来作观想。「作是观者,不遇诸祸,净除业障,除无数劫生死之罪。」你若是观想观音菩萨的话,什麽灾难,皆可消除,不会遇到一切祸患,所有业障,都给你净除掉了,过去无数劫所造的生死重罪,亦都给你除掉。「如此菩萨,但闻其名,获无量福,何况谛观。」观世音菩萨福报极大,只要闻得观音菩萨的名,就可获得无量的福,何况谛观他的像!谛观观音菩萨的像,我们在座的那一位用这种功的,我不知道;但是闻观音菩萨名,我们在座的大家谅必都闻到。我们闻到了,都能得到无量福。你若是信心坚定的,听到那里,信到那里,你若是还有怀疑,说我老早听到过观音菩萨的名,我还没有得到多大的福呀!这就是你的疑心太重,你得了福,你不知道。你若是闻到观音菩萨的名,你就应该持观音菩萨的名号,那你一定可以免灾免难,不遇诸祸。灾难祸患,是和福报相对的,你应该遭灾遭难,到时候你就躲过去了,不遇灾祸,那就是你获得无量福。同时你获得无量福,而你不知道,所谓人在福中不知福。举例说:我们到这里来听讲经,这就是得了出世间的福报,你若是不闻到观音菩萨的名,不会来听经,你闻到观音菩萨名是善根,听经亦是善根,所以说你得到福了,已经得到,你还不知道。
   「若有欲观观世音菩萨者,先观顶上肉髻,次观天冠。」这是修观的下手次第,先观观音菩萨的肉髻顶相,再次观想他的天冠帽子之相。「其余众相,亦次第观之,悉令明了,如观掌中。」其余众相,指毫光、面相、身光、光明等,亦次第观之,就是循著头面颈项的次第观下去,直至足下千辐轮相,悉令明了,如观自己手掌中的事物一样明了。
   作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。
   这四句经文,结示邪正,如上所释,不用再说。

   丙十一、势至观

   次观大势至菩萨,此菩萨身量大小,亦如观世音。圆光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。举身光明,照十方国,作紫金色,有缘众生,皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光,即见十方无量诸佛净妙光明,是故号此菩萨名无边光。以智慧光,普照一切,令离三途,得无上力,是故号此菩萨名大势至。
   「次观大势至菩萨,此菩萨身量大小,亦如观世音。」前面观想观世音菩萨,观想成功,次第再观大势至菩萨。此大势至菩萨的身量和前面观世音菩萨的身量大小一样。「圆光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。」此菩萨的圆光,每一方面有一百二十五由旬大小,照呢?能照得二百五十由旬。「举身光明,照十方国,作紫金色,有缘众生,皆悉得见。」举身光明,就是他通身的身光,能照十方国,作紫金色,有缘众生,皆悉得见。有人说:他的光明,照十方国,我怎麽没有看见?因为你和大势至菩萨没有结得缘,若是有缘的众生,自然能够看见。「但见此菩萨一毛孔光,即见十方无量诸佛净妙光明,是故号此菩萨名无边光。」大势至菩萨另外有个德号,叫做无边光菩萨。因为你只要看到此菩萨一个毛孔的光,就能看见十方无量诸佛的净妙光明,以是之故,号此菩萨名无边光菩萨。「以智慧光,普照一切,令离三途,得无上力,是故号此菩萨名大势至。」这再解释他大势至德号的意义,这尊菩萨为什麽号为大势至呢?因为这尊菩萨,他放的光,叫智慧光,他以智慧光,普照一切众生,令一切众生,离三途苦。三途就是地狱、饿鬼、畜生等三恶道,众生见了大势至菩萨的光明,就能脱离三途之苦,得到无上之势力,是故号此菩萨名大势至。势者势力,至是至极,即是说此菩萨有大势力,而且他的大势力,至高至极。
   此菩萨天冠,有五百宝华;一一宝华,有五百宝台;一一台中,十方诸佛,净妙国土,广长之相,皆於中现。顶上肉髻,如钵头摩华;於肉髻上,有一宝瓶,盛诸光明,普现佛事。
   这是讲大势至菩萨头上的帽子的庄严。「此菩萨天冠,有五百宝华,一一宝华,有五百宝台,一一台中,十方诸佛净妙国土广长之相,皆於中现。」在此菩萨的帽子上面,有五百个宝华,一一宝华,有五百宝台,每个宝台之中,都能看见十方诸佛清净微妙的国土。广长之相,就是多麽宽,多麽广,多麽长的净土之相,都可以看见。「顶上肉髻,如钵头摩华。」钵头摩是梵语,译成中文为赤(红)莲华。肉髻本来是红的,而此菩萨的肉髻,亦是红红的,就像红莲华的颜色,赤就是红。「於肉髻上,有一宝瓶,盛诸光明,普现佛事。」大势至菩萨头顶的肉髻上,有一宝瓶,和观音菩萨的头上不一样。观世音菩萨他那个帽子中间,有一尊立著的化佛像,而大势至菩萨头上的肉髻顶上,顶著一个宝瓶。盛诸光明,这盛字念作陈,装也,他那瓶子里面,装著光明。他装光明有什麽用?普现佛事,即种种的佛事,都能在那光明中显现出来。例如念佛拜佛,或者讲经说法,或是打斋供众,凡是三宝的事,都叫做佛事,都能在那宝瓶的光明里面现出来。大势至菩萨另外一个德号,叫做无边光菩萨,他的身光,能照见十方世界,而且他身上每一个毛孔的光,都能照见十方世界,他又何必在头上,顶一个瓶子,瓶子中装光明现佛事呢?这有一个大原因在里面。那瓶子里面,最出不是盛著光明,是盛他父母的遗骨。他听见阿弥陀佛说:父母的恩最重,当儿女的欲想报答父母恩,很难报答,必须自己修行办道,把父母度脱三界,这样才能报答父母恩。大势至菩萨最初发心修道之时,他的父母早已弃世,若是父母在世,他还可以劝导父母信佛、修行,使父母了脱三界,可是他的父母已经弃世了,他想起来,这是最大的遗憾,他要怎样才能报父母恩呢?於是将他父母的遗骨,用瓶子盛起来,顶在自己的头上,来修行办道,将自己修行办道的功德,时时回向父母,祈求三宝加被他的父母能够得道,超出三界。那时候大势至菩萨初发心出家,还是个凡夫,他父母的遗骨,亦是凡夫的骨头,因为大势至菩萨勇猛精进办道之故,他自己转凡成圣,成了大菩萨。他每天修行办道,每天给他父母回向,因此那瓶子里面,他父母的遗骨,亦起了变化,本来他头顶上的瓶子,是个凡夫用的瓶子,这时候,变成一个宝瓶,他那父母的遗骨,是凡夫的骨头,这时候变了,变成一片光明--骨头化了,化成光明。大势至证了菩萨果,能运用种种神通变化,利益众生,他父母的遗骨,变成了光明,亦能够神通变化,普现佛事,利益众生。他那头上瓶子里的光明,就是打从这样来的。
   再讲到观音菩萨的天冠上,有一立化佛。那立化佛,就是阿弥陀佛。因为观音菩萨受了阿弥陀佛的教化,证得了无生法忍以後,感念佛恩难报,他转凡成圣,作了大菩萨,有种种神通变化,想到我的这些功德、智慧、神通……等等,打从那儿来的?都是阿弥陀佛给我的,真是佛恩难报,於是他就发了个愿,在他的帽子上,造一尊阿弥陀佛像,尽未来际,顶戴奉行,以报师长之恩。这是观音菩萨的帽子上造一尊阿弥陀佛像的原因,那是为报师长之恩。现在阿弥陀佛已成了佛,观世音、大势至两位,亦已成了等觉菩萨,而且观音菩萨成为西方极乐世界的补处菩萨,等於我们娑婆世界的弥勒菩萨。那边阿弥陀佛缘尽入灭之後,再成佛的就是观音菩萨。观音菩萨涅盘以後,再成佛的就是大势至菩萨。西方极乐世界等觉菩萨无量数,补处菩萨亦无量数,要说地位最尊最贵的,还是观世音、大势至这两尊大菩萨。这两尊大菩萨,我们观想他们种种的庄严,种种的光明,不是我们凡夫的心力可以观想得到的,但是可以做得到的,我们都没有用心,没有留意。前面释迦世尊和我们讲到欲想生西方极乐世界,必须修十六种观想,在修十六妙观之前,必须修三种福。这三种福的第一种福,就是凡夫的福,凡夫福怎样修呢?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」修这四句,即是修凡夫福。它没有什麽高明,凡夫都可以做得到,但是我们尽管听经,听过了不去脚踏实地的做,就那个凡夫的福,亦没有用上。那大势至菩萨头上顶著个瓶子会放光,神通妙用,推他的原因,他就是听佛的开示,孝养父母。观音菩萨头上顶一尊立化佛,高二十五由旬,那亦是不可思议的境界,若是推他的原因,就是奉事师长。你若是懂得他的因,来观他的这个果,就会觉得这是有如是因,得如是果,没有什麽稀奇;不然,就会觉得有点像外道讲神话一样。佛法的高深道理,叫做妙法,妙者不可思议--不可心思,不可言议。不可心思就是我们的心,怎麽思想,都思想不到;不可言议,即用言说来议论,怎麽议论都议论不到。但是欲学妙法,必须足踏实地,老老实实的去做,学佛法要得利益,就必须老实,尤其是净土法门,念起佛来,要老实念佛,你若是愈想取巧,愈不会成功。老老实实的修,老实修行怎麽下手法?就是听佛的话,佛叫我们怎样修,我们就怎麽修。
   我们佛弟子,无论出家在家,第一就是先有信仰心,释迦牟尼佛是我们的本师,一切跟著本师学,佛怎样教我们,我们就怎样学,佛教我们孝养父母,你就孝养父母,教我们奉事师长,你就奉事师长,这样就得了。但是我们听过了经,没有依著佛说的去做,所以转凡成圣就转不来,总是在那里当凡夫。怎麽说总是在当凡夫?须知你不是今生当凡夫,前生前世,亦是凡夫,再前生前世,还是凡夫。我们老早就闻到佛法,闻佛法不是今生才闻到,这就是我们有善根,若是没有善根,今生不会闻到佛法。生逢这个时代,是什麽时代?是个非常时代,不但在佛法说,是个末法时代,在世法说,亦是个世界大乱邪说横行的时代。我们在这种时代,还能够闻到佛法,决定是前生前世闻过佛法,甚至於多生多世闻过佛法。那麽,你的善根深厚了,善根深厚怎麽到现世还在当凡夫呢?这就是闻虽然闻到了,但是没有照闻著的去做,去修行。例如:听到佛经说:「孝养父母」,感到这是对,应该!不错!「奉事师长」,对!应该!不错!你虽然听了,亦知道说的很对,而你没有照著那话去做;没有照佛的话去修行,所以到现在还没有转凡成圣。佛教导我们,教你孝养父母,你没有老老实实的去孝养父母,教我们奉事师长,你亦没有老老实实的去奉事师长。那麽,教我们老老实实念佛,你听的时候觉得很对,结果亦没有老老实实念佛。所以不但现在当凡夫,将来要生西方亦不能生得去。生西方要什麽人才能生得去?要老实人才能生西方,不是聪明人所能生去,聪明人世智辩聪,属八难之一,他吃亏就吃亏在他太聪明了,这念佛法门,非要老实不行,佛叫你念佛,你就念佛,决定得生西方,没有错误。这是讲到修观想,要将西方三圣的真身都把他观想出来。先提示不可思议的境界,叫我们观想,下面给我们补充,我们凡夫的心里观想得到的。但是佛菩萨他怎麽有那个不可思议的身相?他那都是从凡夫时候,足踏实地的修出来的,老老实实修出来的。你就看看观音菩萨他欲报师长恩,他已成了等觉菩萨,还要把佛像顶到他头上,一天到晚的顶著;大势至菩萨他欲报父母恩,把父母的遗骨顶在头上;都是这麽老实修行。讲观想讲到不可思议,故顺带讲到菩萨的因行--他们初发心的行门,讲一讲,这是我们大家学得到,大家可以做得到的。
   余诸身相,如观世音,等无有异。此菩萨行时,十方世界,一切震动,当地动处,有五百亿宝华;一一宝华,庄严高显,如极乐世界。此菩萨坐时,七宝国土,一时动摇。从下方金光佛刹,乃至上方光明王佛刹,於其中间,无量尘数分身无量寿佛,分身观世音、大势至,皆悉云集,极乐国土,畟塞空中,坐莲华座,演说妙法,度苦众生。
   「余诸身相,如观世音,等无有异。」其余的身相,如观世音,这如字当作同字解,如同观世音,等无有异,没有两样,就除了头上,一是顶著化佛,一位顶著宝瓶,就这点不同,其他都一样。「此菩萨行时,十方世界,一切震动。」这再讲到大势至菩萨他的德号,为什麽叫大势至?因为他的威德势力,到了至极,他走路的时候,不但一个世界动,十方世界都一切震动。震动就是地震,菩萨走路的时候,怎麽叫众生遭灾?你是个凡夫,而且是业障深重,才会想到这里去,你想一想,大势至菩萨他会叫地震吗?他能叫众生遭灾吗?决不会的。那麽,地震又是怎麽回事呢?请看下文:
   「当地动处,有五百亿宝华;一一宝华,庄严高显,如极乐世界。」每正当地震之处,有五百亿宝华,那一个一个的宝华,非常庄严,而且高大显明,像西方极乐世界。他为什麽要这样?他发愿要把十方世界,变成清净国土,这是他的愿力,所以有这个感应。「此菩萨坐时,七宝国土,一时动摇。」他不但走路,十方世界震动,他坐在西方极乐世界,西方极乐世界亦动摇。怎麽知道是西方极乐世界?因为这里说是七宝国土,不但西方极乐一个世界动摇,动摇到下方,动摇十方无量数的世界。「从下方金光佛刹,乃至上方光明王佛刹。」刹就是世界,我们这世界的下方还有下方,到最下方有个佛世界,叫金光佛刹;我们的上方世界亦还有上方,最上方的佛世界,就叫光明王佛刹。由最下方到最上方,「於其中间,无量尘数分身无量寿佛,分身观世音、大势至,皆悉云集极乐国土。」从下方到上方,世界无数,分身的西方三圣亦无数。究竟有多少?将三千大千世界碎为微尘,每一粒微尘算一尊分身的无量寿佛,和一尊观音菩萨一尊大势至菩萨;那麽有无量数的微尘,就有无量数的西方三圣。这都是变化出来,皆悉云集在极乐世界。「畟塞空中」畟塞就是充满。这两个字,现在大家都很少用,故对它生疏了。就如我们坐公共汽车,常听到说:「人好多呵,塞满了!」就是这个塞。有说:「哎呀!畟的不得了!」就是这个畟。在这里,它是形容词,形容那无量无数的分身西方三圣,云集在极乐世界,充满了虚空中。「坐莲华座,演说妙法,度苦众生。」通通坐的莲华座,坐在那里干什麽?演说妙法,度苦恼众生。前面第八观作圣像观之时,已经讲到那七宝行树,一一树下,各有一佛二菩萨,遍满彼国。那里讲的西方三圣之化身,已经很多了,为什麽这里又讲到大势至菩萨由他坐下来的震动,化西方三圣无量数的分身,云集极乐世界,这是干什麽?这是应这一类众生的根机,有这一类的众生,应该见这种境界,听这种法,他才得利益;这是各应一类众生,他是应机示现,观机逗教,有这类机,才现这个相,有这个机,才说这个法。
   作此观者,名为观见大势至菩萨,是为观大势至色身相。观此菩萨者,名第十一观,除无数劫阿僧只生死之罪。作是观者,不处胞胎,常游诸佛净妙国土。此观成已,名为具足观观世音、大势至。
   「作此观者,名为观见大势至菩萨,是为观大势至色身相。观此菩萨者,名第十一观。」色身相是他真正的色身,简别不是像观。「除无数劫阿僧只生死之罪」,这是将势至观观想成功,所得到的利益。阿僧只译中文为无量数。你若是能将大势至菩萨色身相观观想成功,得个什麽利益呢?当下就可得到消除无量数个无量数的生死之罪。「作是观者,不处胞胎,常游诸佛棦妙国土。」其次,若将势至观观想成功,不受轮回,不受入胎出胎之苦,当生就得神足通。念佛的人,要到往生极乐世界,才得神足通,游於十方诸佛世界。作势至观观想成功,就在娑婆世界,就得神足通,就能常游诸佛棦妙国土。「此观成已,名为具足观观世音、大势至。」这是将前面第十观观音接起来,叫做具足观他们的色身相。

   丙十二、普往生观

   见此事时,当起自心生於西方极乐世界,於莲华中,结跏趺坐,作莲华合想,作莲华开想。莲华开时,有五百色光,来照身想。眼目开想,见佛菩萨,满虚空中。水鸟树林,及与诸佛,所出音声,皆演妙法。与十二部经合,若出定之时,忆持不失。
   这第十二观叫做普往生观,普字作总字讲,作一个总观想,观想往生西方极乐世界。这就是前面从第一到第十一观,将西方极乐世界依报庄严、正报庄严,统统观想成功,这第十二个观想,观想著自己生到西方极乐世界去,就叫做普往生观。
   「见此事时,当起自心生於西方极乐世界。」见此事时,是个什麽时候呢?就是将西方极乐世界的依报庄严和正报庄严观想成功--西方三圣的真实色身相观想成功,指的是这个时候。这个时候,你就观想你自己要生西方,你当起自心生於西方极乐世界。「於莲华中,结跏趺坐,作莲华合想,作莲华开想。」作就是修观想,修什麽观想呢?作自己往生西方极乐世界的观想。於莲华中,结跏趺坐,跏趺坐就是将两个腿子盘起来,我们平常叫做盘双盘。若是消文,那麽跏者交加,趺即脚背,把两个脚背交加,放在两个大腿上,这样的坐姿,就叫跏趺坐。此处是叫行者修观想,观想你的面前有一个大莲华现出来,你自己坐到莲华里面去,两个腿子盘起来,这就叫於莲华中,结跏趺坐。再想到你坐在里面,这个莲华合起来,合起来又怎麽样?合起来之後,这个莲华就到西方极乐世界去,到了西方极乐世界七宝莲池,你自己观想著这莲华开了,作莲华开想;莲华开的时候,就看见有光明,有五百色的光明来照身想;西方极乐世界,遍界都是光明,这时观想有五百色的光明,来照自己的身体。眼目开想者,作光明照身想时,眼睛还是闭著的,但觉得眼前很亮,这时候眼目可以睁开,就叫眼目开想。眼睛一开,见佛菩萨满虚空中,觉得惊奇高兴。哎呀!真是极乐世界!满虚空都是佛,都是菩萨,这就是前面讲的,化佛化菩萨畟塞空中。这个时候,不但看见还再听见「水鸟树林,及与诸佛,所出音声,皆演妙法。」先是眼睛看见的不可思议的境界,看见佛菩萨充满虚空。现在再听到那流水的声音亦说法,鸟叫的声音亦说法,乃至风吹树林的声音亦说法,还有诸佛都在说法,这就是有情、无情统统皆演妙法,所说的妙法,统与十二部经相合。「十二部经」一词,有很多人解错了。有人问道:「十二部经,我们只知道净土宗有净土三经,除了这三经外,还有九部是什麽经?」又有人问:「我们看到过净土五经,除了五种之外,还有七部是什麽经?」这都是解释错了,所谓十二部经者,不是一部部的经书。部是部份、种类之义,总指一切经典,可分做十二个部份,或说十二个部门,所以十二部经,又译作十二分教。教者,经教也,十二部经据智度论说:第一叫长行,这是一种散文体裁的经文。第二重颂,颂是偈颂,它是一种不须押韵的诗体,前面有长行,後面又有偈颂的,就叫重颂;例如普门品的「世尊妙相具……………」是也。第三孤起颂,前面没有长行文,单独的偈颂,就叫孤起颂。这长行、重颂、孤起颂三者,是指佛经经文结构的体裁。第四因缘,即佛经中的因缘法。第五本事,为诸大弟子前生前世的事。第六本生,是佛说他自己过去生中的公案。第七未曾有,是凡夫境界所没有的事,如神通、变化等。第八譬喻,佛陀说法,遇到不易了解的佛法,常用譬喻来说明。第九论议,高深难解的佛法,由佛弟子出来问,佛来答,一问一答,辩明佛理,如金刚经的须菩提与释迦世尊,一问一答,就叫论议。第十无问自说,高深的真理,无人能问,没有人问,佛自己说,这叫无问自说,如阿弥陀经;阿弥陀经是以舍利弗作当机者,可是舍利弗一句话亦没有问,是佛叫舍利弗的名,对他说的。第十一方广,这是大乘方正广大的道理。第十二授记,如法华经佛为诸大弟子授成佛之记,就叫授记。综合起来,十二个部类,故名十二部经。在别个地方讲,它包括一切大小乘经,在这里它单指大乘经。
   请看经文!你自己作观想:坐著莲华,生到西方,莲华开了,看见光明,看见诸佛菩萨,耳朵亦听到,听到有情、无情都在说法,听到的法,要与十二部经相合,那才是妙法;若不相合,那就不是西方极乐世界的境界,那叫魔境。这里面还有个问题,怎麽知道那与十二部经相合不相合?这就是前面令修三种福,其第三福说:「发菩提心,深信因果,读诵大乘……」行者依教奉行,读过了大乘经典,知道大乘十二部经是个什麽法,所以到西方极乐世界去,听到那个法音,就都晓得,都和以前所读诵的大乘经讲的一样。现在试问你:前面说你欲想生西方极乐世界,你就要修十六种观想,你必须修那三种福,其第三福就是大乘福--「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。」你听懂了没有?听懂了。那末菩提心发了没有?没有发。深信因果,是不是深信不疑呢?这还有问题,读诵大乘嘛,更谈不上,既没有读,亦没有诵。劝进行者,你连一个人亦没有劝,你只是听了,听到固然好,种了善根,但实际你没有照听著的道理去做,没有做则福没有培;没有福,怎麽能生西方呢?
   「若出定之时,忆持不失。」这个地方要注意!所谓若出定之时,忆持不失者,是指刚才你所看到的境界,是怎麽见到的呢?那是入了定看到的。入定就是入的念佛三昧,前面讲你今作观想,已经得了念佛三昧的工夫,才能作自己往生的观想。平常说:念佛法门是仗他力的法门--仗佛力接引往生西方。请看十六观经你就知道,光仗佛的力量不行,还要靠自己的力量,你自己不念佛,不把你接去,尤以十六观经第十二观,完全靠自力,你看这段经文,有说佛来接引吗?下面到三辈九品往生观,才说有佛菩萨来接,这第十二观,佛不来接,完全靠自己的力量,我要往什麽地方生,就往什麽地方生。为什麽?一切法都是唯心造的,西方极乐世界依正二报的庄严我都能造成功,我还能把我自己不生到西方极乐世界去?这完全靠自己,自己怎麽修就怎麽去,心力不可思议,这是强调心的力量,完全靠自己。心怎麽会呢?现在得到了念佛三昧,若是没有得到念佛三昧,欲想生,生不去,因为欲作观想观不来,必须自己能够入定,在定中观想自己往生西方去,出定之时,忆持不失,那西方极乐世界的境界,一直忆念不忘,不令它失去。
   见此事已,名见无量寿佛极乐世界。是为普观想,名第十二观。
   此处点出结名普往生观的道理,那西方极乐世界依正二报,你亲自去看到了,前面所见到的,是你作观想观出来的,这是亲自到那里去了一趟,正报无量寿佛,依报各种庄严,亲自到极乐世界去游观了,等於我们听到美国好玩,就坐飞机去了一趟再回来,亲自见到了。
   无量寿佛,化身无数,与观世音,及大势至,常来至此行人之所。
   这是说明观想成功,所能得到的利益。有西方极乐世界化身的西方三圣,常常到你这个地方来,那就是说你永远不会退心,亦永远不会退失行门,因为你入定可以到西方去,出定又能忆持不失,又有三宝常常加被你,得种种力,那就是生西方已决定的了。

   丙十三、杂明佛菩萨观

   佛告阿难,及韦提希:若欲至心生西方者。先当观於一丈六像,在池水上。如先所说,无量寿佛,身量无边,非是凡夫心力所及。
   这第十三观,叫杂明佛菩萨观,杂明就是甄别分明,各尊佛菩萨的各种不同神力自在。
   「佛告阿难,及韦提希:若欲至心生西方者,先当观於一丈六像,在池水上。如先所说无量寿佛,身量无边,非是凡夫心力所及。」这第十三观,是教我们观想佛像的下手方法。你若是发了至诚恳切的心,我一定要生西方,但是依照前面所讲的观想方法,怎麽观都观不来,你不要灰心,释迦牟尼佛老早就知道我们会观不来;那末有什麽方便呢?有!你先观一尊应化身佛,应化身佛就像我们的释迦牟尼佛一样,他的身量一丈六尺高,你观阿弥陀佛像,亦观个一丈六尺高的像,在水池上。水池本来应当是西方极乐世界的莲华池,现在你就观想有一个水池,池水上面有一尊一丈六尺高的阿弥陀佛像,这就可以了。如前面所说阿弥陀佛的身量高大无边,非是凡夫心力所及,凡夫的心量观不到,前面佛真身观说佛的身量有六十万亿那由他恒河沙由旬高,智者大师说那恒河沙三字是多余的,就说六十万亿那由他由旬高,还是观不来,那不是凡夫心力所及的,一丈六尺只比普通人高一倍,这是凡夫心力够得上。前面第九观和第十观,对佛菩萨的色身相,说了个身量数字,说佛有六十万亿那由他恒河沙由旬高,智者大师说那恒河沙三字是翻译人翻错了,不要恒河沙三字,六十万亿那由他由旬才对。可是观音菩萨身长八十万亿那由他由旬,比佛高了二十万亿那由他由旬,於是有说八十万亿是十八万亿之误--写颠倒了。可是十八万亿又太低了。所以这样分别解释起来,愈解愈乱,把初学的人,他本来没有疑心的,因此反而生了疑心,究竟是多少高呢?我就依著这个经文讲,这不是我们凡夫心力所及,你就顺著经解下去,叫我们知道有最高最大、无量无边最胜身的佛菩萨就对了,只要你将来得了念佛三昧,自然会看见他们有多少高,现在不是我们的境界。既然不是我们的凡夫心力所及,佛在前面第九、第十观中,分别说佛菩萨身长数量干什麽呢?那个不说不行的,因为如果前面不说清楚,你观丈六金身佛,会误以为见到真佛了,得少为足;说了便知道这丈六金身,是方便法门,你观到丈六金身了,就容易入念佛三昧,既入了念佛三昧,就能亲自看见报佛之身,到此你就知道,所以一定要说,说了是叫你知道佛菩萨的高大身。至於初学观想,还是打从小的佛身观想起,等於说三种慈悲之时,例须说:佛是无缘慈悲,菩萨是法缘慈悲,我们凡夫是众生缘慈悲。那末,只说众生缘慈悲就好了,我们没有证得法空,法缘慈悲用不著;我们又没有成佛,根本毋须无缘慈悲。可是这不说不行,若是不说,你会误以为你的众生缘慈悲,就算圆满了,证到了究竟圆满果。一定要知道,上面还有境界,还有法缘慈悲,无缘慈悲,说时要说得究竟圆满,至於做就要足踏实地,一步一步的做。
   然彼如来,宿愿力故,有忆想者,必得成就。但想佛像,得无量福,况复观佛具足身相。阿弥陀佛,神通如意,於十方国,变现自在,或现大身满虚空中,或现小身丈六八尺。所现之形,皆真金色,圆光化佛,及宝莲华,如上所说。
   「然彼如来宿愿力故,有忆想者,必得成就。」这是拂除我们的疑惑,世尊恐怕我们以为观想一丈六尺高的佛,不是佛的真身,这没有功效,生西方生不去。所以加以解释说:然彼如来,彼如来就是阿弥陀如来,有宿愿力故,宿愿力就是弥陀因地作法藏比丘时,发四十八大愿,有那一个众生,忆想到我阿弥陀佛的,必得成就,没有不成功的。「但想佛像,得无量福,况复观佛具足身相。」这是以浅况深。单观想佛像,就能得无量福,何况能够观想佛的具足身相呢!「阿弥陀佛,神通如意,於十方国变现自在。」阿弥陀佛他有大神通,他有如意身的神通,叫做身如意通。因此能於十方国土,变现自在。「或现大身满虚空中,或现小身丈六八尺。」或者给你现个大身相,充满虚空,或者现个丈六高的小身佛相,或者现个八尺高的小身佛相。可是有一个原则「所现之形,皆真金色。」即无论现大身或现小身,所现出来的佛身,都是金色的。这个地方,有个丈六有个八尺,都是对的。本第十三观,开头叫我们观个丈六佛像,你能观得来那很好,你若观不来,可以观个八尺高的。八尺高是释迦佛住世时的普通人身长度,现在的人比较矮,你若是观八尺高亦观不来,即观现在的人身高就可以,在这经上有方便文的。若是再观想不来,那末你就去观雕刻的佛像,或是纸画的佛像。我们现今在志莲精舍,这里供有西方三圣像,你可去观想。这西方三圣只有三尺多高,你去观想之时,开著眼睛观,闭著眼睛想,等到你闭著眼睛想,能把这西方三圣想出来,这就进了步了;进了步,就能够把它放大。这三圣像只有三尺高,你就能观到八尺高,就能观到一丈六尺高,这都是方便。「圆光化佛,及宝莲华,如上所说。」至於佛的圆光和圆光中的化佛,以及坐的宝莲华,都依据上面所说那麽样子,毋须再讲了。
   观世音菩萨,及大势至,於一切处身同众生。但观首相,知是观世音,知是大势至。此二菩萨,助阿弥陀佛,普化一切。是为杂观想,名第十三观。
   前面观想一丈六尺高的佛,那麽观想观世音菩萨和大势至菩萨就是八尺高,和众生一样高(佛住世时的众生身高八尺)。「但观首相,知是观世音,知是大势至。」观世音菩萨和大势至菩萨的身相一样,但是首相不一样。观世音的帽子上有一尊化佛,大势至菩萨的肉髻上顶著一个宝瓶,你但观他们的首相,就知道那一尊是观世音菩萨,那一尊是大势至菩萨。「此二菩萨,助阿弥陀佛,普化一切。」这两尊菩萨,他们受了阿弥陀佛的法恩,他们欲报阿弥陀佛的恩,所以常常给阿弥陀佛当侍者。助、帮助赞助阿弥陀佛,普化一切众生,是为杂观想,名字叫做第十三观。

   丙十四、上品生观

   佛告阿难及韦提希:上品上生者,若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者,至诚心;二者,深心;三者,回向发愿心。具三心者,必生彼国。复有三种众生,当得往生。何等为三?一者,慈心不杀,具诸戒行;二者,读诵大乘方等经典;三者,修行六念。回向发愿,愿生彼国。具此功德,一日乃至七日,即得往生。生彼国时,此人精进勇猛故,阿弥陀如来,与观世音、大势至,无数化佛,百千比丘,声闻大众,无量诸天,七宝宫殿;观世音菩萨执金刚台,与大势至菩萨,至行者前;阿弥陀佛,放大光明,照行者身,与诸菩萨,授手迎接。观世音、大势至与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。行者见已,欢喜踊跃,自见其身,乘金刚台,随从佛後,如弹指顷,往生彼国。生彼国已。见佛色身,众相具足;见诸菩萨,色相具足。光明宝林,演说妙法,闻已即悟,无生法忍,经须臾间,历事诸佛,遍十方界,於诸佛前,次第受记。还至本国,得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。
   在开讲经文之前,有一个问题先行作答,有一位居士来问一个问题,这个问题,或许有别的人会想问,所以在此公开答覆。那位居士问的是:这十六妙观的第一观是落日观,观想那快欲落山的太阳。第二观是水观,观水结冰,再叫它变成琉璃。他说,我们观到第三观以後,每次修观时,是不是还要从头观起--先观个日,再观个水,再观结冰……?要知道我们要观想西方极乐世界的依正二报,先观想依报,依报就是世界,观世界先观想地,地就是琉璃地,因为我们众生的心粗,一下子观想琉璃地观想不来,何况凡夫没有看见过琉璃地像什麽样子,佛有大智慧,权巧方便,告诉我们方便观想--第一先观想落日;第二观有三个次第:先观想水,再观想水结为冰,再观想冰变成琉璃,到能够观想出琉璃地时,那就是真实的观想,前面的日观、水观、冰观等三观就不要了。那三观是假设的方便观,因为我们众生的心粗,一下子观想琉璃地观不来,才观落日、观水、观冰,在琉璃地观想现前之时,那前面的落日观、水观、冰观通通不要了。到观想正报的时候,先观莲华座,莲华座观成功,再观想一尊佛的像坐在上面,这亦是个方便,是个假设的观想,因为我们所观想的佛像是人工造的,泥塑的或木雕的佛像。这种佛像,我们看见过,观想容易成功。到佛像观想成功後,再观想观世音菩萨、大势至菩萨都坐在莲华座上。等到你把假想的佛菩萨像观想成功,再观真身的佛相,真身的菩萨相。你把真身的西方三圣观成功时,那个假像的佛菩萨像观亦不用观了。这是正报亦有假设的观想和真实的观想。等到观想到第十二个观想时,佛菩萨的观想都修成功,到第十三个观想,叫杂明佛菩萨观,就观想一尊丈六金身,或者是八尺的金身,那就是因为你观想那种真身佛相观不来,所以还是先观想小的佛像。由於有丈六、八尺的经文,於是我就说:你对丈六或八尺的佛相还观想不来,可再观想小一点的。现在我们志莲精舍供的西方三圣像,二、三尺高,你去观。你们家庭里面的佛像,比这更小,亦没有关系,你就把你家庭的佛像去作观想。怎麽样观呢?你就对著你家里佛堂所供的佛像,先开著眼睛观,观过了再闭著眼睛想,等到你闭著眼睛能把佛的相貌想得出来之时,你就离开佛相去打坐。坐时,闭著眼睛观,观出来了再开著眼睛观,可是这个时候你的前面没有佛像,你还能看见佛相,这就是你的观想工夫进了步了,进了步後你再把那佛像放大,放高八尺或放高一丈六。至於那是真实的观想,那是假像的观想,你去看善导大师的四帖疏,那里面讲的很清楚。
   现在讲到第十四观,这十四观讲的是上品众生往生西方;上品善根又再分上中下,名为上三品,第十五观,讲的中三品,十六观讲的下三品,总名叫九品往生观。这十六个观想,前面讲过十三个观了,大家要记著,前面那十三个观,叫做观想念佛,要求证入念佛三昧,是要入定观的。现在这十四、十五、十六等三个观,不求证念佛三昧;不是不求,而是求不来了。十四观上三品,和十五观中三品,用的什麽功呢?他不是修念佛三昧,而是用的回向发愿的功,作其他的功德,不求人天福报,不求二乘小果,把它回转过来,对向著西方,要求生西方极乐世界,这就是用回向发愿的功。第十六观下三品,用的是称名念佛的工夫;称名即是持名--南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……。经讲到此,大家对全经大义就可了解了,你一了解就知道後面这三个观--九品往生,都是我们做得到的。就是前面的观想念佛,求一个念佛三昧,想入个定、入不来,我们的根器不够。虽然根器不够,佛亦不舍弃我们,因为佛是不舍弃任何一个众生的,所以佛再开方便,开出来九品往生的方便,这都是我们当下用得到的。
   「佛告阿难,及韦提希:」告诉这两个当机者。「上品上生者,」上品往生的众生,再分成上、中、下,因为众生的根机不一,虽说都是上品的根机还不一样,须再分上中下。现在先讲上品上生。「若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。」假若有这种众生,愿生彼国者。往生西方极乐世界,阿弥陀经上讲的三种资粮:信、愿、行。这十六观经上亦是处处讲信、愿、行,愿生彼国就是发愿,为什麽一定要加个信字?因为要有了信才会发愿,他若是没有信心,他绝对不会发愿的。所以若有众生,有信有愿,愿生彼国,他就应该发三种心,这三种心只要发起来,一回向就往生。如何叫即便往生?即便往生者,当下就往生也。
   「何等为三」?佛自己问,自己答:「一者,至诚心;二者,深心;三者,回向发愿心。」这三种心合起来,就叫菩提心。记著!这上三品的人,都是大乘善根的人,都是发了菩提心的人。这里虽然没有文说发菩提心,就是把它分成三种心了。菩提是梵语,译成中国话为觉悟的觉,和佛道的道,就是求佛的觉道之心。这求佛的觉道,一定要下化众生,这不是求二乘的觉道可比拟的。所以菩提心,就是上求佛道,下化众生的心。上三品的众生,统统都是发菩提心的众生。到下面中三品和下三品的众生,现在没有发,念佛往生到西方极乐去了,到了西方还是要发的。那就太急太忙了,你不如现在发,现在发的都是上三品往生。发菩提心最要紧,因为发菩提心,就是发成佛的心。成佛是怎麽成的?成佛是先发了菩提心,而修行成就的。一者至诚心,至者真挚,诚是诚实,合起来说,就是真实心。什麽真实心?菩提真实心。我们大乘佛弟子,一定要发菩提心,发菩提心,不是用嘴说说就算发了,而是要从心里真实发出来,必须在佛前烧香顶礼,顶礼以後,至极虔诚,对佛发愿,而作是言:「我弟子某某从今天起,发菩提心,我从今天起,要上求佛道,下化众生。」这就是真正发了菩提心了。虽然发了菩提心,你要自己检讨,你是不是真实发了?这发菩提心,是上求佛道,下化众生之心,不是马马虎虎发了个心,就算发了,必须发的至真,发的诚实,那就决定上品上生。去年我在这里讲过大乘起信论,大乘起信论所说的要发三种心,和这十六观经的三种心相合的。大乘起信论上第一要发直心,第二发深心,第三发大悲心。直心的意义,大乘起信论自己有解释,直是正直,不弯不曲。正直心要怎麽样才叫正直心?正念真如,能念到真如妙性,这个心就直了。若以配合此经的至诚心说,至诚心就是正直心,念佛要念到什麽境界,才算至诚心?须念到真如妙性上,才算至诚心。第二深心,深心即是前面三种福中第三大乘福,深信因果之心,信因果要信到自己的最深地方,什麽地方?信到自己的真如妙性上。一定要信到真如妙性上的信心才深,因为信因果要信成佛的因,要信成佛的果。成佛的因,是个什麽因?成佛的因就是真如妙性。要相信我自己有个真如妙性,那就是成佛之因,将来一定可以证到成佛之果。这就是甚深甚深的一个信因果之心。这深心在起信论上亦叫深心,他有个解释:深心者,乐习一切诸善行--欢喜好乐修习一切诸善行。即是见到善事就做,大善事亦做,小善事亦做,叫做众善奉行。因为多多的修善,这个心就变成深广之心。前面讲到种福,其第三大乘福中,须深信因果。怎麽样能求到大乘福?须深信因果,但是你必须实际去做求福的行门。你既然相信因果,善有善报,恶有恶报,这是最浅的道理,讲到最深的道理,修行成佛,还是需要福。是故必须乐习一切诸善行,若是不修善行,不培大乘福报,自己成佛不了,度众生亦度不了。为什麽?没有福报,所以一定要广培一切福报。打那里去培福呢?见善事就做,这叫做深广之心。第三回向发愿心,回者回转,向是趋向,把所做的功德,回转过来,趋向西方。趋向西方,即是发愿往生。若是不知道回向发愿的道理,光知道乐习一切诸善行,见善事就做,那麽你做的这些功德,都变成福德。变成什麽福呢?变成人天福报,来生来世转人,成个大富大贵的人;来生来世升天,升到天上享天福。这都是有漏的享福,把福报都给倒了。你今生今世好不容易修来的福,没有生到西方。既没有生到西方,应该有如是因,得如是果,你修的善因,一定得善果。可是你没有出三界,你的善果,在那里报?在人天道报,福报享尽,就没有了。这叫有漏--给漏失了。所以佛开示我们,不要求人天福报,就是这个道理。你好不容易修到点福报,被它漏的没有了。有漏无漏,这是佛经上的专门名词,漏是譬喻,有漏落和漏失二义。怎麽叫漏失?等於做菜的锅,本来做了一锅的好汤,因为这个锅有漏洞,遂把菜汤都漏失了。漏落的意义,就好比房子有个洞,天下雨时会漏水,这就叫漏落。修行人没有回向发愿,把功德回向到西方,那麽你修行的功德,就都成了人天福报,来生来世享人间福,大富大贵;享天上福,受五欲妙乐,这好是好,但是只第二生好,第三生决定不如意。为什麽?他把福报一享受即漏失了,等於做了一锅好汤,因为锅子有漏给漏失了。漏失了福报,有什麽关系呢?关系可大啦!他要漏落。因为六道轮回,有四恶道,人天福报享受完了,就要落下去,落到四恶道去(阿修罗道、饿鬼道、畜生道、地狱道)。他是一定要堕落下去的。若是将所修的功德,都回向到西方,就变成无漏功德,它不会再漏失,亦不会再漏落了。所以你无论做了什麽功德,都要回向到西方,例如我们讲经讲完了,要念个回向偈:「愿以此功德,庄严佛净土……」我讲经有讲经的功德,你们听经有听经的功德,我们把这个讲经和听经的功德,故说愿以此功德。通通回向到西方净土去,故说庄严佛净土--庄严阿弥陀佛的净土。那西方极乐世界,是阿弥陀佛庄严出来的,我们要生西方,我们亦得给它庄严庄严。我们拿什麽庄严呢?我们拿现在所修的功德,庄严佛净土。将来要享清福,到西方极乐世界去享,那是无漏的福。这回向发愿心,和大乘起信论比配起来,就是起信论的大悲心,大悲心是欲拔一切众生苦的心。这十六观经名之为回向发愿心,回向发愿,是愿生西方,愿生西方为大乘的行门,不是求小乘的偏空涅盘。我们求生西方干什麽?要生到西方亲近阿弥陀佛,见佛闻法,证到无生法忍,有了智慧,有了神通,有了辩才,那时候还要回到娑婆世界来度众生,这叫乘愿再来。所以本经的回向发愿心,就配合那个大悲心。「具三心者,必生彼国。」具是完全具有之义,这三种心,不是三个人发的,而是一个人,一个人一定要发这三种心,第一至诚心,第二深心,第三回向发愿心,这三种心合起来,就叫做菩提心。菩提心即是上求佛道,下化众生的心。你欲上求佛道,就要发志诚真实心;你欲上求佛道,一定要发深信因果的心,发乐习一切诸善行的心;你欲上求佛道,一定要发愿回向,要发起大悲心,拔一切众生苦。上求佛道,下化众生,分开说有这三种心。合起来就是上求佛道,下化众生两个心。再合起来,就是发菩提心。
   「复有三种众生,当得往生。」更复有三种的众生,应当往生西方,「何等为三,」是那三种?「一者,慈心不杀,具诸戒行;二者,读诵大乘方等经典;三者,修行六念,回向发愿,愿生彼国。」前面三种心,是一齐发的,叫做具发。发心就是立志发愿,既发了愿,就得修行,以大愿立大行。行是行门,就是修行的工夫,你得用功修行,若是没有修行,纵然发了再大的愿,尽是些空愿。所以说:以愿立行,以行填愿。这下面的三种众生,都是修的行门,就是足踏实地做的工夫。一者慈心不杀,具诸戒行;这个行门,包括前面三种福的第一第二两种福,慈心不杀者即前面第一种福:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」在这里只单说一句慈心不杀,因为你欲想生西方,必须先修行门,行门第一种就是慈心不杀。因为你发了菩提心,而菩提心就是大慈悲心,我要救护一切众生,与一切众生乐,拔一切众生苦。众生没有乐,我要给他乐,这叫慈;众生有苦,我给他拔苦,这叫悲。众生的苦,我尚且欲给他拔除,我还能杀他吗?你杀害众生,还能叫做慈心吗?对於这一点,为什麽自从前面三种净福以来,一再的多费解释呢?因为大家对杀生戒,还不大认识,学佛都是冤枉学了。你天天听经,若是不愿意学佛,根本不会来,学佛是件辛苦的事,你看看,你们大家都忙,下午下班,赶忙回家,回家吃晚饭,台湾天气热,还得洗澡,时间多麽紧张!因为要来听经,急急忙忙的赶车,有的要转车,有的还要转两道车或三道车,赶得来听经,听了经你不真实的立个行门,什麽行门?不要杀生。这个是很容易做到的,就是前面立的至诚心,我真实要做,你如果真实要做,就慈心不杀,这是可以做得到的事。
   「具诸戒行」修行的行字,在这里念作ㄏㄣˋ音,即持戒的行门,行门就是工夫。具诸戒行,分在家弟子的戒行和出家弟子的戒行,前面已经讲过了。在家弟子,先受五戒,再受加行戒,即八关斋戒。八关斋戒以五戒为根本,再加上三戒一斋。就是第六、不著香华鬘、不香涂身,第七、不歌舞倡伎、不往观听。第八、不坐卧高广大床。以上是八条戒,再加一个非时不食,这叫斋,合称八关斋戒。五戒的第一戒就是戒杀生,因为杀生,断了众生的生命,这是个最大的恶业。众生最宝贵的就是生命,生命没有两条,这唯一无二最宝贵的生命,你给他断了,所以你这个恶业最重,一定要落地狱,地狱罪受完了,你若是杀的畜生,得到畜生道受报,还他的命债。叫做「人死为羊,羊死为人。」你看那羊,人杀牠,牠没有抵抗力,这叫弱肉强食,只讲势力,不讲道理。羊的力量弱,我们人的力量强,我就应该杀牠,应该吃牠的肉。那应该两字,不是道理上的应该。因为牠抵抗不了你呀!你若是走到深山里遇见老虎,你杀不了老虎,老虎把你杀了,那是什麽道理呢?亦是弱肉强食,人的力量弱,老虎的力量强,所以人给老虎吃了。可是老虎杀了人,来生来世亦要还命债。我们人吃羊,人死为羊,羊死为人,来生来世,你得一报还一报,还牠的命债。
   第一不杀戒的这条戒律,是不许杀人,杀人不通忏悔,杀畜生可以求忏悔。国家的法律,只不许杀人,不禁止杀畜生,所以国家的法律没有佛的戒律那麽完善。第二不偷盗,偷盗他人财物,国法亦是犯法的。第三不邪婬,在家戒和出家戒,这条不一样,出家戒这条要全断婬欲,在家戒不邪婬,就是正式的夫妻,正婬不戒。除了正式夫妻以外,不得干犯其他的一切男女,若是正式夫妻以外,与其他男女犯了婬欲,就叫邪婬。这在国家的法律来说,亦是犯法的,你干犯其他男女,妨害他人的家庭,是故国家法律不许。第四不妄语,佛教说妄语,分大妄语和小妄语,大妄语就是以凡滥圣,以凡夫滥称圣人,叫做未得谓得,未证谓证--没有得到圣人法,自己说得到了;没有证得圣人果,自己说已证到了。这都是大妄语,大家都要注意警惕!修行人没有事了,好和人家聊聊天,总是说:我用功得个什麽感应,拜佛得个什麽感应,打坐见了个什麽境界,乱说一起,说著,说著,就犯了大妄语。你见的境界,得的感应,都是超出凡夫的境界,超出凡夫的境界,就是圣人的境界,你没有得,在那里乱说,未得谓得;你没有证得圣人果,你说你证得圣人果,未证谓证;这都叫大妄语,是不通忏悔的。小妄语的意义,即是心口相违,口里所说的话,和心意相违,你心里想的这个样子,口里说的又是一个样子,口与心相违,就叫小妄语。这小妄语在佛教可以通忏悔。但是小妄语骗财,在国法亦是犯法的,而且骗财又夹著犯盗戒,绝不可作。第五不饮酒,饮酒这是国家不禁止的,可是这世界上,有的国家是禁酒的。像我们台湾,喝酒是不犯法律,但是佛教徒禁止的。
   记著,五戒里头,没有吃素这条戒,可是我们中国佛教的四众弟子,都主张吃素,由於我们中国是大乘佛教,出家弟子要加受菩萨戒。菩萨戒里头,尤其是梵网经菩萨戒本,有云:「一切众生肉不得食」之语,所以要吃长素。若单受五戒,便是小乘戒,不必吃素,但是要戒杀,不许自己动手去杀畜生来吃。若想吃肉,应到菜市场去买肉来吃,那叫三净肉--不见杀、不闻杀、不为我而杀。在家居士受了五戒,再受加行戒,即八关斋戒。那八关斋戒的意义,前天讲三种净福时,已详细解释过,今不重述。「具诸戒行」者,包括出家戒,就是男的初出家受沙弥戒,女的出家受沙弥尼戒,再进一步,男的受比丘戒,女的受比丘尼戒。这比丘、比丘尼戒,叫具足戒。在我们中国,受了比丘、比丘尼戒,再加持菩萨戒,这就是要吃长素的戒。虽说出家在家都要吃长素,可是在家吃长素,因为环境关系,全家人只你一个人吃长素,大家都不吃,这是很难能可贵的!当然,最好是出家,出家就是个吃素的环境,一进寺院山门,非吃素不可,再想吃荤亦不可以了。此处慈心不杀,具诸戒行二句,就包括前面三福的第一第二的两种福。
   「二者,读诵大乘方等经典,」这就是前面三福的第三种福,那个大乘福上说:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。这个地方就说:读诵大乘方等经典。方等两个字,就是大乘经典内所说的都是方正平等之理,所以大乘经典又称方等经典。对本曰读,背本曰诵,你若是能读诵大乘方等经典,就是已发了菩提心了。前面第三种福说:发菩提心,深信因果,才读诵大乘,才劝进行者。所以这就是前面的第三种福。
   「三者,修行六念,回向发愿,愿生彼国。」六念的前三念,是念三宝--念佛、念法、念僧,这就是说,你要发心受三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依了之後,不要忘记,常常在念,这叫念佛、念法、念僧。第四念戒,这就是合乎前面的具诸戒行,在家人受了三皈依,而三皈依亦是戒,叫三皈戒,其余还有五戒、八戒。出家的人,有沙弥戒、比丘戒。这是说,在家出家的人,都要各念自己所受过的戒。第五念施,施者布施。第六念天,这念天按事相说,要求生上二界--色界、无色界。若是往深处讲,这念天是念第一义天,大乘第一义的道理,叫第一义天。把修行六念行门的功德,统统回向发愿,愿生彼国--愿生到西方极乐世界去。这里三种众生,不是一种众生,是各修一种,或者根机大,可兼修两种,若是根机更大的,三种通通修。至於回向发愿,愿生彼国,这是个总结,无论是修一种,修二种,或者修三种,所有的功德,统统回向发愿,愿生彼国。
   「具此功德,一日乃至七日,即得往生。」这是上品上生的人,上等的根机,他若是具足这个功德,只要他发愿往生,或者一天一夜报尽命终了就生,或者七天亦必乘愿往生,生到彼国。修净土的行人,命终往生,临死之时,必有瑞相,瑞相就是吉祥之相。我们佛教徒,死了往生西方的不知多少,都是示现瑞相,这是一个凭据。往生不往生,但看临终有没有瑞相。「生彼国时」,就是报终命尽往生西方的时候,因为「此人精进勇猛故,阿弥陀如来与观世音、大势至,」还有「无数化佛,」还有「百千比丘,」还有「声闻大众,」还有「无量诸天」的天人,带著「七宝宫殿,」统统来接你。「观世音菩萨手执金刚台」--金刚宝的莲华台,「与大势至菩萨,至行者前。」就是修行回向发愿生西方的人,这叫行者。到了这个行者面前,「阿弥陀佛,放大光明,照行者身。」阿弥陀佛放光照到你身上。「与诸菩萨,授手迎接。」阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,授手就是伸著手。那阿弥陀佛老是伸著一只手干什麽?那就是接引众生的。「观世音、大势至与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。」观世音菩萨、大势至菩萨、还有无数菩萨,都赞叹你,劝勉你,嘉奖你,教你精进。来接引行者的大众之中,有比丘,有声闻大众,这是个疑点。西方极乐世界没有小乘人,比丘是因位的小乘,声闻大众是最高果位的阿罗汉,西方极乐世界没有的,怎麽来了这些人呢?要知道,这些都是先修小乘行门,後来回小向大,发心念佛,求生西方的人,顺他的修行习惯,叫他先证小果。所以这都是回小向大的比丘,与回小向大的声闻。「行者见已,欢喜踊跃。」这个回向发愿,求生西方的行者,看见诸佛菩萨来接他了,大生欢喜,故名欢喜踊跃。「自见其身,乘金刚台。」自见其身,坐到金刚台上去了。「随从佛後,如弹指顷,往生彼国。」那个时间很短,就生到极乐世界了。前面说西方世界去此不远,十万亿佛刹土,弹指之顷就到了。「生彼国已,见佛色身,众相具足。」生彼国已,当时就见到佛的真色身,众相就是一切相好,悉皆具足。「见诸菩萨,色相具足。」诸菩萨众,色相亦都具足。「光明宝林,演说妙法。」听见光明亦说法,七宝行树亦说法。「闻已,即悟无生法忍。」前面讲,你若是得到念佛三昧,就在娑婆世界,就证得到无生法忍。这个是念佛三昧已得到的,上品上生,生到那里花开见佛,闻佛说法,就证得无生法忍。「经须臾间,历事诸佛,遍十方界。」一证了无生法忍,就得到神通妙用。经须臾间,就是很短的时间,历是经历,在很短的时间,就能历事十方诸佛。「於诸佛前,次第受记。」你既见到诸佛,因为你已证到无生法忍,所以见到的每一尊佛,都给你受成佛之记。「还至本国」,就是奉事诸佛受记以後,回本国西方极乐世界。「得无量百千陀罗尼门,」陀罗尼是梵语,译成中国话为总持--总一切法,持无量义。我们在娑婆世界学法,发四弘誓愿,「法门无量誓愿学」,这个愿在娑婆世界很不容易满,到西方极乐世界,就满了这个愿,无量法门都学会了。「是名上品上生者。」
   上品中生者,不必受持、读诵方等经典;善解义趣,於第一义,心不惊动;深信因果,不谤大乘;以此功德,回向愿求生极乐国。行此行者,命欲终时,阿弥陀佛,与观世音、大势至、无量大众,眷属围绕,持紫金台,至行者前,赞言:法子!汝行大乘,解第一义,是故我今来迎接汝。与千化佛,一时授手,行者自见,坐紫金台,合掌叉手,赞叹诸佛,如一念顷,即生彼国,七宝池中。此紫金台,如大宝华,经宿则开。行者身作紫磨金色,足下亦有七宝莲华。佛及菩萨,俱时放光,照行者身,目即开明。因前宿习,普闻众声,纯说甚深第一义谛。即下金台,礼佛合掌,赞叹世尊,经於七日。应时即於阿耨多罗三藐三菩提,得不退转。应时即能飞行,遍至十方,历事诸佛,於诸佛所,修诸三昧,经一小劫,得无生忍,现前授记。是名上品中生者。
   「上品中生者,不必受持读诵方等经典。」这说不必不是完全不要,而是不一定之意。就是说:上品中生的行者,对於受持读诵大乘经典的工夫,不是完全一定的做。那麽,他做的什麽工夫?「善解义趣,」他会讲经说法,而且讲解得很好。「於第一义,心不惊动。」他对第一义的道理,了解得很清楚。第一义就是我空、法空、空空,到了成佛的时候,圆满菩提,归无所得,这种第一义谛的道理,了解得很清楚,所以心不惊动。「深信因果,不谤大乘。」他对因果,信得很深,决不会毁谤大乘。「以此功德,回向愿求生极乐国,行此行者,命欲终时,阿弥陀佛,与观世音、大势至、无量大众,眷属围绕,持紫金台,至行者前。」行此行者这句,上面那个行字,读作修行的ㄒㄧㄥˊ字音,下面那个行字,读作行门的ㄏㄣˋ字音,此谓修行上品中生行门,将功德回向愿求生极乐的行者,他命欲终时,阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众,眷属围绕,拿著紫金台,来到他身前。前面上品上生是金刚台,这上品中生是紫金台,莲华台差了一级。「赞言:法子!」佛为法王,大乘弟子为法王之子,故称法子。「汝行大乘,解第一义,是故我今来迎接汝。」你修行大乘法门,了解第一义谛,所以我今天来迎接你。「与千化佛,一时授手。」来接引的化佛有一千尊,统统同时授手来接引他。「行者自见坐紫金台」上,於是「合掌叉手,赞叹诸佛,如一念顷,即生彼国七宝池中。」前面说一弹指顷,这里说一念,都是指很短的时间,便生到西方极乐世界七宝莲华池中。「此紫金台,如大宝华」,这个如字,作等字讲,他坐的紫金台,和大宝莲华相等。「经宿则开。」经过一夜就开。这里和上品上生时间相差了一夜,上品上生生到西方莲华就开,这个要经过一夜才开。「行者身作紫磨金色。」这个行者,无论你是出家弟子或在家弟子,只要你是上品中生,生到那里都变成菩萨相,和佛的身体一样,紫磨金色。「足下亦有七宝莲华,」他的足下,只要一抬足,足下就有七宝莲华托著。「佛及菩萨,俱时放光,照行者身。」佛菩萨都放光照著你。「目即开明」你的眼睛自然开了,自然明亮。「因前宿习,普闻众声,纯说甚深第一义谛。」宿习就是过去的薰习,你过去读诵大乘经典,善解第一义谛,所以到了西方,尽闻众声,都说的大乘甚深第一义谛妙法。於是「即下金台,礼佛合掌,赞叹世尊。」下了紫金台,礼佛拜佛,合起掌来赞叹阿弥陀佛。「经於七日,应时即於阿耨多罗三藐三菩提,得不退转。」这是生到西方极乐世界上品中生者,所得到的利益。他经过了七日的时间,应时即对於阿耨多罗三藐三菩提法,得不退转。阿耨多罗三藐三菩提,译成中文为无上正等正觉。无上正等正觉是菩提果,在这里是菩萨的行门,就是得了不退转,即阿弥陀经上说的不退转於阿耨多罗三藐三菩提。不退转有三:一者,位不退,入圣流,不退凡夫位。二者,行不退,习大乘,不退二乘行。三者,念不退,念念流入萨婆若海。这不退转,在阿弥陀经说为阿
   跋致。「应时即能飞行遍至十方,历事诸佛。」因为这时已得了神足通,所以能飞行到十方世界,历事诸佛。「於诸佛所,修诸三昧。」因为他没有证得念佛三昧,所以还得去修学。「经一小劫,得无生忍,现前授记。」这比上品上生得忍的时间,差了一小劫。证得无生法忍了,才蒙诸佛现前,受成佛之记,「是名上品中生者」。
   上品下生者,亦信因果,不谤大乘,但发无上道心。以此功德,回向愿求生极乐国。行者命欲终时,阿弥陀佛,及观世音、大势至,与诸菩萨,持金莲华,化作五百佛,来迎此人。五百化佛,一时授手,赞言:法子!汝今清净,发无上道心,我来迎汝。见此事时,即自见身,坐金莲华,坐已华合,随世尊後,即得往生,七宝池中。一日一夜,莲华乃开。七日之中,乃得见佛;虽见佛身,於众相好,心不明了;於三七日後,乃了了见。闻众音声,皆演妙法。游历十方,供养诸佛,於诸佛前,闻甚深法。经三小劫,得百法明门,住欢喜地。是名上品下生者。是名上辈生想,名第十四观。
   「上品下生者,亦信因果,不谤大乘。」亦信者,显非深信,但不是不信,就叫做亦信因果。他对大乘经典,决不毁谤。「但发无上道心。」他就是发了菩提心。无上道心,就是菩提心,梵语菩提翻成中国话叫做道,所以道心就是菩提心。这上品下生者,亦得要发菩提心。「以此功德,回向愿求生极乐国。」他即以此功德,回向发愿求生极乐世界。「行者命欲终时,阿弥陀佛,及观世音、大势至,与诸菩萨,持金莲华,化作五百佛,来迎此人。」这比上品中生者的莲台,又差了一级,前面是紫金莲华台,这里是金莲华台。化佛亦少了一半,上品中生一千尊化佛,这里五百化佛,来迎此人。这五百化佛,一时授手,都伸手接引他,同时赞言:「法子!汝今清净,发无上道心,我来迎汝。」你能发无上道心,这是很难得的,所以我今来迎接你。「见此事时,即自见身坐金莲华,坐已华合,随世尊後,即得往生七宝池中。」见此事时,行者见到佛菩萨与化佛来迎接他,即自见身坐金莲华,坐已,这金莲华就合起来,华合起来了,就随著弥陀世尊之後,即得往生七宝池中。「一日一夜,莲华乃开。」生到七宝池中,华开的时间,比上品中生,又迟了一点,前面是一日一夜,这里七日七夜。「七日之中,乃得见佛。」莲华开了以後,他见不到佛相,须七日之中,乃得见佛。在这个地方,我们要知道:他生在佛国,怎麽不见佛呢?因为他只发了大乘心,没有修大乘行,他是以发大乘心的功德,回向愿求生到西方去的,他而今是在这七日之中,精进用功,所以才看到佛的。有这个道理,有这经文,我们就知道我们为什麽没有见到佛?我们第一没有发菩提心,第二没有行菩萨道,第三种最大的障碍,就是我们的业障深重。若是发了菩提心,行了菩萨道者,虽然是带业往生去,有佛力的加被,当下就可见到佛,「虽见佛身,於众相好,心不明了。」前面第九观说:无量寿佛有八万四千相,一一相中,各有八万四千随形好。这个行者,虽看见了佛身,只是见个大相而已,对於佛身的八万四千相,和种种随形好,都不能明了看见。这是由於上品下生的行者,是习种性位,虽在娑婆世界发菩提心,回向往生,但未能称性修行,转尘劳成相好,故於众相好,心不明了。「於三七日後,乃了了见。」必须於三七日中,称性起修,进入性种性位,侵断尘沙惑,才对佛陀的八万四千相,和种种随形好,一一分明得见。这时候耳根亦增胜了,「闻众音声,皆演妙法。」因为见佛闻法之故,道行大进,便能「游历十方,供养诸佛。」这即是弥陀经说的:常以清旦,盛众妙华,供养他方十万亿佛。「於诸佛前,闻甚深法。经三小劫,得百法明门,住欢喜地。」欢喜地即初地。依地持云:从种性至初地须一大阿僧只劫,而极乐世界,只要三小劫,便可证得。实由於娑婆修行,供佛闻法少;极乐世界,一个清旦,即可供养十万亿佛,闻甚深法。供佛闻法多,福慧双修之功德大,所以证果的时间速。「是名上品下生者,是名上辈生想,名第十四观。」这是总结观想之名。

   丙十五、中品生观

   佛告阿难及韦提希:中品上生者,若有众生,受持五戒,持八戒斋,修行诸戒,不造五逆,无众过患。以此善根,回向愿求生於西方极乐世界。临命终时,阿弥陀佛,与诸比丘,眷属围绕,放金色光,至其人所,演说苦、空、无常、无我,赞叹出家,得离众苦。行者见已,心大欢喜,自见己身,坐莲华台,长跪合掌,为佛作礼。未举头顷,即得往生极乐世界。莲华寻开。当华敷时,闻众音声,赞叹四谛,应时即得阿罗汉道,三明六通,具八解脱。是名中品上生者。
   本经十六个观想,上来已讲了十四个观想,今当第十五个观想,讲的是中品生观,这中品往生亦有上中下三种的分段,昨天已经料简过一次。这十六观的前面十三观,通通是观想念佛,而十四、十五、十六等最後三观,不修观想念佛了,另有念佛方法,就是十四观上品生观,和十五中品生观,用的是回向发愿求生西方极乐世界的工夫,无论是做什麽功德,只要将功德回向求生极乐,都可以往生。最後一个观想,就是第十六观下品生观,用的是持名念佛的工夫。这三辈九品往生的众生,即是十四、十五、十六三观,第十四上三品的众生,都是大乘根机,发了菩提心,求生西方极乐世界的。中三品是小乘的根性,受持戒律,遇到善知识开示念佛法门,修行念佛,回向西方的。下三品的众生,都是些作恶业的凡夫,遇到善知识开示他念佛求生西方,这些都要把它记清楚。
   「佛告阿难及韦提希:中品上生者,」这中品众生,亦分上中下,今先讲中品上生者。「若有众生,受持五戒,持八戒斋。」五戒、八戒,乃至沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒,这都是小乘声闻的戒律。先讲在家弟子受持五戒,这五戒前天已讲过了,八戒斋,就是八关戒斋,昨天亦已经详细讲过了。「修行诸戒」这就包括出家戒的沙弥、沙弥尼戒,比丘、比丘尼戒在内。「不造五逆,」後面下品下生,讲到造了五逆,亦可以生西方,这个是中品上生的人,他不造五逆罪,五逆是个重罪,在无量寿经上,不许这种人往生的。这十六观经许他往生,但是到了下品下生才讲。这个地方是讲中品上生的人,他不造五逆。五逆者,一、弑父,二、弑母,三、弑圣人,弑者杀也,以下杀上就叫弑。把自己的父亲杀了,把自己的母亲杀了,这是两个逆。杀圣人,或者是杀小乘圣人阿罗汉,或者杀大乘圣人菩萨,这是第三个逆。四、破僧,破僧就是破和合僧,破转法轮僧,把大众僧的团体破坏,使僧不团结,这是第四个逆罪。第五个逆罪,就是恶心出佛身血,如佛住世时,提婆达多起心害佛,他在佛托钵经过的地方,预先安置千钧大石在山上,等到佛经过那里时,他从上面推石下来,欲杀害佛,幸而当大石滚下将欲到佛前时,被护法金刚,用降魔杵挡住,所以没有害到佛。因为大石的下滚来势太凶,遭金刚杵一挡,石被冲破,有一小碎石,射到佛的足上,负伤出血,这就叫出佛身血。这个罪案一定,那提婆达多就堕活地狱了。这出佛身血的罪,佛在世时有,释迦佛涅盘之後,有没有呢?按戒律上说,佛圆寂後,以恶心破坏佛像,亦等於出佛身血,惟无心误坏佛像者,不犯。这里说中品上生的众生,他持戒持得清净,不造五逆大罪;不但不造五逆之罪,而且「无众过患」。其他的罪恶亦没有造,在家出家都持戒持得很清净。「以此善根,」以不造五逆罪,无诸过患,及持戒清净等善根,「回向愿求生於西方极乐世界。」刚才讲过,上三品众生,用的工夫,是回向发愿,现在这中三品众生,还是回向发愿,以他持戒的工夫,回向发愿求生西方极乐世界。「临命终时」这或是出家弟子,或是在家弟子,他持戒清净,发愿欲求生西方极乐世界,到他临命终的时候,阿弥陀佛来接他了。「阿弥陀佛,与诸比丘,眷属围绕,放金色光,至其人所。」这个地方要注意,阿弥陀佛来接这个人时,只是阿弥陀佛来了,菩萨没有来,来的是比丘眷属。昨天讲上三品往生时,阿弥陀佛来了,观世音菩萨、大势至菩萨、无量的菩萨,亦有比丘,亦有声闻都来了。我解释了一个理由,西方极乐世界没有小乘人,那里来的比丘?那儿来的声闻呢?这就是他在娑婆世界,本来是个修小乘行门的人,回小向大生到西方,他还是顺他过去修行用功的习惯,先证小乘果。那只是一种理由,说明西方极乐世界怎麽会有小乘人,怎麽会有阿罗汉。还有一种理由,昨天没有讲,今天才讲出来。这个地方怎麽没有一个菩萨呢?就是这些在家弟子、出家弟子持的戒都是小乘戒,他不认得菩萨僧。佛法僧的僧宝,有大乘僧宝,有小乘僧宝,大乘僧宝就是菩萨,菩萨僧宝小乘界的人他不认识。如观世音菩萨、大势至菩萨,都是僧宝,因为大乘菩萨僧,头戴花冠,身佩璎珞,有如天人一般庄严。在小乘人看来不像出家人,他认识的出家人,都是比丘相。这就是应机示现,西方极乐世界,根本没有小乘比丘,为接引修小乘戒的众生,那些菩萨们,都隐起他的相好,示现比丘相,这就叫应机示现,来接引小乘根性的众生。阿弥陀佛到这个临命终人之前,先给他说法,「演说苦、空、无常、无我。」前面讲过,这苦、空、无常、无我四法,三乘共学,大乘菩萨以它为基础,再修六度万行。小乘人不修六度万行,就修这苦、空、无常、无我之法。但是这个地方的在家、出家弟子,都是持戒的人,闻法很少,连这小乘的苦、空、无常、无我之法亦少闻。所以阿弥陀佛先给他说小乘法:一切都是苦的,一切都是空的,一切都是无常的,一切众生根本没有个我。说这个道理给他听。「赞叹出家,得离众苦。」赞叹这个持小乘戒,回向愿求生於西方的出家众生说,你真了不得呀!你能出家,远离一切众苦。这中品上生包括四众弟子:那修行诸戒的是出家弟子,那受持五戒、八戒斋的是在家弟子,他没有出家,受持八关斋戒,是临时的加行,就是在家持的出家戒,所以他到临命终时,亦就出家了。阿弥陀佛赞叹他出家的功德,出家有什麽好呢?出家得离众苦。阿弥陀佛赞叹他完了,亦给他说法,这个「行者见已,心大欢喜。」既亲自见到阿弥陀佛了,又听见阿弥陀佛亲自为他说法,佛还赞叹他了不得,於是心里生大欢喜。「自见己身,坐莲华台,长跪合掌,为佛作礼,未举头顷,即得往生极乐世界。」他这心里一生大欢喜,便自己看见自己坐在莲华台上,於是就长跪合掌为佛作礼,顶礼阿弥陀佛,快得来还没抬起头来,已经生到西方极乐世界了。「莲华寻开,当华敷时,闻众音声,赞叹四谛。」莲华寻开的寻字,作即字讲,莲华即时就开了。当华敷时的敷字,同开字一样解释。当莲华开敷的时候,就听见有说法的声音,赞叹四谛,赞叹苦、集、灭、道四谛法门。为什麽不说大乘法呢?因他是小乘根性,为对机说法,所以说的四谛法,他听到了「应时即得阿罗汉道。」当下就得到了阿罗汉果。小乘果位:初果、二果、三果、四果。这四果阿罗汉是小乘最高的果位,他当下就得到了。这个地方的经文,要注意了解:中品上生的人,他生到西方,莲华寻开,和上品上生的人一样,比那上品中生、上品下生的人,还来得快。上品中生要经过一夜才开,上品下生要一日一夜莲华才开,这中品上生怎麽超过了上品呢?这就是持戒的功德,他持戒还持得清净,他不造五逆大罪,又没有犯戒破戒,一切过患都没有,而是以持清净戒的功德感得的,和那上品上生一样,生到西方,莲华就开。但是有个不一样,他是小乘根性,莲华开虽是很快,他听的法音,是听的小乘法,是四谛法,不是那最高的大乘法。他闻法就证果,应时即得阿罗汉果。证了果就得神通,「三明六通,具八解脱。」三明者,就是明了过去、现在、未来三世间的事。第一、宿命明,能明白知道过去的事;第二、漏尽明,知道现在,现在的一切他都知道;第三、天眼明,能知未来之事;这就叫做三明。六通:一、天眼通,二、天耳通,三、他心通,四、宿命通,五、神足通(又叫身如意通),六、漏尽通。须知道,三明在六通中都有了,为什麽要特别提出三明来呢?就是证得六通不见得有三明。例如宿命通知道过去,但是详细因缘不知道,若是证得宿命明,那就详细因缘通通知道得清清楚楚。漏尽通知道现在,但知道得不详细,若是漏尽明,他就能够知道得详细。天眼通它可以观未来,亦是观得不详细,若是天眼明,他就能观得详详细细。明与通的分别,就是只知道大概,而不知道详细因缘的,就叫做通,详细因缘都知道的那就是明。具八解脱就是具足八种解脱,这是小乘圣人修的八种禅定。八禅定的最後一个定,叫做灭尽定,这是超出三界,了脱生死的一个定。他在没有得到灭尽定以前,要利用上二界的四禅八定,作一种前面的工夫,上二界就是色界、无色界。色界有四禅定,无色界四空定。声闻乘人的修行用功,亦是要先修初禅定,再修二禅定,但是他不利用三禅定,证得三禅定之後,就赶快升四禅,利用四禅。再上面的四个空定,他还是有用的。算起来,四禅八定,他有七个,证得第七个非想非非想处定,这时他就入灭尽定。这就是他的八解脱。入了灭尽定,就证得阿罗汉果。这个地方,须知道,四禅八定,这八个定,小乘圣人为什麽只利用七个呢?这是三禅定,他不能利用。经过是要经过的,证了二禅,应升三禅嘛!证到三禅他就赶快加工升四禅。因为他听释迦佛说过,三界以内,三禅天最乐,再没有乐过三禅天的。若是证得三禅,一执著,就留著不能上进了。释迦佛他经历过,特别警告小乘人,这个地方要注意。所以要了生死的小乘人,他都知道这个道理,他证得三禅,就赶快升四禅,他不利用三禅定。这八个定,他只用七个,再加上超出三界的灭尽定,他就解脱了。是故阿罗汉为具八解脱。这就是在家弟子受五戒,受八关斋戒,出家弟子,受沙弥、沙弥尼戒,比丘、比丘尼戒,持戒清净,发愿回向生到西方极乐世界,阿弥陀佛就顺他的根性,先给他说苦、空、无常、无我,赞叹他出家,得离众苦。於是他一生欢喜心,就把他接到西方去。生到西方,就听见说苦、集、灭、道四谛法,他一听到就证得四果阿罗汉,当时就得了神通,即三明六通;当时又得了灭尽定,即具八解脱。「是名中品上生者。」这就是小乘根性的中品上生者。
   中品中生者,若有众生,若一日一夜持八戒斋,若一日一夜持沙弥戒,若一日一夜持具足戒,威仪无缺。以此功德,回向愿求生极乐国。戒香熏修,如此行者,命欲终时,见阿弥陀佛,与诸眷属,放金色光,持七宝莲华,至行者前。行者自闻,空中有声,赞言:善男子!如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。行者自见,坐莲华上,莲华即合,生於西方极乐世界。在宝池中,经於七日,莲华乃敷。华既敷已,开目合掌,赞叹世尊,闻法欢喜,得须陀洹;经半劫已,成阿罗汉。是名中品中生者。
   「中品中生者,若有众生,若一日一夜持八戒斋,」这是在家弟子,一日一夜持八戒斋,即是受持八关斋戒,当了一天一夜的出家人。「若一日一夜持沙弥戒,」这是真正出了家,持了一天一夜的沙弥、沙弥尼戒,这里说持沙弥戒,应包括沙弥尼戒。「若一日一夜持具足戒,」具足戒就是比丘、比丘尼戒。「威仪无缺」就是不但不犯戒律,而且行住坐卧四威仪都不犯。「以此功德,回向愿求生极乐国。」所谓功德,就是一日一夜持戒的功德。「戒香熏修」因为他虽然只持了一日一夜,可是持得乾净,清净戒行有一种戒香来薰修他。「如此行者,命欲终时,见阿弥陀佛,与诸眷属。」他到临命终时,看见阿弥陀佛,与诸眷属。这里没有说随从来的眷属是些什麽人,只说了个诸眷属,就还是那些比丘众。「放金色光」照到那个行者身上。「持七宝莲华,至行者前。」这行者就是持了一日一夜清净戒,回向愿求生西方的这个人,叫做行者。「行者自闻空中有声,赞言:善男子!如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。」这个行者,他听见空中有人说话,善男子!这句话包括善女人。如汝善人,随顺三世诸佛教故,我来迎汝。这就是赞叹他,你持一天一夜的清净戒,你这个善根了不得。怎麽样了不得?你随顺了三世诸佛的教导。无论那一尊佛出世都要度众生,要度众生得有个法门;戒定慧三无漏学,就是度众生的最好法门。第一得持戒,若不持戒,就是不随顺诸佛的教导。你持戒持了一天一夜,持得很清净,这亦是随顺诸佛的教导,三世诸佛都这样讲。这是赞叹他持戒的功德,赞叹之後,便说:所以我来迎汝。「行者自见坐莲华上,莲华即合。」行者自见坐在莲华上面,莲华就合起来了。「生於西方极乐世界。在宝池中,经於七日,莲华乃敷。」敷就是开,经过七天,莲华才开。「华既敷已,开目合掌,赞叹世尊。」莲华开了以後,行者的眼睛亦睁开来了,就合著掌赞叹阿弥陀世尊。「闻法欢喜,得须陀洹。」须陀洹是小乘的初果,这是梵语,若是译成中国话,叫做预流果,就是预入圣人之流了。本来是个凡夫生去的,这个时候,已经转成小乘初果圣人。「经半劫已,成阿罗汉。」经过半劫的时间,成四果阿罗汉「是名中品中生者。」
   中品下生者,若有善男子、善女人,孝养父母,行世仁慈。此人命欲终时,遇善知识,为其广说,阿弥陀佛,国土乐事,亦说法藏比丘,四十八愿。闻此事已,寻即命终。譬如壮士,屈伸臂顷,即生西方极乐世界。经七日已,遇观世音及大势至,闻法欢喜,得须陀洹;过一小劫,成阿罗汉。是名中品下生者。
   「中品下生者,若有善男子善女人,孝养父母,」这是人世间的孝子孝女。「行世仁慈」做些社会上的慈善事业,这就是社会上的慈善家。但是他没有闻到佛法,只是个世间的善人,他有善根,而是前生前世种了善根。「此人命欲终时,遇善知识,」这就证明他有善根,他若是没有善根,临命终时,怎麽会遇到善知识?那善知识,就给他「广说阿弥陀佛国土乐事,亦说法藏比丘四十八愿。」给他说西方极乐世界怎麽样怎麽样的快乐,又说西方极乐世界的那尊阿弥陀佛,他的因地叫做法藏比丘,那法藏比丘在世自在王佛前发了四十八愿,把这些都讲给他听。我们做课诵时,唱诵佛偈「四十八愿度众生」,就是根据这一句。「闻此事已,寻即命终。」这个社会上的孝子善人,临命终的时候,遇到善知识,给他开示念佛法门,他一听到,就命终了。「譬如壮士屈伸臂顷,即生西方极乐世界。」壮士就是会武艺的人,他的手臂一屈一伸,比寻常人来得快。这即是说很短的时间,就生到西方极乐世界了。这里经文上有个疑问,这中品下生的人,怎麽阿弥陀佛没有来接他呢?这是一定有来接的。怎麽知道呢?因为中品上生、中品中生,佛都是来接的,不过随从眷属只是比丘来接,菩萨没有来。再一个理由,怎麽知道中品下生佛有来接呢?因为下三品还要遣化佛化菩萨来接,所以这个地方一定有佛来接,不接他自己不会去的。若是自己会生去的,那就是前面修观想念佛的行人,他自己观想成功,莲华开了,自己坐到莲华里面去,莲华再合起来,即生西方。自己有这种工夫可以去,那是修观想念佛三昧的人,三昧修成功才可以去,不来迎亦可以去,其他的众生,都得要佛来接。那麽,这个地方没有佛来接引,乃是经文略掉了。依著中品上生、中品中生,佛还是来接的。「经七日已」他生到西方极乐去了,经过七天以後,莲华才开。这个地方没有说坐莲华来,亦没有说莲华开,这都是经文略掉了。「遇观世音及大势至,」莲华开了以後,他的根性比中品上生和中品中生还差,他没有看见阿弥陀佛,只遇到观世音和大势至,给他说法。「闻法欢喜,得须陀洹。」闻法即生欢喜心,证得须陀洹初果。「过一小劫,成阿罗汉。」经过了一个小劫,成阿罗汉,这得果的时间,比中品中生又多了半劫。「是名中品下生者。」
   是名中辈生想,名第十五观。
   这中辈往生的三品中,前二品--中品上生、中品中生,全是持戒,不过上中品之持戒,少有不同而已。中品下生为世间善人,这三种人,通通都是不作恶,须记住这个大要。

   丙十六、下品生观

   佛告阿难及韦提希:下品上生者,或有众生,作众恶业,虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手,称南无阿弥陀佛。称佛名故,除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛,即遣化佛,化观世音、化大势至,至行者前,赞言:善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。作是语已,行者即见,化佛光明,遍满其室;见已欢喜,即便命终。乘宝莲华,随化佛後,生宝池中。经七七日,莲华乃敷。当华敷时,大悲观世音菩萨,及大势至菩萨,放大光明,住其人前,为说甚深十二部经。闻已信解,发无上道心。经十小劫,具百法明门,得入初地。是名下品上生者。得闻佛名、法名,及闻僧名,闻三宝名,及得往生。
   「佛告阿难及韦提希:下品上生者,或有众生,作众恶业。」下品亦分三种,先讲下品上生,或有众生,作众恶业。是说下品往生的众生,都是凡夫,而且是些作恶业的凡夫。这里下品上生的人,尚且作众恶业,等而下之的下品中生和下品下生的人,就可想而知了。「虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。」这个愚痴的人,他虽然不诽谤大乘方等经典,只是没有造诽谤大乘经典的罪而已,可是其他的恶业,造得很多,所以说他多造恶业。他造了恶业,还没有惭愧心,不知道羞耻。
   「命欲终时,遇善知识。」他今生作了一生的恶业,还不知道惭愧,但是他前生前世曾经修行过,所以他有善根,若不然怎麽在临命终时,会遇到善知识?那善知识给他「为说大乘十二部经首题名字。」因为他快要命终了,给他详细一部经一部经的讲,没有这个时间,所以只说经的首题名字。例如说:你要发心求生西方极乐世界,求生西方极乐世界的妙法,佛说过净土三经,就是阿弥陀经、观无量寿佛经和无量寿经。只讲了这些大乘经的题目给他听。「以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。」他到临命终的这个时候,听得善知识为他讲诸经的名题之故,就除却千劫极重恶业。他今生造了一辈子的恶业,都给他消了,他那前生前世,再前生前世,千劫以来所作的极重恶业,亦都通通消了。「智者复教合掌叉手,称南无阿弥陀佛。」智者就是那个善知识,给他说了大乘经的题目,还再教他修行,平常时他连合掌都没有合过,这个时候,智者才教他合掌叉手,称南无阿弥陀佛,教他念佛的名号。注意这个称字,前面所讲的是观想念佛,回向发愿念佛,没有持名念佛,到了这下三品才讲持名念佛。称就是用口称念阿弥陀佛的名号--南无阿弥陀佛,那叫持名。念是从心,称是从口。「称佛名故,除五十亿劫生死之罪。」因为到临命终时,遇到善知识,教他称念佛名之故,念一句佛的名号,除却五十亿劫生死之罪。前面说听得佛经的题目,除却千劫极重恶业,千劫很长,比较这五十亿劫却很短了。叫他称一声佛的名,除五十亿劫生死之罪,我们若是有信心,听到什麽地方,就信到什麽地方;若是心里有疑,说我们不但听了经的题目,而且一部一部的经,听过好几部了;我们念阿弥陀佛的名号,不但念一句,而且念了几千几万几十万句,那里来的这麽多业,消不完呢?我们现在还是个凡夫,要知道,我们自从无始劫来,就当凡夫,从无始劫来,就造恶业;那恶业是个无形无相之法,假若有形有相,尽虚空都容纳不下;虽说消了很多,乃是赞叹佛经题目的功德不可思议,念佛名号的功德不可思议,实实在在,我们的业障还没有消完。「尔时彼佛,即遣化佛,化观世音,化大势至,至行者前。」彼佛即阿弥陀佛。因为西方三圣,他感应不来,但是他念了佛,求生西方,所以遣变化的西方三圣来。他虽在临命终时发心念佛,亦是个行者,所以还得赞叹他「善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」因为你口称佛名,诸罪消灭了,所以我现在来迎接你。
   「作是语已,行者即见化佛光明,遍满其室,见已欢喜,即便命终。」化佛说过那话之後,这行者即见他自己所住的房子,光明充满,见了就生欢喜心,就立即死了。他的神识,就「乘宝莲华,随化佛後,生宝池中,经七七日,莲华乃敷。」生到七宝莲池,因为他造的恶业太多,念佛的时间很短,所以要经过七七四十九天,莲华才开。
   「当华敷时,大悲观世音菩萨,及大势至菩萨,放大光明,住其人前。」华开之时,那阿弥陀佛,他还是看不见,只看见观世音菩萨、大势至菩萨,放大光明照著他。「为说甚深十二部经。」前面说他活著的时候,只听到十二部经的题目,这个时候才给他说十二部经里面甚深的道理。「闻已信解,发无上道心。」讲的大乘经典最深之理,他听见就生了信心,了解那个甚深的大乘道理,当时就发了发无上道心。无上道心即是阿耨多罗三藐三菩提心。讲经讲到此,我们得注意,欲想成佛,非发无上道心不可,要发应在这个地方发,若是在这个地方不发,到了西方还得发,可是到了西方才发,就太迟了。在娑婆世界发了菩提心,回向西方,无论功行多少,往生总是在上三品,所以大家要注意:那个下品上生的行者,生到西方去,发了无上道心,「经十小劫,具百法明门,得入初地。是名下品上生者。」他要在西方经过十个小劫之久,才具足百法明门,得入初地。初地就是欢喜地。是名下品上生者。
   佛告阿难及韦提希:下品中生者,或有众生,毁犯五戒、八戒,及具足戒;如此愚人,偷僧只物,盗现前僧物,不净说法,无有惭愧,以诸恶业而自庄严。如此罪人,以恶业故,应堕地狱。命欲终时,地狱众火,一时俱至;遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱知见。此人闻已,除八十亿劫生死之罪;地狱猛火,化为清凉风,吹诸天华;华上皆有化佛菩萨,迎接此人,如一念顷,即得往生七宝池中莲华之内,经於六劫,莲华乃敷。观世音、大势至,以梵音声,安慰彼人,为说大乘甚深经典;闻此法已,应时即发无上道心。是名下品中生者。
   「佛告阿难及韦提希:下品中生者,或有众生,毁犯五戒、八戒,及具足戒。」这下品中生的众生,和中品的众生,完全相反,在家弟子,受了五戒八戒,他们受了戒,不好好的持,犯了戒,出家弟子,受了比丘、比丘尼戒,受了戒,不好好的持戒,亦犯了戒,这就叫做愚痴人。「如此愚人,偷僧只物,盗现前僧物。」五戒里面有盗戒,具足戒里面亦有盗戒,这里单独提出偷僧只物,盗现前僧物来,是因为这两个罪最重。僧只物就是十方常住物,十方常住物,属十方的出家人所共有,若是偷了十方常住的财物,那个盗戒罪犯的最重。现前僧物是现前的出家人用的,不通於十方人。例如今天打斋供众,供的是现前的僧众,不通於十方。或者有人买些水果、毛巾、牙膏等物来供众,这都是分送给现前的僧众,分了就算。如果有人偷了此等财物,罪过最重。「不净说法」即是说法的法师,说法说得不乾净,贪名贪利。说法本是好事,但是他存了贪名贪利的心来说法,这种说法就给他自己的名利心染污了。「无有惭愧,以诸恶业而自庄严。」总指上面那些犯戒破斋,偷僧只物的,盗现前僧物的,还有不净说法的人,没有惭愧心,造了一生的恶业,以诸恶业而自庄严,人家菩萨庄严身体,是头戴花冠,身佩璎珞,他却造些恶业庄严其身。「如此罪人,以恶业故,应堕地狱。」他造了恶业,因果报应,自应当堕地狱。
   「命欲终时,地狱众火,一时俱至。」他平常不生惭愧,犯了戒,不怕堕地狱,到这临命终时,地狱火现前,把他烧得哇哇叫。可是这因为受了五戒八戒而犯戒的在家弟子,和受了具足戒而犯戒的出家弟子,他有他的善根,於是「遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德。」善知识为他开示道:地狱相现前了,你看见猛火炽盛,你这口气一断,就要堕落到地狱里去,你赶快念阿弥陀佛,那阿弥陀佛有十种智慧力,有大威大德。「广赞彼佛光明神力」,那阿弥陀佛又名无量光,他有无量的智慧神通之力。「亦赞戒、定、慧、解脱知见。」亦赞叹三无漏学,要持戒修定开智慧,还赞叹解脱、解脱知见。解脱者解脱烦恼的意思,具足知道己实解脱的知见,谓之解脱知见;合起来叫五分法身,是说法身具足这五种功德。戒、定、慧、解脱、解脱知见,又叫五分法身相。「此人闻已,除八十亿劫生死之罪。」这个时候「地狱猛火,化为清凉风,」变了,地狱猛火变成了清凉风,这清凉风「吹诸天华,」虚空之中,落天华下来。「华上皆有化佛菩萨,迎接此人,」就是来迎接这个人。
   「如一念顷,即得往生七宝池中莲华之内。」可是这个莲华不开,要「经於六劫,莲华乃敷。」莲华开了,他看不见阿弥陀佛,只看见「观世音」菩萨和「大势至」菩萨,「以梵音声,安慰彼人。」两位菩萨以清净的法音,来安慰这个人。「为说大乘甚深经典,闻此法已,应时即发无上道心,是名下品中生者。」
   佛告阿难及韦提希:下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善;如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,於念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。如一念顷,即得往生极乐世界。於莲华中,满十二大劫,莲华方开。观世音、大势至,以大悲音声,为其广说,诸法实相,除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心。是名下品下生者,是名下辈生想,名第十六观。
   「佛告阿难及韦提希:下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。」这个人恶透了,作不善业,五逆大罪,他都造了,十种恶业全犯了,具诸一切不善业。一切净土经论,最容易得往生的,就是这十六观经。由此可见佛是大慈大悲,不舍弃一切众生,纵然造了五逆大罪,他还是要摄受你,只有这十六观经有这句经文,造了五逆大罪的人,还是可以生西方的。「如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。」这种人他应当堕落到三恶道去,经过多少劫,受无穷的苦,才得出来。
   「如此愚人,临命终时,遇善知识。」像这样的愚人,亦有他的善根,那是他前生前世的善根,今生造了五逆十恶的大罪,在这临命终时,遇到善知识了。善知识给他「种种安慰,为说妙法,教令念佛。」注意这个念字,念是修观想、观念。「彼人苦逼,不遑念佛。」遑字解作有空闲的时候。他这个人,为苦所逼迫,到这时教他观想念佛,他为苦所逼,观想不来,故说不遑念佛,亦就是来不及修观想念佛了。「善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。」善友即善知识,这个地方,对念字的意义,说得很明白,他道:你若是观念不来,就称名--称无量寿佛的名。「如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,於念念中,除八十亿劫生死之罪。」这个临命终人,经善知识开示他,教他观想念佛,他观想不来,於是再教他口称佛名,口称佛名即十念法,南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!具足十念,一口气算一念,再换一口气,再念一口气,这样名为一念,如此念十口气,便叫十念,不是念十声。至心令声不绝,具足十念,就是至诚恳切,一口气接一口气的念,念个十念,中间不要间断。因为他称念南无阿弥陀佛名故,念念之中,就是每一念每一念都能消除八十亿劫生死之罪。
   「命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。」这人命终之时,便见金莲华,现在他前面,像个太阳。「如一念顷,即得往生极乐世界。於莲华中,满十二大劫,莲华方开。」他生到西方极乐世界莲华之中,可是这个时间很长,满十二大劫,莲华才开。莲华开後,看见「观世音菩萨、大势至菩萨,以大悲音声,为其广说诸法实相。」实相就是大乘实相妙理。「除灭罪法」即教他作实相忏悔,若能观想实相,一切的罪业都消灭了。「闻已欢喜,应时即发菩提之心,是名下品下生者,是名下辈生想,名第十六观。」发菩提之心即发无上道心。是名下品下生者,总合起下三品来,名下辈生想,依次序算来,这叫第十六观。
   此经说下品下生的人,五逆十恶,无恶不造,临命终时,遇到善知识,教他用十念法,念佛念了十念,就生西方了。这就叫我们一定要相信,我可以生西方。因为我们的恶,不会恶到这个样子,我们念佛,亦不止念十念,所以你就可以相信,一定能够往生西方。
   以上正宗分第二科辨妙观讲完,再讲正宗分的第三科彰利益。

   乙三、彰利益

   说是语时,韦提希与五百侍女,闻佛所说。应时即见,极乐世界,广长之相。得见佛身,及二菩萨;心生欢喜,叹未曾有,豁然大悟,逮无生忍。五百侍女,发阿耨多罗三藐三菩提心,愿生彼国。世尊悉记,皆当往生,生彼国已,获得诸佛现前三昧,无量诸天,发无上道心。
   这段经文,判为正宗分第三科彰利益,即彰显佛说这卷十六观经的利益,故名彰利益。「说是语时,韦提希与五百侍女,」说是语时,是指上文佛说观无量寿佛法门,将十六种观行说完之时,韦提希与五百侍女在会同闻,五百侍女者,因为韦提希夫人,本是皇后,今为国太夫人,所以她带了五百个侍女,亦同时在闻法。「闻佛所说,应时即见极乐世界广长之相,得见佛身,及二菩萨。」前面韦提希夫人见到的是释迦佛放光,因光见到十方世界;以及阿弥陀佛放光,乃见到西方三圣,那都是他力,到这时才是她因闻佛说十六妙观,依法修观,这时以自己的观想力看到了极乐世界的广长之相,看见了阿弥陀佛,和观音势至二大菩萨。於是「心生欢喜,叹未曾有,豁然大悟,逮无生忍。」从所未有的,而今有了,所以心里生大欢喜,便豁然大彻大悟,逮无生忍,即是一下子就得到了无生法忍。这是指的韦提希夫人所得的利益。
   「五百侍女,发阿耨多罗三藐三菩提心,愿生彼国。」五百侍女,都发大菩提心,愿意生到西方极乐世界。「世尊悉记,皆当往生;生彼国已,获得诸佛现前三昧。」世尊当时就给他们授记:你们和韦提希夫人,通通得往生西方极乐世界;你们生到西方,会得到诸佛现前的念佛三昧。
   「无量诸天,发无上道心。」随从佛来的护法诸天,无量无边,闻佛所说这十六观经,又见韦提希夫人及五百侍女,蒙佛授记,因此都发无上道心。
   以上第二大科正宗分讲竟,以下是第三大科流通分,这流通分亦分两段:一、王宫,二、鹫山。

甲三、流通分

   乙一、王宫流通

   尔时阿难,即从座起,白佛言:世尊!当何名此经?此法之要,当云何受持?佛告阿难:此经名《观极乐国土,无量寿佛,观世音菩萨,大势至菩萨》;亦名《净除业障,生诸佛前》。汝当受持,无令忘失。行此三昧者,现身得见,无量寿佛及二大士。若善男子,及善女人,但闻佛名,二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友,当坐道场,生诸佛家。佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量佛寿名。佛说此语时,尊者目犍连,尊者阿难,及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。
   「尔时阿难,即从座起,白佛言:世尊!当何名此经?此法之要,当云何受持?」当何名此经,是谓佛已把经说完了,请问此经叫什麽名字?这个法们的最切要义,应当怎麽样受持?「佛告阿难:此经名观极乐国土,无量寿佛,观世音菩萨,大势至菩萨。」应该取这麽个名。十六观经,是观西方依正二报,因为我们中国人,说话爱简单,翻译经典的人,只翻作观无量寿佛经。当知佛给这个经取的名题,是应该这麽讲:先观极乐世界,再观无量寿佛,再观观世音菩萨、大势至菩萨,应该这麽样为此经题目。「亦名净除业障,生诸佛前。」亦应该取这麽个经名,因为修十六观想是净除业障,回向发愿亦是净除业障,乃至於称念佛名,都是净除业障,除却了业障,就能生到阿弥陀佛座前,所以应该取这麽个名。「汝当受持,无令忘失。」你好好的受持,领纳於心,持忆不忘--不要把它忘失了。「行此三昧者,现身得见无量寿佛。」你要注意,若能修此观想念佛三昧,你现身就能见到无量寿佛,并及二大士--观世音菩萨、大势至菩萨。「若善男子,及善女人,但闻佛名,二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。」若能闻到西方三圣的佛名和二菩萨名,就能除无量劫的生死之罪,何况作观想忆念!「若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华,」假若能作观想念佛者,当知此人便是人中最洁白又最清净的芬陀利华--白莲华。他是人中最清净的人。「观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友。」为他最胜的道友,作他的伴侣。「当坐道场,生诸佛家。」他将来要成佛,没有成佛之前,已经生到诸佛之家了。「佛告阿难:汝好持是语。」佛再督促阿难尊者道:你要好好受持这个话。「持是语者,即是持无量佛寿名。」你若是受持我所说的经,即等於持那无量佛寿的名一样。「佛说此语时,尊者目犍连,尊者阿难,及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。」
   此经先是佛在王宫,金口宣说,後来回到鹫山,又敕阿难尊者,复说一次,故有王宫流通和鹫山流通之分,以上是王宫流通。

   乙二、鹫山流通

   尔时世尊,足步虚空,还耆闍崛山。尔时阿难,广为大众,说如上事。无量诸天、龙、夜叉,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。
   「尔时世尊,足步虚空,还耆闍崛山。」耆闍崛山即是灵鹫山,简称鹫山。这个地方有个疑问,就是佛来的时候,为什麽没有足步虚空,只是在灵鹫山忽然隐没,看不见了,而在王宫出现呢?那就是证明佛无来无去。这时候回去,佛怎麽足步虚空呢?这是叫灵鹫山的大众注意,知道佛在王宫里说了十六观经,看吧!佛现在足步虚空飞回来了。这是增加灵山大众的信心。「尔时阿难,广为大众,说如上事。无量诸天、龙、夜叉,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。」这是记叙佛由王宫回到灵鹫山,敕令阿难尊者,为灵山大众,重述此经,故曰广为大众,说如上事。无量诸天龙夜叉,这就包括天龙八部,道俗大众,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。
   上来十六观经,开讲完毕,其中观想念佛,是上根利器的众生;中根众生,观想不来,回向念佛是中根;下根众生只好依第十六观,持名念佛。我们这志莲精舍,去年五月间,讲过阿弥陀经,那阿弥陀经就是持名念佛。我们生逢末法时代,善根浅薄,业障深重,虽然没有造五逆大罪,恐怕亦是破斋犯戒的地方很多。但是一句阿弥陀佛总会念的,有信心,有愿力,念阿弥陀佛名号,一定得生西方。信、愿、行具足,是为往生净土三资粮也。这里第十六观的持名念佛,应和阿弥陀经接起来,研究阿弥陀经,好好的持念阿弥陀佛的名号,求生西方极乐世界。一生到西方,即了脱生死,证了无生法忍,再回来广度众生,满菩提愿。

   念佛法门,统摄五教,普被三根,为如来一代时教至广至大,至简至易之大法,千经赞颂,万论宣称,十方诸佛异口同音而劝信,古今高僧异代一心而弘扬,哲理之深,摄机之广,八万四千法门,以此为第一。良以其他法门,皆仗自力断惑证真;净土法门,兼仗佛力横超三界。此土浊重,自力修证,须十信方出苦轮;彼土境胜,念佛往生,但九品悉皆不退。尝闻舍利弗尊者,於大通佛世发心,至今经尘点劫,尚居声闻之位,可见此土自力修证之难;试看十六观经,下品往生之众生,生到彼国,经七七日莲华乃开,华开之後,闻法生信,发心修行,经十小劫,得入初地,足徵念佛往生得果之易。况乎此土现在时届末法,众生根性障深慧浅,福薄垢重,慾凭自力修证,更是难上加难。世尊於大集经中昭示大众云:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」古德亦有言:「余门学道,似蚁子上於高山;念佛往生,若风帆行於顺水。」佛经祖语,谆谆劝修净土,吾人岂得辜负佛祖慈悲,而不见闻生信,发愿念佛,求生西方欤!
   观无量寿佛经者,净土诸经中最重要之宝典也。此经所言三种净福,但能修第一种福,尚得生天上人间,大富大贵。能进修第二种福,解脱有分。若是三福齐修,决定成佛可期。又此经十六妙观,只要第一观修成,即不落恶道,第三观成就,则除八十亿劫生死重罪,命终必生净土无疑也。是故此经功德不可思议。往昔唐宋时代,佛法兴盛之际,祖师大德如智者、善导、四明、灵芝等,皆口讲笔疏,尽力弘扬,惜乎近年来宣讲者稀,致济世大法,束诸高阁,良堪浩叹!一九七六年冬,我教授阿闍黎道源尊宿,运大悲心,行利生事,於台北志莲精舍宣讲此十六观经,适值我於中国内学院,亦正讲授此经,以故每晚恭诣座下谛听,盖欲自行化他,匪特为广蒐讲经资料而已也。我讲此经之参考书有十种,而以妙宗钞、四帖疏、灵芝义疏三部为主,深入浅出,应机宣讲。迄听道老所讲,耳目一新,觉得此老不但辩才无碍,而且见解高超,有时言前人之所未言,我於法喜充满之余,顿忘譾陋,不自量力,窃欲将道老所讲,笔记成书,流通於世,普利有情。
   我写讲经笔记,此是第一次,最初采用民国初年,诸大法师讲经记录之方式,以文言文,摘录重点。写了几页,自觉欠善,但因我素性恶繁好简,故一时无法纠正过来。旋患病,每次提笔欲写,辄头昏眼花,只得辍笔。听道老讲经圆满之後,我续大病半年,病中除念佛外,有时忆及往日言行,颇自知非,遂自惭自责,默默忏悔。此次大病,於我之畏繁急就诸恶习,弃除不少。病後收拾书桌,见客冬所写之观经讲记,稍嫌简略。始觉此番大病,实具深义。於是发心从头写起。此次纪录,改采直记方式,长老如何说,我即如何记,他详谈我详记,他略说我略记。只是遇有用北方俗谚之时,大众能懂者照录,若众人不懂者,以国语俗谚代之。惟口讲可用语音之高低抑扬,以表达心情之喜怒哀乐;笔录只能以文字及标点符号来说明。自愧文笔苯拙,有时不能曲尽长老之言意,表现於纸上,令读者对经义深入了解,至为惭疚。第一次之文稿,我送请长老核阅修改,冀减轻记者之责任,岂料长老将原稿一字不易寄回来,且附函谬奖,嘱令尔後可将文稿迳寄菩提树杂志发表,毋须他老过目。话虽如此,文责负担,甚感沉重。今年元月间,我因事去台北,特恭诣长老座下叩安。当蒙面谕:「菩提树发表之观经讲记,从头至今,每期我都看过了,其他都很好,只有一处要改,即第二水观,禅堂打香板,原文:打的响,可使旁人听了,吓一大跳,不敢昏沉。应改为:可使旁人听了,提高警觉,免落昏沉。」在讲记刊登将完之际,复奉长老函谕,略以菩提树杂志社拟将观经讲记发行单行本,嘱制序文一篇,并饬将第九佛身观中,颈项俗语叫颈膊子。改为:颈项俗话叫脖子。」经此一番面谕,一番函谕,得悉长老已对观经讲记全部慈阅印可,令我对文责之精神负担,顿觉若释。但愿见闻者,同结净土缘。
   对此讲记,我只是草草记录而已,承埔里观音山香光精舍永慈法师校正错讹及标点;至其誊稿工作,自始至终,皆由林法华居士帮忙。录音胶带,乃是蔡宏谋居士惠借。而大力促成此一善举者,则为金慧芬居士也。一位法师,三位居士护持功德良钜!在此一并致谢。
   本书出版之时,适逢道公阿闍黎八十寿辰在即,谨以此功德,祝颂 道公阿闍黎无量光寿,并愿以此功德,回向四恩三有,法界众生,同生西方,同圆种智。

   一九七九年孟秋释振教序於高雄县阿莲乡三聚精舍