地藏菩萨本愿经讲记

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净空法师 主讲

 

第三十一卷

   请掀开经本《科注》卷中,第一百一十八面,请看经文:
   【说是语时,会中有一鬼王,名曰主命。白佛言世尊,我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之。在我本愿,甚欲利益。自是众生,不会我意,致令生死,俱不得安。】
   我们先看这一段。“说是语时”,这一句话是承前启后,前面恶毒鬼王给世尊这一段话说完了的时候,这时候法会里面又有一位鬼王,名字叫“主命”。从名号上我们就能够体会到,这个鬼王所管的这些事物,就是我们这个世间一切人生死,专门管这些事情,所以称之为主命鬼王。“白佛言世尊,我本业缘”,用现在话来说就是他的职务,‘业缘'现在的意思他的职务,他所管辖的事务,是专门管阎浮人命,这个人要出生、要投胎,他照顾这些事情,这个人死的时候,他也照顾他,“我皆主之”。从这个地方看我们就明了,人从生到死与天地鬼神有密切的关系,而现在人读这些经文,都认为这是迷信,用迷信两个字就把它拒绝排斥开了。那你还受不受这个鬼王的管辖?还是受他管辖,不管你信与不信,不是说信则有、不信则无,那事情倒简单了。我们尽可以不要相信六道轮回,六道轮回就没有,不相信生死,生死就没有,哪有这个道里?你信它有,不信它还有。过去的教育跟现在不一样,过去的教育多多少少与三世都能够连接下来,讲过去世、讲现在世,也讲未来世;未来世是讲死后,人死之后,过去是我们没有出生以前,这叫三世。
   中国古老的教育,教育的内容有三个重点,第一个是教你做人,了解人与人的关系,你要不了解你就不会做人。不会做人这个人间就像经上讲的是险道,步步都踏向三恶道,你会做人你就能够避免险道,你得人身你还能保住人身,将来再得人身,一定比现在过得更殊胜、过得更幸福,这是教育。第二个重点是了解人与大自然的关系,与一切动植物的关系,与自然生态的关系,你明了之后,你才懂得养生之道。第三个重点是教你人与天地鬼神的关系,这个关系要能建立得好,你得天地鬼神拥护,你得他们帮助;如果关系处不好,处处得罪天地鬼神,你的麻烦就大了。诸位要晓得,天地鬼神不是佛菩萨,他还是凡夫,凡夫依旧有七情五欲,没有离开,他见到人修善他生欢喜心,他赞叹你、利益你;看到人作恶他不高兴,他生嗔恚心,他要找你麻烦,他要惩罚你。所以天地鬼神是凡夫,我们要记住,六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育,都懂得这些事实真相。
   实在说,从前人无论世出世法都很重视禅定,在佛法讲禅定,世间人虽不讲禅定,他提倡清心寡欲,宁静致远。在日常修养当中都重视清净心,心地清净到一定的程度,鬼神生活状况你能够体会到、你能够见到,在学佛的人禅定当中常常看到,所以鬼神决定有。鬼神与我们的生活关系非常密切,就跟我们现前世间政府里面组织一样,国家每一个机构、每一个设施,与我们生活都有关系,这个道理一定要晓得。现代人,从科学的眼光来观察,如果深入一层,对于佛经所讲的这些事相,我相信他也能够体会得。在中国一般所谓的气氛,我们与大众相处,你感觉得有气氛,与大自然界相接触也能够感觉得它的气氛,外国人叫磁场,我们中国人叫气氛。你一接触时候你心里面就有感受,同在一个地方,人多的时候跟人少的时候,气氛又不一样,白天跟夜晚气氛又不相同,这些事情往往我们有很明显的感触。这种感触用现在科学家他们的观察、他们的说法,这就是波动的互相接触,如果波动频率相接近,我们就感觉得很舒适;如果彼此波动,波动动的幅度很大、很频繁,我们就感觉得很不自在,感觉得很不安,这些理事不难懂。
   我们人这个身有波动现象,心里面思惟想像波动更为明显,一切物象也有波动的现象。天地鬼神的活动,跟我们的思想波没有两样,人死了这是生命结束了,身是物质,他的思想没断,并不随这个身体而消灭。这一个事实可以说,一切宗教家都承认,真正有学问、有德行的人他也肯定,人不是说死了一切都完了,死了一切完了这好办。不但人死了没有完,一切物质消失也没有完,岂不闻科学家所谓‘精神不灭、物质不灭'?这两句话是真理,这两句话在佛法里面可以说是‘诸法实相',真实相。一切物质的生灭在佛法讲是缘聚缘散,缘聚的时候不生,缘散的时候不灭,物象尚且如此,何况精神?所以决定不是迷信,决定是事实,许许多多人在一生当中,与鬼神的接触、与鬼神的感应都会有很多次,细细的思量他怎么不存在,他跟我们自己生活怎么会没有关系?主命鬼王跟我们的关系尤其密切,他在此地说的话,“在我本愿,甚欲利益”,‘利益'是帮助,人在出生的时候,在死亡的时候,主命鬼王的意思总是想帮助他,希望他能得安稳。“自是众生,不会我意”,这一切众生不懂得鬼神的意思,鬼神是什么意思?欢喜见到人修善,厌恶众生造恶,所以这经上讲,一念微善都得鬼神拥护,佛菩萨赞叹,何况你修的是大善?众生不懂得天地鬼神的意思,搞得生死都不得安。这话是什么意思?下面这就说明:
   【何以故。】
   为什么?
   【是阎浮提人,初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅。自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐利益眷属。】
   这就说明家里面生了小孩,在世间讲这是喜事,后继有人,中国人重视传宗接代,后继有人,所以无不欢喜。欢喜你应当做好事,应当懂得做善事,才能够增益你这一家的光辉。主管你这个地区的土地公、土地神,土地神就像邻长、里长一样,中国古时候的保长、甲长,管你这一个村的,管你这个地区的。这些鬼神他看到你做善事,你家里又添小孩欢喜,“拥护子母,得大安乐”,母子平安,你的眷属得利益,鬼神保佑。再看底下一段,不懂天地鬼神的意思,那就造作罪业了。
   【或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味,供给产母。及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管。能令子母,不得安乐。】
   世间人不知道这个利害,家里面生小孩举行庆祝,这一庆祝就杀生,诸位想一想,杀生跟这些众生结下冤仇,你造这些罪业,这一笔杀生的帐,就记在这个母子的份上,为什么?没有生产小孩大家不杀生,今天小孩出世就大杀其生来庆祝。世间人生的时候杀生,死的时候也杀生,年年做寿也杀生,这还得了吗?这个罪业多重?不但不能杀生,经上讲的几个人懂得?几个人肯做?“取诸鲜味,供给产母”,生产之后这一般讲进补。进补的方式很多,难道非要杀生不可吗?非要吃肉不可吗?这个道理只有真正学佛的人,明了这些事实真相的人,他知道,他采取素食。素食供养产母决定健康,第一个她心安,第二个得到诸佛菩萨、天地鬼神的拥护,她怎么会不安?我们平常接触一些同修,其中有一些叫‘胎里素',我见过。在台湾,我有几个同修就是这个状况,母亲怀孕的时候吃肉就会吐,一定要吃素,小孩生下来就吃素,一直到几十岁都在素食,身体很健康。没有说是非吃肉不可,不吃肉身体就不健康,哪有这种道理?杀生造业,科题里头‘直示勿杀',决定不能杀生。
   “广聚眷属”,这是亲朋好友到家里来道贺,道贺免不了饮酒食肉,家庭在富裕里面,那就有“歌乐管弦”,现在所谓举行舞会。在中国大富长者家里面,这几天还唱戏,邀请戏班来唱戏、来庆祝。这样造法作法,“能令母子,不得安乐”,为什么?你们欢乐,鬼神在旁边看到嗔恨,不会保佑你的;杀害这些众生,这些众生将来都要问他讨命的。如果诸位真正明了因果报应的道理,所谓是吃它半斤,将来还要还它八两,一点便宜都占不到。我们懂得这个道理,了解事实真相,决定不敢再吃众生肉,决定不敢再伤害众生,知道伤害众生就是伤害自己,给众生找麻烦,就是给自己惹祸端,这是违背鬼王跟土地善心。我们再看底下这一段:
   【何以故,是产难时,有无数恶鬼,及魍魉精魅,欲食腥血。】
   这是我们凡夫肉眼见不到的,确确实实有这些恶鬼,数量很多。“魍魉精魅”他们在干什么?这就我们常常讲妖鬼,他们喜欢吃这些东西,现代所谓医学发达,生产危险度比过去轻,我们要问这些状况还有没有?有,你要想了解鬼神的情况,医院里面最多。我有几个同学学医的,我们聚会的时候,他就讲医院里面见这些鬼的事情给我们听,医生、护士、医院里工作人员都相信,他们是亲眼所见、亲耳所闻。尤其是大医院,历史久的医院鬼更多,跟经上讲的确实一点都不错。所以人在生的时候、死的时候,这些恶鬼就特别多。恶鬼里面可以说,大部分都是冤亲债住,说实实在在的话,他要跟你没有关系,那连边都沾不上,凡是能够沾到身的,跟你过去生中必定有关系。可是这些恶鬼也有人管辖他,这些鬼王管他、管辖他。土地对于我们一般人来讲,他算是个护法神,他是来保护我们的,护卫这个地方的。
   【是我早令舍宅土地灵只,荷护子母,使令安乐,而得利益。】
   鬼王早就命令这些“土地”,“灵只”也是他管辖的这些小鬼,保护母子平安。
   【如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地。】
   生产的时候母子平安,应当要答谢鬼神佑护。怎么样答谢?修善,这才是答谢。
   【翻为杀害,聚集眷属。】
   这是错了,这不是答谢鬼神。青莲法师在注解里面,引用一个小故事,是明朝万历年间的事情,这段小故事很值得我们参考,说明鬼神的享用跟我们人间不一样。他引用的小故事在一百二十三面,小字倒数第二行,说明不可以用酒肉来供养鬼神。古时候祭祀鬼神,虽然说是用酒其实是水,古礼里面称为‘玄酒',那就是水,用这个来祭祀天地鬼神,用素食这才是正确的。可是我们世间不晓得这个道理,以为如果不杀生祭祀,这就好像大不敬,一定要杀生祭祀。不知道杀生祭祀是造作很大的罪业,决定不会得到天地鬼神的保佑,谚语里头常讲,‘上帝有好生之德',既然他好生,你怎么可以杀生去祭祀他,哪有这个道理?下面这个结论就告诉我们:
   【以是之故,犯殃自受,子母俱损。】
   因为你在喜庆当中造作这些罪业,得不到鬼神的保佑,反而招引许许多多的恶魇恶鬼,这些精怪上门,这些东西来了他是做乱的,他叫母子都得不到安稳。这种情形如果我们仔细观察,产母情绪不安,你再看那个婴儿,仔细观察他时时有惊吓的状态。你只要仔细去观察,你能够发现他好像很恐惧、很害怕,他虽然不会说话、不会表情,你看那个身体的动作就能观察得到。这一段是讲生的时候,我们要如何修福,不可以造罪。再看底下一段:
   【又阎浮提,临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不落恶道。何况自修善根,增我力故。】
   主命鬼王也很慈悲,不但主命鬼王慈悲,前面我们读过恶毒鬼王也慈悲,他不愿意看到众生堕三恶道。实在说他也是时时刻刻留意,帮助这一些做恶的人,如何能够免受三恶道之报,所以临终不问这个人生前是作善、是作恶,他都是以慈悲心来帮助。如果这个临终人,在生前能够修一点善根,对他的帮助就更有利;换句话说,他帮助你就更有理由了。
  【是阎浮提,行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属。引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。】
   这一段经文很重要。临命终的人,我们见过不少,在病重的时候他会跟旁边的人说,他看到什么人来了;所看到这些人,都是他已经过世的家亲眷属,他看到了。是不是真的家亲眷属?不是。而是他的冤家债主,变现出他家亲眷属、朋友的模样来接引他,接引过去就来报复他,来报仇,这我们要晓得。因为看到家亲眷属,很容易就跟他走了。特别是我们念佛助念,助念的时候最要紧的把关就把这个关口,他一听一说说是‘见到什么人了',立刻提醒他不要理他,一定要等阿弥陀佛现前,你跟阿弥陀佛走。如果不是阿弥陀佛,不管什么人现前都一概不理睬,他真正不理,那个现象没有多久就没有,就走了,这一点比什么都重要。临终的开示,这句话非常非常重要,时时刻刻提醒他,真正是日夜二十四小时不可以间断。唯恐我们一间断、一疏忽,被这些冤家债主变现家亲眷属带走了,这是临终助念不能不知道,所以助念有大利益。助念的人以真诚清净心、慈悲心,念这一句佛号,助念的人愈多愈好,这个磁场殊胜,可以让这一些恶道鬼神不敢接近;助念的人少,助念的人没有诚意,恶道鬼神就得其便利,他就趁虚而入,这一点我们要特别注意。所以有人来问,万一找不到人助念,我们用念佛机可不可以?只能说比没有好一点而已,最好是能有人去念,那个不一样。
   凡是临命终时遇到这些状况,决定都是落三恶道,如果他生前再造种种恶业,那就更糟糕了!地藏菩萨也救不了。死生是大事,死了之后往哪一道去,这非常严肃的问题。所以人在生病的时候,恶鬼妖魔来扰乱,这个经上讲一生一向行善的人都很难避免,何况造恶的?善因善果,恶因恶报,决定不差,果报之现前,那就在缘具不具足。缘具足,果报就现前了。所以我们送往生,送往生实在讲帮助一个人作佛,我们一生当中是行善,还有什么样的善事,能够送人去作佛这一桩善事大?没有比这个更大的。所以在临危之人,你能够全心全力去照顾他,时时刻刻提醒他,这就是跟这一些无数的恶鬼恶神跟他作战,一定要能战胜他,这个亡者顺顺利利往生,得到佛接引。即使造作五逆十恶的人,如果遇到这样的增上缘,他也能往生。
   我想诸位看《净土圣贤录》、《往生传》,都知道唐朝张善和的故事。张善和是个屠户杀牛的,一生杀牛那不知道杀了多少牛,造多少恶业,所以临命终的时候,他看到很多牛头人来跟他讨命,这在佛法里面讲地狱相现前,他叫救命。缘好,正好有一个出家人从他门口过,听到里面喊救命,这个出家人到里面看看什么回事情?他才说出好多牛头人,说要命、索命。这个出家师父就给他点了一把香,送给他叫他拿在手上,赶紧念阿弥陀佛。他为了要救命,就大声念阿弥陀佛,念了十几声,他给人家说,‘牛头人不见,都走了,阿弥陀佛来了',他往生了。你才晓得是造恶业不要紧,临终那一念遇缘殊胜,张善和运气不错,遇到善知识,他要遇不到这个人,决定堕三恶道,决定堕地狱。地狱罪受满之后,那也要变牛去还命,你杀一头牛你就要偿一次命,你一生杀多少牛,你要偿多少次命。杀牛如是,诸位要晓得。
   杀害任何众生都要偿命的,再小的动物还是要偿命,你怎么能免得了?你杀一只蚊虫、杀一只蚂蚁都要偿命,你千万不要以为这是害虫,它有生命,它也是众生做了恶事,投胎落在这一道,变成这么一个形状。我们在六道轮回里头,也常常干这些事情,这一生得人身,怎么晓得我们人身失掉之后,得什么样的身形?所以得到这个身形之后,可不能骄傲,可不能仗着这个身形的势力,去残害一切小动物,转眼之后你就变成它们的身,你也会遭受别人来伤害你,因缘果报,丝毫不爽。再看底下这段经文:
   【世尊,如是阎浮提男子女人临命终时,神识惛昧,不辩善恶,乃至眼耳,更无见闻。】
   这是临命终的时候,我们称它为弥留时候的状况,时间很短。确确实实他惛昧无知,他对于家亲眷属往往不认识,记忆力完全消失了,这是极其危险的状态,这时候相当麻烦。唯有神智清楚的人好帮助,神智一不清楚,这个事情就麻烦了。一个人在临终遇到这个状况,纵然遇到善知识也无可奈何,这是业障很重,我们要记住《地藏经》的教训,他完全要依靠别人帮助了。现在还有一些人命还没终,福报还没享尽,现代人所说的老人痴呆症,就是这个状况。这里面就是他还不是临命终时,“神识惛昧,不辩善恶,乃至眼耳,更无见闻”,这痴呆症、老人痴呆症。看他的福报,福报要大,可能在这种状况里面十年、八年,他有一口气在,他还会呼吸,但是人事不醒,家里面最欢喜的人、最疼爱的人都不认识,每一天二十四小时处在昏迷的状态。这种人可怜,求生不得求死不能,死了之后一定是被业力牵引,不会在好道,决定堕恶道。我们有没有能力保证自己,将来不会有这种现象?谁也不敢保证。我们今天看到这些状况,自己要有高度的警觉心,佛在此地教给我们方法,我们要记住。
   【是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者,离诸恶道,诸魔鬼神,悉皆退散。】
   这里头关键就是“大供养”,家亲眷属肯不肯做?有许多得老人痴呆症的,实在讲都是大富长者,富贵人家,他的家亲眷属忙到去争财产,谁还给他做大供养?死活没有人问,想尽方法去夺财产,这个人就可怜,就到三恶道去了。家亲眷属如果真的是个聪明人、明理的人想救他,那就要把他所有的财产拿出来修大供养,像前面所讲的婆罗门女、光目女,为救母亲把自己的房地产统统卖掉之后来做供养,今天这个世间到哪里找孝顺儿孙?你要找不到,又找不到一个可靠朋友信托,危险!危险到极处,那怎么办?不如现在就修大供养,经上讲你活的时候修,分分利益你自己得,你才能避免晚年得这样的病苦,现在要觉悟要真觉悟,儿女靠不住,朋友也靠不住,什么样亲人到后边他都会变卦,没有可靠的,真正靠得住的自己。趁着自己还在健康的时候,明了事实真相,我们要认真去修大供养,全心全力的供养。
   供养要怎么个修法,这要有智慧,要亲近善知识。修行无论是显教密教、宗门教下、在家出家,第一先决条件要明理,对于佛所讲的宇宙人生的大道理,不能不明白,十法界依正庄严的现象不能不清楚,你明白清楚了,你就晓得大供养应该怎样修。如果在我们现前具体而言,它的基本的原理原则,如何帮助一切众生破迷开悟,这个供养就大了,如何帮助一切众生离苦得乐。离苦是离三恶道、离六道轮回、离十法界,这是离苦;得乐,真正之乐是往生西方极乐世界。诸位你就能明白,今天居士林、净宗学会是修大供养,每一天有两个小时讲经,这是大供养,帮助一切众生破迷开悟;念佛堂现在每天十二个小时念佛,帮助人离苦得乐,这是大供养。李居士发心希望能做一个长远的大供养—建弥陀村,收容十方真正发心念佛求生净土的人,给他具足念佛的条件,这是大供养。其余的这一切善事,我们见到了不能不做,也要全心全力去做,也是属于大供养。如同目前国内的这些灾难,长江的氾滥,东北嫩江、松花江的氾滥,造成极重的灾害,我们听到了,我们全心全力的修供养来救灾。不能说这个供养大概是小供养,不是的,这个供养也是大供养。
   佛家常讲‘佛不度无缘之人',佛要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,首先要布施结缘。我们跟这一切众生结了法缘、结了善缘,将来因缘成熟,他就很欢喜接受佛法,所以财布施是佛度众生的先决条件。佛的四摄法第一条就是布施,其次爱语、利行、同事,舍财修福,只要肯舍,财富源源不断而来,所以财决定不能够吝惜,有财要懂得施。欢喜布施,这个人就有福了,这个人决定不会缺乏财富,愈施愈多,愈多要愈施。最近这一年东南亚经济萧条,人民生活困苦,收入大幅度的减少,房地产跌了一倍都不止,我们出门看到许许多多建筑都停工,房屋卖不出去。可是我们再看看居士林,居士林的收入也受影响,信徒们收入少了,捐助相对的也减少。可是我们从《华严经》开讲以来,这个念佛堂开办,现在李木源居士告诉我,不但我们的收入比过去没有减少,还有增加,居士林兴旺的现象,许多人告诉我,这是过去所没有见到的。为什么?布施,愈施愈多,佛在经上讲的这些话,我们在这个地方亲眼看见了。你施财,财源源不断而来;你施法,你决定增长聪明智慧;你施无畏,一定得健康长寿。整个佛法要把它归纳起来,就是一个‘布施'。
   布施里头,财布施、法布施、无畏布施,我们所希望的得财富、得聪明、得健康长寿,你不修因,你怎么会得果报?你只要肯修因,决定得善果,这正是佛家所讲‘佛氏门中有求必应'。我深深希望,全世界各个地区念佛的同修们,希望大家到此地来参学,佛在经上所说的,我在讲堂上所讲的,讲不清楚、讲不明白,你听了很难体会,必须到此地来亲身经历,你才体会得到,佛法的教训真实不虚。才能够增长你的信心,增长你的愿心,使你充分相信,依教奉行,你的前途是一片光明。遇到再大的艰难、再大的灾难,你能够很安稳的度过,你决定不会失去清净自在,这是我们学佛现前所得到的利益。现前能得这样殊胜的利益,往后的利益更是无量无边。现前佛家常讲花报,将来是果报,果报必定往生极乐世界,那是无比的殊胜。所以大供养要懂得,要赶紧修,不能迟缓,机会失掉之后再遇到不容易,真正有智慧、有福德的人,没有别的,他能够明了机会、能够抓住机会,成就他无量无边的智慧福德。
   “转读尊经”,这就是读诵大乘,天天要读才不至于迷惑,才不至于为外面境界所动摇。读经就是听佛菩萨教诲,“念佛菩萨名号”,这就是持名念佛。修行里面最殊胜、最稳当、最快速、最有效果的一个方法,佛在经上告诉我们,‘一心称念,阿弥陀佛'。你要懂得一心称念,你就得清净心,清净心生智慧,心不清净就生烦恼,烦恼就造作恶业,心清净生智慧,智慧才造一切善业。这是佛在经上给我们提示几种方法,这几种里面的境界都非常广大,“如是善缘,能令亡者,离诸恶道”,修这么大的福报,这是修福。前面经上讲过,帮他修福他的这些眷属们,所得的功德七分之六,亡者只得七分之一。确确实实能够帮助他离恶道,为什么?他临终神智惛昧、不醒人事,决定堕恶道。这时候我们讲助念,助念帮不上忙,助念必须要神智清醒,那是可以往生。这种情形之下助念都帮不上忙,他不醒人事,你帮他助念,他也不会跟到你念佛,他也不知道佛是什么,这是非常可怜的时候,死了之后往哪一道,这是关键的时刻。
   如果他的家亲眷属要没有慈悲心、没有智慧,那他就非常可怜。家亲眷属真正能孝顺、能慈悲,能够明理,一定要这样子做,他可以脱离恶道,可以生三善道。临终这一些冤亲债主、这些鬼神,因为他有这么大的福,这些鬼神暂时也不来干扰他,也只退避。但是虽是退避,并不就是了事,没了事,他等待下一次机会,等待你什么时候,你在糊涂没人帮忙的时候,他就又来了。所以诸位要晓得,跟一切众生结的冤没完没了,谁肯轻易饶过你?明白这个道理之后,决定不跟一切众生结冤仇。我们在世间遇到有一些人,对我们印象很不好,看不顺眼的,过去的冤家,他恶意的毁谤,甚至于陷害,我们要如何来对待?要以真诚恭敬来对待,我们要以忏悔心来对待,决定不能有一念报复的心理。你有一念报复的心理,这个结结得更牢,生生世世报来报去,没完没了。不如完全接受毫无怨言,对这些恶人不但没有恶意,我们还有敬意,这个结化解了,这笔帐消了,一笔勾消,好事!印光大师在《文钞》里教给我们‘做还债想',事情就没有了。不跟任何人结冤仇,我们要学着以德报德,以德报怨,我们在菩提道上就减少许许多多的障碍,即使我们在世间从事种种事业,也会减少一些阻碍,你成功的机会就多了。一定要明白这个道理,要知道怎么去做人。再看下面经文:
   【世尊,一切众生临命终时。若得闻一佛名,一菩萨名。或大乘经典,一句一偈。我观如是辈人,除五无间杀害之罪。小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。】
   这一段经文告诉我们修善之可贵,即使小善都难得,何况是大善?关键的时候,在临命终的时候,“临命终若得闻一佛名,一菩萨名”,这一定要临终的人神智很清楚,这才能办得到。临命终的时候神智清楚,清清楚楚、明明白白,如果有善知识在旁边帮助他,我们可以肯定,他决定不会堕三恶道。诸位要晓得,堕三恶道的人都是糊里糊涂去的,哪有一个人很清楚、很明白的人去作饿鬼、作畜生,没这个道理的?我们要想着临终之人清醒的状态少,不多见,十之八九都是人事不醒,糊里糊涂,你说这个多可怕!凡是临终神智清醒的人,即使造作恶业,他的心地还是很善,造作恶业是他无知,他不知道那是造恶业,杀生吃肉,他觉得杀生吃肉是很正常的,他没有感觉得那是恶业,可是这个人心地还是满好的,这是我们细心观察,面面观察到。如果这个人心不善,常常想害人,夺取别人的财物,尽干这一些损人利己的事情,这样的人临命终时,多半都是迷惑颠倒。一生仗势欺人,甚至老年的时候患痴呆症,记忆力完全消失,人事不醒,一口气不断,这样躺在床上十年、八年,在这个时代我们看到很多。所以修善就非常重要了。
   这一段我们要记住,助念理论上的依据,人在临终的时候,如果我们遇到,我们怎样去帮助他,临终的时候,关键的时刻时间很短,要有最有效果的方法。无论他一生学佛,或者不学佛,甚至于反对佛的、毁谤佛的都不在乎,临命终时他重病躺在床上,他做不了主,我们作主,我们念阿弥陀佛让他听,不听他也要听,给他种善根。而且要劝导他,绝大多数在临终的时候,一生不信佛,到临终也许他会相信,这时候提醒他、告诉他念佛的好处。他在这个时候能够听到,一菩萨名、一佛名,这时候以佛菩萨名号是最有利益。“大乘经典,一句一偈”,‘一句一偈'就不必去找哪个经,这关键的时候放下万缘,一心念佛求生净土,无论什么境界现前,你要是给他一句经文,‘凡所有相,皆是虚妄',一概都不要理他,斩钉截铁的告诉他,一丝毫的疑惑都没有,才是真正帮助他。纵然他一生当中造极重的罪业,因为这个善缘,他那个罪业,罪报不会现前。
   所以鬼王说,“我观如是辈人,除五无间杀害之罪”,这个罪没有法子,为什么?这个罪太重了,五无间是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这个罪太重了。他说除五无间杀害罪,鬼王帮不上忙。但是我们清楚,即使造作五无间罪业,临终如果神智清楚,能够忏悔念佛还是能往生,经上有例子。《观无量寿佛经》告诉我们,阿阇世王他就是造作五无间杀害之罪,他在临命终时忏悔,念佛也往生;释迦牟尼佛告诉我们,他往生的品位很高,上品中生。所以我们对于造罪业的人也不敢轻视他,说不定他往生品位还比我们高,不可以轻视。只要在没有死之前都有救,到最后临终一口气没断还有救,那一口气断了就没法子,那就没救了。像前面讲家亲眷属给他修大布施,也只能度他,最高最高的能度他到忉利天,他不能往生、不能出三界。一口气没断的时候,可以帮助他往生,劝他真正相信、真正忏悔,真正念佛求愿往生,没有一个不得度的,所以净宗法门不可思议。一生造小小的恶业,“合堕恶趣者”,堕畜生、堕饿鬼、堕小地狱的,这些罪业你修这些善的时候“寻即解脱”,‘寻'是时间很短。所以闻佛名的功德,不可思议,这是念佛家常讲‘佛号功德,不可思议'。请看下文:
   【佛告主命鬼王,汝大慈故,能发如是大愿,于生死中,护诸众生。】
   这是佛对主命鬼王的赞叹。“大慈”,跟佛大慈悲护念一切众生没有两样,他又有这么大的一个愿望,在生死当中护念一切众生,跟菩萨的悲愿没有两样。所以这些鬼王都是菩萨化现在其中,在这一道里面应以鬼王身得度者,即现鬼王身而为说法,确确实实他们不是凡人。
   【若未来世中,有男子女人,至生死时。汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。】
   这几句话是释迦牟尼佛劝勉他,劝他慈悲弘愿不要退心,这劝勉的话非常重要。因为愈是在末法,众生造的恶业愈多,造罪业愈深愈重愈广,这种状况,唯恐鬼神看了退心,所以这个嘱咐叮咛非常重要。我们读经明了这些状况也要发愿,尽心尽力帮助一切众生断恶修善,这样作法也就间接帮助这些鬼王生欢喜心,坚定他们的信愿,不至于退心。众生虽然造的恶业很多,还有一些人行善,糊涂人虽然多,但是还有一些明白人,这个对于鬼王是一种安慰。请看经文:
   【鬼王白佛言,愿不有虑,我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐。】
   鬼王是菩萨示现,不是凡夫,他是发愿来度众生的。听了释迦牟尼佛对他赞叹劝勉,他接受佛的教诲,对佛说请佛不要顾虑,“愿不有虑,我毕是形”,‘毕是形'就是我们讲的尽形寿。“念念拥护阎浮众生”,他现这个身,现鬼王的身分从事于这一个事业,这个事业就是护念世间一切众生生死事实,希望在生死关头的时候,都能够得到安乐。
   【但愿诸众生,于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。】
   这是主命鬼王对于生死众生的期望,我们在生死的时候,要记住鬼王的话,在这时候一定要断恶修善。真正明白了,在生之时要懂得修大供养、大布施,这个鬼王就生大欢喜心,全心全力的拥护你,你决定不会堕三恶道。注解里面青莲法师引经来说明,他这里引了三段,三段意思都好。第一段《世记经》里面佛说,‘一切男子女人,初始生时,皆有鬼神,随逐拥护。若其死时,彼守护鬼,摄其精气,其人则死'。‘故',因为这个缘故,主命鬼王‘愿人生时死时,慎勿杀害,应修善缘',这个要紧,决定不是迷信。第二段引‘《大集经》云,若修慈者,当舍身命时',舍身命就是临终的时候,‘见十方佛,手摩其顶,蒙手触故,心安快乐,寻得往生清净佛土',这是临终念佛。在生的时候有慈悲心,慈悲心就是能舍,欢喜布施供养,福慧双修,临终见佛。
   末后引用莲池大师一段开示,话虽然只有两句,很要紧,‘故云栖有祭先不宜杀生,以资冥福',这一句话是莲池大师说的。祭祀先人、祭祀祖先不可以杀生,你祭祀先人、祭祀祖先杀生,杀生的杀业这个帐算在祖先的头上,为什么?为他杀的,不祭祀就不杀了,为他杀的,所以这个罪你加重祖先的罪业,这叫大不孝。可是这个杀业跟前面功德一样,你不要以为我祭祀祖先,这个杀业他背了,我没有事情,你就错了。这个杀业七分,你杀生的人六分,祖先只一分,同样一个道理。你要晓得你就嫁祸于人,他没有叫你杀,你为他杀,所以这个杀业责任,自己还要承担六分,祖先只承担一分,存亡都不利。莲池大师也是再来人,他知道这些事实真相。我们再看下面这一段经文,科题上‘如来发本',就说明这个事实真相:
   【尔时佛告地藏菩萨。】
   告地藏菩萨,实际上是告诉我们大家。
   【是大鬼王主命者。】
   这个主命鬼王。
   【已曾经百千生,作大鬼王。于生死中,拥护众生。】
   这鬼王慈悲到了极处。
   【是大士,慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。】
   他是菩萨,法身大士,他并不是真的是鬼,真正的鬼哪有这么好心。菩萨示现鬼身,来主持一切众生生时死时之事,我们要了解这些事实真相。青莲大师在注解里面,一百三十一面第一行从当中,他说一个故事,他说‘昔生公说法虎丘',这是道生法师,我想你们都很熟悉,很多人从苏州来都看过虎丘,‘生公说法,顽石点头',大家都会去看看这些古迹。他说生公有一次说法,看到一个鬼,一个鬼现身天天来听法。生公就跟他讲:你现在是鬼,为什么不投生到人道来?生公劝这个鬼投生到人道来。鬼答覆他,鬼以诗答覆他,‘作鬼经今五百秋',说明他作鬼现在做了五百年,‘也无烦恼也无愁',他作鬼做得没有烦恼没有愁,‘生公劝我为人去,只恐为人不到头',他还是作鬼好,鬼听经他也开悟。所以主命鬼王,这是阎罗天子里面的大鬼王,大鬼王管人生死大事,这是菩萨化身来,不是鬼。后面佛还有一段话,我们把它念过去:
   【却后过一百七十劫当得成佛,号曰无相如来。劫名安乐,世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
   这是佛在此地授记,说明主命大鬼王将来以后他成佛,他现在是以鬼王的身分在行菩萨道,在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分,各种不同的行业,就在你现前生活当中,现前工作当中去修学,这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好,今天就讲到此地。

第三十二卷

   请掀开经本《科注》卷中一百三十一面,请看经文:
   【却后过一百七十劫当得成佛,号曰无相如来。劫名安乐,世界名净住。其佛寿命,不可计劫。】
   这是世尊为我们说出,主命鬼王他已经在很长时间里面,以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说是说他修因,修善因一定会感得善的果报,佛为我们说出往后一百七十劫的时候,他就示现成佛,佛的名号叫“无相如来”。那个时代,这个时代也有名号,像我们释迦牟尼佛出现这个时代,这个劫的名字称为‘贤劫'。他那个时代叫“安乐”,从名字上来看,佛出世那个时代非常美好。而世界的名称,我们这个世界现在叫娑婆,娑婆是梵语,意思是‘堪忍',这个世间的人很苦,他能够忍受得了,堪忍世界。无相如来将来他的世界叫“净住”,我们看到‘净住'两个字,跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近,而寿命也是属于无量寿。
   世尊此地这一段的开示,给我们带来很大的启示,前面跟诸位报告过,恶道里面的许多鬼王,都是诸佛如来应化在其中,也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说,‘应以什么身得度,他就现什么身',而现身说法必定与这些众生缘分成熟了,佛家常说‘佛不度无缘之人'。所以我们在这个世间,不仅是这一世,过去累劫以来,我们与一切众生是不可以不结缘,缘有善缘、有恶缘,有染缘、有净缘,如果在佛法里面还有法缘,统统都是缘,有缘这才能得度,没有缘那就度不了,纵然跟众生结的恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身,度恶道众生,那是这些众生恶缘成熟了,他堕在恶道,菩萨也不舍弃,也到恶道里面来示现同类身,去劝导他们回头,劝导他们断恶修善。这种理事我们都要清楚、都要明白,知道是一回什么事情,也明了我们现在应该要怎么作法。
   虽然在原则上讲,只是一个‘缘'的问题,我们与一切众生最殊胜的是结法缘,法缘里面不带烦恼,所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘,诸位要晓得,善会变成恶,谚语里所谓‘乐极生悲',爱到极处就生嗔恨;诸位要晓得,恶不会变成善,恨很难变成爱,爱变成恨很容易。所以这个世界极苦的世界,学佛就学做一个明白人,明白人我们跟一切众生结净缘,清净的缘,也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍,是心上舍,事上善恶遇到了,总是免不了要接触、要往来,这就结一切善恶缘,心地清净,一尘不染,善缘也是净缘,恶缘也是净缘,要懂得这个道理。如果在一切境界当中,无论是物质环境、人事环境,如果我们生心,起心动念有好恶、有取舍,这个缘就是染缘,染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面,自己真做到不起心、不动念,不分别、不执着,善恶境界都是净缘,在我们净宗讲都是净业。净业的果报,念佛是决定求生净土,不懂得念佛求生净土,净业的果报多半是在色界天,因为欲界天都还有染着,色界天染着就轻了,这是不能往生也都生天界,所以这个道理要懂,善决定有善果。
   不但主命鬼王将来要成佛,我们知道所有一切众生将来都会成佛,这是佛在经上跟我们讲得很清楚,‘一切众生皆有佛性',既然有佛性当然会作佛,只是成佛早晚不同,所以诸佛如来眼睛里面,看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力,首先要把观念转过来,这一点非常重要。决定要把一切众生看作‘过去父母,未来诸佛',你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法,你跟佛就接近,为什么?这是佛的看法、是佛的想法。这个看法想法决定是事实,不是说我应当要作如是观,不是的,它是事实,众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛,快速的成佛,成佛的捷径无过于观念转过来,所以对一切众生就能尽孝,能竭诚恭敬,为什么?他是诸佛,这是修行,我们讲修行稳当快速,真正是捷径。
   自己这一生当中应当要想一想,应当自己要问一问,我这一生到这个世间来干什么的?我为什么要来?这一生得人身,得人身有什么意义?有什么价值?人能够常常有这种反省,觉悟了!不至于迷在妄想执着里面,不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人很少人有这种意识,学佛的人又有几个醒悟过来的?真正醒悟过来之后,在这里面寻求答案,有了答案,你这一生心情是安定的,为什么?你作人无论时间长短,时间长短就是寿命的长短,你有目标、你有方向,你这一生过得很有意义,过得很有价值;这是首先把自己定位,这个重要。我们得人身、闻佛法,把自己定位在哪里?定位在弘法利生,决定要把这桩事情做好,尽心尽力去做得圆圆满满,你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行,一切万缘放下,死心塌地执持名号,领导大众、协助大众老实念佛,这也非常有意义,非常有价值。这是讲出家人,我们举出这简单的例子。如果是领众,认真发心,领众是照顾大众,为大众服务,这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事,古时候说执事是菩萨,不是凡人,凡人在道场是清众,是凡人,这些佛菩萨来服务的,为大众服务,不可以是有权有势、有地位作威作福,那就坏了,与法相违背。什么法?与性德相违背,违背性德我们知道果报在三途。
   所以社会讲的领导,无论哪个阶层如果与性德相应,用现在的话来说,为大家服务,这就是积功累德,我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上,像一个寺院你是丛林主席,你是道场的住持,你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你在修行,真修行,服务是修行,与自己用功妨不妨碍?不妨碍。智者大师他老人家往生的时候,学生们问他:你往生是什么样的品位?他说:如果我不领众,不做这些杂务事情,一心念佛,我的品位就很高,因为领众常常分心,精神不能集中,所以只有五品位往生。这话是不是真的?也可以说真的,也可以说不是真的,我们要懂得祖师说话的意思,他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家,管理道场行政事务,确实对自己往生的品位有伤害,但是他最低一个标准是决定可以往生,品位低一点没有关系,舍己为人,这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样,工作、服务就是修行,我们在《华严经》上看到,服务大众,一天到晚非常繁忙,这事上繁忙,心地清净,三轮体空,一尘不染,他的戒定慧三学都完成,他怎么不是修行?
   我们看禅宗惠能大师在黄梅,他每天的工作是服务大众,厨房里面劈柴、舂米,有没有耽误他的功夫?没有,不但没有,成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐,他修禅定,舂米是修禅定,劈柴是修禅定,每一天接触常住这些大众是修禅定,无时无刻不在定中,能大师能做到,智者大师又何尝做不到?所以我们把这些连起来想一想,就知道智者大师那个话里头话中有话,问题你会不会学?但是毕竟觉悟的人少,不觉的人多,所以智者大师说这个话用意就很深。他这个用意就是警告,这一些从事于服务工作的人员,给他一个警告,如果你自己所作所为不如法,不能与法相应,对自己就有损害;如果与法相应,无论做什么样的工作,对自己的修持都是成就,佛氏门中哪一法不是佛法?相应了法法皆是,宗门大德常说‘左右逢源,头头是道',那是真正的成就。由此说来,归根结柢就是两个字—觉迷。我们如何能够在生活当中,在工作里面,常常保持着觉而不迷?觉迷要如何保持?一念私心就迷了,这是关键、是枢纽,一念好恶就迷了,才起心动念就迷了。而你能够起心动念,为服务一切众生这就是觉了,没有自己,全心全力为社会大众服务,觉了。
   由此可知,诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面,现身说法为大众服务。他示现的身分,我们在五十三参里面看到,要用现在的话来说各行各业,什么样的行业他都示现,什么样的工作他都去做。不但对于自己道业没有妨害,天天在提升自己,像我们在经上看到,从十住提升到十行,从十行提升到回向,从回向提升到十地。总而一句话说,就是服务社会、服务人民,服务一切众生,提升自己菩萨的阶位,那就叫修行。修什么行?把私心修掉,把自利修掉,纵然站在很高的地位是服务大众,不是在那里居这个权位作威作福,不是的,服务大众,就是把这个念头转过来。转过来之后,那都是菩萨行,无论在什么职位,无论从事什么工作,只要是服务社会、服务人民、服务众生,菩萨事业。一念为自己那就造业了,我们在经上看到,而在事实上看到就更多更多,所以这个经文给我们莫大的启示,一定要懂得种善因才得善果。善跟恶,一念为众生是善,一念为自己决定是恶,这是我们必须要理解,必须要掌握的。怎样把我私舍掉,这是我们修行入门之处,你功夫才能得力。再看底下经文,一百三十二面:
   【地藏,是大鬼王,其事如是,不可思议。所度天人。亦不可限量。】
   (这个地方如来,‘来'大概是个错字,你们经上是不是来?应当‘其事如是'。查查别的本子,查查其他的《地藏经》的本子,查这个字,应当是‘如是',比较上好懂。如是,你那个本子是哪一种?对对对不错!这是我们一看的时候,应当是‘如是',大家把它改过来。)这是世尊叫着地藏菩萨,告诉他,“是大鬼王”就是指主命鬼王,广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王,都是佛菩萨示现的。他注解里面讲,‘其事不可思议者,约本而叹迹也',他的本来面目是佛菩萨、是法身大士,他现的相是鬼王之相,我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念,注解后面就这段注解末后这两行,‘又复应知,一切皆是浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽',这两句话是《楞严经》上,‘幻妄称相,其性真为妙觉明体。若了此意,则于诸圣权实化门,思过半矣',这是用《楞严经》上的几句话来做个总结,结得好,确确实实是如是。
   所以诸佛菩萨应化在世间,实在讲比世间凡夫的数量还多,凡夫多,佛菩萨更多,幻化在我们周边,天天跟我们接触,很可惜的我们不认识。那也许有人问:佛菩萨为什么不明说?明说你也不相信,他给你说:我是什么菩萨再来的,我是什么佛再来的;你能相信吗?造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规,决定不露身分,露身分的时候决定要走,不可以说露了身分,你还住在这个世间,麻烦就大了,妖言惑众。人家说‘这是什么佛来的,什么菩萨再来的',大家都来供养,那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生,造无量无边的罪业,迷惑众生,所以真人不露相,露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的,菩萨再来的,说了马上就走,真的,那不是假的;说了还不走,这假的,这不是真的。所以遇到这个,你就可以问他:‘古人说了走,你怎么不走?'这一品我们就讲到此地。
   再看底下这一品,‘称佛名号品第九'。这一品经圣一法师把它讲作‘佛宝',末后这三品他总结归到三宝,佛、法、僧三宝,说得好。他往年在九华山讲,他把他的讲义送来给我看,我看他这三段说法,我很佩服他,结归到三宝才有真实的利益。请看经文:
   【尔时地藏菩萨摩诃萨,白佛言,世尊。我今为未来众生,演利益事,于生死中,得大利益。唯愿世尊,听我说之。】
   经文上讲菩萨要为我们说利益事,什么利益?“于生死中,得大利益”,这就说是了生脱死的利益,这个利益真的是大利益,的确是真实的利益。如何能令凡夫,尤其是末法众生,他这里讲未来众生就是指末法,末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察,从现实的生活里面去观察,据我们自己的记忆,年龄大一点的人,七、八十岁这样的年龄,回忆半个世纪以前的生活,虽然这个世间已经乱了,可是心境依旧是平和的,纵然在战乱期间当中到处播迁流浪,他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕,你的工作生活很安定,你的心情不安定,真正可以说得上心慌意乱,这什么原因?如果不能把这个原因找出来,你又怎么能解决问题?
   而这些原因确实佛法里面解释得清楚,半个世纪以前,跟半个世纪以后做一个比较,就很明显那个时候的人心厚道,再往前面比当然比不上前面,真正是世道人心一代不如一代;在我们小时候常常听到老人讲,‘一代不如一代',这话是听得耳熟,没有感触。现在想起这些话感触很深,那个时代的人心,贪嗔痴比现代人要减缓很多很多,多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶,我们就明了什么造成的?贪心不足,贪嗔痴慢没有止尽,加速度的在增长,这样的人把他放到天堂、放到极乐世界,他身心还是不安稳,道理在此地。过去我们在一九四九年刚刚到台湾,人地生疏一切都不熟悉,我们想到一个地方去找个人,路不认识,随便在路上遇到人,问问他路怎么走法;热心,不但详细告诉你,有的时候他带我们一道去。现在没有了,你问他他就是不知道,理都不理你,现在是对他有利他就做,没有利的时候置之不理。在那个时代,遗弃父母,父母年老不照顾的很少,很少听说,现在到处都是,世风日下速度之快太可怕了,今天是什么社会?
   所以东西方许许多多预言,说这个时代有大灾难,我们看到这些迹象,还似乎不能不信,这个预兆征兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法,他们讲波,思想波,世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生,断恶修善,积功累德,息灭贪嗔痴,勤修戒定慧,古代的教育是以这个为中心;换句话说,是帮助我们思想的波平和。纵有贪嗔痴慢,它的起伏波动不会太大,它有一个标准、有一个原则,所谓是不离谱,它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉,凭着凡夫的妄想,所谓是民主自由开放,这正是《楞严经》里面佛所预记,‘邪师说法,如恒河沙'。什么是邪师?随着自己的知见而说,自己的知见是妄想,随着自己的妄想、分别、执着而说,造成世界大乱,造成思想的波动大幅度的起落,超越标准太多了,它的现象就是人心惶惶不安。过去人物质生活那么样的缺乏,过得那么辛苦,他过得很快乐。今天的人过得很富裕,他人心惶惶身心不安,一般讲躁动的现象,浮躁,什么原因造成的?思想波造成的。
   我们非常幸运遇到佛法,能信、能解,又能依教修行,我们的思想想法看法,跟佛说的标准很接近,所以在动乱的社会里面,动荡的世界里面,我们还能保持几分的平静,非常难得。愈是认真学习,相信佛所教导是正确的,我们自己所想是错误的,首先要有这个觉悟,要有这个肯定。正如同佛在经上讲,你没有证得阿罗汉以前,决定不要相信你自己的意思,你相信你自己意思,自己想怎么做决定会做错事;你证得阿罗汉之后,可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么?这太明显了,阿罗汉的我执破了,无我,念念都是为一切众生,没有我了,那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准,我们要懂得他界定真正的意思在哪里?换句话说,你还有我、还有自私自利,你的想法就不正确、就不可靠,你真正做到无我无私,念念为社会、念念为众生,你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候,这怎么办?必须舍弃自己的想法,遵从佛的教诲,这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生,当然与自己的利益要相违背,我们在心理上要克服,现在人讲牺牲奉献,牺牲自己的利益,成全大众的利益,这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导,他自己所思所作所为自然相应,与佛菩萨所说的相应。
   我们今天不但在家学佛要懂得这个道理,出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师,人家看见你称你法师,‘师'是社会大众的模范,社会大众的榜样,我们拿什么做榜样?拿什么做模范?就是无私。如果自己还有私心,人家称你作法师,你想想看你有什么感受?不能做大众的榜样,不能做大众的模范,人家称你‘师'就很难过了,名实不相副。你能生惭愧心,能够回头、能够改过,这好事情,如果依旧愚昧无知,居然敢当之,哪有不造罪业的道理?就是承当这个称呼,我们自己有罪业,造罪业了。冒充法师,不是师在冒充师,人家称你一声,自己就造一次罪业,称你两声就造两次罪业,佛教给我们积功累德,我们自己在积累罪业,这怎么得了?难怪古人所谓‘地狱门前僧道多',谁堕地狱?现在堕地狱的人多了,古时候堕地狱的人少,造五逆十恶业的人少,而僧道没有尽他自己的职责,那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业,地藏菩萨教导我们,要“为未来众生,演利益事”,这一句话就是我们出家人的事业;‘演'是表演,做出样子来给人看,‘说'是说明,又要做、又要说。我们今天界定自己的身分,知道自己要做些什么事情,把这个事情做好了,我们这一生就过得有价值、有意义。请看经文一百三十四面:
   【佛告地藏菩萨。汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事。今正是时,唯当速说。】
   地藏菩萨向佛陈白,佛不但是准许,催他快说,为什么?对一切众生太重要了。前面这几句话是赞叹,“汝今欲兴慈悲”,‘兴'就是发起,你发慈悲心。为了要“救拔一切罪苦六道众生”,这是大利益的事,众生虽然造作无量无边的罪业,不论是今世或者是过去生造极重的罪业,只要他一口气没断,我们知道统统有救,这个时候他头脑清醒,一念回头就得救了,真的是回头是岸。我们在《阿阇世王经》里面看到,这个国王他在世间有地位、有权力、有威势,造作五逆十恶的重罪,决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根,晚年的时候觉悟,知道自己一生所作所为是错误的,回过头来依靠三宝的教诲,临命终时念佛往生。佛告诉我们,他往生的品位上品中生,他是忏悔往生。从这个事例来看,造极重的罪业都不怕,都能够得救,只要他肯回头,只要他真正忏悔改过自新,还是有很殊胜的成就。
   今天我们也要学地藏菩萨,我们在这个地方建道场,道场建立有临时的、有永久的,临时的租借一个场所,在这个地方讲一天、讲两天、讲三天,讲经的场所就是道场,这道场临时的。无论是临时、是永久,你在那个地方发的是真正慈悲心,真诚、清净、慈悲,讲经说法劝导一切众生回头是岸,都是不可思议功德。听众的人很多,当然我们不能预期各个都能成就、各个都能回头,这是做不到的;听众之中必定有几个有缘人,建一个道场,你能在这个道场度一个人,这个道场都无量功德。无论临时、永久,在这个道场听经闻法,有一个觉悟,有一个真的念佛往生,这个道场是无量功德。所以佛在这个经上,《地藏经》上前面我们都读过,劝你建道场、塑佛像、修供养,都说功德不可思议,道理在此地。
   只要有一个人得度,功德就不可思议,何况有更多的人,在这个地方觉悟回头了,这就是真正救拔一切罪苦众生。这一些造作罪业的众生将来必堕恶道,苦是恶道,罪是现前的造作,罪是因,苦是果;因果都救,必定要在他在生的时候,我们才有办法,如果他死了堕到恶道去,我们就无能为力,我们决定办不到。所以他落在三恶道,那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头,示现同类身去帮助他,我们没有这个能力,我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他,“今正是时”,现在正是时候,“唯当速说”,赶快讲。我们在今天读到这个经文,实在说就像释迦牟尼佛逼着我们一样,这个事情我们要赶快做,现在正是时候,所以这两句话用在我们当前,对我们再贴切不过。下面佛说:
   【吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。】
   这一句经文我们读了感触很深,我们学佛从哪里学起?释迦牟尼佛存什么心?佛心里面只有现在、未来一切众生,没有自己,这就是佛心,佛念念之中是为众生服务,是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说,可以说是最后的遗教,说完这部经之后,末后就是一部《涅槃经》,所以这是《涅槃经》前面的一部经,算是最后遗教。“吾即涅槃”,‘涅槃'是梵语音译的,通常翻作‘灭度',四谛里头苦集灭道,灭就是涅槃。在中国用得最多的是翻作‘圆寂',圆是圆满,功德圆满,寂是寂灭,清净寂灭。他注解里面,‘涅槃,奘三藏翻圆寂',玄奘大师,这个地方节录下来好,‘德无不备称圆',功德圆满,没有一丝毫欠缺这叫圆,‘障无不尽称寂',也好,意思好,障就是三障、二障,二障是烦恼障、所知障,三障是惑、业、苦,统统断尽了,这叫寂。由此可知,涅槃、圆寂不是死的代名词,现在大家都把它看作死的代名词,出家人一死了,‘某人圆寂,某人入涅槃',那将来哪一个不入涅槃?各个人都要入涅槃,不管学不学佛统统要入涅槃,这个观念错误;实在讲涅槃是活着时候证得的,而不是死的代名词。
   这个地方说‘吾即涅槃',是佛在这一段期间,他教化众生的缘尽了,功德圆满,这是示现离开这个世间,八相成道里面最后入般涅槃相,取这个意思。缘尽了佛就不再住世,住世没有意义,跟他有缘该得度的都已经得度,没有得度的已经跟他种了佛法的种子,但是这个种子现在不能成熟,当然要离开。“使汝早毕是愿”,你发心继续来做这个工作,好!所以佛不住世,弥勒菩萨还没有示现成佛之前,这个空档的时间是地藏菩萨代替佛来教化,在所有菩萨当中地藏菩萨是代理佛,这时候他的身分地位很特殊。地藏菩萨代理佛,这又是什么意思?而是这个经上所讲的‘孝亲尊师'。孝亲尊师这个教学的纲领,在这一个大时代里面取代佛陀的教化,因为一切诸佛如来的教学教化,都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了,我们应当要做的工作是维护教学的基础,没有能力把这个教学往上提升,但是这个基础一定要保持,不能失掉。这个工作多么重要,这是在这一部经上显示的精神。
   深信因果,断恶修善,孝亲尊师,这是《地藏经》上所说,如果就净宗的教义,净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲‘净业三福',没有修念佛法门之前,先要奠定这个基础,净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业',诸位想想,这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》,没错。第二条:‘受持三皈,具足众戒,不犯威仪',第三条:‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者',后面这两条七句,与《地藏经》末后五品,从这一品一直到经的结束,总共十三品经,完全相应。换句话说,这部《地藏菩萨本愿经》就是净业三福的详细说明,不仅仅是修净宗的基础,是佛法当中无论大乘、小乘,无论宗门教下、显教密教,都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教,我们能把这个基础维护就行了,维护这个基础就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础,劝人老实念佛求生净土,就成功了,这是真实不思议事。我们要弘扬其他的经论,自己没有开悟、没有见性怕讲错,很难得真实的受用。唯有坚持这个基础,老实念佛,决定不错,即使诸佛如来示现在今天,教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文,就晓得诸佛如来心里想的是什么,他们做的是什么,我们应当在这个地方学习。
   青莲法师的注解,这里面有一段我们念一念,一百三十五面倒数第四行,我们从头看起,‘此法之妙',这个法就是地藏菩萨在这一品经里头所说,什么法?称佛名号这个法门,这个法门就念佛,念佛法门。‘纵吾即入涅槃,纵便汝早毕是愿,吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也,有此称名之法,人人可不堕苦,并趣人天修行,终至成佛无疑',这讲得好。‘能体佛心而达佛意,善继志而述事者,莫过我地藏慈尊矣',地藏菩萨真的懂得佛的意思,继续佛的愿望,我们常讲续佛慧命,地藏菩萨懂得这个意思。佛不在了,他接着来干,用什么法门?称名的法门,所以世尊对他赞叹,催他赶快说。下面地藏菩萨所说,说的意思很深,地藏菩萨在此地说了十尊佛的名号,这十尊佛他的次第是由近而远,在时间上来讲,靠近我们现代的先说,愈说愈远。请看经文:
   【地藏菩萨白佛言,世尊,过去无量阿僧祇劫。】
   虽然是近也不近,这最近的也不近。
   【有佛出世,号无边身如来。】
   这是把佛的名号说出来。
   【若有男子女人,闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像,供养赞叹,其人获福,无量无边。】
   我们读这一段经文,听这一段说法,能信得过吗?亦有众生依教奉行,他是不是真的得福如是?很令人怀疑。我们照地藏菩萨教我们这个方法去做,果报不如是,生死重罪自己还是要承受,该堕地狱还是要堕落地狱,那这话怎么讲?是不是地藏菩萨说错?地藏菩萨没说错,我们看经文看错,我们听话听错,地藏菩萨在此地说,“闻是佛名,暂生恭敬”,这两句话的意思,我们没搞清楚。闻菩萨三慧,说一个字必定就包括另外两个,闻、思、修,何以知道?如果没有思、修,怎么能暂生恭敬?恭敬就是思、修。‘思'就是你的心上真有佛,一念相应一念佛,他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里,对他礼拜供养,那个恭敬,那是形式那是假的,那不管用。一念相应,念相应了行当然相应,心行相应了口当然相应,你身口意三业都相应,时间再短,只要相应,功德就不可思议,这就是一念觉,所以才得这样殊胜的利益,“即得超越四十劫生死重罪”。
   佛号“无边身如来”,青莲大师注解里面注得很清楚,你对于佛号要清楚、要理解,你不清楚、不理解怎么相应?什么叫‘无边身',小注里面讲‘三身皆有此意',三身是法身、报身、应化身。法身就是自性,法身没有形相,法身是理不是事相,理遍一切处,这是无边身。《华严经》上我们念到毗卢遮那,毗卢遮那是梵语,意思是‘遍一切处',这是本体、理体。在《华严》里面也称为一真法界,一真法界就是法身,在净土里面称之为常寂光净土,常寂光没有形相。西方极乐世界的四土,常寂光没有相,实报土就是报身,方便土、同居土是应化身,应化身随类化身,众生有感立刻就现相,也是无量无边。你明白这个意思,我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅槃?没有,不但理上没有,事上也没有,这是真的。何以说事上也没有?释迦牟尼佛入灭,换一个身分出现,不用三十二相八十种好,不用这个身相。为什么不用这个身相?众生福薄,所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间,可以现无量无边的身相,示现在男女老少、各行各业,每一尊佛都能现无边身相,特别是在众生有大灾难的时候,受大苦、造大罪业的时候,佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。
   你怎样才认识?怎样才能接触到?你试试看,把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛,你就接触到了,你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界,没有离开罪苦众生,这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报,是真的不是假的,你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式,恭敬是理解、明白、觉悟,依教奉行,决不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱人给他们看,我们塑造佛菩萨形像,每一天恭敬礼拜供养是唱戏,给那些还没有学佛,没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪,你为什么会对这个像这些动作、这些表现?他有疑惑他来问你,你给他说法、给他解释,功德在这个地方,这就是现在所谓‘机会教育'。现在做机会教育,应当说效果比古时候更要殊胜,古时候到道场决定是求法而来的,所谓是‘无事不登三宝殿',尤其是佛家的道场都建立在深山里面,人迹罕到之处,你去的时候交通不方便,非常困难,他没有事,他为什会到那里去?到道场去一定是求法的,所以机会教育比现在少。
   现在交通便捷,观光旅游,这些观光客就想到这些地方去看看、去游览,我们道场里面出家人,就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜,做出样子给这些观光客看,他们没见过,没有接触过,有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法,不知不觉佛法的种子就种下去,他就学佛了,你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育,接引广大的众生,真正是在做救度一切罪苦众生,在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀,有佛的这一份感情,念念是念一切罪苦众生,决不是为自己;观光客给我们带来收入,如果我们目标只定在这个位子上,错了,完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生,让他认识佛法、理解佛法,改变他的人生宇宙观,这对他救度,他对道场这一分供养,才是真实的功德。这是说暂生恭敬,就是暂时所谓是一念相应,这一念真的相应了,就能够得超越四十劫生死重罪。
   “何况塑画形像,供养赞叹”。这是已经入门、已经入境界,他才肯这样做。造佛像,现在造佛像容易,比过去方便太多。过去佛像,现在人讲都是手工艺,现在做佛像可以雕一个模子,很快的就可以做几千尊、几万尊,利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的,诸位在中国大陆,你看看云岗、看看敦煌这些石窟,都是几十年、几百年才完成的,现在要做就太方便了。换句话说,现在人修福比过去便利,可是难在哪里?后面这四个字,‘供养赞叹'。什么叫供养?依教修行,《普贤行愿品》里面告诉我们,‘广修供养'里面特别教导我们法供养为最,法供养菩萨说了七种,第一种是‘如教修行供养',佛教给我们怎么做,我们一定要照做,这才是供养。浅而言之,佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫,我们都能照做,这叫供养。赞叹就是为人演说,把佛法介绍给别人、推荐给别人,这是赞叹。所以赞叹是弘法利生,供养是自己依教奉行,人能这样做那他的福报当然大,“其人获福无量无边”。所以你明了之后,这个经文读到我们就相信,就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意,只做形式没有实际的内容,心境都不相应,他怎么能得福?不得福他就糟蹋经、毁谤经,说佛经上讲的是假的,我照这样做没有感应,谤佛、谤法罪过极重,不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚,你自己把意思看错,用你自己的意思去解佛经,曲解了佛经,误解了佛的话,过失在自己不在佛经,所以《金刚经》上教导我们‘深解义趣',这四个字多重要,要正确的理解、要深解,你才能得真实受用。再看第二尊:
   【又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来。若有男子女人,闻是佛名,一弹指顷,发心皈依。是人于无上道,永不退转。】
   前面无边身如来距离我们是无量阿僧祇劫,宝性如来距离我们是恒河沙劫,远了,所以他注子一开端说,‘恒河沙劫,较前更多矣',跟前面比较,时间就更多更长。“宝性如来”在此地也有简单的解释,《莲华面经》说,‘诸佛如来,是众生宝',下面宝有七种,这是佛经里面常讲的七宝。‘性'是比喻法身,小注里都有,诸位看看就晓得。比喻法身的常、乐、我、净这四德,常乐我净叫四净德,是自性里头本来具足的,迷失了自性这四个都没有,这迷失了。如果你觉悟了,你见性了,见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应,这四德就现前。确实有常,‘常'是不生不灭,在佛法里面常讲无量寿,无量寿就是常的意思;那个无量是真的无量,不是假的,不是所谓是有量的无量,它是真的无量。‘净'是清净无染,染净两边都不立。‘我'是自在、是主宰,什么主宰?宇宙的主宰,法界的主宰,真实的主宰。‘乐'是真乐,苦乐两边都没有才是真乐,所谓是绝对的,它不是相对的。宝性如来是谁?是自己,是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身,与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来,念这一尊佛的名号,一念相应与自性的性德相应。
   下面说“若有男子女人,闻是佛名,一弹指顷”,这是讲时间之短,显示功德不可思议。“发心皈依”,‘皈依'两个字的意思要懂得,皈是回头,真的回头;依是依靠,依什么?依宝性如来,就是依自性的性德,这个一念相应。下面是讲他获得的利益,“是人于无上道,永不退转”,‘无上道'是成佛之道,我们凡夫学佛,为什么要经历无量劫,经上讲‘无央数劫',原因就是退转,实在讲进得少、退得多,诸位要细细想一想,你就能够体会得到。我们在六道流转,得人身的机会少,闻佛法的机缘更少,你不得人身、不闻佛法就退转,不只,一日曝之十日寒之,不只。譬如我们这一生得人身、闻佛法,如果不能成就一定随业流转,随业流转决定堕三恶道,为什么?我们自己很冷静,老老实实想一想,不要想过去世,就想这一生当中,我们起心动念、言语造作,与贪嗔痴慢相应就是三恶道,与五戒十善相应则人天,我们一天有几个念头与五戒十善相应?有几多念头与贪嗔痴十恶业相应?这不就清楚了。一落到恶道,这个经上讲地狱里面都是无数劫,在人间短短几十年闻佛法,这一下闻不到佛法是无数劫,你才知道退转幅度太大了。无数劫苦报报完之后再得人身,得人身又未必能闻到佛法,所以佛经上讲‘人身难得,佛法难闻',是真的不是假的,真难!因为这个原因,所以你学佛成就才要无央数劫。
   无央数劫你得到什么样的效果?脱离六道、脱离十法界,证得初住菩萨的果位,要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果,这是通常讲三大阿僧祇劫,这个数字是可以确定的,前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学,你念一年级,可以预订你多少年可以毕业,入学了,这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧祇劫,诸位要知道,不是对我们讲的,是对一真法界初住菩萨到究竟佛果,这里面经历四十一个位次:十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次;四十一个位次,这是三大阿僧祇劫,难!太难太难了!可是你一念皈依,皈依是真的皈依,不是形式。这个皈依是依宝性如来,是皈依自性,宝性如来是自性三宝,真正皈依自性三宝,这功德就大了,为什么?你念念称性,念念称性当然不退转。这什么人才能做到?初住菩萨,我们在经典上看到,《大乘起信论》是初住菩萨境界,《金刚经》也是初住菩萨境界,他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝,照《金刚经》标准上来看,离四相:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那是真正皈依。四相还有的话,没有皈依,你没有回头,也没有依靠,这是我们一定要懂得,要明了的。今天时间到了,我们就讲到此地。

第三十三卷

   请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面:
   【又于过去,有佛出世,号波头摩胜如来。若有男子女人,闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况志心称念。】
   这是地藏菩萨为我们说第三尊佛的德号,时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫“波头摩胜如来”,‘波头摩'是梵语,意思是红色的莲花。佛在经上讲,通常讲四色莲花,实际上莲花的色彩不只四色,四色可以说是四原色,四色要是互相配合起来,就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜,当然是从众生习尚上所说,佛法是平等法,可是众生偏爱红色,大概古印度也是如此,中国人也喜欢红色,可是外国人不一定喜欢红色,所以色彩到底哪个最胜,这很难讲,完全看众生的喜爱。这是就当时印度,中国环境也是如此,都喜欢红色的莲花。假如说有男子女人,听到这个名号,历于耳根就能得这样殊胜的果报,修因得果,我们能相信吗?所以关键还是在‘闻',着重在闻,“闻是佛名,历于耳根”,这八个字重要。‘闻'不是我们听到人家念佛,我们听到了,那哪有这样殊胜的利益?这一种通常闻名只可以说,‘一历耳根,永为道种',那个功德的确也非常殊胜,但是要得一千次往返六欲天中受福报,这是不可能的事情;只是在阿赖耶识里面,种下一个成佛的种子,就是《法华经》里面所谓‘一称南无佛,皆已成佛道',是这个意思。
   如果‘闻'是三慧当中的闻,那这个果报就会现前,闻名解义,不是不解义。红色莲花,他能够解这个义,莲花出污泥而不染,他从这个地方醒悟过来,自己生活在红尘里面,生活在六道之中,特别是欲界,能够不染五欲六尘,功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了,那他的果报不只欲界天,他就证果了,对于世间欲尘他淡了、轻了,不像过去那样的分别执着,所以他能从人道超生到天道,道理在这个地方。‘历于耳根'就是他记在心上,听到这个名号,他心里面有所领悟。
   注解里面也注得好,在一百三十九面第二行,我们把这个念一念:‘表闻名者,虽生欲天',虽然是生在欲界天;‘实不着粗弊五尘',对粗俗的五欲六尘,他已经不执着,他已经能放下;‘以解离闻性本空,生天亦寂。以空处即假,权示天身,以度实生着欲之者',一听就开悟了,开悟他确实有能力超越,但是他的慈悲心很重,他还留在欲界天度欲界,还有贪着享五欲享受那一类众生,度他们。欲界天还是有五欲六尘,不过比人间淡了,欲界六层天愈往上愈淡薄。他末后注解末后说得好,‘佛莲千瓣,表千法明门,故云千返',所以千返也不是真的指一千次,不要落实,表法的。一处表法,我们要明了,处处都是表法。闻法着重在悟入,如果不能悟入,这个利益你就得不到了,悟入真能够得利益。称念佛名,对于佛名的意义不可以不知道,特别是阿弥陀佛名号功德不可思议,为什么不可思议?哪些不可思议?你要能清楚、能明了,能说得出来,然后你才真正有感受,契入这个境界。末后说,“何况志心称念”,‘志心称念'回向净土必得往生,这是我们一定要晓得。志心是一心称念,妄想、分别、执着统统都没有,纵然断不尽,一定也很淡薄了,这时候才能够志心称念,专志。再看下面一段:
   【又于过去,不可说不可说阿僧祇劫。】
   这个地方把数字说出来了,这个数字很大很大。
   【有佛出世,号师子吼如来。若有男子女人,闻是佛名,一念皈依。是人得遇无量诸佛,摩顶授记。】
   “师子吼”是比喻立名的,比喻佛说法的威德,佛说法面面俱到、理事圆融,能令世间一切魔外种种辩才,都屈服于佛说法之中,所以比喻作‘师子吼',这是取佛说法的状况来立名号。“一念皈依”,后面讲他的果报,“男子女人,闻是佛名”,闻佛名就想到佛说法的威德,所以是一念皈依。从一切邪知邪见回头,依佛所说的正知正见,佛的教诲是正知正见,这就相应,这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说,‘佛氏门中不舍一人'。佛讲的话决定没有妄语,只要你的心行相应,就得诸佛如来保佑,得诸佛如来加持,这就是摩顶授记的意思。你的心跟佛心相应,你的行跟佛行相应,哪有不得诸佛如来加持的道理?佛为什么要加持你?目的是广度有情,你今天发心帮助佛广度有情,佛当然加持你,如果你起心动念只顾自己,佛想加持都加持不上,这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手?从这一部《地藏经》下手就最好,这一部《地藏经》确确实实可以度末法九千年的众生;末法是一万年,已经过去一千年了,往后有九千年,真正能度。这一部经里头内容深明因果,果然能够依教奉行,必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛:
   【又于过去,有佛出世,号拘留孙佛。若有男子女人,闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹。是人于贤劫千佛会中为大梵王,得授上记。】
   这一尊佛“拘留孙佛”,是不是我们现在贤劫当中的佛?小注里头有说,不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫,注解上讲‘此非贤劫第九,减至六万岁时出世之佛',后面又告诉我们,‘《准万佛名经》,有无量七佛之名',这个解释得好,同名同号的佛菩萨很多,劫也有同名的,世界也有同名的,所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫拘留孙佛,那应该是要放在前面,他距离我们近,他这里面的排法是愈说愈远。‘拘留孙'是梵语,翻成中国的意思‘所应断',又翻作‘作用庄严',实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断?烦恼应该要断,生死应该要断,所以他这个名号从这个地方来建立的,就是佛法常讲‘断德'。大乘法里头常说,见思、尘沙、无明是应当要断的,断见思证小乘阿罗汉,出了六道;再断尘沙,再破一品无明,就出十法界,这是入一真法界;一真法界里面还有四十品无明,这四十品无明断尽了,证得究竟圆满的果位,这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号,听到这个名号自己就知道要断烦恼,要认真去学习。
   烦恼在哪里断?就在境缘之中,也就是在生活里面,境是物质环境,缘是人事环境,物质环境里面有顺境、有逆境,人事环境里面有善缘、有恶缘,善缘顺境不生贪爱,恶缘逆境不生嗔恚,那你就断了,你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心,你生烦恼了,恶缘逆境里头心里不高兴,生嗔恚了,你的烦恼就又起现行。所以在哪里断?在日常生活接触一切人事物当中去断。真正会断烦恼的人,对于一切人事物常存一个感恩之心,没有这些境界现前,你的烦恼怎么能断得了?天天在这个环境里面,先断嗔恚,再断贪爱。嗔恚非常严重,佛在一切经论里面告诉我们,‘一念嗔心起,百万障门开',心里小小有一点不高兴,你的功德全部都毁掉了,火烧功德林,这是我们不能不知道的,不能不警觉的。谁把你的功德毁掉?是你自己毁掉自己的功德,决定不可以怨天尤人,外面任何力量不能毁你的功德,外面恶缘逆境现前你要接受,那有什么法子?你的心被境界转,过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫,练到心不为外境所转,自己在境界里面做得了主宰,你的功德就成就了,你的功德就保住了,所以忍辱波罗蜜能成就。
   《金刚般若》里面佛给我们说得详细,布施波罗蜜是你在积功累德,要靠布施、持戒,你是做积功累德;忍辱波罗蜜能保持,使你的功德不坏,功德不失。你不能忍,你布施、持戒的功德全毁掉,毁掉之后你得什么?你得福德,福德没有关系。你脾气再大,性情再不好,你有大福报,将来到那里去?《华严经》上讲,将来到阿修罗道去享福,阿修罗道脾气很大,嫉妒、嗔恚心很重,他有福,所以阿修罗有那么大的福报,都是在佛门里面修的,就是敌不过外面境界的诱惑,常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨,在一切境缘当中修什么?修‘如如不动',修‘不取于相',你就成就了;《金刚经》上这两句话,是大乘菩萨从初发心一直到成佛,修行的总纲领、修行的秘诀。外不着相、内不动心,可以和光同尘,成就自己的道业,也成就度化一切众生。度众生,经上说了几万遍都不止,佛教给我们‘受持,读诵,为人演说',这一句说多少?单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字,这一句就说了十几遍,遍数说得愈多,这句话最重要。
   ‘受持',我们对佛教诲要接受,要认真做到,那叫受持。‘读诵'是天天温习经典,天天听佛教诲,把经读一遍就是佛教导我们一遍,天天要读,天天要接受佛的教诲,你要一天不读,忘记了。说实在话天天读诵,我们还犯过失,那要不读诵还得了吗?为什么天天读诵还犯过失?这里面的原因,第一个经不起外面境界的诱惑,第二个自己烦恼习气太重,降伏不了,所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办?造罪业不怕,加功用行,如果不加功夫必定堕落。怎样加功?一定要有正信、正解、正行,佛教给我们努力去做到,这真修、真干!从哪里做起?我们在前面讲过,佛在《观经》教我们从三福做起,而这一部《地藏菩萨本愿经》,就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是纲领,《地藏经》的纲领,全经所说都没有离开这十一句,你要晓得那十一句怎样作法,你要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细,特别是五逆十恶的因,我们决定不能去犯,犯了决定堕恶道,在恶道里面出离很难很难,这是一定要晓得。
   学佛没有别的,克服自己的困难而已,儒家教学也是讲这个功夫—克己复礼,克服自己的烦恼,克服自己的习气,你才叫真修行。说老实话真正修行,不是说你每一天读多少部经,《无量寿经》一天念十遍有什么用处?还造罪业。不是说你一天念多少声佛号,古人讲‘一天十万声佛号,喊破喉咙也枉然'!真正修行功夫得力是一念回心,把轮回心转过来变成菩提心,叫真修行;平常我们造的轮回业,转过头来变成菩萨业。换句话说,我们在没学佛之前,过的是六道轮回生活,学佛之后,过的是诸佛菩萨的生活,那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜?诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼?没有,决定没有。可是我们在经典上看到,诸佛菩萨示现的现相,他也有欢喜、也有烦恼,那是什么?那是教化众生的手段,不是真的,正如永嘉所讲‘分别亦非意',他是表演,舞台上表演,演给舞台下面人看的,不是自己真的喜欢、真的烦恼,不是的。种种表演帮助众生觉悟,心里面确确实实一尘不染,确确实实外不着相,内不动心。念念示现这个身在世间为谁?为一切众生,决不是为我,决不是为我这个身,这是菩萨的思想、菩萨的行为,是我们应当要学习的。所以我们要学佛,断尽一切烦恼,断尽一切习气,你得从这里去干。
   世间人无知,佛菩萨以极真诚的心待众生,极清净慈悲心待众生,众生迷惑、众生无知,众生不但不领情,还要糟蹋佛菩萨,像经上常讲毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨,甚至于陷害佛菩萨,佛菩萨有没有起心动念?没有。佛菩萨为什么不起心动念?佛菩萨对于他过去、现在、未来,清清楚楚、明明白白,这个众生无始劫来业障习气现行,那有什么法子?虽然慈悲教诲他不觉悟,这是佛在经上常常感叹的‘可怜悯者'!他造作谤佛、谤法、谤僧,造作这个恶因,必堕阿鼻地狱,你说可怜不可怜?我们要问这种人有没有救?还是有救的,只要他一口气没断,他能够回头就有救,他不肯回头那就没救了,所以要知道回头。像《阿阇世王经》里面所说,他造的是五逆十恶,但是临终的时候能回头、能觉悟,真实忏悔,真忏悔了,所以他念佛往生西方净土品位还挺高的,上品中生。他为什么不上品上生?忏悔还不够圆满。所以造作极重罪业,临终念佛往生属于忏悔往生,品位高下看他忏悔的功德,要是究竟圆满的忏悔,那当然是上品上生。阿阇世王忏悔的功夫相当不错了,真的是一般造罪业的人做不到。但是只要能往生,凡圣同居土下下品往生,那就是真实的成就,所以我们要劝导一切造作重罪的众生,要知道回头,改过自新。这个例子,诸佛如来、诸大菩萨在历代所示现的事迹里面,我们看到很多很多。
   过去在印度天亲菩萨就毁谤三宝,他最初学小乘,在小乘法里面他造五百部论,这个人是聪明绝顶;论就是一切经的注解,毁谤大乘。他的哥哥无住菩萨是学大乘,哥哥有善巧方便,诱导他契入大乘,他修学大乘之后,才知道自己犯了很大的罪业,求忏悔。因为用言语毁谤,所以他在佛面前想割自己的舌头忏悔,手写文章把手斩掉来忏悔。哥哥说不必,你过去用你的舌头毁谤大乘,你现在为什么不用你的舌头再赞叹大乘?你过去这手,手写文字毁谤大乘,现在为什么不用手再写文字赞叹大乘?他从这里觉悟过来,所以又为大乘造五百部论,历史上称为‘千部论师',可见得佛氏门中真的是回头是岸。这个例子几乎代代都有。
   我们看最近的印光大师,你们诸位去找《印光大师行业记》,就是印光大师的传记,在《全集》里头有,你们每一个人手上都有一套《全集》。你看印光大师传记,他老人家年轻的时候毁谤三宝,他是读孔子公的书,以儒家为正统,佛法是旁门。到以后接触佛法之后,才知道自己造作罪业,过去错了。他能够忏悔、能够回头,出家修行弘扬佛法,洗除年轻时候所造的这些毁谤三宝的罪业。以后我们晓得,他是大势至菩萨再来的,换句话,他一生所作所为演戏,演给我们看的。他那不是真的,演给我们看,知道我们这一代,毁谤三宝的事情非常容易犯,犯的人很多,他老人家做一个榜样给我们看,犯了这些重罪依旧可以得度,我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头,要紧的是断烦恼、断习气,要把这桩事情看重,要把这桩事情摆在我们日常生活当中,当作第一桩大事来做,我们这一生修学才有成就可言,我们帮助一切众生修学佛法,才有功德可言,否则的话,你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样,《六祖坛经》里面讲得很好,了生死、出三界福不能救,再大的福德也不过是到天上去享福而已,出不了三界,功德可以出三界,功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法,断一切恶法是功德,以杂染心断恶修善是福德,关键在此地。
   这个人闻名,“志心瞻礼”,这就是受持了;若不受持不可能叫志心瞻礼,瞻礼可能,志心没有。这是真心,真诚心瞻礼。“或复赞叹”,‘赞叹'是利他,自行化他。“是人于贤劫千佛会中为大梵王”,‘大梵天王',这个福报就大了,为什么?他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理,实际上说这个人是真正菩萨,菩萨跟凡夫一念之间,一念转过来就是菩萨,转不过来就是凡夫,佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨,菩萨为什么去当大梵天王?以大梵天王的身分,帮助这些天人断烦恼,天人的烦恼习气没有断尽,出不了三界。他能断,再现身说法为别人断,所以“得授上记”,‘上记'是成佛之记。青莲法师注子里面,引经据典也有不少公案故事都可以看,都值得参考。我们再看底下一尊,第六尊:
   【又于过去,有佛出世,号毗婆尸。若有男子女人,闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。】
   “毗婆尸”是梵语音译的,意思叫‘胜观',胜是殊胜,观是观察。我们凡夫对于一切万物往往看偏差、看错了,换句话说,就是不殊胜。这个殊胜是对于一切诸法的真相,看得清清楚楚、明明白白,这个观就叫胜观。我这个讲法大家听了一定觉得含糊笼统,我们没有办法学习。实在讲‘观'就是你的观念。《楞严经》上说得很好,什么样的观才是真正殊胜之观,交光大师在注解里面教给我们‘舍识用根',那真正是名实相应的胜观。说得虽然不错,我们凡夫做不到,凡夫用的是第六识,用的是意识,舍识用根那就不用意识了。根是根中之性,也就是说我们用见性见色,这个观就殊胜。诸位要晓得楞严会上,佛给我们讲得很清楚,观世音菩萨他所修的法门就是这个,‘反闻闻自性,性成无上道',观音菩萨提出的修学报告,他怎么修行成功的?就是用根中之性,根中之性是真心;换句话说,用真心,不是用妄心。用见性见色,见色那就不是色尘,我们用眼识见色是色尘,尘是染污;如果用见性见色就见色性,禅宗里面讲明心见性。他们本事大,我们非常差劲,用闻性闻声性,用鼻性嗅香性,舌性尝味性,明心见性。我们很糟糕,我们六根接触外面六种境界是六种污染,人家六根接触外面六种是见性,所以见性之后才说,‘头头是道,左右逢源',那当然,六根所接触的都是真如本性,见性成佛。
   见性的是什么人?给诸位说圆教初住菩萨,所以我们就晓得,《楞严经》上二十五位菩萨都是圆教初住菩萨。这是我们从《楞严经》上去看,二十五圆通章,二十五位菩萨示现都是说他们自己,用什么方法修行证果的,他们做一个代表。这二十五是二十五大类,每一类里面数量很多很多,他们就代表八万四千法门,无量法门,将无量法门归纳为二十五类,不是法门就是二十五种,你一定要懂这个道理。这二十五个人都是圆初住菩萨,观世音菩萨在楞严会上,示现的身分是初住菩萨;在《华严经》上示现的身分,将来到五十三参诸位读到是第七回向;在《法华经普门品》里面地位是等觉菩萨,所以在哪一会他用什么样身分来示现。
   这个地方我们把话再说回来,应该从哪里下手?实际上我们每一个人,用六根接触外面的境界,第一念是见性见,我们睁开眼睛看外面的境界,还没有起心动念、还没有分别执着的时候这第一念,这一念佛知佛见,这一念是见性。可是凡夫没有办法保持,到第二念就起分别执着,第二念就落到意识里头去,你能够永远保持第一念,你不就成佛了吗?没有分别、没有执着,没有起心、没有动念,眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白,这时候是见性见色性,你的见是真实的,外面色也是真实的,诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执着,妄想、分别、执着立刻就现前,从这个地方我们就体会,佛菩萨六根接触六尘境界,跟我们不一样的地方到底在哪里?为什么人家是一真法界?因为离一切妄想、分别、执着,时空是一不是二,没有过去、现在、未来,没有十方,是在这个境界里头。第二念起来的时候,妄想、分别、执着现前,就把一真里头变现出无量无边的障碍。不只十法界,十法界是讲大别,十实在讲不是数字,十表无尽、表无量,道理在此地。
   大乘佛法里面叫修行,修行叫修观,修观不仅仅是宗门,教下也修观,止观。所以修观是我们佛法修行,也是一个总纲领,在佛门里术语叫‘大陀罗尼门',是个总纲领。不会修观的,才叫你老实念佛求生净土,带业往生,修观就不带业。你念念是清净平等觉,这就是佛家常讲‘一念相应一念佛,念念相应念念佛',与什么相应?清净平等觉。清净,不执着,没有执着;平等,没有分别;不分别就平等,不执着就清净,没有妄想就觉。清净、平等、觉就是把妄想、分别、执着断掉了,你能与这个相应,那当然成佛了,佛就是清净平等觉,清净平等觉就是我们自己的自性。所以一个念头起来就坏了,那个速度之快,比光、比电不知道要快上多少倍,快速堕落,快速的在变化。我们明白这个道理,了解这个事实真相,才真正懂得佛在大乘经上常讲,‘生佛不隔毫端,就在一念之间'。我们的看法,我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触,诸佛菩萨的接触是正确的接触;他是大觉的接触,我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白,转变在自己,佛菩萨没有办法帮助我们转变,转变在自己,修行在个人,佛菩萨再慈悲,没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变,佛菩萨看到欢喜,我们不懂转变、不肯转变,佛菩萨也无可奈何。这是说毗婆尸佛胜观的意思。
   注解里面末后他引用《大庄严论》一首偈,在一百四十二面最后一行,这个偈子四句我们要记住。‘无病第一利',利是利益,什么叫真实的利益?没有病。‘知足第一富',世间人追求富贵,什么是富?知足是富。过去佛弟子三衣一钵,日中一食,树下一宿,第一富,知足。‘善友第一亲',诸佛菩萨是我们的善友。‘涅槃第一乐',涅槃跟前面讲过,涅槃的意思玄奘大师翻得好,‘圆寂',功德圆满,清净寂灭,这是第一乐。他末后这两句话,‘此乃受即不受,无受即受',这两句话的味道很长、意义很深。我们明白这个道理,果然能回头、能觉悟、能认真的学习,说这个“男子女人,闻是佛名,永不堕恶道”,他当然不堕恶道。“常生人天,受胜妙乐”,他这个‘胜妙乐',就是末后这个偈子所讲,决不是世间五欲六尘之乐,决不是世间名闻利养之乐,你要把这个看作乐,那就大错特错了。这种乐佛法里面讲乐是坏苦,不是真乐。胜妙乐是真乐,末后这首偈子实际上就是解释‘受胜妙乐',他说‘受即不受,无受即受',这才是真正的胜妙乐,与前面因行里头胜观相应,胜观才得胜妙乐。我们看下面第七尊:
   【又于过去,无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来。若有男子女人,闻是佛名,毕竟不堕恶道。常在天上,受胜妙乐。】
   “宝胜如来”,‘宝'是珍宝,我们世间世人重视所谓七宝,这是佛经里面常说的。古人重视希望拥有,现在人也重视,也希望能够获得,有了宝物代表你的财富,可以使你物质生活富裕而没有缺乏。佛法里面也有宝,宝此地注解里面所说的四宝:常、乐、我、净,这是出世间的四宝,也是大家都希望得到的,比配物质上来说。而实际上讲应当说三宝,佛、法、僧三宝,三宝里面才有常乐我净,离开三宝常乐我净到哪里去求?求不到。三宝大家知道佛、法、僧,三宝真正的意思知道的人不多,所以我们看到许许多多人皈依三宝,他是不是真的皈依?没有皈依,做那一个仪式,那个仪式是空的、是假的,是形式没有实质。为什么?他不明三宝、不解三宝,所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体,他戒体得不到,三皈也是戒,同样一个道理,他得不到戒体。戒体是什么?是自性。
   三宝,六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好,佛宝是自性觉,法宝是自性正,僧宝是自性净,我们受持三皈的时候,有没有得到自性的觉、正、净,如果你在受持三皈的时候得到了,那你是真的三皈,经上讲皈依是讲这个,不是讲形式。皈是回头,从哪里回头?从过去迷、邪、染回头。依什么?依自性觉、正、净,这真皈依,这一念回归了,这是真佛弟子。如果没有舍迷邪染,不依觉正净,那这个皈依是冒名的,说得好听一点,天台家所讲的六即里头‘名字皈依'。名字皈依是什么?有名无实,一点作用都不起,有名无实。真正得用处的时候,你最低限度要‘观行皈依',如果我们修行不能契入观行位,只在名字位上,那就落空了。名字位上说老实话,很容易造罪业,很容易堕三途;入观行,大致上观行功夫得力,可以得到人天福报,不会堕落三途。如果入‘相似位',那你有成就,你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位?要以《华严经》的果位来说,相似即就是十信位的菩萨,你转凡成圣了。‘分证'的三皈,那就是圆教初住以上。皈依的功德不可思议,是你要真皈真依,佛在经上讲你真正皈依,有三十六位护法神日夜保护你,这当然的事。他为什么保护你?尊敬你、佩服你、仰慕你,不是哪个人派他来保护,自动,自动来保护你。这才叫三宝。
   自性觉、正、净才是三宝,这是佛家修行证果的总原则、总纲领,一入佛门第一堂课,就把修行证果的总纲领传授给你,这叫做传授三皈,让你这一生生生世世,向着这个方向、向着这个目标努力迈进,你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实实在在是美满到极处,真实的圆满,一开端就把这条路指清楚、指明白。可是现在我们常常看到,皈依是皈依某一个法师,这完了。‘皈依某个法师'这个流弊,由来已久,我们从蕅益大师的著作里面看到;蕅益大师是明末清初的人,他在当时就指出皈依的误会错误。由此可知,在那个时代,距离我们五百年,五百年前就是‘皈依某个法师',不是皈依三宝;这是我的师父,那个不是我的师父,破和合僧。僧团是和合一家人,他这些皈依弟子在里头有分别、有执着,这是我的师父,这是我师父道场我要拥护,那个不是的我要排斥,就破和合僧。破和合僧大家知道,造无间地狱的罪业,换句话说,你不皈依还不造这个罪业,皈依之后造这个罪业,最后归到哪里去?归到阿鼻地狱去,这糟糕不糟糕!大错特错。
   为什么会产生这种错误?一念迷情,一念自私,铸成大错。这种错误的面逐渐逐渐扩大,使一般人对于皈依真正的意思迷失掉,不但影响的面扩大,影响的时间久了,代代相传,我们都以为这是正确的,谁能发现这是错误的?我们要是不读《六祖坛经》,要是不读蕅益大师这些著作,我们怎么会知道?《坛经》里面给我们启示,六祖传授皈依,他居然不说‘皈依佛、皈依法、皈依僧',他不是这个解释,他说是‘皈依觉、皈依正、皈依净'。我早年读这个经的时候,这个给我很大的启示,他为什么这么说法?他是唐朝时候的人,距离我们现在一千三百多年,想必在那个时代,大家对于三宝就已经迷了,迷在佛法僧里面,不知道佛法僧表法真正的意思,所以他才说‘皈依觉、皈依正、皈依净',然后又说‘佛者觉也,法者正也,僧者净也',他这个说法。他之所以这样说法,对那个时代的人,必定是那个时代人已经对于佛法僧真正的意义迷失了,所以能大师传授三皈,他有他另外一种讲法,唤醒大家回头,这很有道理。
   佛家要修行证果,头一个要把我舍掉、把私舍掉,你执著有个我一切都为我,执著有个私的念头,这是轮回心造轮回业,不是佛法。佛法,佛是觉的意思,佛法是觉悟之法,你有一念私情夹在里面,你是迷法,是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法,你在佛法修学会有什么成就?这个道理不能不知道。所以觉正净是宝,是宝中最殊胜者,三宝都是属于自性,不在外面也不在别人。释迦牟尼佛没有教我们皈依他,早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧,没有说是皈依他,大家都懂得自性觉正净是三宝,叫自性三宝。但是对于形相上的三宝要懂得尊重,为什么?没有形相的三宝,你怎么会知道自性三宝,必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你,让你时时回归自性三宝,所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名,立刻就回归自性觉,看到经书、看到法物,就能回归到自性正,看到出家人形象,就知道回皈自性净,所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们,如果没有这个形相很容易忘掉,又迷惑、又颠倒、又造业,继续还要受苦报,这才是真正的三宝,真实三宝。“若有男子女人,闻是佛名”,闻名就皈依,闻名就回头,毕竟不堕恶道,他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应,他怎么会堕恶道?纵然造作恶道的因,恶道的缘断了,所以不堕恶道。“常在天上,受胜妙乐”,这一句跟前面‘常生人天,受胜妙乐',一个意思。再看第八尊:
   【又于过去,有佛出世,号宝相如来。若有男子女人,闻是佛名,生恭敬心。是人不久,得阿罗汉果。】
   前面一尊‘宝胜',这一尊“宝相”,宝胜的意思广,宝相完全是从形相上来说的。但是说到相,我们就要想到性,为什么?相是性变现的,性是能现能变,相是所现所变。我们就最浅显的地方来看,佛具足三十二相八十随形好,闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的?修因所得的果报。人人都希望相好,都希望相貌庄严美好,要知道这是果报,容貌是果报,体质也是果报,你的身体健康长寿是果报,容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果,三十二相八十种好是属于果,修的是什么因?江味农居士《金刚经讲义》里面,引用的这些经典可以去参考,你在这个经典原文去找,查《大藏经》太麻烦,《金刚经讲义》很普遍,诸位手上都有,你去看看。
   譬如佛的广长舌相是好相,什么因修成的?生生世世不妄语。所以你要真正修善因,你才得善果,得善的宝相,如果不是修善因,你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相,福相,你仔细去观察,他是福相,他不是宝相,宝相里面有真、有善、有美,福相里面有美,它没有真、没有善。所以与这些人接触,我们现在人讲磁场,你跟他接触的时候,那个磁场不会感到很舒适,不会感到很欢喜,这就是他只有美,他没有真、没有善。如果我们接触一个修行人,他没有地位,他也没有财物财富,他是一个很平常、很普通的人,他长得也不美,可是他有真心,他善良,我们跟他接触的时候,那磁场不一样,感觉得很舒适,那个相叫宝相,诸位细细去体会,你逐渐逐渐你就明了了。‘宝相如来',我们读到这个名号,立刻就要懂得修因证果,正是表种善因得善果,表这个意思,你听到这个名号,你就能够断恶修善。恶就是烦恼习气,你能断见思烦恼,能断十恶,能修十善,这是你修行证果的基础。
   经文末后说,“若有男子女人,闻是佛名,生恭敬心。是人不久,得阿罗汉果”。注解里头有一段话我们念一念,在一百四十四面倒数第二行,末后一句看起。他说‘今约藏教以对圆位',藏教是小乘,圆教是圆满的大乘,把他们断证位次做一个比较,‘则初信至七信',这是圆教,圆教初信菩萨到七信菩萨,‘三界见思任运断尽,与藏教第四果阿罗汉齐'。由此可知,此地讲‘得阿罗汉果',不是真的小乘阿罗汉,是什么?是大乘初信到七信位的菩萨,这个意思在此地。因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经,不是小乘经,怎么会证小乘果位?是用小乘果位来比喻他断烦恼层次,见思烦恼断了,这才能得宝相庄严。所以我们看人,人的心清净他有一个清净相,人很慈悲他有一个慈悲相,这个人很凶恶,他有个凶恶的相,你细心观察,所谓是‘诚于中而显于外',相貌就是你自己心理情绪的一个表现,从你的相状能够知道你一个人的心,你的心理、你的思想,知道你的情绪。所以断恶修善,积功累德就修因证果了。下面经文这第九尊:
   【又于过去,无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来。若有男子女人,闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。】
   这是“袈裟幢如来”,什么叫‘袈裟'?注解里面说,‘此约庄严标相,以彰佛德洪名',下面引‘《心地观经》云,袈裟,即是如来宝幢之相'。先要懂得袈裟的意思,袈裟是梵语,它的意思是杂,颜色杂色叫袈裟色,它不是一个单纯的,是个混杂的,凡是混杂都叫袈裟。所以托钵,托钵这一钵饭叫袈裟饭,为什么?许多人家供养的,饭菜合在一起。我们这个衣,衣为什么称袈裟?各种颜色混合在一块染的,所以它不是正色。正色是五色,红黄蓝白黑这正色,黑色也是正色。佛弟子不着正色,这衣叫染色衣,五种颜色混合在一起染成这个颜色,这叫袈裟,袈裟是从颜色上来说的。
   在过去,也是在佛的衣质料上说,它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易,大家供养容易。古时候资源缺乏,布都是手工制的,所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来?衣从这些在家人,他们穿着这些破旧的衣服,不要了,丢掉了,出家人把它捡来。可是诸位要晓得,印度人的衣是一块布裹在身上,他穿旧、穿破丢弃了,出家人把它捡起来,里面还有可以用的,破的那些地方把它剪裁掉,这样多剪几件,把它拼拼凑凑就拼成一条衣,所以这个也是袈裟。拼成之后,当然布的料不一样,颜色不一样,所以缝制起来之后再染色,这叫袈裟。由此可知,袈裟真正的意义是随缘而不着相,衣食住行都随缘,决定没有挑剔。佛在世间,在生活上衣食住行都无心,无心就是无有分别心、无有执着心,随大家的供养什么都好,总是以清净心、平等心来看待,这就对了。
   “幢”是高显之意,这是表法。佛家的生活态度,这样明显告诉世间一切众生,这就是自行化他,教大家在生活上不要过分的执着,不要过分的贪图享受,你一切都能随缘,你的心多清净多自在,这里头真正快乐。一切要过分讲求,你苦就来了,你过的日子是苦日子,再富贵也是过苦日子。所以知足的人,他一切不讲求、一切都随缘,再贫穷他快乐,他过的是乐日子。由此可知,苦乐也在一念之间,一切随缘,哪有不自在?哪有不快乐?所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭着袈裟满街去走,人家不知道、不懂这个意思,古时候的人懂,一看到袈裟他觉悟,把世间一切贪染之心他就能够伏住,就降下来了。现在人不知道、不懂,这是佛法弘扬的太少了,世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情,也正是我们这一个时代佛弟子,应当要努力尽心尽力宣扬佛法,让社会大众对于佛的教育、佛的教化有正确的理解,重新肯定,这是我们的本分工作,我们把它做好,我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德,说是“闻是佛名,超一百劫生死之罪”,这里头含着自行化他,无量功德。末后这一尊:
   【又于过去,有佛出世,号大通山王如来。若有男子女人,闻是佛名,是人得遇恒河沙佛,广为说法,必成菩提。】
   “山王”就是指须弥山,在一个世界、一个地区,须弥山是叫妙高山,须弥是梵语,这一个地区最高的这一座山,就称为须弥山,这个地区的须弥山。在这个世界,这一个世界里面最高的山,是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山,不是的,看它的范围。如果讲娑婆世界,娑婆世界须弥山就高了,是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲,阎浮提,我们这个地球上最高的这座山,那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王,山王就是指最高的这座山。“大通”都是形容山王,这个山王高大,通也比喻,大跟通如果从表法的意思上来说,注解里面一百四十六面,注解里头的第三行从当中看起:‘大通是般若因,山王是报身果,四智究竟庄严',这从表法上说的。
   须弥山,佛在经上讲四宝合成,用四宝来比四智,四智就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。四智合成的那就是般若,这个意思非常明显的显示出,转八识成四智,四智是须弥山,四智这是大、这是通,这是无障碍,成就的是四智菩提,四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报,比喻佛的报身,我们明了佛三身即是一身,一身即是三身,《华严经》里面给我们讲,法身、报身、应化身是一,一而三,三而一,这个意思很深很广。由此可知,这一尊佛的德号是讲修因证果,修四智之因,一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的,法身是自性本具的,报身是智慧修成的,所以“若有男子女人,闻是佛名”,那就“遇恒河沙数诸佛,广为说法”,与这个意思就相应了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

第三十四卷

   请掀开经本《科注》卷中,第一百四十六面,请看经文:
   【又于过去,有净月佛。山王佛。智胜佛。净名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等,不可说佛。】
   地藏菩萨在这个地方,给我们介绍了十尊佛之后,又说出这个地方的九尊。末后告诉我们,像他所说的这些佛,数量是无量无边,不可称说。这是教给我们,要称念诸佛的名号,名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛,弥陀名号功德不可思议,其实每一尊佛的德号,都是不可思议,跟阿弥陀佛没有两样,这才真正突出佛法里面所说的‘法门平等,无有高下',所以称念任何一尊佛的名号,都有同样的成就。世尊在这么多名号当中,特别跟我们介绍阿弥陀佛,原因又何在?佛家常讲‘佛不度无缘之人',理上虽然是平等的,可是事上有差别,差别都在缘分,正是如善导大师所说,‘总在遇缘不同',所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分,在菩萨里面是观世音菩萨,佛里面是阿弥陀佛,与娑婆世界的缘非常非常之深,有缘而且缘深,感应就很快,非常快速也非常之深,这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
   这九尊佛号,青莲法师在此地有个注解,诸位都可以参考。略说“净月佛”,‘净'是清净,‘月'是月光,夜晚清净的月光,没有人不喜爱的,特别是我们现在也接近中秋,中秋的月光格外显得清净,所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照,《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毗卢遮那,这是梵语,毗卢遮那的意思是‘遍一切处',法身确实是遍一切处。由此可知,尽虚空、遍法界就是一个法身,这是经论里面常讲‘十方三世佛,共同一法身'。如果你要能够体会到共同一法身,然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己,是一个整体,这个境界大乘法中叫圆满大觉,他确确实实明了、体会得虚空法界是自己,天地万物也是自己,是自己的相分,法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照,识心的广遍,作用的广遍,入这个境界之后在虚空法界,法界里面有过去、有未来,无处不现身,随类现身,这个道理就在此地。他这里注解也很好,注的是‘从真垂应',真是法身,应就是报身跟应化身;真身没有形相,它不是物质的,应化身有形相,报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点,从体起用,报身自受用,也与地上菩萨共同受用,应化身是凡圣同居土、方便有余土的众生,是为他受用,所以应化身完全是他受用,不是自受用,自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三,三而一;他末后一句说得很好,‘此明三身一体',净月就比喻三身一体。
   第二尊“山王佛”,‘山王'是形容佛报身如大山一样,王是最大的,山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身,我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛,‘阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦',你们想这个境界,‘白毫宛转五须弥',你去想这个身多大,白毫是眉毛当中两根毫毛旋转在一起,有多大?五座须弥山那么大,你说他这个人的身相多大?我们地球容纳不下,所以地球要在佛的法相庄严之中,恐怕只是一根毫毛而已,佛能现这个大身,称之为山王佛。这是对佛的赞叹,也显得佛神通能力的殊胜,能现这么大的身。
   第三尊“智胜佛”,‘智'是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种,‘一切智';他注解里面讲,这引用《大品般若》,‘萨婆若'就是一切智,一切智是二乘人的智慧,声闻、缘觉所证得的。一切智是什么?知空,万法皆空。小乘人懂得这个道理,他明了,于是他就住在偏真涅槃,他住空,这是一切法之理,它不是事,它是理,理是空的。诸位一定要明了,这个空不是性空,他是明了万事万法之理是空的,一切法是因缘所生,了不可得,所以二乘人心地很清净,就是他知道一切法的真相,理上的真相。‘道种智'是菩萨智,道是说的理论,种是种种,是讲事相,可见得菩萨比二乘是进步太多。二乘人理事不能圆融,也就是我们在《华严经》上讲,他理事有碍,理事有碍当然事事就更有碍,他在这个境界里头,所以二乘人所得的理无碍,但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高,理事能够圆融,做到理事无碍;在四无碍法界里面,他得到三个,理无碍、事无碍、理事无碍,这是道种智,种是种种。‘一切种智',这是事无碍全部圆满都证得的,不但是理事无碍,事事都无碍,所以这叫一切种智。一切就是前面讲的一切智,种智就是菩萨所证的道种智,一切智跟道种智不二,能够融合在一起就叫一切种智。一切种智如来果地上所证得的,这个智就殊胜,超过二乘、超过菩萨。所以称智胜佛。
   第四尊“净名王佛”,‘净'是清净,‘王'是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令,一切人民都要听从他的,听从别人的人不自由,发号施令的人自由,所以称之为王。佛经里面‘王'都有自由自在的意思,自己能作主的意思。净名是清净,烦恼断了,清净,生死了脱,这个得清净了,超越六道轮回、超越十法界。经上讲‘五住二死净尽',圆满的清净;五住是说烦恼,二死是两种生死,这两种是经上讲的分段生死、变易生死。分段生死是从相上说,如果我们说得很粗,粗显一点,大家都能够懂得,我们这个身体,得这个身体,从出生到死亡这是一个阶段,这个阶段称为分段生死,这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生,诸位要细细去想想,我们现在一年是一个阶段,这一年过去了,这一年等于死了,来年等于生,再往微细的去观察,月月有生死,每一天都有生死,这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭,刹那生灭是分段生死,都是从相上来说。变易生死不是从相上说,实在讲变易没有生死,为什么把变易称为生死?变易有苦,生死是苦的意思。
   我们以《华严经》上法身大士来说,他们分段生死没有了,像西方极乐世界往生到那边去的人,人人是无量寿,人人都是得金刚不坏身,可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来?四土、三辈、九品,那就是变易。你从下品转变成中品,从中品转变成上品,这就叫变易,你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界,这些法身大士分段生死没有了,但是经上给我们讲,他有四十一个位次,十住、十行、十回向、十地、等觉,每一提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修,那个修就叫生死,修很苦,他要修行、他要用功,才能把自己的境界向上提升,所以变易确确实实不是生死。因为他要提升他的境界,他要认真努力修学,修学是一桩辛苦事情,我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了,那是什么地位?如来果地,圆教的佛果。怎么知道?等觉菩萨还有一品生相无明没断,所以还有一次变易生死,等觉菩萨还有一次,到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号,我们一看,圆教究竟圆满的佛果,才当得起这个名号。
   第五尊“智成就佛”,这个名号的意思是利益众生的,像‘净名王佛'这个名号,完全从自利,从断烦恼,断证上来建立的,‘智成就'这是就度化众生上来说的。智是智慧,权实二智,《般若经》上所说的‘般若无知',无知是根本智,为什么说它无知?它不起作用,没有起作用。没有起作用,为什么又叫它做根本智?无知就是根本智,无知不是说没有智慧,如果看到经上讲‘般若无知',那是完全没有智慧,那你就错了;无知是真有智慧,智慧没有起作用,是这个意思。他对于万事万法性相、理事、因果,没有一样不清楚,没有一样不明了,可是他自己境界是如如不动,我们所谓是不起心、不动念,不分别、不执着,在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候,起作用,起什么作用?教化众生,答覆众生的疑难,这时候展现出来的是‘无所不知',所以无所不知叫权智,就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用,应用的时候是无所不知,无所不知可见得就是无知的表现,《般若经》上这两句话,我们要明了,决定不能够误会。所以无知是自受用,无所不知是他受用。
   诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生,无论是现什么样的身相,这一点我们要记住,佛没有身相,法身没有身相,身相是随类现的。不但应化身是随类现的,报身也是随类现的,我们在《华严经》上看到的是报身佛—卢舍那佛,在极乐世界看到的是阿弥陀佛,报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界,度四十一位法身大士,阿弥陀佛是在西方极乐世界,度实报庄严土的菩萨,我们从这个地方就能够体会到,报身还是随类现的,那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边,诸佛如来无量无边,从佛名号里面来看,我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号,诸位也许读过《万佛名经》,世尊跟我们就随便说一说,就说了一万两千多尊佛的名号,在虚空法界里佛的名号说不尽,释迦牟尼佛天天给我们说,说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个,随着各个世界差别的状况,为法身大士所现的;如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的,就是应化身。这是智成就如来。
   “无上佛”,‘无上'是尊称到极处。注解里面几句话注得很好,‘有所断者,名有上士。既无所断,名无上矣',这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断,还有一品生相无明可以断,那叫上士,不能叫无上,他还有所断。到如来果地上那就没得断,应当断的统统断干净,没得断,这称无上,所以无上也是对于究竟佛果的尊称。
   “妙声佛”,是赞叹佛的音声圆满微妙,‘佛以一音而说法,众生随类各得解'是微妙,佛说法音声的悦耳那是美妙。这种美妙、微妙从哪里得来的?从心性里面自然流露出来的,这一点我们一定要懂得,一定要记住、要学习。你心地真诚,你的言词就真诚,你心地清净,你的容貌、音声就清净。由此可知,古人常说‘诚于中而形于外',这一句话是真的不是假的。你的心微妙,你的相貌、音声也就微妙,你的心是真善美,你的容貌、音声也显出真善美,音声、容貌是外表,是你自性的流露,你要想相好你的心要好,心不好要想相好没这个道理,怎样修饰也是枉然!
   佛在经上常常说‘相随心转',不但我们自己身体、容貌是随心转,我们依靠生存的山河大地也随心转,所以心好不但你相貌好,相貌好是有福,这个人有福相,这个地方也有福,‘福地福人居,福人居福地',地也有福了。地怎么会有福?地也随心转。心要是邪恶,你的相也邪恶,你所居住的山河大地也是邪恶,这个道理值得我们深深的去反省。有很多人说现在地球病了,地球上的生态环境起了很大的变化,它怎么会病?怎么会反常?你再想想佛所讲的这些道理,人性反常。特别是在最近这些年来,我们常常到世界各个地区去旅游,我们接触到的一切人事物,发现人心浮躁不安,一丝毫刺激都经不起,稍稍有一点不如意,嗔恨就爆发了,这是反常。所以他自己的音声、容貌、体质就多病,不正常,再影响他居住的环境,环境也不正常,这里面的道理,我们在前面曾经跟诸位详细报告过。用科学家说法,它的原理就是波动,邪知、邪见、邪行,这是很不好的一个波动,这个波动影响物质的世界,影响地球的变化,甚至于影响到地球在太空当中的运行,影响它的轨道,影响它的速度,所以地球上就产生很大的变化。这种连带的关系,科学家还没有能够发现,但是佛在经上已经讲得很清楚、很明白,相随心转,境随心转。
   今天有许多人发现病态严重,所以极力呼吁要加强环保意识,能不能收到效果?我们在旁边冷眼旁观,收不到效果。原因在哪里?他治标不治本,他不晓得自然环境的变化,根本的原因是人心,他不知道。要真正做好环保的工作,先要保护自己的清净心,保护自己的真诚心,保护自己的慈悲心,这才有救,这治本。本末兼治收的效果就很大,也很快速,很可惜现在科学家,他不知道这根本的原因。这就是近代人迷于科学技术,迷于经济财富,产生严重的偏见,造成今天整个事态反常的现象。不过佛说得很好,共业里面还有别业,所以我们想救自己还是有办法,虽然是救自己,也要有真诚帮助别人的心愿,要真干,至于做到多少不必去过问。灾难逼迫在眼前,我们也要效法古时候,慈悲心深重的这些行者,明知其不可为而为之,我们还是要做。不顾自己,要为一切众生,为众生的利益,为众生的幸福,牺牲自己的生命也在所不惜。我们刚刚讲过两种生死都不是真的,不可以贪生怕死,全心全力为众生服务、为众生造福,自自然然能感得诸佛如来的加持,诸菩萨善神的拥护,问题是我们肯不肯发心?
   说老实话,不在自己有没有智慧能力,那是其次,你能够发真实的心,智慧不足,佛菩萨会加持,能力达不到,有一些护法善神会帮助你。大家如果要不相信,此地居士林李木源居士不就明了,李木源居士就是我说的这种人,智慧能力不足,他能发真心,他得到诸佛菩萨护念,得到龙天善神拥护,所以才能够心想事成,佛家常讲‘佛氏门中,有求必应',我们在这里看到了。你这个心愿是善的不是自私,是为佛法常住世间,是为众生了生死、出三界,得度成佛,这个愿心跟诸佛如来没有两样,所以发这种愿心才能感动诸佛菩萨,与诸佛菩萨同心同愿、同解同行,自然就加持上了。所谓你的心、你的愿,你思想的波,波的频率跟诸佛思想波频率相同,相同他就接通了,这就是佛力加持的道理,所以才能帮助你心想事成。
   后面第八尊“满月佛”、“月面佛”,月面跟满月意思相同,他注解里头也说这两尊佛大意相同。‘满月',我们中国人农历讲十五的月亮,在天文里面讲是望,朔望,望的月是满月。佛经里面我们也常常看到,赞佛的偈颂里面说:‘佛面清净如满月。'有人来问我:法师,佛的面圆圆的有什么好看?这没有能够体会到,佛说这一句话的真正的意思,所以是‘愿解如来真实义',非常重要。满月是比喻什么?比喻没有欠缺,你看到佛的相好,你找不出一丝毫的缺点,这不是佛的面孔是圆圆的,那你是完全想错了,这个解释叫望文生义,‘三世佛都喊冤枉'!佛不是这个意思。满是比喻圆满,而没有欠缺的意思,这是我们一定要懂得的。望文生义往往就错解,错解了他连佛都不学了,因为学佛将来成佛,变成这个样子多难看,他不学佛了。所以必须要了解他真正的意思,这就是圆满而没有欠缺。佛为什么会圆满?为什么会没有欠缺?
   佛证得了圆满的自性,所以展现出来的是大圆满,本经一开端就给我们讲大圆满,这是我们必须要把它记住的。这个经文在什么地方?我们找出来看一看,在第十三面,在我们《科注》的本子第十三面,卷上第十三面,十三面是个开端:‘是时如来含笑,放百千万亿大光明云',这一句是总说。然后后面给我们讲了十种,十表法的意思,跟《华严经》上讲‘十'是一个意思。‘圆满、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、赞叹',这是把无尽的法门,也是包括我们生活当中点点滴滴,没有一样不美好,没有一样有欠缺,才叫大圆满。我们现在笼统里讲,我们的生活、我们的工作,我们每天跟外面的接触,接触一切人、一切事、一切物,都是圆圆满满的在真善美慧之中,这才称得大圆满。就像经上给我们讲的这十种圆满,这十类,十类在我们生活里头点点滴滴,任何一滴都具足圆满,那才叫做满月,才叫做没有缺陷。佛做到了,菩萨虽然也做,没有佛那么究竟;换句话说,菩萨做到圆满还不能称大圆满,这是我们应当要学的。我们对佛菩萨的生活,可以说是很羡慕,非常向往,能不能做得到?能。从哪里做起?从心地上做起。换句话说,你能将这十种圆满,落实到你的心地就行了。
   我们净宗修学也提出十条,就我们现在生活环境当中,我们提出‘存心',在日常生活当中我们用什么心?‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲',我们要用这个心。如果我们起心动念与这五条相违背,赶紧把它修正过来—修心,这叫从根本修,要在这个地方用功夫。在生活当中跟广大群众接触,也就是在事上修、在相上修,我们把握住‘看破、放下、自在、随缘',把握住这四个原则,以‘念佛'做究竟的皈依,光明云里头大皈依,我们大皈依是念佛。这样才能够改善我们的生活,将我们凡夫的生活,能够提升到诸佛菩萨的生活。所谓凡夫的生活提升到诸佛菩萨的生活,并不是说改变我们的生活方式,这一点诸位必须要明了,绝对不是说我们发财、升官,你要这样想你就错了。贫贱依旧过的是贫贱生活,富贵还是过富贵生活,这样到底是什么地方改变?心理上改变、观念上改变,这一个改变之后,跟一般人的想法看法完全不一样,你真正懂得富贵不二、贫贱不二,乃至于生佛不二、理事不二、性相不二,你入不二法门。入不二法门是什么境界?《华严经》上讲一真法界,一真法界是诸佛如来的生活。
   所以菩萨示现在我们人间,并不是每一个菩萨示现都是大富大贵,不是,有很多佛菩萨示现乞丐、示现小工,他们是入不二法们,他们自在得不得了。在佛教史传里面所记载,诸位一般都知道寒山、拾得,文殊、普贤菩萨化身来的。他们过的是什么生活?是什么个样子?根据书上记载的邋遢不堪,疯疯癫癫,什么样肮脏东西他都吃,毫不讲究卫生,我们一般人看那是乞丐,他们过佛菩萨生活,他们过一真法界的生活。在民国初年,也许诸位同修知道有一位金山活佛,他的名号叫妙善,跟现在普陀山的老和尚名字完全相同,妙善法师,人家尊称他为金山活佛,他是金山寺镇江金山寺。也是疯疯癫癫,一年到头就穿一件破大褂,一生当中从来没有洗过澡,一生不洗澡,穿一件大褂。很奇怪,他夏天也不热,冬天也不冷,他就一件衣服,什么都没有,他过得自在。传记里面记载,我看的一本《金山活佛传》,是过去在台湾有一位老法师乐观,乐观老法师写的。在台湾有两本书讲他这些故事,一个是煮云法师写的,一个是乐观法师写的,煮云法师写的不太可靠,因为煮云法师跟他没见过面,听说的,煮云法师很难得到处打听,请人家讲他的故事,他就记录下来,写成这一本书。而乐观法师跟妙善法师曾经在一起住过,他们认识很熟,所以乐观法师写的比较可靠。
   他说这个人是个很特别的人,在我们现在讲有特异功能,他吃东西很奇怪,肮脏的东西他都吃,人家丢掉当垃圾的时候他拿来吃,他也不生病,供养他的钞票他都把它吃掉,全都给吃掉了,我们晓得钞票是最肮脏的,多少人手摸过的,他全都吃掉。他一生不洗澡,也不换衣服,可是他身上有香气。曾经有一次信徒们逼着他洗一次澡,很难得!好,你逼我,强迫就洗,洗澡的水可以治病,什么样奇奇怪怪病治不好的,喝他那个洗澡水病就好了,很有一点像《济公传》里面说的济公一样。他们过的是一真法界的生活,他不是过的凡夫生活,心地清净、平等、慈悲。我们实在讲三天不洗澡浑身难过,他一辈子不洗澡这么自在,我们一个星期不洗澡身上发臭,人家都不敢接近,他身上有香气,所以他的体质跟我们体质不一样,你问为什么不一样?那个心不一样,体质是贴近我们最接近的一个物质、一个现相,相随心转。
   所以大家明白这个道理,我们了解这些事实,修心重要,心好就相好,心好身体就好,好心为众生就好、为社会就好,为自己就不好。这是佛苦口婆心、千言万语教导我们,我们要细心要能够体会,要能够依教奉行,修行没有别的就是修一个好心,修一个真诚。《无量寿经上》把修行的纲目写在经题上,‘清净、平等、觉',依照这个纲目去修就好,清净平等觉就是佛心。我们在清净、平等、觉的前面加个真诚,后面加个慈悲,有好处,怕有一些迷惑人,自己以为心很清净、很平等、很觉了,没有慈悲心还是自私自利,还为自己,清净平等觉没有,你自以为有,那是假的不是真的。真正清净平等觉,一定是一片慈悲,我们现在讲‘爱心',对于一切人、一切物、一切事,都有圆满的爱心,这个爱心就是慈悲。‘博爱'两个字也是出在《无量寿经》上的,博爱是平等的爱、清净的爱,我们能够以爱心对一切人、一切事、一切物,你就过佛菩萨的生活,你才能够得到圆满。末后总结,“有如是等,不可说佛”,像前面所说的这些诸佛如来,无量无边说之不尽。请看下面经文:
   【世尊。】
   这是地藏菩萨叫着释迦牟尼佛,称“世尊”。
   【现在未来。】
   “现在”是当时在法会的这个时候,“未来”,包括我们现在这个时候,我们末法在他们讲是未来。说上‘现在未来,一切众生',包括我们在内,这八个字里面就有我们,所有一切众生都在其中。
   【若天若人,若男若女。】
   这两句是总括六道一切众生,
   【但念得一佛名号,功德无量,何况多名。】
   这是缘分,如果有机缘遇到佛法,你这一生当中能念一句名号,功德就不可思议。正如世尊在《法华经》上所讲:‘一称南无佛,皆已成佛道。'那是一生当中只念一句,只念了一声南无佛,多生多劫之后,这一句佛号起作用,能够遇佛修行证果。这是一句佛号的种子,种在阿赖耶识里头,叫金刚种子,永远不坏,什么时候遇缘起现行,个人的因缘不一样。虽然说因缘不一样,这里面还是有个原理,这个原理是好善好德,这是我们佛门讲有善根,有善根的人容易遇到这个机会。善与善感应,恶与恶交感,你会遇到善缘遇到这个机会,何况佛家常说‘佛氏门中,不舍一人'。你有善根,佛菩萨常常在观察你,常常在关怀你,你的善根成熟,佛菩萨就来帮助你,就是这么个道理。
   你念多佛名,那你的善根就更深厚,你将来遇得度的机会就更多了。这样说起来,我们是不是要念很多佛名?天天去拜万佛忏。在台湾,其他地方我还不太熟悉,每逢农历过年每一个道场、寺庙道场都是拜万佛忏。有没有好处?当然有好处,好处正如此地所说。这里面我们必须要懂得,世尊特别劝勉我们,善根成熟的人专念阿弥陀佛,拜万佛忏谁拜的?刚刚接触佛法初学的,对于佛法还一无所知,若有若无,信根漂浮不定,没有根,这样的人让他多念几声佛号,有好处。已经有信仰,已经明了,就不必要去惹这个麻烦了,你就去念阿弥陀佛,阿弥陀佛名号叫诸佛名号,《无量寿经》上、《弥陀经》上,不常常讲‘诸佛名号',诸佛名号就是阿弥陀佛。这个意思就是说,你念这一句阿弥陀佛,所有十方三世一切诸佛名号,你就统统都念到了,他是一切诸佛的总名号,这个功德就不可思议了。所以我们读到这个地方,不要想到我现在念阿弥陀佛不行,才念一尊佛,我现在赶紧要念万佛去,那你把你自己的功夫就破坏掉了。
   所以地藏菩萨在此地苦口婆心,是对度罪业极重的众生,平常对于佛法根本就不能接受的,毫无信仰的,对他们来讲的;我们纵观全经,地藏菩萨度他们的目的都是生人天,不是度他们成佛,为什么?他们距离成佛还有一大段的距离,能够从三恶道到人天来受报,已经是很大的成就了。再从人天加功用行,到人天之后,这才劝他念佛,劝他专修净土求愿往生,功德就圆满了。菩萨在此地劝勉我们,也正是像大势至菩萨在《楞严经》上所讲:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛。'我们念阿弥陀佛是现前当来必定见佛,他在此地教导一切天人大众,是当来必定见佛,现前有困难,当来决定会见佛。
   【是众生等。】
   这就指念佛名号的这些众生。
   【生时死时,自得大利,终不堕恶道。】
   这一段话许许多多同修读到之后都未免怀疑,世间哪有这么便宜的事情?一生的罪业念几尊佛的名号,就能不堕恶道了吗?念佛的人多,古人常讲‘往生的人少',念佛的人堕恶道还挺多?谚语里面常讲:‘地狱门前僧道多。'你说那些僧人难道他一生没念过佛吗?不知道念了多少声佛,为什么还堕地狱?那不是跟此地讲,“终不堕恶道”完全相背了吗?关键就在‘念'字,口念不行没有用处。这个念字,念字是会意,中国文字充满智慧,这个念字什么意思?今心,今是现在,你现在心上真有佛,口里念佛心里头没有佛,那有什么用处?那就古人讲‘喊破喉咙也枉然',念得再多也枉然!是要你心里头真正有佛,那就起作用了,真的“生时死时,自得大利”,决定不堕恶道,你心里头真有,所以不是口上有。口上有,那就讲的是‘一历耳根,永为道种',现在得不到利益,该堕地狱还是要堕地狱,得不到利益,如果你心上真有,你现在就得利益了。
   由此可知,这个念不是指的口念,是指的你心上真有。大势至菩萨教给我们‘忆佛念佛',也是这个意思,忆是常常想、常常思惟,念就是我们一般人讲挂念,常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心,能够这样想,当然你就能一心一意去效法向佛学习,能够学个一分、两分,那就是大利益,那就不堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜,佛喜欢布施,而我们喜欢悭贪,我们念佛,那是念施。佛家有六念法,六念法就是教我们存心,常存布施的心;念佛、念法、念僧,念天、念戒、念施,这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会,只有口念而心不行,口念弥陀,心里面还留恋娑婆世界,还有深重的情执,这就大错特错了!再看底下这一段:
   【若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人,高声念一佛名。是命终人,除五无间罪,余业报等,悉得销灭。】
   这是讲临终念佛的利益。“家中眷属”,家里没有人信佛,如果遇到有一个信佛的,提醒他念一尊佛的名号,这个病人听到佛号之后,要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号,没有感觉、没有忏悔的意思,为什么?他生平从来不相信佛法,不肯念佛,那就是‘一历耳根,永为道种',他的利益在此地。他要造五无间罪业,要不要堕无间地狱?还是要堕落。这个念佛对他有没有好处?有大好处,这个大好处不是在这一生起作用,那是他地狱罪业受满之后,再遇到这个殊胜的法缘起作用,所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的,懂得佛法,造极重的罪业,临终的时候有人提醒他,经过这一提醒他就后悔,他真正生惭愧心、忏悔心,断恶修善;他现在躺在病床上快要死了,怎么断恶修善?断恶就是善,这一念忏悔就是善,确确实实可以除五无间罪。如果忏悔力量强,他能生天道,可以帮助他生忉利天,可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、都要明白,然后读了才不至于疑惑,它确实有这个效果。如果是罪业很轻的,罪业当然消除,消除必定生人天。
   青莲法师注解里面,在这一段他注得很多,也引用一些公案因缘,我们在这里略略地提一提,特别强调。大家看一百五十面第一行,《览天台十疑论》,这是智者大师的著作,‘初心菩萨,未得无生忍,要须常不离佛',这一句话非常重要,智者大师在《传记》里面,传说他是释迦牟尼佛再来的,这个话等于释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨,初发心的菩萨通指大乘十信位的菩萨,从初信到十信都叫初心菩萨。未得无生忍,没有得到无生法忍,这一句实在讲是别教三贤位的菩萨,在别教十住、十行、十回向都没有得无生法忍,在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示,就是劝勉我们一定要求生西方净土,亲近阿弥陀佛,我们才能够不退转,才能够保住常精进。
   由此可知,真正要想修学成就,我们的福薄生在佛前佛后,生在释迦牟尼佛之后,生在弥勒佛没有出世之前,我们见不到佛,幸亏世间还有佛的弟子,这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求,有缘遇到了要须常不离,这个很重要。除非你已经开悟,证得无生法忍,那没有关系。像我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师,他去见六祖,六祖给他印证,印证完毕他马上就要走,六祖留他住一天,他在曹溪道场住一个晚上,叫‘一宿觉',他行。我们再看看其他人,有许多人亲近惠能大师十年、二十年、三十年,有亲近一辈子,一直到大师圆寂,才离开这个道场,不是普通人,也是大彻大悟,明心见性,为什么有些见性的人,急着赶快离开?那是示现给我们看,有能力去度化众生,教化众生要紧。有一类的是示现给我们看,劝我们要常常亲近善知识,已经大彻大悟了还要亲近,何况我们没有见性?所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分,如果你有度众生的缘分,你应当去度众,你没有这个缘分,你不能离开老师,在老师面前帮助后学,还有初来的,帮助老师等于说给老师当助教,不离开老师。所以两种示现有两种意思。
   底下一句是《大智度论》上的话,这说得好,‘具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世救苦众生,无有是处',这话是佛讲的。具缚凡夫,烦恼没断,你还有见思烦恼,换句话说,你还有是非人我,你还有贪嗔痴慢。在这个境界里面,虽然有大慈悲心,发愿要生在五浊恶世,去救度一些苦难众生,成不成?不成。‘无有是处',没有这个道理,你自己度自己都度不了,你还有什么能力度别人?我们也曾经见到,有一些出家人发心,他不求净土,他发心:我来生还要当法师,我还要到这里来度众生。我们细细观察这个法师,他名闻利养一样都放不下,还是在争权夺利,那正是大论上所讲;他希望来生还到人道里头当法师,来生能不能生到人道?大有问题。真正来生不失人身,我们根据佛在经典里面教诲,至少你的五戒十善要能打八十分才行,你来生可以得人身,不失人身,如果你五戒十善只能打六十分,靠不住,不可靠。你自己想一想,你的五戒十善有没有八十分的标准,来生得人身才有指望;如果你五戒十善有九十分以上,那你就有决定的把握不失人身。这是我们必须自己要清楚、要明了。
   如果自己没有这个能力,自己确确实实是个生死业障的凡夫,那就要记住大师在此地的教训,小注第二行,末后这一句所说,‘自是尽弃平生所学,专寻净土教门。十余年来,未尝暂舍',这就是求自度。这是个学佛的人,平生所学广学多闻,这时候真正觉悟、真正明白了,晓得你所修学的那些法门,到临命终时都派不上用场,你要觉悟得早,把你所修学的统统舍弃,专修净土求愿往生。今天在新加坡希有因缘,在空间讲全世界只有一个,在时间上讲几百年才会有这么一次机会,建立弥陀村、念佛堂,这个机会希有难逢。能在这个地方建立这个道场,你要真正觉悟,万缘放下,进入这个念佛堂老实念佛,那你就作佛去了。这个念佛堂是保送凡夫一生成佛的场所,这一种希有的因缘,不是一般人在一生当中能遇得到的。我们讲经说法,是把这个功德利益讲清楚、讲明白,劝人舍弃六道、舍弃十法界去作佛,讲经说法的目的在此地,劝人作佛。再看底下这一段经文:
   【是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出。承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐销灭。】
   这个注解很好一开头‘疑云',大家听了这个话会有疑惑,‘无间业重,何得一人称一佛名,即得销灭耶',确确实实是能够叫人怀疑。我们从这个经一直讲到此地,诸位就了解,能够灭罪是你念头转,罪就灭了,念头不转,那就是‘一历耳根,永为道种'。这是注解里面,一百五十一面第一行,最后这一句,《华严经》上说的。‘《华严经》云,设闻如来名,及与所说法,不生信解,亦能成种',这个利益在此地。换句话说,还是要堕,善知识提醒你,你自己要觉悟、要回头,这时候的觉悟,就是跟到善知识一心称念,这是真忏悔。最后一念你心里面是佛,没有其他的,万缘放下,一心称念,行!这灭罪。如果称念阿弥陀佛,劝他往生,这一生造五无间罪业也能往生,这大善。为什么一生造极重的罪业,临终念阿弥陀佛还能往生?佛在经上常讲,人死了之后去投胎、去受生,是业力在主宰。业力,你一生造作的有善业、有恶业,哪一个恶业主宰你去投胎?强者先牵。你阿赖耶识里头无量无边的业力,哪一个力量最强,牵着你先去投生。如果在这个关键的时候,你念阿弥陀佛的力量最强,那不就是先到极乐世界去投生了,就是这么个道理。可是善知善友来助念,帮你念佛,你不理会,你还是贪图世间的享受,还是放不下恩怨,那就没法子,你就到恶道去了。
   人死了以后,到哪一道去就在最后一念,最后这一念谁能有把握?确实没有把握,所以人临终这是真正大事,你死了以后往哪里去?你怎么个去法?这是大事。所以佛教导我们,我们在一生当中要修善、要修福、要积功累德,做这些好事为的是什么?为的是临终的时候有福报,这个福报就是临终时候神智清楚,不迷惑、不颠倒,临终有善知识帮助,这大福报。如果没有福报的人,临终的时候迷惑颠倒、神智不清,这就很麻烦!纵遇到善知识也不行,他神智不清,迷惑颠倒决定堕恶道。所以这是要有条件的,灭罪是真的不是假的,他必须具备三个条件,三个条件具足行,跟经上讲的没有两样。
   第一个条件就是神智清楚,一点都不迷惑;第二个是遇到善友的提醒,提示他,这第二个条件;第三个条件,他听到善友的提示,立刻就能忏悔,就能放下一切跟着善友念佛求生,他要具足这三个条件。善友提示他,他要是置之不理,或者是半信半疑就坏了,那他的利益不在现前,所谓‘一历耳根,永为道种',那在以后,这一生当中还是随业流转,很可怕的事。这个时刻我们每一个人都要经历,谁都不能够逃过,所以聪明人这一生当中,要为这个时刻打算。我们生前受一些苦难无所谓,时间短,这一刻要是有了差错,你一堕恶道,那个受苦的时间可就长了。这是我们必须要认识清楚的,必须要有高度的警觉,要在现前生活当中认真去努力,断恶修善、积功累德。什么是善?什么是恶?什么是功?什么是德?要搞得清清楚楚、明明白白,千万不要把造作罪业当作功德,那你就是地狱,那就去定了。这是我们一定要清楚明了,才能在这一生当中得度,这一生当中才不会空过。好,今天时间到了,就讲到此地。

第三十五卷

   请掀开经本《科注》卷中第一百五十一面,请看经文︰
   【何况众生,自称自念,获福无量,灭无量罪。】
   经文讲到这个地方说到念佛灭罪,这桩事情我们要仔细体会佛在经中所说的,决定不可以粗心大意望文生义,那就错了。其实世尊在本经前面,给我们举了二个很好的例子:婆罗门女、光目女,她们的先人都是造作极重的罪业,堕落在地狱,承蒙孝顺的女儿来帮助他。用什么方法帮助?佛的教诲都是用念佛法门。是不是像我们平常这样念念佛就可以灭他的罪?就可以让他从地狱里面超生?不可能的,这是决定办不到的。要怎样念佛才真正有效果?要像婆罗门女、光目女那样念佛才管用。所以我们去助念,助念是有口无心,没效!助念的人在助念当中能够得功夫成片,能够得一心不乱,那个人就被超度了,道理在此地,我们要细心去体会。如果这个人不造业、不堕落,帮他念佛的人心就没有那么虔诚,因为看到他造罪业、看到他堕落,以极虔诚的心来念佛给他回向,来帮助他,这样自己把自己境界提升,自己原本是个凡夫,现在做了菩萨。你为什么作菩萨?是因为造作罪业的人帮助你,给你做增上缘,你想想看光目女、婆罗门女她的母亲要不造罪业、不堕落,她怎么会有成就?她不可能有成就。所以这个成就的缘是造作罪业的人帮助她,帮助她超凡入圣,你说这个功德多大!
   大慈菩萨讲,‘你劝二个人念佛往生,比你自己修行的功夫就大多了'。那二个人为什么能往生、为什么能作佛?你劝他的。你劝一万人、十万人,那些人念佛都不能往生,你没有办法,你得不到好处。他真正往生作佛,他为什么作佛?因为你劝他他作佛的,他真做了佛,你的功德才大,要懂这个道理。绝对不是说你劝多少人念佛,这个效果不大,你所劝的那个人他真念佛、真往生,你要劝十几个人往生,大慈菩萨讲你的福德就无量无边,你要劝上一百个人、一千个人,那你真的就是菩萨再来。所以这里头一定要辨别清楚,绝对不是我们建个道场,这里有几千人、几万人在这里念佛,那个不作数,是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生,以这个为标准。此地经上讲的也是这个标准,你能想到这个标准,经上讲的功德利益我们就不会怀疑,就晓得这是真实的。
   婆罗门女、光目女是为自己母亲,这样诚心诚意去念佛回向帮助她,同样一个道理,如果我们跟临终的人很陌生,跟他并不熟悉,遇到这个机缘我们帮他助念,助念的心态也要把他当作自己极亲的亲人,以极真诚的心去念,存亡两利,我们自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事,自他都得不到利益,那个利益就是前面跟大家所讲的‘一历耳根,永为道种',现前的业报转不过来,这是我们在《地藏经》上得到的启示。知道佛说话的用意,了解事实真相,所以一般这些超度的佛事有没有效果,就要看主持超度这个人有没有真诚恭敬心,果然有真诚,把亡人看作自己的父母,看作自己最亲的眷属,以这种心态去超度有利益。如果把他看作别人,与自己根本不相关,利益很薄,道理在此地。同样做这桩事情,效果完全不相同,这是我们必须要知道的。
   今天这段经文说,“何况众生,自称自念”,这是为自己修,这不是为别人,这在什么时候?这在自己身体很健康强壮的时候,要为自己修福,要为自己积功累德,这比什么都重要。人来到这个世间是来干什么的?为什么而来的?有几个人曾经想过这个问题?或许有人想过,但是我们再要问有几个人认真的想过?那就少了,认真想这个问题,这个人就觉悟。世间有不少聪明人,特别是一些哲学家、宗教家,想过这些问题比较多,有没有答案?始终没有一个合情合理的答案。正因为如是,所以佛才出现在世间,为这些聪明人解决他所希求的问题,给他正确的答案。人生到这个世间来,佛给我们说‘酬偿业报',你过去生中造的业,你造的善业你来享福,你造的恶业你来受报,这是佛给我们说出,六道众生舍身受身的事实真相。这个相不好,因缘果报没完没了,生生世世搞这些事情,所以佛经上常讲‘生死疲劳',经上常讲‘可怜悯者',真正是可怜可悯。聪明人想到这个问题,为什么来?来干什么?有什么意义?有什么价值?感动诸佛菩萨示现在人间,为我们解释这些问题,真的觉悟这四个问题就圆满的解决了。觉悟的人晓得,利用我这个业报之身,我们要干超凡入圣的大事,做人生彻底的解决,这就有意义、有价值。
   要了解这个问题,必须先要明了宇宙人生的真相,《地藏经》给我们讲六道轮回的真相,给我们讲地狱、饿鬼道的真相,这里面业因果报、理事性相都有说明,明了之后我们就有办法超越,这是我们人生第一桩大事,算是你学佛真正成就了。在无量法门里面,《地藏经》所提倡的念佛法门,唯有这个法门最有效果、最稳当、最快速、最方便,问题是我们要真念。真念是一切时、一切处心中有佛,这叫真念;真念不一定挂在口上。心如佛心,佛的心是什么样子?《金刚经》上给我们说得很好,‘无住生心',那就是佛心,无住是清净,佛心清净,一尘不染。惠能大师所讲‘本来无一物',那是无住。生心是生大慈悲心,关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生,破迷开悟,离苦得乐,这是生心。生心跟无住同时,这里面没有分别、没有界限,无住不碍生心,生心不碍无住,这是《华严经》上所讲的‘理事无碍,事事无碍'。我们凡夫的麻烦处,生心就妨碍无住,无住决定妨碍生心,我们去关怀别人,心就不清净,要想心地清净,那就绝对不要关怀、不要管人的事情,这是凡夫,二个不能合一。我们要学的就要学这个本事,这两者是一不是二,关怀又清净,真正做到理事无碍,事事无碍,这是我们要认真学习的。
   事做得很圆满,心里面干干净净,一尘不染,为什么?因为我们彻底明了‘凡所有相,皆是虚妄',《金刚经》上讲‘一切有为法,如梦幻泡影'。这现象怎么现起的?《华严经》上说得明白,‘唯心所现,唯识所变',心、识都是自己,离开心识之外无有一法可得。这个理透彻了,你就能够‘在尘不染',才能够契入事事无碍。这要功夫,要在日常生活当中去锻炼,锻炼的时候就进进退退,进的时候是锻炼,如果一发现自己还有染着,赶快退回来,退到哪里?退到无住;心定下来再试一试,试试不成功就退回来,慢慢在这里求进步,菩萨三大阿僧祇劫修成圆满就是这个方法。到真正能够有把握保持清净心不被污染,你才可以放手去帮助一切众生,这通常是什么境界?圆教初住以上;换句话说,十法界里面的菩萨都还不行,都还常常照顾自己的清净心。帮助别人决定不是清净、平等、觉;换句话说,清净、平等、觉是我们的依靠,是我们的底限。一旦发现不清净、不平等,赶紧就回头,这非常非常重要。自己实在没有这个本事,老实念佛求生净土,到了西方世界亲近阿弥陀佛,再回来帮助众生不迟,这是智慧的选择。
   所以这个地方劝勉我们,趁着自己身体健康强壮‘自称自念',称就是口念,念是心里头有,心里面真正有佛叫念,念是今心,称是称名,是口里头念出来,称跟念不一样。称跟念相应就有利益,称跟念不相应,那就常讲有口无心,有称无念,口里念阿弥陀佛,心里面胡思乱想,有称无念,这个不行。称念合一就是心口合一,心口合一,那“获福无量,灭无量罪”,名号功德不可思议。名号的功德在哪里?全部的经文,名号是个题目。《无量寿经》,古人翻译的五种原译本里面,有一种名字就叫《大阿弥陀经》,所以阿弥陀佛这个名号是经的题目,他的功德全部经文所说的。念这句名号心里面就要想到这部经里面的教诲,佛给我们讲的道理,给我们说的教训,教我们怎样生活、怎样处事、怎样待人接物,一句名号统统想起来,这才管用。如果单念这一句名号,跟自己生活言行毫不相关,那这个名号就没用处,正是古人所讲‘喊破喉咙也枉然'!念佛古大德常讲要相应,‘一念相应一念佛,念念相应念念佛',什么相应?跟经义相应,你念这一句阿弥陀佛,跟《弥陀经》经义相应,跟《无量寿经》经义相应,这叫真念佛,所以他真的得福、真的灭罪,福报真是无量。
   这个地方一丝毫夸张都没有,句句说的是实话,我们读了、听了不相信,是因为你自己不会念,你念的不相应。果然相应,你看到这个经文你就会相信,你不会怀疑了。这是在无量法门里面,这个法门特别殊胜,为什么?这个法门是个圆满的法门,一称佛,无量无边的功德都在其中,一分缺陷都没有;学其他的法门功德固然很大,里面还是有缺陷,不能包括这么完整,一称佛这是圆圆满满的包括了。在我们讲堂里面,同修们应当都有相当深刻的认识,名号的意义略说是《无量寿经》,广说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,没有一句超过名号范围之外,不仅是释迦牟尼佛四十九年所说,如果我们把它引伸推广,可以说十方三世一切诸佛如来,所说无量无边的法藏,也没有一句离开阿弥陀佛,然后才知道阿弥陀佛这个名号功德不可思议。我们一面念一面要求解,如果只念不求解,也很好、也很难得,我们境界提升就很缓慢;如果你念又能解,对于提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是经上讲的品位,《华严经》上讲菩萨的位次,你从十信提升到十住,从十住提升到十行,从十行提升到十回向,要彻底明了你才能提升得起来。
   提升品位,给诸位说也提升我们的生活,所以佛法的利益绝对不是说只是来生,现在,现前就得利益,提升我们生活的水平。这个生活是精神生活,精神生活提升了,再跟诸位说,物质生活也提升。物质生活,问问你是不是得到更丰足?这话说得没错,丰足不是量上的丰足。你在此地工作,每个月赚三千块钱还是赚三千块钱,不是说一学佛我马上可以赚六千块钱,不是这个意思,你还是赚这么多。那丰足在哪里?我刚才讲质的丰足,换句话说,过去三千块钱跟现在三千块钱价值不一样,你受用不一样,这个道理晓得的人就很少。我们再举一个最浅显的例子,我们吃饭还是这几道菜,你的境界没有提升,你这几道菜吃得味道很平常,境界提升了,你看到这几道菜,菜放光,菜色是七宝,你尝在口里是妙味,别人尝不到的,不一样,质变了。为什么会变?境随心转。我跟大家讲是真的,这几道菜放光,你品尝的时候妙味,跟你没有提升那个时候绝对不相同,所以你吃下去得身体的养分也不一样,你的精神饱满、容光焕发,这要境界提升才行。我们同样摆几道菜,我们有凡夫、有菩萨、有佛,大家在一块吃,个人入口味不一样,你别以为他吃的跟我们一样,错了!每一个人感觉的味道都不相同,凡夫是业力,佛菩萨不是业力,我们必须要辨别清楚。
   然后才知道佛法的殊胜、佛法的微妙、佛法的真实,不仅仅是我常常讲,你的容貌可以改变、体质可以改变,山河大地、生活起居统统都改变了,这个改变是心在改变,希望大家细细体会这个意思,唯有这个法是真实法。经上讲一真法界,西方讲极乐世界,极乐世界多大?也是尽虚空、遍法界。我们凡夫看到我们的环境,一片大地泥土、沙石,我们凡夫眼睛看的,西方极乐世界人要到我们这里来看,这个世界也是琉璃七宝,他到任何地方他所看的都是琉璃七宝,为什么?境随他心转。我们凡夫,假设的话凡夫也有可能到极乐世界去观光,我们到极乐世界也看到这个地跟我们地球一样,也是泥土、沙石,什么道理?我们的心变现出来的,他的心变现跟我们心不一样。释迦牟尼佛当年在我们这个世间,他居住的是净土,经上也曾经说过,释迦牟尼佛以他的神力,变现出他自受用的境界给大家看,跟极乐世界、华藏世界没有两样,凡夫见不到。
   这个道理如果用现在科学家的说法,就是时空维次不相同,我们今天住三度空间,科学家确确实实证明有四度空间、五度空间,乃至到十一度空间,这被证实的;还没有发现、没有证实的,那还不知道多少。而佛菩萨的能力把这些时空全部突破,全部突破所有一切空间他都见到了,他见到他自受用的,也见到一切众生受用的,他有这个能力。他用什么方法突破?现在科学家都在研究这个问题,真正能突破,人自在了,可以回到过去,也可以回到未来,理上科学家已经是肯定,知道‘过去、现在、未来同时存在',这个理他是明了。同时存在,我们怎样回到过去?怎样趋向将来?做不到,这个原因是他不知道空间是怎么形成的,他没有在这上面去研究。佛法里面讲不同时空的形成,就是不同法界,我们佛空讲法界不讲时空,十法界是略说,细说是无量法界。为什么说无量法界?每一个人的法界都不一样,我们同样看一个人、同样看一朵花、同样看一桩事情,有人看得欢喜,有人看得讨厌,那就是法界不同。喜欢,每一个人喜欢程度又不一样,法界还是不同,真正找到二个人对一桩事情看法完全相同的,找不到,没有这个事情。
   佛讲什么时候二个人看法完全相同?成佛,佛佛道同。等觉菩萨,二位等觉菩萨看一桩事情还是不同,他的觉没有圆满,他的心没有达到纯净。等觉菩萨虽然都有一分生相无明没破,他们每个人的看法都不能完全相同,我们说可以达到百分之九十几相同,不能达到百分之百。由此可知。法界的形成,时空维次的形成,佛讲的有道理,妄想、分别、执着,从这个地方生的。如何能突破?把妄想、分别、执着断掉就突破,无量无边不同的法界你统统可以见到。所以佛教给我们没有别的,破妄想、分别、执着而已,妄想、分别、执着破了之后,那个境界就是如来果地上的境界。我们今天提升,不断向这个境界提升,这是我们的目标,这个目标就是经上常讲‘阿耨多罗三藐三菩提';破了执着就是正觉,再破分别就是正等正觉,再破妄想就是无上正等正觉,无上正等正觉梵语就叫阿耨多罗三藐三菩提。所以要不断提升自己的境界,提升自己境界唯一的方法,称念要相应,称念不相应是决定不能提升,只能在阿赖耶识里面种下佛的种子,将来有用处,现在没有用处,现在不能得福,也不能灭罪。诸位把这些理事透彻了,佛经上讲的句句话都是真实的,一点都没过分。卷中到这里就圆满了,我们看底下‘下卷':
   【较量布施功德缘品。】
   往年香港大屿山圣一法师,在八○年间他到九华山,应仁德老法师的邀请在九华讲《地藏经》。他一面写《讲记》,一面来讲经,回到香港之后,他把那边的状况告诉我,把《讲记》拿来给我看,我给他写了一篇序文。他讲这三品前面是佛宝,“较量布施功德”这一品是法宝,这个看法非常正确,将这部经最后归结到三宝,很难得,古人注解没有提到这个事情,所以我对于圣一法师这个说法非常赞同,结归到三宝。法宝里面,实在讲就是讲修行的方法,修行的方法大乘佛法总纲领,就是教我们布施、结缘,用这种方法就能成无上道。前面我们曾经说过,佛法修学提升自己境界,最重要的是要破除妄想、分别、执着,而布施就是最好的方法。布施是舍,把执着舍掉、把分别舍掉、把妄想舍掉,不仅是理念如此,事实上也要这样作法,你要不在事实上真正去做,空洞的谈理不行,没有办法提升自己的境界,实在讲也没有办法真正把烦恼断掉,一定要在事上真正去下功夫。佛给我们讲了二个字:‘舍得',这二个字你要有很深的认识,为什么?因为愈舍愈多,这是因果的定律。
   这一次经济的风暴、经济的衰退,诸位看得非常明显,几乎每一个人都受到影响,我们仔细去观察,‘居士林'没受影响,不但没有影响,居士林的收入还增加。照一般说信徒们每一个人经济都非常困难,布施供养相对当然减少,这一定道理,为什么居士林的收入不减少反而增加,道理在哪里?布施。居士林布施多,大布施!在这样困难之下,它的布施是有增无减,所以它的收入也就有增无减。证明佛讲的话没错,财愈施愈多,你不怕布施,愈施愈多,我们从居士林最近一年来证明。你不施就没有,一般道场收入减少,为什么?看到经济萧条,我们要节省开支,要少布施,少布施你的收入也就少,果报就少了。居士林的李木源有智慧,收入少也要大布施,他不怕把居士林布施得干干净净,他不怕,居士林的收入源源不断而来。证明佛所讲的‘财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿',你不布施怎么行?你怎么能得到?但是布施后面有果报,果报来了又怕你起贪心,这个事情麻烦,所以佛教给我们‘舍得'。舍得深一层的意思,你得到那个东西赶快舍,不要留;如果你施,得来的那个你再不肯舍的话,那又坏了,你又迷、又堕落了;永远去施,愈施愈多,施多得多。
   诸佛如来,最近我们讲这二部经要细心去体会,阿弥陀佛大布施,所以他福报那么大成就极乐世界,极乐世界成就自己不受用,供养十方世界喜欢念佛修学的人供给他们,这是阿弥陀佛的大布施。《华严经》上毗卢遮那佛大布施,建立华藏世界,接引十方一切大乘的学人,提供他们享受,自己没有享受,佛做了一个最好的榜样给我们看。如果我们从布施得丰盛的果报,自己要去享受的话,贪心就起来,又马上就迷了。所以佛教我们舍得,你所得到的赶快舍,舍了之后它又来,来了之后赶快舍,像水一样它是活的、流动的,决定不可以把它止在那个地方。你明白这个道理,了解这个事实,你敢舍,你知道愈舍愈多,源源不断而来,这是谚语里面常讲你命里有的你决定有,命里没有的求也求不到,保也保不住,我们在最近都看到。有许多用尽心机发了大财,积蓄亿万的财富,一个经济风暴来了之后倒闭了,好多跳楼、自杀,命里没有的保不住。如果这些人都有李木源的智慧,把他的财富做社会慈善事业,不得了!他怎么会失败?
   因此学佛的同修,尤其是在家的同修,无论从事哪一个行业,你既然学佛,学佛就要建立一个正确的观念,我为社会服务、为一切众生服务,不管是哪一个行业都是为社会、为众生,你以服务的态度去做,你会做得非常兴旺,你会做出殊胜的成就;你的事业愈做愈发达,愈发达愈要帮助别人,愈要帮助社会。自己生活节俭好,决定健康长寿,不可以享福;如果自己富裕,天天进补,这一补把你身体全部都补坏掉,健康的身体不需要补,一补身上一定有毛病,愈补是毛病愈多,到最后不可救药。我们细细观察古圣先贤他们给我们做的榜样,就知道自己应该怎样去学习。佛法里面讲,世出世间最殊胜的利益、最大的利益、无与伦比的利益就是布施,所以佛把它列在菩萨行里面第一条,菩萨行有六个原则、六波罗蜜,布施排在第一,在本经也特别提出来教导我们。在一切大乘经中,诸位稍稍留意你就会发现,世尊讲布施讲得最多,他有他的道理在,请看经文:
   【尔时地藏菩萨摩诃萨,承佛威神,从座而起,胡跪合掌。】
   “尔时”,是前面地藏菩萨跟我们说明,念佛的功德利益,说完之后这个时候。懂得念佛,还要懂得念法。这段经文里面,我们要特别重视“承佛威神”这四个字,这是菩萨教我们后学要谦虚,要学谦敬。虽然自己入了这个境界,也不敢说自己有能力能为大众讲经说法,说承佛威力的加持我才能做到,不得佛力加持我还做不到,有谦敬的意思在,这是我们应当要学习的。
   (请看经文,《科注》卷下第一面,‘较量布施功德缘品第十。尔时地藏菩萨摩诃萨,承佛威神,从座而起,胡跪合掌。')
   六道凡夫烦恼习气深重,佛给我们讲根本烦恼有六种:贪、嗔、痴、慢,下面还有疑、恶见;慢是傲慢,傲慢的习气一切众生统统都具足,哪个人不傲慢?有我,我总比别人强一点,这就是傲慢心,诸位学过法相唯识,你就晓得末那识,四大烦恼常相随,我慢。纵然贫贱到极处,做了乞丐,乞丐在社会上是贫贱到极,贫没有财富,贱没有地位,他还很傲慢,看到富贵人从他面前过还哼一声!‘有什么了不起,不过有几个臭铜钱而已',你看!还是傲慢;这个烦恼不能不断,如果不断对我们修学有大障碍。我们在经文上看到,地藏菩萨是何等人物,等觉菩萨是他自愿保持的,如果要讲成佛他早就成佛,我们在序品里面看到,他的学生多少人都已经成佛,老师现在还在当菩萨。当菩萨就做菩萨本分之事,对佛还这么谦虚,还说他承佛的威神加持,这是我们一定要学习的。自己再有成就、再有智慧、再有能力,都不可以骄慢,要从内心里面流露出谦虚恭敬,你才能断烦恼。如果你在这上不留意,认为我有些长处别人所没有的,现在世间人讲值得骄傲,那就坏了。值得骄傲说得不好听,‘值得堕落,值得入三途',不就这个意思吗?所以我们一定要了解事实真相。像这些经文处处都能看到,每一次读到都要提高自己的觉悟。下面我们看地藏菩萨的请法:
   【白佛言,世尊。我观业道众生,较量布施,有轻有重。有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者,是事云何。唯愿世尊,为我说之。】
   这个事情地藏菩萨哪有不知道的?这一问一答是说给我们听的,让我们觉悟。“业道众生”就是指六道众生,六道众生里面特别是指人、天二道,人、天二道当中又特别专指人道,这个法会是在人间开的,是为人间讲,这个法会是在忉利天宫,欲界天。“较量布施”,‘较量'是比较、衡量;比较、衡量布施,“有轻有重”。下面就举出例子来说。“有一生受福”,这是轻的,“十生受福”,这比较重,“有百生千生受大福利者”,这个布施就很重,这是什么原因?请佛为我们说明。布施通常讲三类︰财布施、法布施、无畏布施。财是讲财物,财物里面又分为内财跟外财;外财是身外之物,都是属于外财,身外之物;内财是讲我们的身体。譬如我们用智慧、我们用劳力、我们用技能,为社会大众服务,这叫内财布施。内财布施的功德又胜于外财。今天在此地道场,发心做义工的人很多,这些做义工的都是属于内财布施。
   在居士林诸位每天都看到,他们的福报很大很大。有许多老居士,在餐厅里面帮助洗菜、捡菜、洗碗、洗碟子,他们做得那么认真、那么负责任,给你做得干干净净来供养大众,内财布施。他这一生好像虽然生活得很辛苦,来生的福报不得了,他这种福报绝对不是一生受福。尤其是到这个地方来吃饭的这些人,到居士林吃饭的人太多了,假如这些吃饭的人将来真有几个往生去作佛,你想想看他福报多大?他供养佛。佛在经上告诉我们,以一钵饭供养一尊辟支佛,得九十一劫不受贫穷的果报,他要是在这里供养,这里面有几个人真正往生不退作佛,他得的福报超过供养辟支佛;对于这些事理通达明白的人看得出来,一般人看不出来。念佛堂里面,特别是夜晚念佛,你们每个星期三十六小时念佛,这些义工也是不眠不休、精神饱满在那里照顾大众,晚上提供你们点心、饮料,照顾得很周到,这个修福修大了!内财、外财都供养,自己来做义工、来服务,内财的布施,他又带来很多吃的这些东西,提供大家晚上受用,外财布施,内、外都布施,这是修福。
   佛在经上告诉我们,财布施福报比不上法布施,法布施的功德太大太大了。可是在佛门里面,财、法、无畏三种布施是连在一起,是分不开的,世间人的布施这三个是分开的,佛门这三个是合在一起的;财里面有法,法里面有无畏。他供养大家,布施给大家,大家天天在这个地方研经、思惟、念佛,那是法,所以他这个供养布施是对法的,供养佛,布施法,所以他都具足了。佛法的修学、佛法的契入,使人能够了生死、脱三界,断烦恼、成佛道,这是大无畏的布施,所以这个布施利益就大了,无比的殊胜。
   ‘受福'就是我们世间人讲享福,这是一切众生都希望得到的,哪个人不希望享福?这些义工们,他们把义工当作他的享福,修福跟享福合在一起,修福就是享福,享福就是修福,他这个福报绵延不断,就不是一生了。一生受福的人大多是前生修福,这一生享福不肯再修福,这种人多,我们看到世间大富大贵之人,这些人古大德所说的,绝大多数都是前生在佛门修的福报,可是今天他一享福他就不肯再修福;不肯再修福,他这个福报一生享受完就没有了。福报大的,可以享受到一生,到他死还是有福报;福报要是差一点的,到老的时候就可怜,福报享尽,老的时候没人照顾,苦不堪言,那是什么?那是福报薄的,这些现象都摆在我们面前。如果这一个人在一生当中没有病苦、没有老苦,证明他的福报修得很不错,一生受福。如果他死的时候,死的瑞相很好,那他就不止一生受福,来生还享福;他走得很安详、走得很自在、走得很明白,一点都不迷惑,断定他来生还是人天福报,这个福报就不止一生。
   如果十生、百生、千生,必定是对社会、对一切众生修大布施,才能有这么大的福报。古代我们看到帝王、看到世家,他能传好多代家道不衰,祖先修的福报大,所以子孙代代都享受不尽。如果是百生、千生的,造福布施就更大了,十生受福的,我们看到古时候帝王,历史里面所记载的世家;可是百生、千生就不一样,在中国我们只看到孔老夫子,真的是百生大福。他做些什么布施?教学,真诚心教化众生,孔老夫子传到现在七十多代,他的后人还受到举世之人的尊敬,尊敬他的祖先;听说孔老夫子的后代,人家都是另眼相看,特别礼遇。孔德成先生到美国,接受美国的礼遇,原因是美国人听说他是孔老夫子的后人,这是百生受福。
   在佛门里面诸佛菩萨他们所修的布施,那是百生、千生无量无边的大福报,佛修的是什么?佛也是布施,法布施。释迦牟尼佛示现成道之后,四十九年为一切众生讲经说法,修法布施。法布施里面有没有财?有财,但是没有外财,是内财。他需要精神、需要体力,耗费自己的精神体力,内财布施,所以他有财;教导一切众生,法布施;令一切众生开悟,破迷开悟、离苦得乐,是无畏布施。像经上讲,你开悟之后,远离恐怖、颠倒、妄想,这属于无畏布施。一生诚心诚意专门做这桩事情,他得的福报就是百生、千生,受大福利。我们要懂得。
   布施的对象,佛经上讲福田,布施是种福,你要认识哪个是福田,要找福田种福,那你这个福报就无量无边,你永远享受不尽。真正明白这个道理,一定要认真努力去做,不要怕辛苦,也不要怕我年岁大,体力衰了,想替社会做一点好事,不行!他就真不行,为什么?他自己心里想不行,他当然就不行。如果你觉得行,你就不会衰老,你觉得不行,天天念老、念病、念体力衰,佛法讲相随心转,你当然就衰退了。如果你有勇气真正觉悟,我不老、不病、不衰,跟一切众生结缘,修大布施,行!不是不行,一样做得很圆满,就在你自己有没有觉悟,肯不肯发心。
   今天真实的福田、第一等的福田、无比殊胜的福田是什么?我们天天在想的‘弥陀村'、‘念佛堂',这是无上的福田,因为是帮助一切众生成佛。我晓得这个道理,知道这个事实,可是没有缘,就是自己力做不到,所以只有常常说说而已,说了三十多年。没有想到在此地遇到李木源菩萨,他听懂了,他真干了,他干了我有没有欢喜心?没有。为什么没有欢喜心?在我想的是姑妄听之、姑妄闻之,是不是真能做得成很难说。如果我欢喜,他做不成,我不就失望了吗?所以我没有希望,也就不会有失望;你做成了,很好!你做不成了,我原来就没有希望,我们的心永远保持平静、清净。但是他认真努力做,我们要帮助他,也协助他,希望促成。所以我们先做试验,在居士林开个念佛堂做试验;这个试验使我们产生了信心,大家都产生了信心。不通过这个试验,你没有信心,你就很难成就,这个事就很难成就。所以通过这个试验,这个试验虽然时间不长,我们念佛堂到现在还不到三个月,这么短的时间,把这边同修从上到下,从居士林这些董事、领导的人,到天天来念佛,甚至于来做义工的,各个充满了信心,这个不可思议,这不是人力,佛力加持。
   所以我常说,我说的话真话,这个念佛堂有佛在里面念佛,有菩萨在里面念佛,护法善神那就太多太多了;有人告诉我,有人见到护法神都排队,真的不是假的。所以每一个人踏进念佛堂,他感受不一样,气氛不相同,外国人讲磁场不一样,进去之后生欢喜心,进去之后生起信心。譬如说念四十八小时,二天二夜不眠不休,有很多人说这体力不行,结果进去之后他能撑得住,二天二夜念下来自己有信心,不错,我还行!这是佛力加持,是自己善根、福德、因缘成熟,《弥陀经》上所说,‘不可以少善根福德因缘,得生彼国',又得诸佛如来的加持,这个我们要知道。我们非常幸运,从前修行的人多,如法的道场多,佛菩萨普遍去照顾,现在没有,只剩一个,所有佛菩萨都加持一个人、一个道场,你说这个不可思议。所以一定要自己发心,要自己有信心,如理如法的去做,真正是佛家所讲的心想事成,‘一切法从心想生',只要你做的是真实利益。我们的目的是求正法久住世间,一切众生都能够得到真实的利益,我们就乐意做出牺牲奉献。
   也有些同修对我很关心,‘法师,年岁这么大了,每一天都讲经,天天都不休息,很累!'我非常感谢这些人关心,他们劝我把讲经的时间减少,每天讲一个半小时,不要讲二个小时,一个星期顶多讲五天,休息二天,好意,我很感谢。但是你要晓得,如果我们讲经的时间减少半个小时,这一部《华严经》恐怕要讲十五年,我现在想十年未必能讲完,那再减少半个小时,恐怕会延长到二十年,那还得了!说起来是好听,大家无量寿,总希望这个经能早一天完成,早一天圆满。我现在每一天讲二个小时没有感觉到累,讲得很欢喜,所以在目前这个状况行,可以维持,不必减少时间。世间谚语也常说‘人逢喜事精神爽',讲经是喜事、乐事,不是苦事,一般人认为好像在学校教书是苦事,那可能是苦事,可是讲经是乐事,跟一般学校教学不一样,非常快乐的一桩事情。快乐的事情要把它减少了,我想哪个人也不愿意,苦事减少好,快乐的事情不能减少。
   这是说明福田,真正的福田是利益众生。在往年我劝人修福,我都是劝人发心流通佛法,流通佛法的方法是印经,在过去只有印经布施,印经布施是财、法、无畏三种都具足,是好事情;其次,我常常劝大家照顾病苦,一些病人、生活很清苦的人,我们布施他,布施医药,救济贫苦;第三桩我劝人放生,放生是无畏布施。这是我许许多多年来,讲经说法奉劝诸位,这是真正的福田,决定没有过失、没有弊病。我没有劝人建道场,建道场未必是真正的福田,如果这个道场不是修学、弘扬正法,那这个福田是假的不是真的,我们种这个福种错了。正法的道场不容易遇到,很难很难遇到,真正是可遇不可求,遇到正法道场我们要极力去修布施供养,布施供养一定要如法。
   李居士最近找到这块地,我们要建‘弥陀村'。他来问我:要不要建宫殿式的?我就告诉他:不必,宫殿式的建筑花钱太多,未必能适用。我说:我们建现代化的建筑,摆脱庙宇的形象,我们提倡佛教教育,所以采取现代化的建筑。他们昨天把图样拿来给我看,念佛堂是圆型的,顶上还有一尊佛像,我给他讲佛像不要,不要把佛放在那里晒太阳、淋雨,不恭敬,那个佛像应该取消;做现代化建筑,省钱、适用这才重要。主要的就是要成就大家念佛的功夫,希望人到这里来念佛能得功夫成片、能得一心不乱;得功夫成片就决定往生,这才叫真正的福田、真实的福田。他学校的部分我们接收过来,稍微装修一下可以办佛学院,解行相应,这很重要。念佛的人每一天要听经,不听经念上三天就懈怠了,听经是天天劝他,天天给他打气,我们在那里看着不能让他退转;每一天讲经就是为这桩事情,帮助他勇猛精进。
   这是真实的福田,我们在旁边看得很清楚、很明白,一分钱不可以浪费,才能成就施主一片布施的心意,不可以糟蹋,佛家常讲‘地狱门前僧道多',谁堕地狱?出家人堕地狱。为什么堕地狱?不知道节俭、不知道恭敬,浪费施主的财施,这里面就造很多罪业,你自己修持有什么功夫?你有没有得一心?有没有功夫成片?如果没有,没有的话;换句话说,西方极乐世界你还在那打问号,你未必能去得了;你要去不了,你这些受用,这就是佛门常讲‘施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还'。所以一定要懂得节俭,要懂得修福、要懂得惜福,能省一定要省,该用一定要用,该用绝不吝啬。
   现在布施,法布施除了印经之外,多了,范围比从前广。我们现在有录音带、有录像带、有CD,甚至于现在我们还利用卫星电视,利用网际网路,这些都是属于布施。许许多多同修从事这个工作,是以内财、外财来修真实布施的功德,现在我们的范围比从前广大多了。昨天晚上同修来告诉我,我们现在在此地做CD,量做得很大,全世界各个地区都向我们要,我们请别的厂商来替我们做,价钱算得很便宜,一片一块五。他来跟我说,如果我们自己要设厂,自己来生产,一片成本只要五毛钱;换句话说,我们过去送人家一片,现在我们可以送人三片。我说这个事情好,我赞成,等李居士回来,我们研究自己设厂来生产。这样修福那就是百生、千生受大福利,只有真正明了佛理的人,明了事实真相的人,才知道自己应该如何修福,怎样才得大福利。
   此地说讲‘大福利'不是人天的福利,人天福利不大,到西方极乐世界作佛、作菩萨,那个福利就大了。六道众生的福利,你们念过《无量寿经》,六道众生福利最大的是大梵天王,大梵天王要跟西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人做一个比较,差很远;西方极乐世界的人福好比大梵天王,而大梵天王的福好比我们人间贫穷之人,不能比,这才叫真正是大福利。我们肯帮助别人成佛,我们自己成佛就决定有把握;真正帮助别人成佛,一定要给大家做好的增上缘,我们知道这些念佛人,他们有善根、有福德,缺少因缘,纵有善根、福德,没有因缘,这一生还是不能成就。他在家里念佛,他在其他道场念佛,他有干扰,他心定不下来;我们常常听同修说,在家里念佛,家里头儿孙常常来找麻烦,朋友常常打电话来干扰,心定不下来。我们有这个念佛堂,进去之后念佛堂里头没有电话,不装电话,寮房里面统统没有电话,你的心就定了,没有人来找你,不受干扰。这是我们提供他修学的因缘,提供他修学的环境。
   李居士有胆量,我很佩服他,将来住在弥陀村里面,人一分钱不收,什么条件?‘肯念佛',就这么一个条件,男女老少都行,只要肯念佛,你就能住在这个地方,弥陀村供养你一辈子,一直送你往生。今天全世界多少政府做这些福利事业,跟弥陀村都比不上。外国这些老人院、退休村虽然办得不错,还有很多限制,申请手续还很麻烦。我们将来弥陀村申请手续只有一条,‘你肯念佛',你就可以进来;外国地区的人,只要取得新加坡合法的居留,就养你一辈子,你什么都不要操心,衣食住行都供养。李居士要设计制服,到弥陀村就要换弥陀村的衣服,你以前的衣服都不要了,生活当中四事供养统统照顾到,这是大布施。钱从哪里来?还不晓得,还不知道。李居士有信心,我们没有福报,阿弥陀佛有福报,我们替阿弥陀佛工作,阿弥陀佛当然照顾,信心从这里建立的。佛有福报,我们是替阿弥陀佛服务,后台老板是阿弥陀佛,所以怕什么?放心去做,全心全力去做,决定能做得成功,决定能做得圆满。特别是居士林最近这一段时期,我们看到愈布施愈多,不是说布施就减少,布施就缺乏了,不是,愈施愈多,给我们带来无比的信心。所以福田一定要认识清楚,哪是真实的福田,哪一种福田决定得到诸佛菩萨护念,龙天善神保佑。
   现在这个道场李居士跟我也讲得很清楚,我们给世间做一个示范的道场,做一个模范。做成功之后,希望各地方的人到这边来参学,所以此地欢迎全世界各个地方念佛人都到这边来念佛,一般到这边来新加坡海关会给你一个月到三个月的时间,你就可以住在这里念一个时期的佛,把这个地方的经验,把这个地方的作法带回去。希望将来在全世界各个地区都有这种念佛堂,都有这样的弥陀村建立,确实可以为社会、为世间、为一切众生消除灾难,带来的是安定、和平、兴旺。所以这个布施,这种修福真正是百生、千生受大福利,我们非常幸运遇到这个缘,我们修一点随喜功德,不要看轻这一点随喜功德,这一点随喜功德不可思议。我们能珍惜这个缘,我们这一生就没有空过,这一生过得有意义、有价值。
   佛学院要改组、要招生、要扩大,这个想法是正确的,因为将来其他地区再要建这种弥陀村,我们人手不够,一定要培养许许多多的人才,帮助各个地区来建弥陀村,推动净宗的弘传。所以底下招生,李居士跟我商量就不限于中国,全世界各个地区在家、出家我们都收。居士主持正法道场的很多,在此地居士林居士主持的,这个地方净宗学会也是居士主持的,过去我亲近李炳南老居士,台中佛教莲社、台中慈光图书馆,都是居士主持的,所以我们不要有分别心,万万不可以出家人比在家人就高一等,错了;高,要看你修行的功夫高低,不在形象,这一点我们要明了。这个事情民国初年欧阳竟无大师在支那内学院院训里面,就有很长一篇篇幅开导这桩事情,往往出家人自尊自大最后堕落,造作许多罪业,在家人处处谦虚反而能往生净土不退成佛,很值得我们警惕的。
   欧阳大师特别强调一句话,‘佛法是师道',他提出‘佛教不是宗教,不是哲学,而为今世所必需',他说佛法是师道,师道里面老师第一大,特别提倡尊师重道。老师有在家的,在家人他是我老师,我跟他学的,老师第一大;决定不能说我是出家身分,他是在家身分,我应该比他大,那错了。在家居士是我们的老师,我们也称他作和尚,和尚是梵语,意思是亲教师,我的法是他传给我的,是他教导我的,这个人是我的亲教师,亲教师称和尚;和尚不分男女老少、不分在家出家。阿阇梨是老师身分,他的言行可以做我的榜样,我应当向他学习,所以阿阇梨也不分在家、出家。现在许多密宗上师阿阇梨在家人,黄念祖居士就是密宗的阿阇梨,出家人跟他修学,也要顶礼三拜右绕三匝。佛陀当年在世,维摩居士在家的,舍利弗、目犍连见维摩居士,行礼跟见世尊没有两样,也是顶礼三拜右绕三匝,行师生之礼,没有把他看作是在家人。这个观念我们必须要把它扭转过来,佛法当中老师第一大,如果是居士,甚至于在家女居士,她讲经说法,她来教学,我们也要把她看作佛陀一样,不可以有丝毫分别心,不可以有轻慢心,我们才能得到成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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