金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 

第一、二卷 新加坡居士林

   诸位法师、诸位大德、同修:

   今天我们有这样殊胜的因缘,在居士林演说《金刚经》。在佛经之中,部头最大的是般若部。佛说法四十九年,用了二十二年的时间讲般若,由此可知,般若是整个佛法的中心。佛当年讲般若,前后共有十六会。中文译本《大般若经》有六百卷,据说藏文有千卷之多。这样大部的经典,读诵已经相当困难,何况受持、演说。因此,世尊特别在第九会,由博而约,特别宣说金刚般若。

   这部经在中国前后有六种译本,流通最广的是罗什大师的译本。罗什大师将它翻成一卷,又加上魏译一小段,将来我们在经本里会读到。全经总共只有五千八百三十七个字,现代人的看法,这不算是一篇很长的文章。般若的精华、般若的宗旨,尽在此经之中。我们读到这一卷,整个佛法都在自己掌握之中。

   这一卷经是般若的纲要。般若是一切佛法的总纲领,必须通达一切佛法,才真正可以通达金刚般若。古人有个比喻说,「因网而得纲」。捕鱼用鱼网,总纲好比网的头,因为有网你才能抓到纲领,网和纲关系非常密切,实在分不开。换句话说,必须对金刚般若的义趣深解,对于一切佛法才能「头头是道,左右逢源」。因为纲举则目张故,这是说明互为因缘,就是佛法的纲要与整个佛法的关系。

   这一卷经,既然是整个佛法的纲领,它的重要性由此可知;义理的深广,条理之繁密也由此可知。本经文字确实很少,而字字句句都含无量义。唐朝,禅宗五祖忍和尚和六祖惠能大师极力提倡,所以《金刚经》在中国早已家喻户晓,流通之广无过此经。用现代话讲,在中国佛经里知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》,但是没有人不知道《金刚经》。这就是古德的提倡。由此我们也能看到,由于经典流通得广,读诵的人多,国家的国民得佛护念加持,这是必然的事实。

   这一次,我们采取的经本是江味农居士校正本,跟一般流通本稍稍有些不一样。江居士一生读诵、受持《金刚经》,为人演说。他根据敦煌石窟的写经,及古大德十几种注疏,一字一字、一句一句的校对,这样才订正全经的经文。现代我们所见各种《金刚经》的本子,可以说这是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》校勘记。

   江味农居士出生于民国前四十年,即公元一八七二年。他的祖籍是江苏江宁,距离南京很近。因为他的祖父在湖北作官,所以全家就迁到湖北。祖父每天读诵《金刚经》,所以他从小就读《金刚经》,读得很熟。他每天读《金刚经》,一生都没有缺过,再忙也要将经读一遍。光绪二十八年(一九O二年),他三十岁,中了举人。虽然中举人就可以作官,但他对于官场兴趣不浓厚,也就是对于功名相当淡泊。此时他的夫人过世,这件事对他学佛是增上缘,他感到世间无常,对于学佛就更认真、更努力。

   民国七年(公元一九一八),江居士正式皈依佛门,依止禅宗大德微军和尚,受菩萨戒。同时,又亲近谛闲老法师(天台宗的一代大德),听老法师讲《圆觉经》。他每天听讲都写笔记,第二天就给老法师看,请老法师为他印证;以后书印出来,称为《圆觉经亲闻记》。这本书流通得很广,就是江味农居士写的。同一年,他又接受教育部的邀请,替教育部整理、校对,在敦煌石窟里发现的经文,是唐朝人写的,一共有八千多卷。他用了两年多的时间整理、校对,这个工作对他深入经藏是大好的机缘。

   民国九年(公元一九二O年),江居士办了一个佛经流通处,印经流通佛法,从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》,也是每一堂都写笔记,他很用心而且费了很长的时间将笔记整理出来,请谛闲老法师校正,这就是现在诸位看到的《大乘止观述记》。虽然是谛闲法师讲的,内容很多重要的发挥,几乎都是江味农居士的心得,他的领悟、体会;所以谛老法师对他说,这不应该用我的名字,该用你的名字才对。学生当然一切都要归功于老师,实际上,《大乘止观述记》是他写的。

   公元一九三O年,江居士讲《大乘止观述记》一年多才讲圆满。民国二十三年(公元一九三四年七月),他在上海省心莲社讲《金刚经》。老居士可以说晚年完全成熟,契入境界。佛门讲的信、解、行、证,他真正的证入「金刚三昧」。因为他晚年体弱多病,一个星期讲两次,从一九三四年七月到第二年的九月,这一部经讲圆满。他讲《金刚经》,确实有许多地方是古大德注疏里没见过的,真有独到的见解、有超越古人之处。譬如,经的一开端,他告诉我们,世尊说一切重要的大乘经典,往往都以放光、现瑞来发起,像《无量寿经》,发起的因缘非常希有殊胜。唯独金刚般若,发起于穿衣吃饭,入舍卫大城乞食。金刚般若又是整个《大藏经》的精要,用意非常深。「尔时」世尊表演给我们看,至高无上的佛法,究竟圆满的智能,就在我们日常生活之中,没有离开生活。换句话说,江居士为我们点破。

   学佛,学什么?佛菩萨生活在究竟圆满的智能之中,表演给我们看。我们凡夫很可怜,一天到晚生活在妄想、烦恼之中,苦不堪言。学佛就是如何将我们从妄想、烦恼的生活里突破,也要活得像诸佛菩萨一样,生活在究竟圆满的智能之中,这才得到真实的受用。所以,我们也不要辜负江居士的启示,当然更不能辜负诸佛菩萨的加持,希望在这一会中,大家得到真实的受用。这是他说经善巧之处。

   通行本《金刚经》,前后两次问答,经文上都作「云何应住」。一般的本子多半用昭明太子的三十二分。前十六分是前半部,后十六分是后半部。江居士根据敦煌的写经,就是唐朝以前的古注来校对,发现前后句子不一样,四个字完全相同,组合不同。前半部是「应云何住」,后半部是「云何应住」。句子中的字颠倒,意思完全不同。他说,前面问「应云何住」,就是我们的心应该住在那里。这是问,发菩提心要如何安住,才能使心神集中,不至于分散。所以,明明是为初发大心的人说的。而后半部是讲「云何应住」,为什么要这样住?意思当然不一样,确实不同。前面世尊教我们离一切相,发菩提心,于是就不能没有这一问。

   既然说要离一切相,发菩提心,为什么应住菩提心?如果不住,则没有菩提心。所以这一问,发菩提心的人是住在发菩提心上;而佛说不许我们住,发了菩提心,要不要住在菩提心上?不住菩提心上,就不发心了,就没得发!究竟怎样降伏其心?问的意思在此。换句话说,这是为已经发心修行的人而问。这样深入发明,在古大德注疏里没有见过。他对于《金刚经》的要义,发挥精采、透彻,像这样的地方很多。我们在这份讲义里能看到,他的讲义写得非常详细。

   以上简单介绍的这些文字,都在江居士传记里,在讲义序文里写得很清楚。他是民国二十七年(一九三八年)五月十八日往生的。他往生时,自己告诉大众,金光遍照,佛来接引,这是决定往生的。他看到佛、看到佛光。最后的遗言劝导大众,修持以普贤十愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若,行在弥陀」,所以他是念佛往生的。这位大德可以说是清末民初,在家学佛成就最殊胜的,是我们很好的榜样。

   他在《金刚经》上真正用功夫,大概有四十多年;小时候念,不懂意思,那个不算。他真正下功夫研究,四十年的时间,将《金刚经》整理出一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下,夏莲居为我们整理一部《无量寿经会集本》。他以十几种版本校勘,订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛人有福报,有这样不可思议的大德为我们选择版本。

  《金刚经讲义》很长,分量太大,于是我将讲义里精采的部分节录下来,写了《金刚经讲义节要》,内容全是江居士所说的。节要的分量,大概还不到讲义的十分之一。

   『纲要』。即是一般讲经的玄义。江居士采取天台的五重玄义,先说明纲要。

   『大乘以自度度他为本,自度度他以六度为本,六度以般若为本。』

   这是说明,般若部在整个佛法所占的地位和重要性。我们学佛、听经,首先要问问自己,为什么学佛,为什么听经?首先要将我们的目标、方向找清楚,决定不能含糊笼统,这样才能得到佛法真正的受用。有些人为了升官、发财、平安、长寿而学佛,得到的利益太少了。要是为这个目标,不学佛也能得到。学佛是为「自度度他」。

   什么是「度」?比喻过河,我们坐小船从此岸度到彼岸。「度」与「渡」是一个意思。此岸是生死、轮回、烦恼。我们要从此岸,度到诸佛菩萨永远没有生死、轮回,真正自在快乐的彼岸,这是我们学佛的目的。换句话说,如果不将目的定在了生死,超越轮回,我们这一生学佛一定空过,真正可惜!

   诸位同修今天能在讲堂坐上两个钟点,世尊在《无量寿经》上讲过,在《金刚经》里也讲过,不是凡人!不是普通人,都是过去生中,曾经亲近供养无量无边诸佛如来,善根福德无比深厚,才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。既然无量劫来,供养无量无边诸佛如来,为什么今天还落到这个地步,还当一个苦恼众生?这不能不问问自己。原因是生生世世学佛,都没有下定决心要了生死出三界。由此可知,无论你修学那一个法门、那一个宗派,修得再好,要是不能超越六道轮回,都不能算成就。为什么不能算成就?想想我们现在这个状况就明了,我们无量劫供养诸佛如来,岂不是生生世世修行,修成这个样子,所以不能算成就。

   想在一生中有成就,一定要求生净土。江味农居士自己虽然一生研究《金刚经》,讲解《金刚经》,他是念佛求生净土的。

   这么多年我专讲净土,为什么这一次又将《金刚经》提出来?因为看到许多念佛的同修,功夫不得力。为什么不得力?第一是看不破,第二是放不下,所以虽然念佛,若不能往生,又空过了这一生。所以,想想《金刚经》不错,讲一遍,帮助我们看破,放下,真的看破放下,自然就老实念佛。我们讲《金刚经》目的在此,一定要了生死出三界。换句话说,我们只当这一生凡夫,来生要作菩萨,决定不作凡夫,这才是自度;同时我们也要帮助别人。自度度他,一定要修六度,本经特别着重六度,要将六度变成我们日常生活行为。六度是菩萨行。

   佛法的殊胜处,就是能在自己本位上,在自己本身的行业中,就修六度万行,就修菩萨道,就成佛。任何一个行业都是菩萨行,都是菩萨道,《金刚经》为我们说出理论、方法。《华严经》末后一品「普贤行愿品」,一般称为《四十华严》,里面最著名的「善财童子五十三参」,这五十三位善知识是五十三尊佛,在《金刚经》里称「诸佛如来」。他们所示现的,有男女老少、各行各业,都在本行,没有改行,都在自己日常生活环境之中,就懂得怎样修六度万行,怎样修菩萨道,怎样学普贤行,一生圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法;《四十华严》是诸佛菩萨作榜样给我们看,表演出来。金刚般若跟华严是一不是二,理论、方法与要领在这部经上。

   本经一开端,世尊不用放光、现瑞来发起,就在日常生活中表演给我们看,看看诸佛菩萨,过的是什么样的日子,什么样的生活。我们要向他学习,这就是「自度度他,以六度为本」。六度:布施、持戒,忍辱、精进、禅定、般若,是以般若为主。换句话说,佛教导我们,希望我们生活在究竟圆满的智能之中,这就是佛菩萨。

   『般若摄无量义:性体空寂,我法俱遣,情执尽空,得无所得。』

   「般若」是智能,含无量义,这是真实的无量。般若之体是空、是寂。这个「空」不当「无」讲。为什么称为空?因为它没有形象,眼睛看不见;它没有音声,耳朵听不见;它不是形体,我们摸不到。不但摸不到,起心动念想,也想不到,而它真有,所以就用「空」字形容,它的体是空。

   「寂」是定、清净的意思,丝毫不染。不但没有「我」,也没有「法」,就像禅宗六祖惠能大师说的「本来无一物,何处惹尘埃」。本来无一物,就是我、法两边都离开。「离」就是不执着,也就是《金刚经》中「不住」的意思,「应无所住」。

   「遣」是放下、舍弃。「情执尽空」。「情」是起心动念。贪瞋痴是很严重粗浅的情执。起心动念是微细的情。「执」是执着。这两个字就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智能德相,但以妄想执着而不能证得」。情是妄想;执就是执着。可见「情执」就是妄想与执着。将妄想、执着去掉,自性就恢复,也就是禅家讲的「明心见性」。所以,为什么要将情执放下,我们要明白这个道理。现代变成凡夫在生死轮回受这样的苦,就是情执不肯放下。为什么不肯放下?没搞清楚,不知道它是什么。佛在本经上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,情执也是虚妄,不是真的。但是你将假的当成真的,坚固的执着,这个亏吃大了。佛得无所得,菩萨得无所得。试问,我们有没有得?我们还是得无所得。若自己以为有得,错了,这才真正是情执,迷惑颠倒!「得无所得」是真的,我们要从此处觉悟。

   『生知』,「生」是众生,众生的知见。众生以为『诸法缘生』。这是佛常讲的,即使佛不讲,众生也发现了。现代西方很多科学家,发现一切法是缘生的。他们讲,一切物质分成分子、原子、电子、粒子,认为是小的组合而成。佛法讲的是因缘生法,他不称因缘,但是跟佛法讲的因缘是一个意思。他懂得,但是『未见本性』。近代科学家比上一代进步很多,晓得根本没有物质存在。

   物质的现象是什么?爱因斯坦认为是「场」,是能量集中而产生的现象。也有科学家说,一切物象是波动的现象。这些说法与佛法相当接近。佛在大乘经里告诉我们,物质现象从那里来的。唯识经论说,「一念不觉而有无明」。「无明」就是妄想。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这样发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的,换句话说,「有」是从「空」变现的。它的体是空寂的,所以「有」不是真有,称为「幻有」,在佛法里称「妙有」,而不是真的有。科学家虽然讲场、讲波动,还没有见性,还是凡夫知见。凡夫『逐相而转,迷而不觉』。这就苦!所以他没有办法超越轮回,很难突破轮回的界限。

   『佛知』的是『缘生性空』。佛见性,他知道一切现象是缘生的现象,体是空的,没有自性。自性就是真如本性。『有即非有』。有与非有是一,不是二。《心经》说「色即是空」,「色」是色相,是物质,就是空。不是说色等于空,本身就是空。『当体即空』。空即是色,色即是空。这话很难懂,要是真正懂得,你就很自在、很快乐,好多烦恼都没有了。

   《金刚经》末后教我们修行的方法,「一切有为法,如梦幻泡影」。佛举这个比喻教我们观想。我们都有作梦的经验,两个人睡在一起,各人作各人的梦,同床异梦,没有作一样的梦。当你作梦时,如果你是学佛的,学佛学久了,佛法的印象比较深刻,梦中忽然想到,佛讲梦,我正在作梦,梦里的现象是不是当体即空?《心经》说「色即是空」,则梦即是空,空即是梦,空与梦是一,不是二。从这里体会,常常这样想,这样观察,再看看现前这个花花世界,这一切众生,就跟作梦没有两样!一切万法当体即空,有即非有。有与非有,空与有是一,不是二。

   我们在佛法里最难明了的,就是将色与空看成两桩事,怎么也合不来,不晓得它根本就是一桩事,不是两桩事。《金刚经》发挥这个道理的经文很多。真的了解当体即空,就『觉而不迷』,不会随着境界转。不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空,了不可得,你就不会受它欺骗,不会为它所转,不会为它作牛、作马、作奴才。世间人之可怜,佛眼看,可怜愍者!都在作梦,在梦中造业,苦不堪言。

   佛与众生对于宇宙人生真相,觉悟得不一样,所以众生迷,佛觉悟。

   『因迷而成六道,因悟而有三乘。』

   六道轮回从迷来的,迷了就有六道。为什么会有六道?迷的浅深不一样。迷得浅一点的是天人。天有二十八层,所以天上还有天。迷得轻的在天,迷得重的就往下堕落,最重的是地狱。六道都是迷。觉悟也有究竟、不究竟,换句话说,觉悟的功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的称为佛;少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨。一乘比一乘高,不圆满,所以觉悟有三乘。这就说明十法界是怎么来的。佛常讲,十法界是依迷悟浅深不同,而说三乘六道。三乘是声闻、缘觉、菩萨。

   『本经纲要 -- 遣除妄想执着,念佛净心之枢要。』

   本经的目的非常显明,帮助我们破妄想、去执着。情执要是破除,念佛就不难,功夫就很容易得力,功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,都不难达到。『无始无明』。「无明」就是我们完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相,我们本来是明了的,现在不明了,现在无明了。一定有同修起疑问,本来我们明了,为什么会不明了?我们几时不明了的?现在我们依照佛法修行,破了无明,我们又恢复明了;恢复明了之后,会不会那一天又不明了?其实这个问题在佛法里称为根本大问,可见不是小问题,是根本的大问。

   世尊当年在世,富楼那尊者就提出这个问题。他听佛说「一切众生本来成佛」,既然众生本来是佛,为什么会迷了当凡夫?几时迷的?现在修行成佛之后,将来会不会再迷,再当凡夫?这个问题,我在此地不解答。诸位想明暸,在《楞严经》第四卷,富楼那尊者问,释迦牟尼佛答复。你看佛是怎么解释的,好好的读那一段经文,看看会不会开悟。开悟,你就成佛了。

   无明是「无始」,这两个字非常妙!不是指很久以前,说不出时间。「无始」就是没有开始。你若不相信,我问一个很浅显的问题,你能不能答得出来,晚上你是几点、几分、几秒开始作梦的?这不是很近似的问题,连这个问题都答不出来,就不要问了。梦也如是,因为心里本来没有梦,梦那有开始。有始有终,就真有这件事。既然当体即空,怎么能说它是事实!无始,就彻底是假的,根本就没有这个事实,那有开始。真有其事,才有始有终。

   无始的深义,就像圆一样。一个圆,那个地方是起点,从那里开始?圆没有开始。因此,破无明就不难。无明真有开始,真有结束的话,我们怎能破得了,修行还能有成就吗?正因为它无始,所以只要心清净,不再执着,不再想它,无明就断了。无明有两个现象:一是『妄想』,一是『执着』。这就是《华严经》上的「但以妄想执着而不能证得」。

   妄想是『分别心』。执着是『我执』与『法执』,分为这两大类。一是执着身是我,执着能思惟、能想象,有思想见解的是我。《金刚经》上讲的「我见、我相」,所有一切烦恼都是从这里生的。「我执」演变就是『烦恼障』。一是法执,这是认为所有一切法也是真正存在。不知道一切法也是当体即空,于是就变成『所知障』。「所知」是你应该知道的,本来知道的,现在被障碍住,就不知道了。这是所知障。有这两种执着就成了六道轮回。『惑、业、苦』是轮回的现象。两种障是迷惑;迷惑就造业;造业就有果报。苦是果报,六道轮回就是果报。受报时又迷惑;迷惑再造业;造业再受报,这就是轮回的现象。从这个现象观察,我们来生会不会比这一生更好?愈迷愈深,造业愈造愈重,所以后来的果报愈来愈苦。六道,住不得,太苦了!一世不如一世,这是事实。觉悟的人,明白的人,要下定决心,在这一生中决定要超越六道轮回。

   妄想是分别心,『能变境界』。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」,所以『十法界依正庄严』是从心想生的。我们明白这个道理,真正能体会,佛教导的方法,我们自然就相信,不会怀疑。因为从心想生,想佛,就变成佛,就是佛法界,所以佛教我们念佛。念佛就是转变观念。现代的念头是念三恶道,将来的果报是地狱、饿鬼、畜生,苦不堪言!假如现在将念头转一转,我们念佛,将来就作佛;念菩萨,就作菩萨。念什么,就变什么境界,连作梦都如是,所谓「日有所思,夜有所梦」。若情执很深,晚上会作梦,梦境现前,这就证明佛讲得没错。我们每天晚上作梦都梦不到佛,原因是佛的念头太淡薄,印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪,这说明妖魔鬼怪的观念太深刻。因为眼睛所见的,电视、报纸、杂志,全是妖魔鬼怪,所以晚上作梦就乱七八糟的。我们能将佛所讲的道理,在生活中体验、证实,然后才知道佛讲的方法正确。只要我们一心专念,能变境界。

   『情执我见,实为爱根』。这一句话要牢牢的记住,因为佛在经上常说「爱不重不生娑婆」。娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回,入轮回是爱很重的,不是好事,一定要觉悟!『爱根不除,心何由净』。贪、瞋、痴、慢 都是从爱生的。这个根若不拔掉,则心不能清净。心不清净就不能生净土。我们为什么念佛?修清净心。《无量寿经》上讲得很清楚,经题上标示修行的总纲领「清净平等觉」。我们的功夫就在清净心,心净则佛土净,往生西方极乐世界要靠清净心。清净心就变清净佛土。如果心不清净,口里念阿弥陀佛,一天念十万声佛号,心里还有贪瞋痴慢,古人讲得很好,「喊破喉咙也枉然」,一点也不错。我们念佛就是要恢复清净心。用佛这一念,将我们九法界的念头,都转变成佛的念头,这才是念佛人。

   『般若是自性本具正智』。「般若」是佛法的精华。我们不能将它看得太深、太玄,好象高不可攀。它是我们的自性。「自性」就是自心。自己的真心本性本来具足的。六祖惠能大师说得很好,「何期自性,本自清净;何期自性,本自具足」,这就是佛在经上常讲的『无上正等正觉』。梵文称之为「阿耨多罗三藐三菩提」,是我们真心本性本来具足的,不是从外面来的。学佛,首先要知道这个事实。我们学佛,不为别的,恢复自己本性而已。

   『照见事实真相,此即佛之知见』。《法华经》说「入佛知见」,就是这个意思。唯有自性里的真正智能现前,对于宇宙人生的真相完全明了,这是「照见」。可见它不是分别见,不是妄想见,是照见。像明镜,像镜子照物一样,清清楚楚。

   『老实念佛,则能一心不乱。若不断世间一切染缘,攀缘不息,何能老实。』

   老实可贵,很不容易!由此可知,我们无量劫来,虽然多劫长时供佛修行,可惜从来没有老实过,所以落到今天这个样子。如果老实,早就成就,早就出三界。没出三界,就是不老实。为什么不老实?攀缘,就是常常讲的,放不下!这样也贪,那样也爱,这就坏了。又想要西方极乐世界,这地方的金银财宝也不肯放下,那怎么行?所以才搞到这个地步。所以,念佛要念到一心不乱,没有别的,就是老实。老实就是身心世界一切放下。因为身心世界都是因缘所生,不是真的,完全是经上所说的「当体即空」。所以,佛教我们放下,是正确的,是真实智能。不肯放下,还有贪恋就是情执,就是迷惑。

   本经旨意是帮助我们看破、放下是般若的总纲领,介绍至此。

   本经的经题「金刚般若波罗密」这七字是别题。末后的「经」字是通题。『经题』七字,可分为三段。「金刚」是第一段,是比喻。『金刚』是『物名,金中之精』。即是金中的精华,金中最精之物。『最坚最利,能坏一切物,一切物不能坏』。先说明这个物质的名字是「金刚」,因为在一切物质里,它最坚固、最锋利,一切物不能破坏它,而它能破坏一切物,比其它五金都坚固。『又金刚宝光明能照数十里』。这希有之宝物,现在已经见不到。因为众生福薄,许多的宝藏,我们都见不到了。一切众生福报大时,许多的珍宝自然出现。

   佛在经上告诉我们,「依报随着正报转」。「依报」就是我们生活的环境,随着正报的大小。福报大的自然七宝现前;没有福报,七宝就隐没了。这都是心转境界,证明佛在经上所讲的原理是真实的。因此,世尊用金刚比喻,『喻般若正智,能破烦恼重障』。是取它坚利、锋利能破烦恼的意思。『彻见一切凡情妄相』。这是比喻它的光明能『照破无明』。宇宙人生的真相完全见到了。金刚的特性:坚固、锋利、光明。以这三个特性比喻般若。

   『般若:是梵语』。这是音译,意思是智能。我们不将它翻译成智能,仍用般若,在从前翻译体例里称为「尊重不翻」。对这个名词尊重,所以用音译,再加以解释。『义为自性本具之正智,所谓佛之知见』。佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果,看得非常清楚、非常明了,这种能力就称为「般若正智」。『就理体曰觉性』。般若之体就是觉性。觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思。自觉觉他,觉性圆满。『又名实相般若』。「实」是真实,决定不是虚妄的。意思就是说,凡所有相皆是虚妄,而「般若」是真实的,不是虚妄的。这种能力是真实的,一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体,理体。

   『就作用曰正智』。有体就有用,净宗法门讲,它的体是清净心,清净心起作用就是「正智」,就是「照见」。我们现在的心不清净,是被污染了。佛常说,「五浊恶世」,从事上讲,是指我们生活环境;从理上讲,就是我们的心。「浊」是污染。五种严重的污染,所以心起作用,就是起贪、瞋、痴这些恶念。因为有恶念,才有错误的行为,才有苦报。用现代话讲,是恶性循环,轮回不息的原因。清净心起作用就是正智照见。宇宙人生的真相,看得清楚明白,『即观照般若』。所以,观照般若是实相般若的起用。

   『体用一如,觉照一体,故皆名般若』。体与用是一不是二。清净心是体,清净心起作用,是照见,所以体与用是一。学般若、学大乘,要从此处体会。

   『佛为一切众生,开示大乘,使令悟入者,名文字般若』。众生迷,自己心性里虽然本来具足,本有,但是不知道。人人的心都清净,真心都清净,不清净的是妄心。我们都有一个真心,但是真心迷了,虽有,不知道。在不在?在。佛告诉我们,我们眼睛看外面的色相,耳朵听音声,第一念是真心。为什么第一念是真心?没有分别,没有执着。你看见,清清楚楚,没有执着,没有分别,这是真心。第二念就迷了,分别这是花、这是红的、这是黄的、这很美,我很爱它,这就完了,堕落在妄想分别里。诸佛菩萨有本事保持第一念,不堕在这二念,他们用真心。我们第一念是真心,二念、三念就完了,变成妄心。妄心作主,真心不管事,不起作用,这是凡夫。所以,能保持第一念就是佛、大菩萨、法身大士,不是普通人。佛将事实真相、道理对我们说清楚,后人将佛的话记录下来,变成文字。佛当年说法,是般若,是言说。现在记录下来成文字,就是「文字般若」。文字是帮助我们开悟的,帮助我们认识宇宙人生真相。虽然说三种般若,是一而三,三而一。

   『梵语波罗密:义为彼岸到』。

   这是印度梵文的文法,与中文文法恰恰相反。中国人讲「到彼岸」,他说「彼岸到」。我们依原文的意义翻译,就是到彼岸的意思。

   『所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅盘彼岸』。这就是「到彼岸」的意思。「涅盘」是不生不灭,也就是一般宗教讲的永生。以后再没有生死,这是涅盘彼岸。「涅盘」也译成「圆寂」。圆是圆满,寂是寂灭。灭的是念头。生死轮回的根本就是念头,念头会生灭,前面念头灭,后面念头生。有生灭,就有生死,就有轮回。涅盘的意思是没有生灭的念头,心真正达到清净,一念不生。不生当然就不灭,这是真心完全现前。妄心没有了,生死轮回的现象就没有,所以称为了生死出轮回。佛将这个道理为我们说出来,只要你心里没有生灭的念头,就没有轮回,就没有生死。轮回、生死都没有了,你还会老、病?当然没有,生、老、病、死都没有了,这些完全是事实。

   『波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义』。这句梵文的含义很多,有到家的意思。功夫做到圆满,我们称「到家了」。印度人称之为「波罗密」。波罗密就是到家了。画画功夫,画到最好就画到家了。炒菜功夫好,色香味具足,也称波罗密,功夫到家了。它有究竟圆满的意思,称为波罗密。

   『梵语涅盘:义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭。又翻圆寂。』

   这是解释「达涅盘之彼岸」。「涅盘」有不生不灭的意思。「不生不灭」就是真心,就是本性。禅宗讲,「明心见性,见性成佛」。见性就是不生不灭。所以,大家千万不要误认为涅盘是死了。如果涅盘就是死,不要修,每个人最后一定入般涅盘的。涅盘是真正证得不生不灭,证得清净心现前,就是证得涅盘。所以,涅盘与死完全不相干。死了不能解决问题,所以死了就不得了,决定不能死。学佛,我们就要在这一生中,真正证得不生不死,真的了断生死。证得不生不灭,这是「圆寂」。

   『因见思烦恼,而有分段生死。因尘沙无明,而有变异生死。』

   佛法说生死有两种,一种是「分段」,就是一段一段的,粗的现象,像我们现在这一生,这一世是一个大的阶段。小的阶段,一年比一年老,一年是一个阶段。再细分,一月是一个阶段。再分,一天是一个阶段。每天晚上睡觉,等于死了一次;昨天再也不会回来,永远消失了。要是头脑再清楚一点,再明白一点,剎那剎那就是一段一段。人不是一天一天的老,是剎那剎那的老。这是真正觉悟,真正明了。剎那、剎那是分段。

   「变异」是变化。从幼到少,从少到壮,到老,到死的变化。这是很明显的变化。微细的变化在心里。心里的变化,如果我们冷静一点,细心一点,也不难觉察到。迷悟的变化,情识的变化,贪瞋痴慢,烦恼的变化,无量无边,都是变异生死。在佛法讲,变异生死主要的意思是指超凡入圣,境界不断的改变。菩萨刚刚证得初信位,初信到二信是一个变化,二信到三信是一个变化,就好象我们在学校念书,从一年级到二年级是一个变化,二年升三年,小学到中学,中学到大学,这种称为变异。菩萨有五十一个位次,即五十一次变异,这是变异生死。变异跟分段不一样,分段里有烦恼,变异里是破无明。一是从烦恼障来的,一是从所知障来的。因为有两种障,所以有两种生死。尘沙无明与见思烦恼,清清楚楚、明明白白,两种生死都断了,这是「圆寂」,圆满、清净、寂灭。



金刚般若研习报告

第三、四卷 新加坡居士林

   「大智度论云:有无二见,皆属此岸;二执俱空,始达彼岸。」

   《大智度论》在佛教经典中,是一部很重要的论典。这部论典在古印度梵文典籍里,分量相当大,有千卷之多。中国人一向喜欢简单,所以译经的大师,为了在中国弘法,也像我们现在这种情形,把它节要翻译,并没有完全依照梵文翻译。只有初分,就是第一分完全详细译出来,后面是取其经论摘要的翻译,译出来的经有一百卷之多。这一部论典是《摩诃般若波罗密经》的批注。古德讲经、注经,引用《大智度论》里的文字很多,所以我们常常会看到。

   大论上说「有、无」,这两种见解,也就是这两种看法、想法都是「此岸」,也就是经上讲的「轮回见」,六道轮回的知见,不是佛菩萨的知见。佛菩萨的知见是正知正见。这两种见解都是错误的,说有无,只是举一个例子讲。有、无是相对的,换句话说,凡是相对的见解都是轮回。人我、真妄、善恶皆是相对的,乃至于大小、长短都是相对的。凡是这些见解都是轮回,也就是情识的知见。真如本性一念不生,没有对立的。必须把两种执着,相对的两边都离开,心清净了,像古德讲的,「本来无一物」。清净心超越轮回,因为轮回是从妄心建立的。相对的知见是虚妄的,才有轮回;心恢复清净,轮回就没有了。

   「六度中,布施、舍也,若不舍,则不离此界。众生不肯舍,无观照正智耳。」

   菩萨修六度。六度是菩萨日常生活必须遵守的六条原则。这六条归纳起来,只有一个布施。布施有三种:财布施、法布、无畏布。持戒、忍辱可以说是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。一个布施就把菩萨的行门全部包括了,所以布施非常重要。

   布施真正的意义,不是要你在寺院庵堂舍一点钱;要是这样看法,完全错了。布施是舍,是放下。譬如,有无二见,你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无是二,就像本经所说的我相、人相、众生相、寿者相,就是凡夫,决定不能出离六道。想出离六道,一定要舍,一定要放下。菩萨修布施,也就是放下,就是舍。舍到无可舍,连「舍」也不能要。还有舍的观念,依旧不能出三界。舍的念头也要把它舍掉,才永脱三界。这个「界」指三界,就是轮回。

   众生为什么不肯舍,为什么放不下?因为他没有智能,没有看破,换句话说,他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白,不需要佛菩萨劝你,你自自然然就放下。因为一切法,都是虚妄,不是真实,包括自己的身体,连起心动念的念头,我们讲的心,也是假的。身心世界一切放下,决定不执着,才能恢复清净心。清净心是真,它不会变,是永恒的。佛法讲的「常住真心」,才是自己本来的面目。禅宗参究的话头「父母未生前,本来面目」,真心就是自己本来面目。所以此处讲,「无观照正智」,没有智能,没有把世间真相看清楚。

   「般若波罗密,因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗密。」

   菩萨在修因时,还没有成佛称为因地,包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是「观慧」,像《心经》讲的「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空,就是见到宇宙人生的真相。相是有,体是。相有体空,是真正的智能。证到究竟果位时,也就是成佛时,般若和波罗密是一回事。「般若」是智能,「波罗密」是圆满。智能达到究竟圆满,就是般若智能,是一不是二。由此可知,在出世间甚深佛法中,假如还有二,就不能成佛;必须二也没有了,才能成佛。

   我们在《六祖坛经》里看到,六祖大师初到广卅,见到印宗法师在讲经,风吹幡,风动?幡动?有几位法师争论不休,有人说风动,有人说幡动;六祖说了一句话,不是风动,也不是幡动,仁者心动」。印宗法师听到了,晓得这个人很不寻常,以后知道他从黄梅得法,是五祖忍和尚的传,欢喜的不得了!向他请教,五祖当年在黄梅说法开示,有没有讲到大众们所熟悉的禅定、涅盘。六祖能大师的答复非常好,禅定与涅盘是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法。这种答复极高明,真正说到真实之法。印宗非常佩服。这就说明,菩萨还有二的念头就不能证果。不但究竟佛果证不到,分证佛果也没有办法证得。他的境界达到最高,天台家讲,得相似位;相似再往上是分证,他没有办法。必须两边都舍弃了,才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的「法身大士」,破一品无明,见一分法身,才得佛法真实的受用。如果我们看到般若波罗密是二法,自己晓得,我们没有法子证得分证果位。这也是举例说明。

   「有无二见」是世间法,「般若波罗密」是佛法,佛法与世法都不能执着,所以世尊在本经说得很清楚,「法尚应舍,何况非法」。「舍」就是离开,不能执着。我们要法,但是不能执着。

   「金刚即喻此观智」。经题上「金刚」比喻智能,观察世出世间,照见一切法的这种智能。「最坚、最利、最明」。这是金刚的性质。在念佛法门讲,最坚固就是无比的信愿。念佛法门成功的条件有三,称为三资:信、愿、行。我们的信与愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼,就是「利」。这一句佛号能破无明,就是「明」。最利、最明,念佛的功夫要明、利。

   有同修问我:念佛念得功夫不得力,烦恼妄想还是很多,一面念佛,一面烦恼、妄想、杂念都起来。不用怕,这是很平常的现象。假如没有烦恼、没有妄想,你就成佛了,还要念佛吗?就是因为妄想、杂念多,才要用念佛的方法克服。为什么伏不住?你的功夫还不到家。你的妄想、烦恼、习气,无始劫就培养,你念佛才念几天,怎么能伏得住!明白这个道理就好,妄想起来,不要理它,把精神集中注意在佛号上,一直念下去,念久了,功夫得力,妄想、杂念慢慢的少了。几时到没有妄想杂念,只有佛号,没有妄念,这是「事一心不乱」,得「念佛三昧」。

   「三昧」就是禅定。用念佛的方法可以得禅定。得禅定就是没有妄,这是「事一心」。继续念,一直念下去,念到无明破了。怎么知道无明破了?般若智能现前,也就是《心经》上说,世出世间一切法的真相完全呈现在面前,清清楚楚、明明白白,这就是开了智能。不但明了现在的事,过去、未来都明了,这是智能开了的样子。智能没有开,没有妄想,是得禅定,事一心不乱。从事一心提升至理一心,则金刚坚、利、明,「明」的作用即现前。

   「果位喻如来法身,金刚不坏身也」。如来的法身,法身大士就证得了。虽证得,但不究竟、不圆满。破一品无明,证一分法身,一直把四十一品无明断尽,证到究竟的果位,法身才圆满。所以,初住菩萨就证得一分法身。法身是金刚不坏身。

   以上是经题中别题七个字,简单介绍到此。这个题对我们修行就有很大的帮助,我们修净土法门,把金刚坚、利、明融汇入三资粮之中,这样念佛,功夫自然得力。

   「经」是通题。凡是佛所说的一切法都称为「经」。经有很多意思,此处只取最简单的四个意思,就是「具贯摄常法四义」。第一、「贯」,贯穿的意思。古人对佛经的批注,在经的前面都有科判,像表解一样。再大部的经,科判都判得很细密。《大方广佛华严经》,分量很大,它的科判表解就有厚厚的一册。更大的,像六百卷《大般若》,分量大,它的科判有好几本。我见到之后,真是佩服得五体投地。科判是解释经的,从科判里观察才能发现佛经不简单,真正做到不能加一个字,也不能减一个字。加一个字累赘,少一个字,科判就断了,就连接不上。章法结构的严密是科学的方法。从章法结构就能看它思想的细密,条理整整齐,丝毫都不乱,这是贯的意思。好的文章能符合这个标准。

   第二个意思是「摄」,能摄受人心。这就比较难,浅而言之,就是你读了之后欲罢不能,好象磁铁一样,有吸引的力量。诸位看报纸,看一遍,不会想再看第二遍,就是没有摄受的能力。好的小说,像中国古代的四大部,《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》是中国四大名著,你还想看第二遍,但是看过十遍、二十遍以后,不想再看了。它的摄受力只有这么多,就不想再看了。但是读《四书》、《五经》,摄受的力量就强,可能从你小时候念起,到胡须都白了还愈念愈有味道。换句话说,这种能力可以摄受几十年,让你一生都不会厌倦,每读一遍有一遍的味道,这个力量就大,所以称之为「经」。

   佛经的摄受力量超过世间典籍,从我们初发心一直到成佛,这一部经都念不厌。这个摄受力量太强大了。佛门的典籍,任何一部经论都有这种摄受力量。读的遍数愈多,体会愈深,通常讲,悟处!他为什么喜欢读?每一遍有每一遍的悟处,所以充满法喜,才不会厌倦,愈念愈欢喜。

   第三是「常」,「常则三世不易」。「三世」是过去、现在、未来。老一辈的大德们,像虚云老和尚、印光法师、谛闲法师都采用中国古代的记载,释迦牟尼佛灭度到今年,三千零二十二年。三千年前讲的方法,现在也适用,这就是「三世不易」。世间的许多典籍就没有办法超越时空,现在有用,过几年就被淘汰。佛的典籍、教训永恒不变,万古常新。

   第四、「法」,指修行的方法,破迷开悟的方法,修行证果的方法。「法则十界同遵」。十法界众生,包括佛法界。佛还需要吗?需要,因为有很多不同种类的佛。天台家判教,有藏、通、别、圆。藏教佛、通教佛、别教佛还要修行。圆教佛才是究竟圆满。所以「十界同遵」,就是藏教佛、通教佛、别教佛都要遵守这个方法、原则,才能达到究竟圆满。

   具足这四个意思,才称为「经」。

   「又有径义,修行成佛之路径」。「径」是道路的意思,是成佛之道。我们要寻着这个道路,才能超凡入圣。「经」还有「镜」的意思,就是镜子。读经,要以经典的道理,经典讲的标准,与自己的起心动念对照。用经典照照自己的心清净、不清净,善良、不善良?经典是标准。合起来说,「经题」像金刚一样坚固、锋利、光明的,究竟圆满的般若智能。

   佛说这部经,希望我们都能依世尊所说的金刚般若,开启我们自性金刚般若的智能。我们这一生一定过得非常幸福、美满,而且在这一生中决定超越三界六道;往后决定往成佛之道迈进,以至于达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

   下一段是「显体」。「体」是性质,也就是世尊说经的理论依据。佛讲这部经是依什么说的,得有个凭据。如果没有依据,怎么能取信于人,令这么多人相信,令这么多人接受?一定要有理论的根据,说明佛讲的这些道理、方法是从那里生出来的,这称为「体」。「显」是显示、显明。让我们清清楚楚、明明白白,我们对佛讲的理论与方法就信得过。

   「一切大乘经,皆以诸法实相为体。佛四十九年所说,无非宇宙人生真相而已。」

   这就是佛讲经的根据。佛是根据事实真相,不是他凭空推想,完全是事实。宇宙人生的真相,佛法称之为「诸法实相」。「诸法」就是宇宙人生一切法。「实」是真实。真实相,这是说明,佛经为什么值得我们相信,值得我们采取、接纳,因为他所讲的都是事实真相。「宇宙人生」这四个字,我们要特别认识清楚。宇宙是我们生活环境;人生就是本人。换句话说,世尊所说一切经,无非说明自己和自己生活环境的真相。还有什么比这个对我们更亲切?没有!由此可知,如果对自己,对自己生活环境真相不明白,这就是迷。迷就是凡夫。如果对于自已,对于自己生活环境的真相清楚、明白,这个人就觉。觉就是佛菩萨。可见佛菩萨与凡夫,只是对自己和自己生活环境真相迷、悟的名称不同而已。除此之外,那有凡圣的差别?所以凡圣是二法,也不能执着。凡圣名词的来源,就是对这个事实真相迷悟而说的。离开迷悟,确实没有凡圣这个名词。

   「智者大师以「若见诸相非相,即见如来」为经体」。天台宗的祖师-智者,他有《金刚经》的批注。他在批注里「显体」这部分是取本经的经文「若见诸相非相,即见如来」;取这一句作为本经的经体,就是世尊说法的依据。这个说法很好,意思也很好。「江味农以生实相为体」。我们要注意这个「生」字,生是什么?我们原来是迷,现在觉悟了。其实「生实相」就是明了宇宙人生的真相,世尊是依此而说的。下文解释实相。

   「实相即是非相」。「实相」二字很难体会,难在我们凡夫总是离不开分别执着。心有分别执着,距离实相远之远矣!这是般若最难懂之处。佛说「实相」,我们就紧紧抓住一个实相,执着这个实相,又错了。清净心里那有这个东西?但是佛要不用这些假名词,怎么说法?为了说,表达意见方便起见,不能不假设很多名词,但是我们要从假设名词里,体会真实义。开经偈里,「愿解如来真实义」。要解如来真实义,不可以分别执着;一有分别执着,就错了。世尊在此不能不说「实相即是非相」,意思是教我们不要执着。

   「此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非」。这是佛经常说,根本的四句。我们起心动念一定落在这四句里,不是落在「有」,就是落在「空」,不然就是「亦有、亦空」,「非有、非空」,总离不开这四句。佛法里常讲,「四句百非」,所有一切妄想、分别、执着就是这样产生的。佛告诉我们,这些观念都要舍。「非」就是舍的意思,都不能执着。「非亦不立」。都非,都没有了,若再执着这个非,又错了!非也没有,非相也没有。

   「诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳」。「强」是很勉强的。建立一个名词称为「实相」。真实状况里,丝毫分别执着都没有,你就能看到一切法的真相。真相是「相有体空」。我们见不到真相,因为我们把「相有」与「体空」分成两桩事,相是相,体是体。不知道这两个是一桩事,所以我们没有法子开悟,没有法子懂得佛说的真实义。几时我们这种妄想杂念没有了,就是这四句真的离开,真的没有了,才晓得体、相、作用是一,不是二,是一个整体。真正的意思是尽虚空遍法界是一个整体,才能见到真。

   我是我,你是你,他是他,怎么是一体?你和人家说一体,他说你胡说八道!没有办法了解,都是把假相当成真实,所以对佛的大经、深经很难体会。所以,一定要用清净心、平等心才能体会,像《无量寿经》经题上教我们修行的三大纲领:清净、平等、觉。清净,丝毫染污都没有。什么东西染污?七情五欲,情爱是染。怎样平等?没有分别就平等。一有分别,怎么会平等?由此可知,要离妄想,离执着,才真正能达到清净、平等,则心是觉悟的心。如果不清净、不平等,则是迷心,不是觉心。学佛就是要觉悟!我们修什么?就是修清净、平等。在不清净里修清净;在不平等里修平等。清净、平等心现前,宇宙人生的真相大白,这才见到。我们学佛是学这个,不是学别的。实相如是,没有办法称呼,不得已起个名字称为「实相」。

   『离即不取之义』。「离」就是离相。世尊在大乘经上常说,「离一切相,即一切法」。离不是离开,不可以错会。「不取」就是不执着。心里不要执着,事上不能离开。事上离开,就错了,就落空;心里执着,就着有。心里不执着,事上努力认真的做,这样是空有两边都不执着,两边都不取,也就是本经末后教导我们修行的总纲领『不取于相,如如不』。这是修行的总原则、总纲领。

   如果用最粗浅的话说明,「不取于相」,不受外境的诱惑。现在修行人为什么不能成就?在家同修难成就,出家人也一样不能成就,原因是受不了五欲六尘的诱惑。六根接触外面境界就起贪、瞋、痴、慢;外面一引诱,里面就动心,这怎么能成功!要想成功,外面不被诱惑,里面能做到不动心,这样才能成功,这是真功夫。无论修学那个法门,功夫都得力;念佛,可以得一心不乱;参禅,可以明心见性;学教,可以大开圆解,关键在此。这样深的经典,这样重要的经典,释迦牟尼佛发起这部经,完全在日常生活中,「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,意义在此。

   佛达到究竟圆满的果位,每一天还出去托钵,不受世间荣华富贵的诱惑,他真能放下,不受诱惑,内心确实如如不动。世尊表现给我们看,学道,无论在家、出家,要想道业成就,要记住世尊两句名言,第一是「以苦为师」,能吃苦,不被外境诱惑;「以戒为师」,能守规矩、守本分。人能守规矩、守本分,喜欢吃苦,这个人就有成就的本钱,有这一生修行成功的资格。不肯吃苦,不肯守法,修得再好,也决定出不了轮回。

   从前出家人修道没有财产,住的道场是十方常住的,不是私人有的,真的是「贫僧」。现在出家不一样,现代是富僧。从前出家人修行都能了生死出三界。佛门常讲,「地狱门前僧道多」,现在出家人将到那里往生?到地狱,多可怕!所以我们一定要有高度的警觉心。

   现在出家人怎么是富僧?供养多。从前出家人没人供养,一般信徒是供养常住,而不供养个人。个人纵然得到供养,都交给常住,所以没有私财,没有积蓄。现在出家人都有私财,有积蓄,还有不少比在家人富有多了。这些东西都是增长贪心,不是好事。没财时没有贪心,心还在道上,老实念佛想往生。钱多了,还想再多,贪心愈来愈重,放不下。现在出家人,不接受人供养也不如法,怎么办?这里接受来,就辗转布施出去就没事。不可以积蓄,要知道积蓄的果报在三恶道。人生光阴很短,要是堕落三恶道,时间很长,亏就吃大了,所以要有高度的警觉心,要记住佛的教训「不取于相,如如不动」。在家修行成就,还是这两句。

   在家人富有的很多,你看大藏经的《居士传》,在家修行成就的,不少是大富长者,自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报、有财富,将财富布施给大众,让社会大众共享。他自己不享,福报愈来愈大,社会大众享他的福的人愈多,他与大众广结法缘,这是真正有智能。古今中外例子,我们看了很多。所以佛说的这两句话,不仅出家人要遵守,在家人要成就,还是遵守这个原则。换句话说,没有两套标准,你要想真的了生死出三界,一定要遵守。

   「无以名之,强名曰生」。生实相,也没有办法说,不得已取个名字为「生实相」。

   「文字诠此实相」。文字和言语都是世尊教化众生的工具。『观照、观此实相』,所以言语文字全是说明而已,用言语,用文字,把事实真相说明。你要得受用,要得好处,要用观照观察。「照」是用智能观察,不是用情识。用智能仔细观察,逐渐才了解事实真相。『实相般,则圆满显现,到彼岸矣』。观察要用智能,不能用情识。情识和智能从那里分别?有分别、有念头的就是情识,没有分别、不动念的就是智能,诸位体会这个意思。

   「观照」要用清净心、平等心。用清净、平等心观察一切法就是观照。如果起心动念分别执着,就不是观照,决定不能了解佛的真实义。纵然说得天花乱坠,你的著作全是凡夫知见,全是轮回心。用轮回心、用凡夫知见解释佛法,佛法也变成世间法,所以佛法要行,不在说。如果心地真清净,一个妄念都没有,真的做到清净平等,则一切世间法都是佛法。若心不清净,则《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位细细体会,才不至于学错。学佛学了一辈子,原来学的全是世间法。由此我们也能体会金刚般若的重要性,真的是当头一棒把我们打醒,不可以再错用功,否则真可惜我们的光阴与精力。

   「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」。这是为金刚立名,比喻本经的文字,本经教人观照的方法。『以其能离一切诸相』,这是《金刚经》修行重要的原则。离一切相,就是不取不执着;不但世间一切法不执着,佛法也不执着。『除我见,断烦恼,生实相』。实相般若是每个人自性本来具足的,不是外面来的。为什么本来具足的实相般若,现在不能现前?因为有我见,有烦恼。实相般若像太阳一样,我见烦恼像云彩,阴雨天,云彩把太阳遮住,阳光不能现前。金刚般若能令乌云化解,使太阳光明又出现,就是「生实相」。所以,这部经的理论、方法确实能「除我见能断烦恼」。烦恼习气重的人,对本经所说的理论与方法,应当特别留意,佛是依这个事实为我们说这部经。我们了解佛说经的根据,就可以信得过,道理、方法、境界,我们都可以不怀疑。所以,显体的目的,无非建立我们坚定的信心。

   「信」为入道之门!我们不相信,就没法子,所以世出世间,求学、修道成功与否,关键在老师。找一位好老师教导我们,这位老师不但有修有证(要真修,才有体会),而且和自己要有缘。没缘,再好的老师对你也起不了作用。什么缘?你对他很尊敬,这是最重要的缘。因为你尊敬,他讲的话,你就听,就照做。如果对老师没有恭敬心,老师的教导当耳边风,听不进去,也不照做,就一点用处都没有。所以,和老师的缘,就是你心目中最仰慕、最尊敬的,你和他学,决定有成就。信心重要!「信为道元功德母」。这是《华严经》上所说的。

   「明宗」。「宗」是宗旨,修行的纲领。我们明白经典的理论出处,有了信心,信、解、行、证,他为什么不讲「解」,就讲「行」?这说明「行」重要。佛法自始至终着重行。你若真做,纵然不解而能行,就能成功。解得再透澈却不肯做,还是等于零,还是不能成功。所以,在总纲领里不讲解而讲行,道理在此。事实上,我们也观察到自古至今,有很多没听过经,没有读过经的,完全不解;老师教他念一句阿弥陀佛,他就一句阿弥陀佛念到底,真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的,预知时至,也不生病,证明行比解重要。

   解,是为什么人说的?为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解,建立信心。真的完全相信,解不要紧,念到心清净自然就懂,自然就开悟,何必费那么多口舌!由此可知,世尊四十九年讲经说法,就是为信心不坚固的人。慈悲到了极处!上智之人,特别聪明智能的,佛一说,他就懂,不需要讲废话,他就明了,就开悟了。第二种是下愚之人,他不需要懂,讲那么多也不懂,他不要听,老实念就好,他也成功。这两种人好!最难的是半吊子,说上不上,说下不下,所以佛为这些人讲经说法四十九年。我们就是当中的,不是最上,也不是最下的。最上、最下都不来听经,他们功夫正得力,不用来。凡是来听经的,都是当中这一层人,最难度的。这就说明他为什么不用解,而用「明宗」讲修行。

   『宗者修也』。「修」是修正、修理。换句话说,我们有了错误,才要修正,才要修理。什么地方错误?我们对于宇宙人生的看法错了、想法错了、说法错了、作法错了,惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从错误中产生的假相,都不是真实的。相虽然是假的,我们受苦可不假!就像晚上睡觉作梦,我们知道梦是假的,但是在梦里受苦受乐。你作恶,晚上作恶梦吓得一身冷汗,梦是假的,吓得一身冷汗是真的。在六道里,受苦是真的,因此就有必要修正。

   修行,「行」是行为。行为包括见解、思想,是心理的行为。意业是心理行为,口是言语,身是造作,身、口、意三业的行为错误了,把它修正过来,这是「修行」。由此可知,修行要在起心动念处。一个念头起,立刻就要省察,这个念头是是、是非,是善、是恶,要能很清楚。恶的、不善的,立刻止息。从起心动念处,修正自己的行为,这是修行。大家千万不要误会,修行一定要剃头发,一定吃长斋,一定每天敲木鱼念经。那是修行的样子,表演给人看的;真正修行在起心动念之处。

   「经义之主体虽显,非修莫证」。前一段显体讲的「实相般若」,要不是真修,还是见不到事实真相。你今天读经、听讲,听说有这么一回事,自己没见到,不管用的;一定要自己亲自证得,才能得受用。

   「读经闻法,必以如说修行为主」。为什么要熟读经?世尊在经典讲的道里、方法,我们要牢牢记住,时时刻刻不忘记!这是我们修行的标准。我们起心动念、言语造作,想想和佛在经上讲的相应不相应。和佛讲的一样,则我们的知见解行正确。如果我们的想法、看法和佛经上讲的不一样,是我们错了,佛没错。佛教我们要生清净心,生平等心,生慈悲。

   有人说不行,这样什么事都不能办。到底是你错了,还是佛错了?佛没错,是你错了。你认为办事要心狠辣手,事才办成功;孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功,属下还怕你,心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服,甘心情愿替他做。岂不比你高明多了,你那里比得上佛!

   本经须菩提尊者说过「深解义趣」,对于佛的经典,解得浅不行,要深解。深解才晓得如何运用在生活上,用在工作上,用在处世待人接物,才是高明,高人一等!一定要深解义趣,如教修行,所以佛法以修行为主。

   「修学唯以自悟心性为主」。禅家讲,「明心见性」,修行以明心见性为主,这非常重要。但是要明心见性,一定要修清净心。禅家是用禅定的方法,使心恢复清净,到相当深度的禅定,才能开悟。《楞严经》上说得很好,「净极光通达」,心净到极处就放光,心起作用就无所不知,无所不能,性德完全恢复。禅宗讲「大澈大悟,明心见性」,这是我们修学的主要目的。

   心性显露,不但智能透出来,福报也现前。虽然福报现前,佛菩萨不受。释迦牟尼佛,成佛了,佛的福报是圆满的,他不享受,每一天还出去托钵,还当苦行僧。不受是大慈大悲,作修行的榜样给大家看,要这样才能明心见性,才能达到究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上,福报现前,他都享受了,他是可以享受,但不能教化众生。众生一看佛菩萨都享福,而要我们修苦行,都不相信。佛教我们修苦行,他自己要先修苦行,为我们作榜样,我们才会心服口服!

   我们吃苦,以为真的吃苦。佛修苦行,佛苦不苦?不苦因为佛的心清净、平等。还有苦乐,就不清净、不平等。所以,佛在苦中没有苦受,在乐中没有乐受,他的心永远是平等的,永远是清净的。我们凡夫心,真的有苦有乐;没有,才是真乐。离苦得乐,苦包含我们所讲的苦乐,乐还是苦。苦乐两边都离开,是真乐,离苦得乐的乐,不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦,还是有问题的。

   「不重经教,谓之宗下」。佛法教学大分宗门、教下。「宗」是指禅宗。禅宗不着重文字,不着重经教,它着重悟心。「依文字,起观照,证实相者,谓之教下」。禅宗接引的对象是上智。像我们这些人参禅不会有成就,不够资格。我们要从教下,从经典研究、探讨,依照经典的理论、方法来修行,这是「教下」。「此佛家自称宗教也」。佛门自己称「宗教」,和社会上一般人讲的宗教,意思完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗,禅宗以外的派别都称为「教」。中国总共有十个宗派,除了禅宗之外,其余九个宗派都称教下。

   现在学佛很难有成就,原因是佛教变成宗教,而以宗教徒对于宗教的狂热,这种心情来学佛。如果你心很清净、很善良,来生的果报是人天福报。换句话说,佛法真正修学的目的,与你毫不相干;你的路全走错了,你把它当宗教看待,当宗教来修学。不但禅宗以悟心性为主,教下也是这个目的。只是方法、手段不同,方向、目标决定是一致的。净宗念佛求生净土,还是这个方向,还是这个目标

   古德说得很清楚、很明显,「但得见弥陀,何愁不开悟」。我们业障重,烦恼习气重,参禅不开悟,研教也不能开悟,老实念佛求生净土,见到阿弥陀佛,就开悟了。阿弥陀佛了不起,有大智能,有巧妙的方法,我们和他学,很容易开悟。就是十方一切诸佛菩萨,为我们介绍最高明的老师;同时生到西方净土永脱轮回,这个目的就达到了。

   「智者大师以「实相之慧,修无相之檀」为本经之宗。」

   智者大师解释《金刚经》,都是取《金刚经》的经义作为纲领,为我们解说修行的方法,以实相的智能,真实智能,修无相之檀。「檀」是布施。什么是无相之檀?不着相,就是真实的智能。布施之后,心里不留痕迹,这才是「无相之檀」。现代人修布施,名字都刻上去,永远不要忘记。建道场,他布施一根柱子,柱子写上某某人捐献的,着相!所以要记住,离相布施,才是智能。着相布施是感情、情识,念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了就了解全错了,所得的果报很小,三界之内有漏的福报而已。

   如果是无相的布施,福德不可称量;纵然修小福,得大福德。因为其心量尽虚空遍法界,福报有多大!着相的福有界线,所以修大福报,得小福。如果能离一切相,则修小福得的是大福。修小得大,世尊在本经里说得很多,也说得很详细,这是本经修行的宗旨,修行的纲领。

   「江注以「离一切相,修一切善」为本经依体起修之妙宗。」

   解释江味农居士所说的,与智者大师没有两样。江居士是近代人,所以说的浅显、文字浅显,我们很容易看出来。智者大师是古人,用的文字比较深,二者是一个意思。离一切相,不着有;修一切善,不着空,空有二边都不着,就符合本经,世尊教导的精神。

   『本经修宗,在「无住」二字。全经观门、行门,尽在其中。』

   当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他就明了了。俗话讲,他开悟了!一悟一切悟,以下的经不要讲,完全通达。不但《金刚经》通达,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都通达。不但佛法通达,世间一切法也通达,没有一样不通达,这才是大澈大悟,明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要;其实不然,个人的机缘不一样。六祖惠能在这两句开悟,我们在这两句依旧没有开悟。其实《金刚经》上每一字、每一句都能令人彻底觉悟。各人的机缘不同,但是「无住生心」也的确是《金刚经》很重要的修学纲领。

   「无住」就是不执着,一切法都不执着,世间法、出世间法,空有二边都不执着。实在讲,惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时,五祖问他,你到佛门里来,想求什么?他求的和我们求的就不一样。诸位每天烧香拜佛求什么?求发财、求升官、求健康长寿、求平安。他不一样,他答复,来作佛!这个口气了不起,他到佛门是来作佛的。我还没有看到第二个入佛门来拜佛,是想来作佛的,还没有听说过。所以我读《无量寿经》,对法藏比丘佩服得五体投地,他比六祖高明。六祖只说作佛,而法藏在世间自在王佛面前说,他不但要作佛,而且要超过诸佛。六祖是作佛,还没敢说超过诸佛。阿弥陀佛在因地不同凡响,他作佛要超过诸佛。六祖的心愿不一样,他改正神秀法师的偈子,与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」,他说「本来无一物」。「无住」就是本来无一物,心多么干净!

   「观门、行门」二句很重要,我们要很清楚,很明白的认识它。「观」就是对于宇宙人生的看法、想法。「行门」就是日常生活。换句话说,你怎样过日子,怎样生活,这是行门。凡夫过的是苦海里的生活,诸佛菩萨过的是圆满智能的生活。我们如何脱离苦海,过佛菩萨高度智能的生活,这是行门。观门、行门修学的精华、修学的纲领都在这部经中。

   这部经愈往后愈精采,愈往后愈明显。前面讲得半吞半吐,后面完全说出来了。《金刚经》味道很浓!换句话说,《金刚经》很难讲,若把后面意思说出来,固然现在听起来好听,到后面没得讲。所以,我们必须在前半部,半暗半明的透点消息,到后面才有得讲,否则到后面没得讲。不过后面重要的意思,我们在前面还是要提出来讲。道场听众不是学校学生上课,有的今天来,后面他没有机会来,如果听不到精采的内容,岂不可惜,辜负他们!这是顾全现场同修们当下的利益。所以,有先来后到的,有的人前面听不到,后面才来,这种现象在佛门讲经非常普遍,必须都能顾及。

   「大智度论云:般若要旨,在离一切法,即一切法。」

   「离一切法」是无住,「即一切法」是生心,生心与无住是一不是二。我们把它看成二,就又看错了。「无住」与「生心」是一桩事,是同时的,没有先后,没有次第。生心就是无住,无住就是生心。生什么心?自度度他之心。虽生心,决定不能执着,决定不能住,住不得!一住就错,一住就迷。「住」就是着相、执着,一执着就错,心就不清净。心里有一物,就不是能大师所讲的「本来无一物」,就错了。明白这个原理,你就能体会到,空有是一桩事,真妄是一桩事,善恶是一桩事,是非是一桩事,人我是一桩事,情与无情同圆种智,尽虚空遍法界是一个整体,是一个自体。若能领悟这一层,契入到这个境界,就恭禧你,你证得清净法身,不是凡夫,已经是法身大士。世尊讲经说法真正的目的,就是希望我们能契入这个境界,证得这个境界。

 

金刚般若研习报告
第五、六卷 新加坡居士林

   「经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相。」
   这一段作为明宗的总结。世尊在本经告诉我们,离一切相就称为「诸佛」。此处讲的诸佛是指从初住菩萨一直到究竟佛果,总共四十二个位次,是指分证位佛。由此可知,分证位的菩萨确实是佛,分证佛不是假的。
   大乘经典里,如《法华经普门品》说,「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」。什么人能现佛身?圆教初住菩萨,别教初地菩萨以上,都能随心应量。《楞严经》上讲,「随众生心,应所知量」,都有能力示现三十二相八十种好,以佛的身分出现在世间教化众生,所以称为诸佛。这个地位就是《华严经》讲的十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一个位次称为「法身大士」,也是《金刚经》讲的诸佛。
   要想证得法身,必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」,才有能力破无明、证法身。如果着相就不行;着相修行,修得再好,能出三界,也不能见性。如果修得不好,三界都出不了。粗相不能执着。「粗相」指世出世间很粗显的形象,如经上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,四相就涵盖世出世间一切诸相。我们今天讲的动物、植物、矿物,乃至大自然种种现象,总不离这四相。
   微细的四相很难离,难在自己还没发现。一定要从粗显的地方离,譬如「名闻利养」是很粗的相,若不能舍弃,决定不能出三界。念佛就不能往生,对于修行人是大障碍。「五欲六尘」,「五欲」是财、色、名、食、睡;「六尘」就是六根接触的对象,色、声、香、味、触、法,这都是很粗的。
   经上教我们「不住」,教我们离都是不执着的意思。要从内心对一切法不执着,决定不能放在心上,这样才能断烦恼。粗的烦恼,见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见;细的烦恼就是无明。对一切法不执着才有能力破一品无明。破无明要有很深的定功。假如还执着一切相,还不能放下,定怎么能成就?必须一切都不执着,才能得定。定功深了,才能破无明,证法身,入诸佛的行列。
   「以无我人众寿」就是离四相。经上将菩萨的标准说出,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨,标准相当高,是大乘明心见性的菩萨,也就是法身大士,是真菩萨。在佛教里有权教、实教。「实」是真实。这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒,也认真努力修六波罗密、修十大愿王,这也是菩萨。所以,有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨,这三个位次的菩萨没离四相,都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨,四相都离了。天台家讲六即佛,菩萨也是六即,我们要辨别清楚。
   在这部经里,世尊屡次重复四相;他的用意,我们不难想象。即使念一遍《金刚经》,问你《金刚经》讲什么,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,便会记得。因为在经上念了很多遍,就是教我们牢牢记住,一定要离。不离不行,不离不能见性,我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」,阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法,得无上菩提就成佛了。所以,世尊在此教导我们要离相,离一切诸相,包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善,真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益,标准在那里,对初学的人来说,还是模糊不清;必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟,这是善。如果在一切善法中,不能帮助众生觉悟的,都不是真善。佛法讲,菩萨帮助众生,度众生,第一要帮助众生觉悟,我们就能体会需要弘法利生。
   世尊当年在世,一生就作榜样给我们看,到处讲经说法,将宇宙人生的真相为大家讲解明白,劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们,还以身作则,这是行菩萨道。往后我们读到经文,就能看出世尊一生言行的细密之处,点点滴滴都为后学人作好样子,让我们向他学习。所以,佛教化众生不仅是言教,有身教,有意教。身、口、意三业,都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟,这是正法,决定不要让众生疑惑、误会,走向迷信,这样就能得阿耨菩提。
   「阿耨菩提」是阿耨多罗三藐三菩提,翻成中文是「无上正等正觉」,也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟,要正觉,不是邪觉。决定是离相,明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉,世间的科学家、哲学家,对于宇宙人生也有相当的觉悟,但是他们不能破无明,不能见本性。这种觉不能算正觉。世间一些宗教家对于宇宙人生,也有相当程度的觉悟,但是不能出三界。印度的宗教比一般宗教高明,他们修证可以生到非想非非想天,依旧出不了三界,这不能算是正觉。正觉唯独佛法中有。换句话说,一定要离四相,得到正觉,在佛门称作阿罗汉、辟支佛;再向上提升称为正等正觉。
   佛法确实是「正」字招牌,正觉,正等正觉,没有离开「正」,正而不邪。「等」等于佛,还未成佛。等也是平等的意思。「平等觉」是菩萨所证的法身大士。换句话说,见了性,性是平等的,所以见性的菩萨,称为「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨,都称为正等正觉,因为见性了。见性之后与一切众生接触,是用真心不用妄心。没有见性的人用妄心,不会用真心。妄心就是意识心、生灭心,一个念头起,一个念头灭,用妄想心、生灭心。见性之后,破一品无明,证一分法身,用的心与如来果地上的心没有两样,用真心。真心永远不变,真心是清净的、平等的,真心决定没有分别、执着,所以称作平等心,真的达到清净平等。用这个心,即称之为正等正觉。
   正等正觉达到究竟圆满,就加「无上」。如来果地上所证的,一般也称为「圆觉」,圆满的正觉。我们对他用很尊敬的称号,「大觉」,圆满大觉,此即如来果地上所证的。是不是真的得到?如果真的有「得」的念头,则还有「我相」。「我得,你没得」,我相、人相,四相具足,确实没得。这是不得已,佛方便说法,假设有个得,其实没有得。要是说得,就错了。「得而无得,无得而得」,因为究竟圆满的大觉,是自性本来具足的。本来没有的,得到了才是得。佛说一切法,都是我们自性本来具足的。现代迷了自性,智能德能不能现前。佛教我们断除一切妄想杂念,都放下,心立即恢复清净。清净心中,智能德能又现前,似乎得到,其实是本有的。所以,大乘经上常讲「圆满菩提归无所得」,是真的得无所得。
   「阿耨多罗三藐三菩提」,即本经的「实相般若」。这一桩事佛说了许多名词,用意皆是教我们不要执着佛教的名词术语。实相般若就是真如本性,就是自性清净心。「离一切相修一切善」是从事相讲的,般若是从体上讲的;事相也可以从作用上讲。有体当然有用。「自受用」是自己的日常生活,「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论自受用、他受用,都称为「观照般若」。若不能离相修善,纵然修观照,却没有般若。般若就是离一切相。懂得离一切相,那你就有智能。因为能离一切相,修一切善,则心永远清净,不会被外境污染,这是智能。
   世间有不少人修一切善,而不知道离相;修的善很多,心不清净,心里还有妄想、分别、执着。心不清净就没有般若。纵然有观照,没有般若。若不清楚这些道理,修行用功时,往往将佛的教训错会了。自己修行没有成就,没有结果,反而埋怨佛菩萨讲的话不灵,以为上当,被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚,是自己没有搞清楚,误会了,还怨天尤人,罪上加罪,过失就太大了。
   观照与般若的意义要清清楚楚、明明白白。般若是佛母,一切法从般若生。我们学佛,尤其是学金刚般若,目的是希望能生活在圆满智能之中,这就是金刚般若。我们真的得到受用,真的得到好处,在生活中,点点滴滴都是离相修善,穿衣、吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子,吃饭有吃饭的样子,规规矩矩,如理如法,这就是善法,就是智能。肯做,肯坚持,是高度的智能。无论有人看见,或者没人看见,绝不改变样子,这是观照。观照就在日常生活,处世、待人、接物中。因观照功夫得力,才能证入实相,这是修行的总纲领、总原则。
   『辨用』。说明依照这个方法修行,能得什么好处?依照此法修行,若得不到好处,修它干什么!「用」是作用、功用。
   「明宗,是明因位之修;辨用,是辨果地之证」。以现代话说,「辨用」是指受用。依照此法修,得到什么样的受用,得到什么样的好处。「而显体,是显因果之目的」。「体」是根本。修因证果,修,依照体修;证,还是证此体性,没有离开体性。
   「佛言:一切众生,皆有如来智能觉性,但以妄想执着所障,不能证得」。这是世尊在《华严经出现品》说的。佛显然说明,一切众生本来是佛,皆有如来智能德相。如来的智能是圆满的,德能也是圆满的,体相也是圆满的。经云,「三十二相,八十种好」,我们的相本来是这样的,现在长得很丑,一个好相也没有。原因「相随心转」。心丑,相就丑陋;心善,相就善;心美,相就很美。你修好心,修善心,人一看你的相貌,既善良又端庄。佛菩萨的相貌何以如此圆满,就是心善心好的道理。
   原本我们个个都像佛菩萨相好光明,但以妄想执着所障,将我们本具如来智能觉性障碍住了,所以变成今天这个样子。每个人的相貌不同,六道众生相貌不同,就是因为障有浅深不一。障深的,相貌就比较难看;障浅的,就是比较好的相。譬如,人的相貌不如天人,天人的相貌比我们圆满,但是畜生的相貌决不能和人比。饿鬼的相貌,比畜生差。诸位仔细观察,现代一般人的相貌比不上古人,古代人相貌圆满。唐人、宋人的画像是照真人画的,比我们现代人的相貌圆满太多了。原因是他们当时人心比我们善良、淳朴。我们的头脑里,平常所想的都是些奇奇怪怪的。这些从那里来的?被电视里的妖魔鬼怪诱惑的。
   这二年很流行衬衫上印花,我在美国看他们印的,前后都是妖魔鬼怪!看得寒毛直竖,毛骨悚然,不是好现象。小朋友打的电动玩具,里面画的人,不是人相而是妖怪。从小让小孩接触这些,将来他们的相貌,不如我们这一代;必须加以防患,加以辨明。有些同修做印花衬衫,我们提倡印「弥陀弟子」。今天讲《金刚经》,后面就印「一切有为法,如梦幻泡影」。我们宣扬正法,穿衣服也是令人觉悟,希望大量做,大概价钱也不贵。讲什么经,讲什么法门,就印经上好的句子,我们也来开社会风气,也来引导他们。
   我们要晓得障碍在那里?妄想就是分别,是二障里的所知障;执着就是烦恼障。因此,不能证得,不能像诸佛如来果地上一样。「妄想,分别心是。执着,我法二执是」。坚固的执着,以为身及能思惟想象的是「我」。如西洋哲学家所谓「我思故我在」。能思惟想象的不是我,是「我执」。坚固执着在四相之中,虽然本来是佛,因此不能证得。这是佛在大经上说的。
   「起信论云:以不达一法界故,不觉念起,而有无明」。《起信论》是马鸣菩萨的著作,全名是《大乘起信论》。由此可知,这是大乘入门的教材,有相当高的深度,不是小乘入门,因此与《金刚经》所讲的境界相同。《金刚经》的标准是破四相,《起信论》教的也是这样的境界。马鸣菩萨教我们,读经闻法要离言说相,离名字相,离心缘相,岂不与《金刚经》所讲的「离一切诸相,修一切善法」是同样的境界。
   「以不达一法界」。「达」是通达。一切众生不能通达实相。「一法界」即本经讲的「实相般若」。实相般若就是一法界,一法界就是实相般若。《华严经》云「一真法界」。法界的确是一真,法身大士所见的,所证得的,就是一真法界,而不是十法界。迷的时候有十法界,悟了是一真法界。由此可知,十法界是假的,不是真的,是迷了以后产生的幻觉。
   「不觉念起而有无明」。无明即从此来的。马鸣菩萨是这样说的,而世尊在楞严会上对富楼那尊者说的,与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说,「知见立知,是无明本」,无明的根本,是知见立知。知见就是实相般若,即《法华经》说的「佛知佛见」。佛知佛见里再建立一个知,就错了,所谓头上安头,即是无明。「不达即不觉,无明即妄想执着」。无明是妄想执着的根源,妄想执着从无明来的。由此可知,妄想执着断除,无明就没有,自性就开显。
   「此经大用,能开众生究竟圆满之智能」。这句说得很明白,《金刚般若波罗密经》的用处,就是能开显众生究竟圆满的智能,不是小智能,是自性本具的智能。「此智为一切众生性体所本具」。本来有的,因为迷了,不能现前。世尊说金刚般若,能帮助我们破迷开悟,「即是众生皆有之如来智能觉性」。我们要恢复,要证得,不能不重视金刚般若,不能不认真探讨金刚般若。一切明了之后,生活行持自然与金刚般若所讲的教训相应。
   「性具智开」。自性本来具有的智能开显了,「不觉者觉,无明者明」。我们原本不觉,现在觉悟了;本来无明,现在明了,「便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑」。所以,佛在经上说得很清楚,本经教学的对象是发大乘心者,是发无上乘心者。如果真的发这样的心,《金刚经》对你就很有用处,满足你的大愿,帮助你,引导你证入大乘。这个大乘是法身菩萨的地位。这一部经真的有此能力吗?真的,一点都不假。只要你明白经义,依教奉行,你就不难得到,所以经上和我们讲的道理,讲的方法,是从根本上破障断惑,而不是一般的大小乘经典,教你断烦恼是枝枝叶叶。像我们砍树,你先将树叶一片片摘掉,然后才再将小技剪掉,这多麻烦。会砍的人从根锯下来,什么都解决了。《金刚经》的办法,是从根本上解决,不是从枝叶。
   「当知发大慈悲心,便是开此智。依教发心,分别心已融,我见潜消。故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅盘,而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入。」
   这是刚才讲的从根本破障断惑。佛的方法非常善巧,巧妙极了,我们确实做得到。方法虽然巧妙,我们做不到也等于零,佛等于白说了。我们可以从发大慈悲心做起。
   佛门常说,「慈悲为本,方便为门」,佛教我们发大慈心。慈悲上加一个「大」是什么意思?清净平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有条件的慈悲,那就不能称为大慈悲。有条件就不清净不平等,这不是大慈悲。佛法讲慈悲,有四种慈悲心。
   第一、「爱缘慈悲」。我喜欢的人就对他慈悲,不喜欢的人就没有慈悲,这是爱缘慈悲,完全是感情的。第二、「众生缘慈悲」。我喜欢家人,将爱心扩大,所以称为博爱,也能爱护一切众生,对一切众生都慈悲,这是众生缘慈悲,比爱缘慈悲,范围大多了。第三、菩萨的慈悲称为「法缘慈悲」。佛所讲的道理,他明白了,能以平等心观察一切众生,帮助一切众生。听了佛法,开悟了,佛教我们这么做,我就这样做,依教奉行,这是法缘慈悲。第四、如来果地称为「大慈大悲」。这是无缘的慈悲,没有条件的。菩萨法缘慈悲还是有条件的,因为闻到法,我要遵照老师教诫,依教奉行,必须做到无条件,心清净平等,没有分别执着。世尊在此教我们发这个心,这才是从根本修。因为无条件就与清净心相应,与真如本性相应。这个方法真是高明到极处,般若智能从此而生,从大慈悲心里生般若智能。
   「依教发心」,世尊在本经教导怎样发心,我们就好好学。果然明白,学会了,分别心就没有了。佛教导我们离一切诸相,没有我见,四相不离,自然就没有了这个方法妙。硬要离相,好难,好不容易,经上教我们这些方法,是教我们发心像佛一样。经上一开端,佛说自己发的心是「灭度所有众生入无余涅盘」。「灭」是灭妄想、灭烦恼、灭执着。一切众生都有妄想、烦恼、分别、执着。佛帮助一切众生,将这些妄想分别执着都灭掉,此即破障断惑,帮助一切众生证入无余涅盘。「涅盘」是不生不灭;「无余」是究竟圆满。
   二乘人也有涅盘,阿罗汉、辟支佛证涅盘了,但是尘沙无明没断,所以不是究竟的,不是圆满的。分证诸佛,从初住到等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没断,还不是究竟圆满。这一品生相无明断了,就究竟圆满,无余了。佛要帮助众生到什么地步?帮助他证究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨还不够,责任义务还没尽到,一定要帮助众生成佛。如地藏菩萨说的,众生不成佛,他就不成佛,这样的大愿心,才是大慈悲心,才是修一切善法。清清楚楚、明明白白告诉我们,一切善法是指此,不是别的善法。
   修一切善,要离一切相。「而实无众生得灭度者」,决定不执着度众生的相。我能度,众生为我所度,我说种种佛法度,都不执着,「三轮体空」。修一切善,离一切相,即是大慈悲心。《金刚经》全经所说,不外乎这两句。到最后,「并忘其为菩提心」。《金刚经》下半部说,「菩提心者,即非菩提心」,菩提心也不能执着。执着菩提心就不善,就没有离相,离得不干净,所以说「法尚应拾,何况非法」。法,当然要。我们是凡夫,一定要依靠佛法才能得度。要佛法,但是不能执着佛法。正要的时候就不执着,这才高明,才是金刚般若。如果现在正要时执着,直到过了河,得度之后才不要,才不执着,就不是金刚般若。一般的大小乘佛法是过了河,船不要了。金刚般若不是,在船上就知道,我要利用船得度,而不执着船;不是过了河才不执着。这是从根本破障断惑。当下就不执着,就是清净心,就是平等心。这比一般渐修的菩萨,高明太多了,直截了当向一念不生处契入。「一念不生」就是无余涅盘。可见这部经的功用的确不可思议。
   「一切众生,以不觉十法界同一体性」。实际上就是一真法界。因为不觉,将一真法界变成了十法界。看不到真相,看到的是妄相;十法界是虚妄的。妄依真起,妄没离真。当我们分别执着时,有十法界;离开一切分别执着,十法界原来是一真法界。法界原本是一真!
   「妄想分别,起人我见」。因为不晓得法界是一体,在里面起妄想、分别、执着,「遂生三毒」。贪、瞋、痴,三毒烦恼,我们在讲席中常常提起,一定要重视。我们的身体不健康,因为体内都是毒。我们的心里有毒,有贪、瞋、痴三毒。世出世间一切毒,都没有这个毒重。心坏了,身还能好吗!诸位看现代社会,奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的?科学家、医学家研究种种细菌,都不对;是贪、瞋、痴三毒来的,这才是真的。一定要认识清楚,晓得这个病的严重性。
   佛法常常比喻佛菩萨是大医王,佛所说的一切法就是法药,专治三毒重病。尤其是金刚般若,特别有效。如果能将三毒拔除,我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨;不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康,健康才长寿,长寿是无量寿。因为有三毒,所以才造业,造一切恶业。「造罪受苦,轮回六道」。只要是在六道,必然是「愈迷愈苦,愈苦愈迷」。我们从无量劫辗转至今,冷静仔细想想,不难体会,在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》,在《无量寿经》讲,为什么有这样深厚的善根,到今天还落得如此地步?虽然生生世世修一切善,没有离相,毛病在此。贪、瞋、痴除不掉,为什么修一切善?为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善,是断贪;结果我们弄错了,听说佛门舍一得万报,今天舍一块钱,明天得一万块钱。一本万利,将学佛当作生意看待,当作投资,这不是大错特错吗!所以我们的三毒不但没减少,生生世世增长,所以才搞得今天这个状况。
   毕竟是善根深厚,所以末法时期、乱世之中,我们还能遇到纯正之法,不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的善根、福德、因缘,遇不到。遇到了,就是有机会断三毒,有机会觉悟,有机会成佛。只要我们能抓住机会,决定不放松,知道过去生中学佛学错了,这一生决定不再做错事;要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学,才能得正果,这是一般大众的状况。换句话说,善根、福德薄,所以遇不到正法。
   「纵有善根遇善友劝令发心,归依三宝」。这个情形很多。「以夙世障缘,叠起环生」。「环」是连环。「欲修不得,修亦难成」。所以,我们常常劝同修、劝朋友,他相信了,过几天又不信了;邀他来听经,听了两天,蛮有兴趣,过两天又有事不来了。这就是障缘,有业障,有恶缘。能读、能诵,能闻无上甚深之法,是大善根、大福德、大因缘,有业障就不行,没有机会。在我们周边都看得到,非常明显,即使他想修,却有障碍,所以他修也成就。「故忏悔业障,极关紧要」。世尊在本经教我们忏悔的方法。
   「经云:端坐念实相,是名真忏悔,重罪若霜露,慧日能消除」。这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪?佛教导我们「端坐念实相」。「端坐」,大家千万不要误会,一天到晚打坐,完全依文解义。此处讲的端坐念实相,就是六祖大师在《坛经》讲的「坐禅」,也就是本经最末开示修学的总纲领:「不取于相,如如不动」。这两句话就是端坐念实相。「端」就是端正其心,不是身。身端坐了没用处,心要端坐、心要端正。心若没有妄想就端正。「坐」是不动。四威仪,就是四种姿势、姿态:行、住、坐、卧。走路是动的;站着虽然不动,不稳当;躺着虽然不动,不庄严,还会翻身。坐着是个不动的相。所以,取「坐」义,不是真坐。「身」坐有什么用?要心不动,也就是我们六根接触外面境界,眼见色、耳闻声,心里如如不动。端坐是这个讲法,这就是实相。
   「实相」是真心。真心离念,没有妄念;有念就不是实相。千万不要误会,端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》,错了,依文解义,三世佛冤;三世佛都喊冤枉,你将佛的意思错解了。所以,这一句话真正的意义:在一切时、一切处,顺、逆境界中都能不起心、不动念,如如不动。这才是「端坐念实相,是名真忏悔」。常常保持清净心,清净心是真心;也就是保持第一念,第一念是真心。第一念是实相,第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念;凡夫保持不住,第二念就有分别、执着、妄想,即就不是实相。离一切分别、执着、妄想,那是实相,这是真忏悔。
   「重罪若霜露」。霜与露水存在的时间很短暂,太阳出来就没了。无量劫来,我们造作极重之罪,只要般若智能现前,这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了?《金刚经》上讲得很清楚,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影,觉了,就没有。但是不觉,在三途六道里决定有果报,没有办法避免。换句话说,只要有念、有我、有人,有四相,善恶果报就得受;没有四相,这些就没有。所以「我」没有了,苦报没人受。只要有我,就有得受的。因此,我相、我见,不能不舍,不能不离;否则在三界六道有得受的,受不完,生生世世无量劫都得受。
   离我相、我见,谈何容易?《金刚经》上说的道理不错、方法不错,你试以此方法修,恐怕一万个人,没有一个能修得成功。因为无始劫来,四相的习气染着根深蒂固,没有能力拔除。起心动念就是我,不必想,不必考虑,自然就现前,多么可怕!想断,断不了;想离,离不开,这是事实。
   如果没有净土法门,没有带业往生,老实说,末法时期没有一个人能出三界,没有一个人能有成就。无论修学什么法门,不离四相,就不能成就,顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外,还能有什么成就!幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极,十方诸佛如来、诸大菩萨,没有一个不劝我们求生净土,道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早一天成佛道,早一天脱离轮回苦海。可是只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样,凡夫有分别、执着,是情见;诸佛菩萨圆满智能,没有丝毫私心,都劝我们到极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师,他没有教我们念他的名号,而教我们念阿弥陀佛,教我们求生西方净土。我们能依教奉行,才是释迦牟尼佛的好学生。
   有些众生感情很重,认为释迦牟尼佛是我们的本师,我们怎么可以离开他到极乐世界去!不但在家人执着,还有很多出家人有此执着。我遇到过,他们还劝我不要念阿弥陀佛,不要求生极乐世界,要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。
   「持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业」。佛这么说,菩萨这么说,古来祖师大德也这么说,还会错吗!般若的理论、方法懂了,却做不到,怎么办?老实念佛就成了,就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样,他就是老实念佛。他临命终时,瑞相多好,走时清清楚楚、明明白白,告诉大众:「金光遍地,佛来接引!」凡是这样说明见到佛来接引的人决定往生。持名念佛法门,非常不可思议。不要看它很简单、很容易,它与最深、最不可思议的妙法相应,与金刚般若相应,与《大方广佛华严》相应,与《妙法莲华》相应,皆相应,暗合道妙。
   就本经说,「持名念佛」就是真正行深般若波罗密多;《心经》上讲的,它真的在做。真的修深般若波罗密多,就一句佛号。深般若波罗密多,离一切相,修一切善,是不是符合这个标准?老实念佛的人,心里只有一句佛号,其它的什么都没有,即是「离一切相」;这一句佛号,善中之善,没有比这更善的,一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍,整个佛法,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的,十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门,到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以,阿弥陀佛是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领,真的是修一切善。
   念佛法门要紧的是一心称念;二心称念,就不符合。二念佛是修一切善,但是没有离一切相;一心就离一切相。所以,要是二心念佛,与金刚般若不相应;一心称念就相应。念佛时,身心世界一切放下,心里只有一个念头:求生极乐世界,求见阿弥陀佛。除此一念之外,别无二念,都放下了。「离一切相,修一切善」,与金刚般若完全相应,所以是真干,真的修金刚般若波罗密。
   「是故能灭重罪,能消重业」。再重的罪业,这一句佛号都能消得干干净净,任何法门不能与它相比。所以,真正明白佛法的人,真正希望消业障的大德们,就是一个念佛堂,一切经咒不念,一切忏法也不要,就一句阿弥陀佛,消灾灭罪,开慧得福。开智能,得福报,一句阿弥陀佛,圆满的成就了。
   「念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。」
   「端坐念实相」,念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛,放下身心世界一切万缘,不着有;这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白,不着空。空有两边不着,所以一心称念,就是念实相,要不然怎么能灭罪。「双照二边」,空有两边都不着。「实相之慧,从大悲生」,念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界,见阿弥陀佛,为的是明心见性,得无上菩提,为了广度众生。自己有智能、有能力,像佛菩萨一样,应以什么身得度,我们就能现什么身,这才真的自在。所以,没有见阿弥陀佛之前,我们想度众生,心有余而力不足;纵然发恳切的愿望,智能、能力做不到也是枉然。修学其它法门,要像佛菩萨一样能自在现身,谈何容易! 即使遇到真善知识,如法修行,经上讲,证得法身大士的地位,至少还要修两个阿僧祇劫,才有此本事。两个阿僧祇劫是天文数字,时间太长了,还是念佛往生净土好。
   《无量寿经》中的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说的,是净土的根本。净土三经,无非四十八愿的详细介绍而已,其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们,生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」,就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语,翻成中文是「七地以上」。我们若依其它法门修至七地菩萨,要两个阿僧祇劫。念佛法门不费力,超过一般菩萨修两个阿僧祇劫,所以有能力分身。十方无量无边的世界,众生有感,我们就有能力应,感应道交,这才能普度众生。
   真实智能是从大悲心生的,我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力,因为没有慈悲心。要是有大慈悲心,功夫必定得力,决定不会退转,不会疲厌。没有慈悲心,念几句佛号就累了,要休息。「以大悲广修六度,得无量福」。修法都在日常生活中,如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物,这些地方皆修圆满的六波罗密。
   「经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善」。这是修学的纲领。「离相,观空也,修慧也」。离相是修慧、观空。「修善,不住空也,修福也」。所以,福慧双修,离一切相是修慧;修一切善是修福,才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛,二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思,没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满,一是智能圆满,一是福报圆满。修行要福慧双修,不能修慧不修福,或修福不修慧。如果修福不修慧,果报决定在六道,不能出离三界。修慧不修福,可以出三界,能证小果,如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果,而没有福报。
   经上比喻:修慧不修福,罗汉托空钵。阿罗汉到外面托钵,没有人供养他,没有福报,不能度众生。虽然有智能,但是与大众没有缘分。不与人结法缘,没有缘,托钵都托不到,人家不供养,还能为人说法?没人听你的。由此可知,成佛的目的是为普度众生,若不修福,怎么能度众生!所以学佛的人,一定要懂得福慧双修,慧重于福。知道这个道理,才晓得离一切相是主,第一重要;修一切善是辅助,也非常重要。相就在修一切善里离。不修一切善,也没得离。一定要懂得离相修善,才是福慧双修,才是真忏悔。
   学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多,喜欢修福,喜欢福报,喜欢享福,不要智能。修痴福,福报到那里享?因为愚痴,变畜生,到畜生道去享。佛在经上说:修福不修慧,大象挂缨络。修痴福,到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑,从前国王出门没有汽车,都是马与象。国王乘的象,金、银、琉璃、七宝挂满身,牠就享这种福。现在国王出门不骑象,改坐车,但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧,来生都被外国人当宠物。一定要懂得福慧双修,慧重于福!这很重要。
   「此是真忏悔,能灭重罪定业」。许多大乘经论说,「定业不能转」,这是佛的方便语,不是真实语。佛为我们提出严重的警告,不要造重罪,是劝勉我们的意思。实际上,定业也能转;不过很难,一定要见性才能转,不见性不能转。修定,转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知,只要往生极乐世界,就是七地、八地菩萨,这样的果位,定业已转了。所以,念佛法门无比殊胜!「内外障缘,一齐销尽」。
   「若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说」。这四句将《金刚经》的精华说尽了,也是这一部经里最重要的经文。所以,经要深解;解浅了,不起作用。要深深的理解经义,才知道我们在生活中,起心动念、待人接物,应当怎样做才是金刚般若,才是究竟圆满的智能,所以不深解不行。因此,经需要细讲,粗枝大叶的讲,起不了作用,要深解。
   「信心不逆」。「不逆」是决定不违背。这句话非常重要!一定要这样作法,非这样作法不可,这样的信心才是不逆。「尽能受持」。《金刚经》常讲「受持四句偈」,四句偈是少分;「尽能」是全经为人解说。尽能受持是自行;为人解说是化他,自行化他。
   「即为荷担如来事业」。此人就是佛的传法弟子,继续佛度众生的大业,即是如来的传人。「成就最上第一希有之法」。这些都是本经经文,到后面再细讲。「乃至灭罪生福,当得无上菩提」。这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句,就是如来为我们授记的弟子,不是普通弟子。第一、深解义趣。第二、信心不逆。第三、尽能受持。第四、为人解说。只要真做到这四句,就是如来的传人,就是如来授记的弟子。这是真正希有!
   「修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已」。一切法门没有别的,除二障而已,或者讲三障。「二障」是指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。「障有三」。回向偈云,「愿消三障诸烦恼」,三障就是这三种。第一、「惑障』。迷惑,『见思烦恼是,除则成般若德」。迷惑断除,般若智能就现前。第二、「业障:一切罪业是」。罪业是造作,就像《地藏菩萨本愿经》说的,「阎浮提众生(指地球),起心动念无不是罪」。当然这是指大多数的众生,极少数例外。因为起心动念都是自私自利,就是罪。自私自利有什么不好,为什么说是罪?增长我执、我见,这就是罪,就不能出三界,不能脱轮回。除业障,「除则成解脱德」。即得大自在。第三、「报障」。报是「六道苦报身是」。在六道舍身受身,是六道的果报,没有不苦的。
   佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦!三界里没有安乐,《法华经》比喻三界是火宅。感觉有一点乐受,那是苦暂时停一下而已。要觉悟,不要以为现代很有福报,觉得作人不错,很快乐,其实是迷惑颠倒。因为一餐饭不吃,就饿得很苦。我们没有想到,苦是真的,三餐饭是药,治饥饿之苦,无乐可受。人活在八苦之中,这是真的,绝对不假。『除则成法身德』。报障要是离了,就证得法身德。
   「江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用」。江味农居士在《金刚经讲义》,以这三者为本经的德用。本经的用途,能帮助人破我执、灭罪业、成就无上菩提。「成就如来」,就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了。我们晓得有这么多好处,才肯用心学习,希望经上所讲的好处,我们都能得到,学金刚般若才真的没有白学。学了立即有用处,改善我们的生活与体质。这部经真有此作用,使我们这一生过得非常幸福美满,充满智能,而不是生活在烦恼之中。
   六祖大师说得很好,「弟子心中常生智能」。我们凡夫心中常生烦恼。很多人来和我讲,他常生烦恼,不生智能。与般若相反的,常生烦恼;与般若相应的,常生智能。生活在圆满智能当中,真正是幸福快乐。

  

金刚般若研习报告
第七、八卷 新加坡居士林

   「判教」。这是祖师大德们将世尊过去四十九年所说的一切法,加以整理,辨别浅深大小,便利后来的初学有次第可以入门,所以有「判别教下」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教,佛经不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深,浅的不能深,深的不能浅,所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典,特别是大乘经,经文含义可深可浅,初学佛的人从这里读,一直到等觉菩萨还是离不开。譬如这一部《金刚般若》,可以从此处下手,一直到成佛还是这一部经典。这就说明佛法不可思议,可深可浅。浅的程度看,很浅;深的程度看,很深。随着自己修学,境界不断向上提升,这个经典愈看愈深,愈看愈不可思议,这是佛经与世间书籍不同之处。所以,判教是祖师大德一番苦心。
   「诸佛出世,教化众生」。佛之所以出现于世,目的就是教导众生。「化」是成就。因为佛的教导,众生能变化气质,化凡成圣。由此可知,「教化」二字,一是因,一是果;教导是因,化凡成圣是果。
   「必对机说」。什么是「机」?「机有二义」,第一、「根机,众生根性,各个不同,障有浅深厚薄故」。这就说明众生根性不同,有些人很聪明,有些人比较鲁钝。佛经常常把一切众生分为三种根性:上根、中根、下根,这是大分。如果细分,一切众生的根性是无量差别。原因就在障有浅深不同,迷有厚薄不同。有人迷得浅,就显得很聪明、很伶俐,一闻千悟。有人迷得很重,迷得很深,佛菩萨善巧方便为他说,他还是听不懂、不能领悟。第二、「时机」。即时节因缘,这个关系也很大。
   「因时施教,如五时说」。世尊当年在世讲经说法四十九年,有不少学生,发心长时间追随佛陀,如经上常讲的「一千二百五十五人常随众」,佛到那里,他们跟到那里,一生都不肯离开佛陀。佛陀讲经说法,当然是以他们为主要对象。虽然如此,也不能不顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事,因为要顾虑各种不同根性。一定要教人人都得利益,大根性的人得大利益;小根性的人得小利益,都得利益,佛讲经说法才圆满成功。「五时」由浅而深,这是属于佛学常识。
   世尊成佛,首先在定中宣讲《大方广佛华严经》,参与此法会的是四十一位法身大士,凡夫没分。佛在定中讲,凡夫无法参与。不但凡夫没有分,声闻、缘觉、权教菩萨也没分。一定是破一品无明,证一分法身,才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经里讲三七日,皆有根据),十四天或二十一天,《大方广佛华严经》就圆满了。佛所讲的《华严经》,不是我们现在所见到的。
   佛灭度六百年以后,龙树菩萨出现在世间,他是了不起的人物,聪明绝顶,是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间把世间典籍读完。佛法、世法都念完了,于是贡高我慢,自以为了不起。《金刚经》云:「善护念诸菩萨」,大菩萨有责任护念小菩萨。龙树是初地菩萨,所以大龙菩萨就来帮助他,引导他到龙宫,看龙宫收藏的经典。他至龙宫见到大龙菩萨图书馆里藏的《华严经》,吓呆了!世尊讲的《华严经》有多大的分量?龙树菩萨说「十个三千大千世界微尘偈」。
   古印度计算书本的大小是以偈为单位,一偈四句,不论长短,四句就是一偈;长行文也以此为单位。一个三千大千世界就不得了,十个三千大千世界!把大千世界磨成微尘,磨成细粉,一粒微尘是一偈,十个三千大千世界那么多的微尘偈,现代即使用天文数字也说不出来。「恒河沙数」已不算什么,太少太少了!
   「一四天下微尘品」,「一四天下」,浅显的说,就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成细粉,磨成微尘,一粒微尘是一品,《华严经》有这么多品。他一看,贡高我慢之心立刻就消除,觉得自己念得太少了,简直不能比。再一想,自己都没有办法受持,阎浮提众生,恐怕没有一个人能,所以舍弃了。再看中本,分量还是太大。大龙菩萨说,还有下本。下本是《华严经》的提要,如中国的《四库全书》,有目录提要,分量不多。虽然不多,这么厚的精装本也有五本,比起全书当然少得太多了。全书一千五百本,浓缩成五本。龙树菩萨见此纲要,分量尚可,就把这部分带到我们人间来。以后翻译成书,就是我们世间流通的《大方广佛华严经》,其实是《华严经》的提要。这一部经的分量总共十万偈,四十品。这部经的梵文经典已经失传了。
   古代的书籍不像现代这么便利,是写在贝叶上的称为「贝叶经」。贝多罗树叶一片切成一张长方形,大概写四行,有的写六行,两边打洞,用绳子穿起来。要是一部完整的《华严经》,现在的大卡车需要好几辆才装得下。分量多,容易脱落,当时都是手写本,所以流传下来的缺失很多。东晋时候传到中国只有三万六千颂。十万偈的《华严经》经文,传到中国只有三万六千偈;翻译出来很珍贵。晋译的《华严经》也称为《六十华严》,翻译成中文有六十卷。唐朝武则天时代,实叉难陀法师从印度带来的《华严经》梵文本,比晋译的增加九千颂。换句话说,有四万五千颂,还不到一半,但是《华严经》大致的意思都能看出来。此本译出之后称为《八十华严》,现在流通的都是这个本子。贞元年间,外国向中国进贡,贡品中有《八十华严》的最后一品,《入法界品》。这一品经是完整的,没有缺失,很难得!在中国翻译后,称为《四十华严》,就是最后一品《普贤菩萨行愿品》。所以,现在中文本的《华严经》是相当完整的,可是与原文还是差一半,相当不容易。
   《华严经》是世尊二七日中所说的。我们以为二七日时间太短,我们念都念不完。凡夫执着时间是定法,其实不然,时间可以延长,也可以缩短。俗话讲,人若逢欢喜的事,则觉得时间好短;如果遇到苦难,便度日如年。可见时间不是真的。古人的笔记小说「黄梁梦」。「黄梁」是高梁小米,很容易煮熟的。小米还没有煮熟,他的梦醒了。他打瞌睡作一个梦,梦里已经过了几十年,说明几分钟可以延长为几十年。换句话说,几十年也可以浓缩成几分钟。时间不是定法,所以世尊讲《华严经》,可以将无量劫浓缩成一念。《华严》说「念劫圆融」,可以把一念展开为无量劫,把无量劫浓缩成一念。
   第一时所说的完全是如来果地上的境界,是对法身大士说的。当然,如来果地境界,不是凡夫能明了的。说了《华严经》之后,世尊出定想想,教导迷惑颠倒、苦难的芸芸众生,不能不用权巧方便,于是在鹿野苑度五比丘,讲「四谛法」。这等于开班教学,从幼儿园办起。然后观察他们的程度差不多了,可以讲深一点的,再讲「方等经典」。方等也成就了,智能渐渐开了,第四个阶段讲「般若」。《金刚经》即属于第四时所讲的。智能大开之后,最后世尊讲《法华》、《涅盘》。《法华经》经义与《华严经》无二无别,就是导入华严的境界。如此由浅而深,由小而大,「先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也」。这是世尊四十九年教学所用的方法,与现代办学一样,先办幼儿园、小学,再办中学、大学,而后办研究所,达到教学目的。
   「古德判教,意在方便学人」。「判教」用意就是让初学的人由方便契入。「使对一代时教」。「一代时教」就是释迦牟尼佛四十九年所说的, 『纲领条目,浅深次第,一目了然」,判教用意在此。「可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉」,这是令人佩服的。这一段说明古德何以做这件工作。判教很费事,也很费心,整理出头绪,目的就是便利初学。
   「晋末判别经教者有十八家」。这是在《华严经疏钞》见到的。贤首、清凉大师都生在那个时代。当时判教的风气非常盛,但是『唐后』,各家判教都衰没了,「大众共依者,唯天台、贤首两家」。唯这两家传下来,因为此二家判得最好。所以,后来的学者、研究经、讲经的人,不是依贤首就是依天台。至今依天台最多,依贤首的不多。原因是天台家的判教简要详明,贤首虽然判得很好,比较复杂。贤首用「十门开启」,就是用十个科目介绍全经概要;天台用五个科目,「五重玄义」。五比十就是一半,所以后人取天台的很多。
   「天台判为藏通别圆四教」。「藏」是指小乘。小乘为什么称藏?小乘也有完整的三藏:经藏、律藏、论藏。「通」指大乘。通、别、圆都是大乘。「通」是大乘的开始,前面可以通小乘,后面通大乘,也就是大乘里浅显的。「别教」是大乘里比较深的,不通于小乘,纯粹大乘。也可以说,藏教浅;通教有浅有深;别教唯深无浅;圆教是一切圆融,无不通达。天台家这样区分大小乘佛法。
   「贤首」即华严宗,「则判为小始终顿圆五教」。这五教中,小教与天台家的藏教相同;始教就是天台的通教;终教就是天台的别教;而天台的圆教开为顿、圆二种。天台是把顿包括于圆教里。由此可知,两家在名称上不一样,意思内容方面没有太大的差别。这些常识,经论、古德注疏一开端都说得很详细。我们研究各家对于本经的判法,判得都很有道理。
   『天台判此经为通别兼圆』。天台宗判《金刚经》属于通教,但是它也有别教的意思,也有圆教的意思。此说法,经里有通、别、圆,岂不是有深有浅?浅的人读起来浅,不难懂;深的人读起来意思很深奥,可深可浅,确实如此。本经前半部,浅的人看得浅,深的人看得深。后半部唯深无浅,确实有深度,没有浅显之处。
   『贤首则判属始教,亦通于圆』。何以把它判作始教,判作通教,是大乘的开始,因为经上说得很清楚,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。必须离四相才是菩萨。若是刚刚离四相,这是初级的菩萨,就是始教的菩萨,所以意思是浅的。至《金刚经》后半部,不但要离四相,也不能有四见。不但没有诸相,能证的心也不能有。不但能所没有,佛法也没有。这已深至极处,完全是圆教的教义,所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。
   江味农居士在《金刚经讲义》里,『江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教』。江居士一生花了四十年的功夫。佛法大经里说,「圆人说法,无法不圆」。江味农居士自己圆了,所以看这部经,处处极圆极顿。他说了一番大道理,说得非常好,教人很难反驳,确实有道理。此经义自始至终能觉悟众生。如果众生真的觉悟,信心不逆,完全能受持,则的确是圆顿根性的法器,决不是平常人。所以,他的讲法也很合理,符合本经的旨趣。这一段是讲本经纲要依天台「五重玄义」,经题、显体、明宗、辨用、判教。
   「译人」,翻译经的人。「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。本经在《大藏经》里有七种不同的译本,但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本。其它六种本子很少有单行本流通,很难看到,除非诸位翻阅《大藏经》。
   『姚秦』。中国过去以秦为国号的有四个朝代,因此必须把皇帝的姓冠上,才晓得是那一个秦。如秦始皇建立的王朝,历史上称之为「嬴秦」,因他姓嬴。符坚建立的王朝称为「符秦」。姚苌是符坚的将军,符坚与东晋打了一仗,战败了,即是历史上非常有名的「淝水之战」。它之有名就是晋朝谢安以寡击众,当时符坚带兵八十多万,号称百万大军,东晋军队只有十万人;以十万人打败一百万人,是奇迹。姚苌发动政变成功,夺了符坚的位子作皇帝,没有改国号。历史上称之为「姚秦」,也称为「后秦」;符坚的王朝称为「前秦」。
   『三八四年』,这是三百八十四年的事,『姚苌』建国『称秦王』。「三八九年吕光称三河王(凉)」。有一段很长的故事,我们省略,以免耽误时间,如果诸位看一般《金刚经》的批注、讲义都有叙述,这方面参考资料很多。当时符坚曾派吕光将军,率领七万大军去邀请罗什大师。那时罗什大师在西域龟兹国(是个小国)。符坚听说鸠摩罗什是位人才,很有智能,一心就想得到他。这位人才是国宝,国家怎么肯放!所以就派七万大军去,要不给人就打仗,一定要把罗什大师请回来。兵临城下,罗什大师就劝龟兹国王放他,不要和秦国发生战争,实在敌不过秦国的大军。
   这样把罗什大师迎请来中国,走到凉州,即现在的甘肃,听说朝廷政变,姚苌当了皇帝。吕光与姚苌本来是同事,都是将军。他不服姚苌,就割据三河(即凉州),自称为凉王。罗什大师就留在那里,他不会用人,但是知道罗什有智能,也不肯放他走,等于把罗什大师幽禁了,让罗什大师在那里十几年,不能弘法利生。一直到姚苌死了,儿子姚兴继位;吕光也死了,他的侄子继位。那时情况就不同了,凉的力量很薄弱,所以把罗什大师送到秦的首都长安。「四0一年什师至长安」。经上「姚秦」二字代表时代。
   「三藏法师」是指学历,如现代学历的博士、硕士,即是通达三藏的法师。古代若不是三藏法师,是没有资格译经的。译经的法师一定要精通三藏,故称为「三藏法师」。
   「三藏是经、律、论」。世尊四十九年所说的一切法,分为这三大类。中国后来编《四库全书》,构想就是根据佛经来的。佛经分为三类,称为「三藏」。当年干隆编中国典籍,就分为四类,称为「四库」。库与藏的意思相同,藏即「库藏」之意。
   「三藏」是经、律、论,其内容是戒、定、慧。律藏是讲戒律、戒学;经是讲定学;论是讲慧学,就是戒定慧三学。但是世尊每次说法,无论大小乘经典,每一部经典几乎戒定慧三学具足。怎么分法?后人编辑分类就从多。譬如,这本经讲定讲得多,讲慧、讲戒比较少,就归到经藏;如果研究讨论的多,讲定的比较少,就归到论藏。这是必须知道的,因为每展开一部经典,几乎戒、定、慧三学具足。三藏是初学人修行的标准;修持功行圆满时,三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就,到底证什么样的果位,三藏可以作证明,所以它是修学、印证的标准。
   经、论是「修正知见(学问)」。我们的见解思想有没有错误,我们对宇宙人生的看法、想法,要用经论作标准。经论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟,是觉悟的知见,觉悟的看法、想法,决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照对照,如果与经上讲的一样,表示我们的想法、看法都正确。假如不一样,一定要知道自己错了,而把错误的知见,依照经论所讲的改正,这是修正,是修行,修正知见。
   我们在行持上,起心动念、言语造作到底是正是邪,是善是恶,戒律是标准。戒律是佛与大菩萨的行持,我们一定要与戒律对照对照,如果与戒律违背的,一定要依照戒律的标准改正。律是佛行,诸佛菩萨起心动念、言语造作是戒律,所以我们学佛,要认真用佛的标准,改正自己的思想、见解、言行。一定要以佛为标准,不可以用人做标准。
   善导大师讲得很好,《观无量寿佛经上品上生章》里,则说是世间知名的大德们所讲的与经上讲的不相应,我们不能听他的;即使阿罗汉来讲的(阿罗汉是证果的圣人),如果与经上不相应,也不能听他的;乃至菩萨、等觉菩萨都不行。一定要与经上相应的,我们才能听他的;不相应的,我们不能听他的。
   最后大师讲,如果诸佛来了怎么样?佛佛道同,诸佛决定没有讲两样的话,否则一定是假佛,是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗你。如果是真佛,讲的一定相同。一切诸佛无有异语。「异」是两样,《金刚经》云,「如来是不诳语者、不异语者」,所以我们要能辨别真佛或假佛?与佛经对照,他讲的意思与经上讲的完全一样,是真佛;讲的不一样,是假佛。可是此处要注意,魔很厉害,也很有本事,他可以九十九句话与佛经的一样,只有一句不一样。但是那一句不一样的,就把自己法身慧命断送了。我们不能不小心,不能不谨慎。完全相同,没有一句不同,才是真佛。特别是末法时代,《楞严经》云,「邪师说法如恒河沙」,真正善知识不容易遇到,唯一靠得住的是经典。
   古来祖师大德收在藏经里的著述决定靠得住,但是要古代编的,现在新编的《大藏经》靠不住,因为现代人的一些著作也都收录,谁能为现代人的著作做印证?从前收入《大藏经》的,要那个时代的高僧大德都看过、都同意,没有反对意见,才呈报皇帝,由皇帝批准入藏;有此标准。现代没有标准,这位法师跟我感情不错,他写的东西就收入藏经;若不喜欢的法师,他的东西再好也不放在藏经里。所以,阅读《大藏经》要用古代编的。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》,干隆时编的。这部藏经里有的,都是经过严格审查的,大致上不会错,不是随便编入的。
   修正知见,是学问。『修正行持』是品德。所以,学佛的标准就是要有良好的品德与学问。「法师,凡能弘扬佛法者,称为法师。三藏皆通,则称三藏法师」。由此可知,法师,乃至于三藏法师的称号,不一定都是出家人,在家人也能称。佛门里的称呼,这是常识,我们要懂得。法师是通称,不论在家出家,男女老幼,只要能以佛法教导别人的都称之为法师。「和尚」也是通称,不管在家出家、男女老少,你能主持佛法、主持教学的都称和尚。和尚是印度话,意思是亲教师,亲自指导我修学的老师就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛,指导我的老师,李炳南老居士,李老居士就是我的和尚,我称他作和尚。自己与和尚的关系非常密切,不能随便称的。他跟我没有这种关系,我怎么能称他亲教师;称法师可以。法师不一定教导我,只要他是弘法利生的,都可以称法师。
   现在有很多人,尊称佛门一些大德为「大师」,这是不可以的,因为大师是对佛的称呼。成佛才可以称大师,你称他大师,岂不把观音菩萨比下去了?观音菩萨称大士,你却称大师,是不可以的!我们在《无量寿经》上读到「十六正士」,都是在家菩萨,而且是在家的「等觉菩萨」。称「开士」,开悟的,也是尊称。称开士,称正士,称大士,没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义,也许是错用了。真正学佛人不能用错;用错了,人家说你外行,不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师,称「三藏法师」。在过去,皇帝的老师称「国师」,专修禅宗的称「禅师」,专修戒律的称「律师」,都是名副其实的正确称呼。
   「鸠摩罗什,梵语音译,义为童寿」。这也是赞美他。他年岁很小时,即童子,他的智能、德行就与老人一样,很老练、很成熟的样子,所以他的名字称「童寿」,聪明绝顶。「七岁出家,日诵千偈」。三万二千字,这个数字不完全正确,因为印度人称四句为一偈,句子长短不一,长行文的长短就不一。这是举一例说明他的学习能力很强,一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字,是杰出的天才,很少有的。
   「博通世出世法」。他念的东西太多了,他都能背诵、都能记得,的确是博学多闻。「公元四0一年至长安」。此时的国王是「姚兴』。『待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学」。「义学」就是精研教理的。在家与出家的都可以称为义学,专门在教理上探讨研究,这些人都是以罗什大师为老师,跟着他学习,「译经论九十八部三九0余卷」。罗什大师到长安只有七年,就圆寂了。所以他的译经事业只有七年。短短七年当中完成了九十八部经典,他译得非常好,他是属于意译,玄奘大师则是直译。意译时离开原文,把原文的大意用中文的文法写出来,读起来非常地流畅,他的译本非常受到中国人的欢迎,道理在此地。
   「传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先,得佛遗寄之意」。在传记里面都有记载,罗什大师是释迦佛以前,七尊佛的译经师,专门做翻译工作的。所以他翻得好是有原因的,生生世世都翻译。七尊佛可以讲是无量劫,一尊佛算三个阿僧祇劫,三七、二十一个阿僧祇劫,他都示现为翻经的法师身分,从事于这个工作。他为什么翻译得这么好呢?悟达为先,他教学也是如此,自己一定要开悟,一定要通达,若不悟,不通达,怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好,「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义,才能说得出来,才能介绍给别人。如果自己没有悟,自己不通达,此工作决定做不好。
   反观现代,不少外国人翻译佛经,把佛经译成英文其它的外国文。然而译经的人中文好,英文也好,但是对于佛法没有悟、没通达,翻译的文稿就不能流通。我在美国曾参观沉家桢老居士的图书馆,他非常热心,不少年来,请了很多人译经,也花了很多钱,现在这些稿子堆积如山!他告诉我,没有办法出版,不能流通。我看到倓虚法师的《念佛论》译本,有一次在温哥华讲经,我把它带到那边,有位周医生英文很好,他看了之后告诉我,「法师,以后不要再印了,你花了冤枉钱!这翻译的英文,中国人看不懂,英国人也看不懂。」我才晓得不容易!连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白,何况经典?因此一定要「悟达为先」。
   「得佛遗寄」即得佛力加持。自己要不真心学佛,不能契入境界,怎么会得佛力加持。如罗什大师就得佛力加持。如果我们要做,当然也得量力而为。现代在全世界,弘法人才非常缺乏。年轻学佛的同修很多,不论在家、出家,我也常常鼓励大家要发心讲经,发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难;不得佛力加持,太难了!怎样才能得佛力加持?要与佛心相应,就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心,就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘,佛就不加持。
   过去我在台中跟李炳南老居士学习,李老师传我四个字,只要做到「至诚感通」即可。我们用真诚心来求,真诚到极处,与佛菩萨就有感应;感应就通达,若不用最真诚的心,则没有法子。这不是学来的,不是读了很多经论,读了很多书,就会讲。讲得天花乱墬,不是佛法。若是一百句佛法,九十九句讲对了,还讲一句错的,就害死人。所以,不求三宝加持,不求三宝护念,凡夫确实没有能力讲经,要靠诸佛菩萨、三宝加持。讲,要靠三宝加持;大家能听得明白,听了欢喜,也是三宝加持。讲堂如果没有佛光注照,没有三宝加持,你在这里不可能生欢喜心。你们听了很欢喜,不是我的能力,不是我会讲,是佛光注照、三宝加持;我不过作增上缘,就是一点诚意,真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法,念念与佛相应,那有不往生的道理!
   「译」是翻译,「易梵为华语也」。
   《金刚经讲义》,简要详明,很难得!《金刚经》的旨趣,第一、「离相,成就解脱,消诸业」。不着相才能消业障,是根据《金刚经》教义说的。第二、「无住,成就般若,破诸惑」。「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。《金刚经》上讲,「应无所住,而生其心」,「应无所住,而行布施」,这样的句子在本经很多。第三、「无法」。所有一切法相都是因缘所生,当体即空;般若讲缘起性空,了不可得。这才能『成就法身,脱诸苦』。《般若心经》说「度一切苦厄」,到无法,一切法都放下,都不执着就成功。消业、破惑、脱苦是本经的旨趣。
   末后这一条讲得非常究竟彻底。第四、『破三心,除四相,为发心之要务』。凡夫莫不以为我能执,我能得,而患得患失。一般人认为身是我,聪明一点的人知道身不是我。什么是我?能思惟、能想象、能感受苦乐的是我,心是我?西洋哲学家讲,「我思故我在」。佛在本经上说,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,没有我,能执着的、能得的心没有了,能得什么?「三心不可得」,这才真的是从根本上消业断惑,不是从枝叶上。妄想不可得,所得的不外乎『四相』。『我相、人相由相对假立』。「众生相」就是一切万事万物,都是众缘和合而现的相。「众生」不是指广大的人。所谓的动物、植物、矿物,包括所有一切自然现象都是众生相;下雨、刮风也是众生相。『由缘和合假立的』,称为众生相。『寿者相』是时间相续,『由相续假而立』。全都是假的!
   「我人由相对假立,众生由缘和合假立,寿者由相续假立」。我们所执着的物是假的,能执着的心是假的,还有什么执着,还有什么放不下的!如果把这些事实真相都搞明白,身心世界一切放下,心里马上就得大自在。换句话说,真心就现前,妄心没有了,彻底了解它是虚妄不可得的。众生就是坚固的执着,就是不肯放下,不晓得能执着的心是假的,所执着的物象也是假的。佛菩萨看芸芸众生是可怜愍者,因为全是假的。如果真有其事,佛不能说众生是可怜愍者。因为全是假的,怎样打妄想,怎样执着,都是一场空。不是死了以后才一场空,现前就是一场空,当下即空。若执着,现前就有无量的烦恼,苦不堪言;将来轮回六道,永远没有出头的日子。
   《金刚经》帮助我们明了事实真相,教我们彻底放下,恢复自性。自性就是真心,即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。「破处即是显处」。破妄,真就显了,「是同时,是一时」。不是先破妄再显真,不是先后的。妄除一分,真就显一分;妄除二分,真就显二分。理可以顿悟;事要渐渐的除。事上除一分,清净心、般若智能就显一分。事上要真的放下,不要再执着,一定要依照经典的教训,认真努力去做。这是把本经的纲要报告出来,掌握纲要,经文就不难领会。
   「证信序」。古德分科判教,将一部经分为三个部分:序分、正宗分、流通分。序分的第一段经文称为「证信序」;第二段是本经的「发起序」。
   如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
   「东晋道安法师,分判一切诸经为序、正宗、流通三分」。这位法师是中国人,很了不起,确实是有大智能的人。道安法师是鸠摩罗什大师的学生,而且是罗什大师的高足。当时社会一般人说「什门四哲」,罗什大师的门下四大弟子称为「四哲」,道安就是其中之一。他将一切经看成三分。『此说初起』,他这种说法在当时,一般大德们不以为然。因为大家对佛经非常尊重,如果把佛经分科,似是很不恭敬的样子,故不以为然。「闻者多疑。嗣就正于东来梵德』。以后从流传至中国印度古大德解释佛经的批注本,也有这样的分法,『乃知西土亦如是分科,遂悦服成为定则』。于是中国的大德们才晓得,古印度的大德也有这个分法,对于道安法师这样分科就非常佩服,遵从作为定则。以后,不论讲经、批注,都采取这个方法,所以科判是从道安法师来的。
   「本经序分:自「如是我闻」至「敷座而坐」』是经本前面的两小段。全经根据江味农居士的讲义所分的科,全部经文分为一百八十四段,前面的两小段是「序分」。
   「正宗分「时长老须菩提」至「是名法相」』这一段文字就长。从第三小段至一百七十九小段属于「正宗分」。
   『流通分:「须菩提,若有人以满无量阿僧祇世界七宝,持用布施」至「信受奉行」。「流通分」一共五小段,从一百八十到一百八十四段。
   以上三分是全经大段落。江居士将本经的正宗分又分为四大类,此种分法是古来《金刚经》批注都没有的;唯独前清大天法师为《金刚经》作的批注称《新眼疏》,他把这部经分为「信、解、行、证」四分。江味农居士看了非常佩服,采取他的分法。仔细观察《金刚经》经文,确实有这四个意思存在,一点都不勉强,故称之为大经。
   信、解、行、证四分,最早的是清凉大师分《华严经》,就分为信解行证四大分。《金刚经》也是这四科姿态,与大经《华严》无二无别。《华严》说得详细,这部说得简单,确实是《华严》的纲要。无论是理论、方法,极其简单扼要。特别是《四十华严》的善财童子五十三参,就是把《金刚经》的理论与方法,在日常生活中表演给我们看,也就是经中说的「应无所住,而生其心」。各行各业的人怎样无住生心?「不取于相,如如不动」。他们在生活中怎样实行「应无所住,行于布施」;他们在生活、工作、事业、应酬中怎么作法,都在《大方广佛华严经》中。所以,我们若是通达《金刚经》,即抓住《华严》的纲领,读《华严》就非常受用。
   『「如是我闻」至「千二百五十人俱」一段,是证信序」。「证」是证明。「凡结集一经,必具六缘,乃克成就」。不但是结集经典,世尊当年讲经说法也要具足这六项条件。如果这六个条件不具足,法会就不能成就。我们现前这个法会也具足这六项条件:
   第一、「信」。你相信《金刚经》,才会来听;你要不信佛,不相信《金刚经》,是不会来的。你一定相信,一定想听,才会在这个时间,到这个地方来听经,这是第二、『闻』。第三、「时」是指时节因缘。我们从八点讲到十点,此时你就来了;在这个时间之前你不会来,这里没有法会。到十点钟讲完以后散场,这里就没有法会,可见是有时间性的。第四、「主」。主讲的人。第五、『处』有场地。第六、「众」。有听众在一块儿聚集。『此一段经文,六缘具足』。这是六种成就,法会才能圆满,少一项条件都不能成功。佛时如此,现前也没有两样,一定要具足这六缘(六项条件),法会才能圆满成功。
   佛法之难,难在佛所说的意思是在言语之外,所以说「意在言外」。因此,不能执着言说。若执着言说,则什么也不会,什么也得不到;要是懂得言外之意,就得受用。
   「不异为「如」』没有两样,完全相同,称为「如」。『无非曰「是」』「非」就是不一样。「《华严经》云:信为道元功德母,长养一切诸善法」。「如是」二字是「信成就」。此二字的意义,浅的人看得很浅;深的人看得其深无底。浅而言之,「如是我闻」,「我」是阿难尊者自称。阿难尊者集结经时,首先说出此四字。阿难复讲,把佛当时所讲的这部经,原原本本一个字不错,一点意思也没错的,重复说一遍。后人将它记录下来,称之为经典。所以,开端一定要说这四个字,表示阿难复讲的,与佛所讲的没有两样,让大家能相信。
   世尊当年讲经说法没有记录成文字。经典是佛灭度之后,弟子们再开会,回想世尊从前是怎么讲的,把它记录下来。集结经典时,佛已不在世。同学中阿难尊者记忆力最好,听一遍永远不会忘记,所以就公推阿难出来复讲,同学们为阿难尊者作证明,证明阿难讲的没错。同学们很多,必须每位同学都承认,不是少数服从多数。一个人有怀疑,表示阿难说的这句话,我听的好象不是这样讲的,就得删掉。一个人反对都不可以,必须全体一致通过才可以记录。集结经典的态度这样严谨,就是为取信于大众,取信于后世,所以经典首句是「如是我闻」。
   『看经闻法,贵在如实会得其意。果能消融归我自性,则受用无穷。』
   这句话非常重要。如果真会了,读经、听经就与每天喝水吃饭一样,决定不能离开,欲罢不能。「则受用」,最浅最小的受用是无有疲厌。你们工作多了会累会疲倦;如果尝到法味,当你疲倦的时候,念一段经文,精神就恢复,不会疲倦。这是最小的好处。我们现在得不到这个好处,念经念多了、念佛念多了会疲倦,是没尝到味道,是口里念,没能体会到心上。会归到心上时真受用,法喜充满,无有疲厌。很多人问我:法师,你讲经讲了两个钟点,很累了,很辛苦!他们不懂,我不讲经时会累;讲经不会累。前些年我在洛杉矶,一天讲九个钟点不累,愈讲精神愈好,愈讲声音愈大。所以,真正读经、讲经不会累、不会疲倦,是尝到味道了。若能如实体会佛的真实义,真正消归自性,就得受用。
   列举一例说明「如」是什么意思,是怎样消归自性。「如」就是如如不动的自性;真如就是本性。「生佛本具之性体,真实之际如如不动」。《无量寿经》讲了三个真实,第一就是「开化显示真实之际」。「真实之际」就是真如,就是本性,是宇宙人生一切万法的本体。「本体」就是根源。宇宙从那里来的?人从那里来的?一切万法从那里来的?从此而生的。在佛法里称为「自性」;哲学里称为「本体」。哲学里有这个名词,但不晓得本体在那里,不晓得是什么。佛法就讲得很清楚、很明白,就是我们自己的本性,自己的真心。本性、真心是如如不动的,觉的时候不动,迷的时候也不动。所以,迷的妄心会动,真心不动。「如」是真实之际的意思。
   『「是」,开化显示当下即是』。真如在那里,本性在那里,真心在那里?当下就是。不但世尊四十九年所说的一切法,是从真心自性流露的;十方三世(过去、现在、未来)一切诸佛菩萨所说无量无边法门,也是从这儿流露的。所以,佛佛道同,没有两样;两样就错了。《金刚般若》如是,《华严》、《法华》也如是,《弥陀经》、《无量寿经》亦如是,从同一根源流露的。既然如此,一切经当然通,所以佛家才讲「一经通,一切经通」。不但一切经通,世出世间法,没有一法不通;因为一切迷悟、染净都是从这里变现的。离了自性,离了真如,无有一法。这是「如是」二字的意义。
   浅而易知,我们能得这一点浅意就有受用,晓得佛经上所讲的不是别的,是我们自性里本来具足的,本来有的。换句话说,佛讲金刚般若波罗密是我们自性的金刚般若波罗密。若用这种态度修学,味道不一样,受用不相同。我们学习的,不是释迦牟尼佛的金刚般若波罗密。现在我们读经、学佛为什么不得受用?所听的、所学的是释迦牟尼佛的经典,与自己不相干,念得好苦,念得好累,好象被人家牵者鼻子走,自己一点也作不了主。
   如果能觉悟这是自己的金刚般若,就不一样,主动的,自发的,味道完全不同。修净土;是自性净土;学《华严》、《法华》,学一切法门都是自性法门。四弘誓愿的「自性法门誓愿学」,不是别人的。我们现在学佛学得好辛苦,学得好累!这是观念搞错了,学的是人家的,不是自己的。在此希望唤醒诸位同修,要豁然觉悟,要学自己的金刚般若,自性显露的,味道就浓了,完全不一样。这一部《金刚经》念来,是真的开智能,真的得利益,改变我们整个的生活型态,确实能帮助自己破迷开悟,离苦得乐。

  

金刚般若研习报告
第九、十卷 新加坡居士林

   「如是」二字,虽然介绍得很简单,但意义非常重要。不仅「如是」二字,我们要回归自性,即是全部的《金刚经》,字字句句都这样领会,受用就大了。
   「我」,从相上看,是阿难尊者升座复讲时的自称。回归至自性中,「即心佛众生,三无差别,常乐我净之我」。凡夫执着身是我。智能比较高的,知道身不是我。误会能思惟、能想象的是「我」,都错了,都是分别、执着。「我」的定义,在佛法里说得很多,最重要的有二义:一是主宰,一是自在。如果从这两个意义观察,就知道身里没有我,能思惟、想象的也没有我。因为「主宰」是自己能作主,我们的身,生、老、病、死,剎那剎那变化,其中没有主宰。能思惟、想象的念头称为「心」,也剎那变化。前念灭了,后念又生,生生灭灭不能停住。由此可知,其中没有主宰的意思,也没有自在的意思;那来的我?可是佛告诉我们,真的有我,也就是真有主宰,真有自在的真我。
   「真我」就是真心、本性,永恒不变,真正能作主宰,永恒不变的是「我」。所以「常乐我净」是真我。这四字都是真的,真常、真乐、真我、真净。说实在话,在凡夫身上,常乐我净四字都没有。凡夫的妄心就是念头,妄心里决定找不到「常乐我净」四德。什么时候才有?佛告诉我们,法身有这四种德,般若也有此四德,解脱也有此四德。法身、般若、解脱,佛门称之为「三德密藏」。三德密藏里皆具足这四德,所以有真我。「心佛众生,三无差别」,是一而三,三而一。心、佛、众生,相上有差别,体性是一个。所以,「我」会归到自性,常、乐、我、净的真我。念佛人可以从清净心证得;清净心里有真我。
   「破空间障碍」。超越空间。『闻』。如观世音菩萨在楞严会上所说的,「返闻闻自性也」。凡夫的耳根都向外攀缘,所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明,他们向内闻,不向外。「返闻」是向内闻自性。所以,他们不但明心见性,而且是究竟圆满的证得自性。我们读这两个字,不要想到阿难尊者升座念「如是我闻」;而要想到自己切实用功的诀窍,这才真正得利益。
   「「一时」,十世古今,不离当念。三际心不可得,破时间障碍。」
   初学佛的同修,往往在经典上看到「一时」,总免不了有疑惑:阿难尊者记性那么好,凡事经历一次永远不会忘记,为什么在集结经时不写清楚时间,某年、某月、某日、某时,释迦牟尼佛在那里讲的,使我们一看就很清楚、很明白。它没有记载年、月、日、时,含糊笼统说「一时」,很不能令人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意,佛门常讲,它有「冥意」。
   「时间」是抽象的概念。世尊在世时,印度并没有统一,像中国春秋战国时代一样,有许多小国家。中国在夏、商、周时代,虽然每个小国都是独立的,但是有一个盟主;某个大国为大众所尊敬,就都采用它的历法。所以,中国历史上的纪元比较好办。印度没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖,因此每个小国都有自己的历法,不统一。世尊当时讲经说法,周游列国,每个地方的历法都不一样,纵然阿难尊者记下来,我们也无从考证。如阳历世界上许多国家采用现在。中国有农历,阿拉伯国家有回教历,历法不一样,月分日期都不同。我们若要记载历法,要记那一种历?几月几日?不但费事,后人真的无从考证。
   「一时」是真的,年、月、日、时是假的。一时是一心、一念之时。如果能达到一心,不但超越空间,也超越时间。《百法名门》讲,「方分」是空间,「时分」是时间,属于「不相应行法」。不相应行法不是心法,也不是色法,于心与色都不相应,可是它的确是从心法、色法里产生的一种抽象概念,没有实体。时间与空间都不是事实;一真法界是事实。「一」才是真的,「二」就是假的。所以,到一心、一念,时空就突破了,宇宙人生的真相就完全明了,真相大白。
   「十世古今」是指时间。三世:过去、现在、未来。过去还有过去,过去的现在,过去的未来;现在有现在的过去,现在的现在,现在的未来。这样就变成九世,加上根本的一世即是十世。「十世古今,不离当念」,就在一念之间。一有分别执着就变成三世,变成十世。如果离开一切分别妄想,就是一真。一真是诸佛菩萨的境界,十法界是没有见性众生的境界。我们凡夫没见性,声闻没见性,缘觉没见性,权教菩萨没见性,这些人住在十法界里;因为有妄想、执着。离开妄想执着就入一真法界。
   「三际心不可得」,世尊在本经告诉我们事实真相,即「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。这三种心都是妄心,不是真心。真心没有过去、未来。有过去、未来的念头,就要警觉自己用的是妄心,不是真心。现代科学家相当聪明,他们根据科学仪器观测,依照数理推论,知道空间是多元次的,也是多因次。所谓三度空间、四度空间、五度空间,科学家证明有十一度空间存在。从理论上说,空间是无限度数的;而佛法告诉我们,确实是如此。为什么有这种现象?是从妄想、分别、执着产生的。我们的妄想有多少?一切众生的妄想加起来有多少?这才知道空间的元次无量无边,是这么来的。
   一念即归元,一切妄念断了,恢复成一念、一真,多元次的空间就不存在。这个道理大乘经上讲得很多;科学家能发现也不简单。虽然发现,却不知道如何突破空间。科学家说过,假如有能力突破空间,便可以回到过去,也可以进入未来,就得大自在。佛教导我们用禅定方法突破。必须知道多元次的空间是怎么来的,了解其原因,再把此原因消除,问题就解决了。多元次空间是从妄想、分别、执着而来的;要是离开一切妄想、分别、执着,问题就解决了。由此可知,西方极乐世界与我们世界,实在只是不同的空间。古人讲,念佛往生是「生者决定生,去者实不去」;只要了解事实真相,你就会赞同,只是空间的突破。西方世界与此世界是在不同元次的空间,所以生决定生,去没去,空间转变了。好象电视屏幕一样,频道换一换,屏幕没有换,还是原来的屏幕。生决定生,西方极乐现前了,娑婆世界不见了;还是一真法界,没有离开一真法界。这就是事实真相,因此「一时」才正确。这事在中国有很明显的证明。
   隋朝末年,天台宗的智者大师读《法华经》,读到《药王本师品》,他入定了,定中到了灵鹫山,释迦牟尼佛正讲《法华经》,他还进去听了一座。出了定告诉大家,世尊灵山一会现在还没散。这就说明,智者大师回到一千多年前,释迦牟尼佛灵山一会还没散。实际上,他在定中突破时空,回到一千多年前,参加释迦牟尼佛的法会。「一时」对我们而言,希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》这一会也没散;只要我们能做到一时,就可以参与这个法会。所以,「一」是一心时。念佛堂里,老师父教导我们「一心称念」,就有感应。;不能二心念,三心念,否则没有感应。不但世尊这一会没散,一切诸佛的法会都不曾散。
   在事相上说,「佛」是主讲人。六种成就中,主讲人就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像,听到佛名,如何融归自性,「自性天真佛也」。「天」是天然,不是造作的。「真」是不假。世尊在许多大乘经说,「一切众生本来成佛」。佛讲的是真话,不是妄语,也不是赞叹、夸奖我们的,而是事实真相。本来是佛,现在变成凡夫。因为自己不敢承认是佛,不敢直下承当,这是迷、是颠倒。
   「佛」是觉的意思,觉而不迷。见到佛像,听到佛名,提醒自己,我们对人、对事、对物都要觉而不迷。觉性是本有的,不是外来的。本师释迦牟尼佛,「本师」是根本的老师,第一位老师,也就是创教的老师。我们尊称他为本师,自称为弟子,我们与佛是师生关系。佛是我们的老师,我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有,只在教育里有,宗教里没有。所以,佛教是教育,佛教不是宗教。若用宗教的心态来学佛,所得的很有限,得的利益是宗教的,所以第一个观念,我们一定要搞得清清楚楚,佛的名号就是教学的纲领。佛应机施教,就像医生为人治病一样;因病予药,你害什么病,就给什么药。
   这是一个大时代,释迦牟尼佛的法运一万二千年,在此阶段的众生,大毛病是没有慈悲心。换句话说,都是自私自利,损人利己。所以,佛的名号标上「释迦」二字,用中国话说,就是慈悲的意思,翻译作「能仁」,即仁慈。我们要以仁慈的心看待一切众生,即是释迦的意思。另一大病是心不清净,我们的妄想很多,执着很重。所以佛的名号上用「牟尼」,就是清净、寂灭的意思。念到这个名字,提醒自己修清净心。
   清净心怎么修?《金刚经》讲的就是释迦牟尼佛的名号,「应无所住」就是牟尼的意思;「而生其心」就是释迦的意思。释迦是我们生仁慈的心,牟尼是我们心地清净寂灭。「应无所住,而住生心」就是释迦牟尼;千经万论不离此宗旨。世尊真的是苦口婆心,以种种善巧方便教导我们,提醒我们。我们听了之后,要能会归自性,才有用处。一个方法会了,样样都要会才行;这个会了,那个不会,就不算真会。你们见到我,「净空法师」,你的心净了没有?空了没有?若能从这个名字上立刻回归,就得受用。如果你认为净空法师是那个人,与我不相干,则一点受用也没得到。这就晓得,一法通,一切法都通。世间无有一法不是佛法,皆是佛法。如果你不会,则《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》,皆不是佛法。会了,都是;不会,都不是,一定要懂得这个道理。
   「舍卫国」是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会∣舍卫大城。「舍卫」是梵语,翻成中文是丰德。「寂照圆融,自性圆具之丰德也」。这个都市为什么有这么好的名称?「丰」是指物产丰富。用现代话说,当时这个都市是印度的经济中心,经济很发达,非常富有。「德」用现代话说,即文化水准很高,有道德、有学问的人很多。「舍卫」二字的意思是经济文化的大都会。看到这个地名也要能会归。我们自性里有无量的智能,是德;有无量的能力,是丰。正是六祖惠能大师说的「何期自性,本自具足」。我们的真心本性里一样也不缺。世尊在《华严经》上说,「一切众生皆有如来智能德相」。智能是德,德相是丰,是我们自家本具。
   寂照圆融,寂则是丰,照则是德。照是智能,寂是清净心。「寂」是体,「照」是用。但是照也可说是体,寂也可说是用。寂与照互为体用。因为是一而二,二而一,是一桩事,一体之两面,所以可互为体用。什么时候我们「寂照」的性德能透露,能得受用?先从寂下手,菩萨六波罗密也是这个顺序,禅定之后是般若。禅定是寂,般若是照,念佛就是用这个功夫。念佛的目的是达到「一心不乱」。一心不乱就见性,就放光明,就能照见宇宙人生的真相。佛法无论大乘、小乘,修功的总原则、总方向就是「寂照」二字。世尊以无量的方便教导一切众生。虽然方便有多门,方向、目标是一个,就是总方向、总目标。所有一切方便门都是从寂照开出的,所以读到「舍卫」,要会归至自性之丰德。
   祇树给孤独园是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经,是在新加坡,不是在舍卫国,是在佛教居士林,不是在祇树给孤独园。此场所何以称「祇树给孤独园」有一段很长的故事,舍卫国的祇陀太子与须达多长者,两人发心提供此道场,供养释迦牟尼佛与其弟子们在此处修行弘法。
   原本发起邀请佛陀到舍卫国讲经弘法的,就是须达多长者。须达多的外号,人称「给孤独」。因为他很慈悲,家里很富有,常常照顾贫穷孤独之人,是一位大慈善家,所以人家送他「给孤独长者」这个别号,对他很尊敬、很赞叹的称呼。他邀请释迦牟尼佛,但是世尊的常随众有一千二百五十五人;这么大的团体,一定要找相当宽大的地方供养佛,才表示尊敬。长者到处寻找,看中太子的花园别墅,很宽敞,园林也很美,房屋也够用,可以住一千二百人,就与太子商量买他的别墅供养佛。
   此时太子就问买这栋别墅干什么?他说要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人?就跟他开玩笑,听说你家里黄金很多,你的黄金能铺多少,我就卖给你多少。给孤独长者很认真,回家开仓库搬黄金来铺地。太子一看这情形,非常惊奇的问他,释迦牟尼佛到底是什么人,你肯花这么大的代价请他?于是将释迦牟尼佛简单向太子介绍,太子听了很欢喜,功德我们两人做,不可只你一人做。给孤独长者说,不行,我要一个人做,我家里黄金还够,可以铺满你的园子。太子没法子,只好说,如果你不让我参加,我把地卖给你,树木花草是我的,我全部砍光。若砍光变成荒地,就没意思,给孤独才答应两人合作。「祇树给孤独园」,祇陀太子的树,园是给孤独长者买的,两人做此功德,做得非常欢喜。
   「祇陀」名号也是梵语,意思是「战胜」。其由来是国王在一次战争中打了胜仗,宫庭里来报告皇后生了小孩,他很欢喜,就为他取名为祇陀,即战胜的意思。『祇树』。祇陀太子的树。祇陀是战胜,要「战胜五阴魔障」。「五阴」:色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里说,魔有四大类,就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服这四大类魔障,就没有办法逃过魔掌。换句话说,就没有办法超越六道轮回。魔的范围就是六道轮回,超越六道轮回,就脱离魔掌,才算战胜。读了许多大乘经论,才知有把握了生死出三界,唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土,五阴、烦恼、死魔、天魔,难缠!无法战胜,这是事实。幸好有个带业往生的「念佛法门」。
   「绍隆佛种」。「绍」是继续,我们要把佛陀的慧命继续下去,弘法利生。自己依教修行,又能把佛法说给别人听,如本经说的「为人演说」。
   「则是自性之祇陀太子之功德林也」,此树林是功德之林。
   「给孤独园」。「给孤独」这个名字非常好。「昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也」。这几句话是《法华经》里的意思。佛比喻一个小孩离家出走,在外面受尽苦难,把自己老家也忘了,但是他的父亲认识他。他流浪久了,不但不知道家,也不认识父亲。父亲把他找回来,不能承认他是儿子。如承认,儿子会吓死,不敢承当;于是雇他工作,慢慢提拔他,让他知道这是他自己的家,知道老板就是自己的爸爸,这样继承遗产。这是《法华经》上的比喻。实在讲,释迦牟尼佛比喻我们的情形,与经上讲的一模一样。
   我们的老家是真如自性,这是真的。我们今天迷失了自性,不认识自己,把假的幻象当作自己的家园。禅宗说的「父母未生前,本来面目」才是自己,可是忘了,迷失了。诸佛如来是我们的慈父,如今他召唤我们,我们接受佛的教诲,就是返回家园。要紧的是回头,从五欲六尘回头,从名闻利养回头,从六道生死轮回回头,一回头就成就了,如观音菩萨返闻闻自性。「返闻」就是回头。用「闻」代表六根在六尘境界回头;回头是岸。「承受家业」。如来家业是自己真如本性所现的,不是外来的,也不是别人的。十法界依正庄严,全是自己真性变现之物,没有外来的。
   「衣里明珠,不劳而获」,这也是比喻。迷的时候,在六道里,就像贫穷之人受尽苦难,自己有无价之宝却不晓得。衣服口袋里原来藏有无价之宝,忘了,而到外面讨饭,被明人指点,你何必这么苦,你的衣服口袋里有无价之宝,掏出来一生受用不尽。口袋里一摸,果然不错,真有!这是比喻众生在六道轮回受这些苦难是冤枉受。我们的无价之宝在那里?读过《楞严经》就晓得,在六根门头。禅家讲「六根门头放光动地」,就是自家的无价明珠,就是自己的真性,也就是性德。
   『「大比丘」,大指大悲大愿』。在相上讲,属于小乘比丘,但不是真正的小乘。小乘不能接受如此圆顿大法,所以是大乘比丘,大悲大愿。「比丘谓远离尘垢」。比丘在此取清净之意,六根清净,一尘不染。
   『众』。用现代话讲就是团体、社团;古时候印度称之为众。我们受三皈时,誓词「皈依僧,众中尊」。出家人的团体是僧众。释迦牟尼佛与弟子这个社团,在世间所有一切团体里是最尊贵,最值得人尊敬的,这是「众中尊」。为什么值得人尊敬?这个团体每一个分子都守法、守规矩,遵守佛的六条戒律,六和敬。换句话说,遵守六和敬的团体才是「僧团」,才是所有团体里最值得人尊敬的。六和敬:见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均。这是佛为大众相处所制定的六条戒律,一定要遵守。
   「是理事和合」。六和敬是事和;理和是同证真如,同证涅盘。理上和合是大家在一起生活、修学,有共同的目标。
   「千二百」。这个数字代表『圆满功德』。这是取《楞严经》的解释,《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配为四方,眼能看到前面、左右两方,后面看不到,所以眼的功德只有八百。耳,后方也能听到,耳的功德是一千二百,是圆满的,圆满功德。
   「五十五,即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也」。这是菩萨修行的位次。譬如念书,从一年级念到五十五年级毕业;毕业就是成佛。这样体会一千二百表「圆满功德」。圆人修持与一般人不一样,圆人会修,「一修一切修,一切修一修」,如《华严经》上所说的,任何一位皆圆满含摄一切位。譬如,初信位菩萨就有等觉菩萨的功德在其中,证到等觉,也没有把初住菩萨遗漏。的确是圆融的、平等的,这个教义才圆满。我们读到此处,要向这些地方体会、学习,把观念改正过来,使自己起心动念,念念皆与佛法相应,也就是与自性的性德相应。这一点特别要了解,否则能得到的受用,就打很大的折扣。若不了解,所学的,是释迦牟尼佛的东西;如果明白,则听到释迦牟尼佛讲的,是自己的东西。换句话说,我们迷惑颠倒,性德没能显露出来,借着释迦牟尼佛的言教,把我们的性德引发出来,其受用不一样。下文作个总结。
   「此节经文所表」。证信序所表现的意义,「谓如如不动之本性,当下即是」。所以从「如是我闻」至「千二百五十人具」,全部会归自性,都能把性德显示出,真的当下即是。
   「果能破障返闻,则自性佛现,而兴大悲大愿」。「兴」是兴起,即发心,发大悲心,发成佛度生的大愿。「远离尘垢」。「尘垢」是烦恼。妄想、烦恼一定要舍弃,这些对我们不但一点好处都没有,弊病说之不尽,无量劫来,我们生死轮回都受它的害。今天一定要彻底觉悟,要放下。「远离」就是放下。「理事和合」。我们与诸佛菩萨同方向,同目标,这是「理和」;与一切大众相处,遵守释迦牟尼佛的教诫,修六种「事和」,我们的身心自然清净、安乐。清净、安乐都从和合中得来。
   「圆满诸菩萨之修德」。修德有功,性德就现前。「而与世尊心心相印,光光相照」。如果我们读前段经文,真正能领会其义趣,应当有相当深刻的体会,就是现前,就是当下,与释迦牟尼佛真的是心心相印,光光相照,沐浴在一片佛光之中。「则见此序境相」。到序文所说的境界,「为非相而见如来矣」。《金刚经》说「即非」、「是名」,从这里见到证信即非证信,就见如来了。怎样见到证信即非证信?回归自性,即非证信序。
   「一部经文所说,总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境」。境有两种,人事环境与物质环境,就用这境字代表。「皆如是体会得,则动静一如,无往而不是矣」。我们修功样样如法,穿衣、吃饭都是圆满的佛法,这样才真正生活在如来所说妙法之中。若我们生活在金刚般若之中,则不是如来,至少也是法身大士,决不是普通人。当下即是,就在现前,我们自己敢承当,能直下承当,就对了。证信序就介绍至此。
   下文是本经的「发起序」。这样希有甚深的大法,发起在极平常的生活之中,其含义非常深。
   尔时世尊食时着衣持。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣。洗足已。敷座而坐。
   世尊当年在世,出家人的生活方式都是托,也没有好的房屋居住。当时是「树下一宿,日中一食」,一天吃一餐,中午出去托;晚上随便在那一棵树下打坐休息。世尊在戒律上定得很严格,树下只可一宿,不能住两晚,隔天要找另一棵树,不能在老地方。因为有些大树很好,会起贪爱,每天都到这里来,就起贪心;佛要大众断除贪、瞋、痴。树下只可以一宿,不能二宿,这个方法好,对治我们贪、瞋、痴的病根。释迦牟尼佛自己也作样子给大家看,学生心服口服,因为老师也是这样。乞食,一定衣服穿得整整齐齐、干干净净,走路端庄,即现代讲的风度、风采。这样入城托,让一般人见到生恭敬心,对出家人生敬仰之心。他们虽然托,是真正有道德、有学问,对世间五欲六尘丝毫不贪染,这就是教化。
   佛出去托,用平等心,按照顺序一家一家托,只托七家。如果装满了,就不再到第二家。如果里很少,不够吃,再托第二家,第三家,到第七家,里还不满,不可以到第八家,否则变成贪心,决定不可以。『次第乞已』。平等、公平,不可以挑剔。那一家有钱,吃的东西很好,天天到他家托;那一家很穷,没东西吃,吃的东西很差,就少到他家。若生此心就不好,就不清净、不平等。所以,佛的制度是「次第乞」,依此培养平等心、清净心。因此,生活皆是修行,断贪、瞋、痴,成就戒、定、慧。
   『饭食讫,收衣。洗足已,敷座而坐』。全都是平常事!释迦牟尼佛是出家人,当时出家人一天到晚就做这些事,就是这种生活方式。在此生活方式里圆修六波罗密,圆成佛道。见到释迦牟尼佛表演这套修行方法,我们从这里体会,从这里学习,就在现前生活中修六度万行,就在自己工作中成就圆满的菩萨道,不必改行。释迦牟尼佛这样修行托,我也学他,那就错了。自己现在是某一种身分,从事某一个行业,做某一种工作,就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法。学了立刻就用,用了立刻就得好处;佛法真实的利益受用,立刻就得到。
   「出家本为度众」。世尊示现的是出家人,出家人的目的是度众生,学佛总目标是要成佛,要自度度他。在家人身在家,心要出家。「出家」在佛法中有四种:第一、身出家,心也出家。如释迦牟尼佛与菩萨们,对于世间一无所求,都放下了。第二、身出家,心没出家。身现出家人的样子,心里还有世间五欲六尘、名闻利养;没放下,没用处,不会有成就的。第三、身没出家,心出家。如此可以成菩萨、可以成佛。在家可以从事各行各业,都不碍事,都是菩萨。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参,五十三位善知识里有经商的、作工的、作官的、作帝王的、作宰相的、作将军的,各行各业都有。这是说明社会在家的大众,他们的心已出家,对于世间五欲六尘、名闻利养,都放下了。心上放下,不是事上放下。事上他一切照做,心里没有,所以他是真的菩萨,是真的佛。
   与释迦牟尼佛同时代的维摩居士就是佛,他是在家佛。《无量寿经》上,贤护等十六正士都是在家菩萨,且都是等觉菩萨,他们的地位与文殊、普贤、观音、势至平等。所以,菩萨是在家比出家的多。中国有四大名山,即四大佛教道场,是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里,观音菩萨、文殊、普贤皆是在家相,只有地藏菩萨是出家相。说明在家学佛,作菩萨、作佛都不难,都能成就,不一定要出家。但是心要出家,心要度众生,就在自己本行里度众生,行菩萨道。若是经商的,商场就是道场,要度与自己生意往来的众生;要发此心才行,否则就不是菩萨。如果是家庭主妇,家里的父母、兄弟、子女,都是自己度生的对象。『欲度众生』。家庭就是道场,菩萨所在之处就是道场,一切时、一切处都是自行化他的道场;不一定要到此地来才算道场。
   在道场要修道,道怎么修法?『须先断惑』。决定不迷惑。什么是不迷惑?决定不为外境诱惑。常记住佛在《金刚经》的教诫,如果境界现前,心里动念,顺心的起贪心,不合己意的就讨厌,这就动心了。心才动,立刻想到「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」;心平,就不动了。断惑的好方法就是怎样能做到「不取于相,如如不动」,这两句经文很有效,最好写在时刻看得见的地方,提醒自己,不要忘了。一忘立刻就迷了,迷得很快,所以要时刻提醒自己,不要迷惑,要断惑。
   『断惑必须苦行』。这一点很重要。为什么迷惑断不了?贪心太重,看到别人穿一件新衣服,我也想有;看到别人开好车,我也想有。天天换花样,讲究生活品质,追求时麾的,要知道那是妖魔鬼怪,我们不能跟他学,不能上他当。他的本事就是时刻来诱惑你,迷惑你;学佛的人要提高警觉,决不被他迷惑。
   「苦行」就是降低物质生活水平。降低有很大的好处:第一、对于世间没有留恋,生活过得很苦,希望早一天往生极乐世界,没有贪恋的心。第二、广度众生,为众生作样子,让别人看到,心里觉悟。你不是没有钱,不是没有能力,有钱还过得这么苦,把钱布施,帮助一切众生,做有意义的事。自己把享受降低,让众生都享你的福,让众生以你作榜样。由此可知,所谓菩萨就是为一切众生作好样子。出家人,释迦牟尼佛作好样子。在家菩萨,经商者要作全世界商场里的模范;作工者是工人里的好样子;学生在学校同学中是好榜样,这就是菩萨。样样如理如法的修学,即是修行,即是学佛。佛法在生活中行,不在口头上念佛。单是口头上念,不能成就,要做出来。果然做出来,则身心清凉自在,天天智能增长,法喜充满,得无量的受用。不是每天念多少部经,念几万声佛号;念累死了,还是打妄想,还是生烦恼,那样学佛没用处,不能成就。世尊表演这样的发起,不简单!所以要晓得,苦行对于自己绝对有好处,对于身心健康有最大的利益。
   『使人见之,道心增长,俗念减少』。修行人不需要长篇大论的向人家演讲;真做到,以身教作样子给人看,比说教还有效。说了、听了,未必是真的;真正做到,人家看到,这不是假的。如印光大师,《印光大师传记》记载,不是随便写的,不是造谣骗人的;印祖在七十岁那一年,蚊虫跳蚤不咬他,房间里原来有蚊虫跳蚤,他老人家去住,牠们都搬走。小动物都有灵性,知道是位有道德的人,他在修定,不要扰乱他。小动物都会迁单搬家,何况是人,那有不感动的!如何感动?真诚。你没能感动人,是真诚心不够;果然做到真诚,没有不被感动的。
   中国人重孝道,历史上第一位有名的孝子就是舜王。因为他的后母虐待他、百般折磨他,父亲也无可奈何。他以真诚感化,到最后,一家人都被感化了,这是大孝。尧王听到这件事,世间有这样的好人,便将两个女儿嫁给他,并将王位传给他。他能感动一家人,就能感动天下人;在家是好儿子,作皇帝则是好皇帝。印光大师在《了凡四训》序文中讲的「圣贤大道,唯诚明而已」。圣是佛,贤是菩萨,就是做到诚与明。「明」就是般若智能。真诚、智能,就是佛菩萨。我们对人、对事、对物、对一切万物,皆用真诚心,绝无丝毫隐瞒与欺诈,完全出于一片真诚。
   若我以诚心待人,而他来骗我,即使他真的来骗我,又有什么关系,他骗我顶多几十年;几十年之后,我到西方极乐世界当菩萨了。如果你不甘心、不情愿,这几年他欺负我,我忍受不了,就又搞六道轮回。这笔账要好好算算,好好想想,亏吃大了!忍人所不能忍,这一关通过,禅定就得到,般若即现前。忍辱这一关一定要通过;不能忍就不能成就。忍受不了时就念《金刚经》,念到「一切有为法,如梦幻泡影」,还有什么不能忍的?根本就没事,都是假的。
   『则乞食之有益于众生也大矣』。出家人当年行这种制度、这种生活方式,利益众生真的无量无边。可惜佛教传到中国之后,这种制度在中国行不通。因为佛教传到中国时,中国人对于乞食在佛法真正的意义并不完全了解,以俗人的情见看待,此制度自然就废除。中国人尊师重道,对老师很恭敬;而中国人最看轻的,就是讨饭的,贫贱至极。贫是没有财富,贱是没有地位,到了极处是要饭的乞丐。怎么可以让老师去讨饭,这还得了,学生还有面子吗!尤其佛法是,当时帝王请来的,皇帝的老师到街上讨饭,如何得了。所以,不但不让他出去乞食,而且还为他建筑宫殿,派很多人侍候、供养老师。这就是每个国家的国情不一样,中国与印度不同。印度从帝王到庶民,对于出家人乞食都非常恭敬。
   乞食的好处太多,虽然中国人观念不一样,但是我们在生活上应该尽量把水平降低。中国古来的高僧大德住茅篷,许多茅篷都是自己建的。在山上就地取材,砍树、砍竹子,搭个小茅篷;粗茶淡饭,就在附近种一点菜,过这样的生活,清心寡欲,身心健康。这样对于佛法的弘扬有很大的利益。到后来,施主多了,信徒多了,大家出钱出力盖大庙;出家人一接受五欲六尘的供养,于是一个个都往生地狱,所以俗话常讲「地狱门前僧道多」。我过去在许多地方讲经,提醒大众,出家人何以会堕落,是信徒帮助他堕落,引诱他堕落的。诸位一定要明白这个道理。
   我们报佛恩,没有第二个方法,唯有多做弘法利生的工作。佛的智能、佛的福报,世出世间无人能比。释迦牟尼佛示现着衣持,是表演给我们看的。佛果地上真正富贵,不读《华严》不知道佛家的富贵。佛的受用是性德显现的,不是求的,本来就是那样的。佛为了度我们苦难众生,作的样子给我们看,目的是让我们断贪、瞋、痴。我们修行,一是为自己,一是为众生。点点滴滴都为众生,为宣传佛法,把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。
   印光大师是我们近代的好榜样。印光大师很出名,中国、外国都知道他,都尊敬他,信徒不知道有多少,供养也不晓得有多少。老法师没有做一件新衣服,没有做一双新鞋子,没有在吃饭时多加几道小菜。一件衣服穿二、三十年,钱那里去了?印经。苏州报国寺是印祖晚年闭关的地方,他就在报国寺成立「弘化社」,将信徒所有的供养,都作印经的经费,流通佛法,布施佛法。这是他做给我们看的,他一生就做这一桩事。怎么知道的?我从《上海护国息灾法会法语》看到的。上海护国息灾法会,请老法师主持,讲开示。那时北方有灾难,好象是旱灾;老法师发心,从印经款里提出三千大洋到北方赈灾。我们才晓得老法师一生只做印经功德,必要救灾时则从印经款提拨,并没有其它的专款。他专精于一门,这是值得我们效法与学习的。
   净宗修行的道场念佛堂,从年初一至腊月三十,一年到头佛号日夜不断。现代佛号也不断,用念佛机;从前念佛堂佛号不断,是同修们在里面念的。晚上四人一班,轮班念佛。念佛堂一年到头佛号不断,这样的净土道场,我们非常羡慕,非常向往,希望这样的道场将来又能在世间见到,那是众生之福。最近弘化社要恢复,我非常欢喜,并与苏州联络,我建议他专印净宗经典。现在大陆上有几十个地方印经,希望弘化社本着印祖的遗规,专弘净土,不但印经,还可以制作录音带、录像带、光盘,专门弘扬净宗。我建议他们依旧用老招牌「弘化社」,以老字号弘扬净宗,我们有诚心,也必定有感应。
   「江居士以为,欲佛法大兴,非行乞食制不可。但须信心者多,然后能行耳。」
   他的见解很正确,乞食制度是好;我初出家,在台中与李老师学佛法,就想去托。因为台中莲友与我都很熟,台中的莲友非常多,每一条街上、每一条巷子都有,我去托,一定每天都吃得很好,他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉,火车站的长板凳,天天晚上都有人睡觉,我就到那里睡,也不必到树下一宿。我将此事报告李老师,说我出家之后再回来跟老师学,我的生活方式是这样。老师听了之后笑一笑说不行,因为你到我这里来,要天天托,晚上在火车站睡长板凳,人家会骂我:他是真正发心来学,你不照顾他,还让他天天出去讨饭,在外面睡长板凳,这样我受不了。没法子,还是台中莲社慈光图书馆,他为我找了一间小房子住。实在讲,我若托,一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时节因缘,想这样做,客观的条件不许可。这样作法确实会有人批评,会有人骂李老师不照顾学生,不照顾出家人,虽天天讲佛法,是假的,不是真的。这是客观环境,我们必须了解,然后知道在这样的环境中,自己应该怎样做才如法。江居士这个说法是正确的。
   「「还至本处」,回头也」。其实着衣持,入舍卫大城,是守规矩、守法、守礼。我们从这里学习,要守法、要守礼、要守规矩。
   『次第乞』表示无论做什么事都要有次第,有先后,有顺序,有条不紊。『还至本处』。这是知道回头,回头是岸。不但世间人不知道回头,学佛的人也不知道回头。学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到清净心。譬如,念佛人除了早晚定课之外,散课很重要。散课就是有空就念佛,要训练佛号不中断,做事时佛号就放下,专心做事;事情做完了,佛号又提起,又回到佛号上,这才是回头。事情做完之后,佛号也忘了,就是不晓得回头。
   『敷座而坐』表示入定。坐相是定的相,表示回头之后,心清净,万缘放下,就是入定,恢复清净心。从清净心生起一句佛号,这是一心称念,这样念佛才相应。古人讲,

   「一念相应,一念佛;念念相应,念念佛」,所以「还至本处,敷座而坐」的意义很深、很广,我们一定要在生活中去做、去体验,才会真正明了。
   「经行入定,意甚深广,须体会得,而落实到自家日常生活中」。这两句经文讲的是原理、原则。无论什么样的身分,从事任何行业,要知道从自己本行、本业里回头,敷座而坐,就真正得受用。得的是心地清净,智能增长。有了智能,什么问题都好解决。唯有智能才能解决问题;没有智能就不能解决问题。

 

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