金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 

第九一、九二卷 新加坡居士林

   何以故。此人无我相人相众生相寿者相。
   这一段经文,解释为何此人是第一。佛法中,一定要将称赞的理由说出,才能让大家真正相信。由此可知,诸佛菩萨每句话都不是即兴而说,都有事实的依据。以下三段经文即是解释其所以然。
   『末世众生,必宿具般若根性,我法等执较薄。方能于浊恶世中,得闻此法,超出常流,信解受持也。』
   信解受持的确不容易,佛告诉我们,他是因过去生中无量劫来所种的善根。如果只是过去一世、二世、三世、五世,实在太薄了,决定没有这个缘分。《无量寿经》中,阿阇王子与五百长者,过去生中曾经供养四百亿佛。一尊佛出世需三大阿僧祇劫,四百亿尊佛出世需多少劫?这个数字太大了,而有缘听佛讲《无量寿经》,尚不能发心求生净土。由此可知,我们今天听佛讲经仍不愿意求生净土,这是很正常的事,一点也不奇怪,因过去生中善根、福德不深厚。反之,听到这个法门就肯发心求生净土,他的善根、福德、因缘决不只供养四百亿佛。如经上说的,过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,才有如此深厚的善根。所以,闻法就能信解受持的,决不是普通人。佛在经上很明白的说明,因为他的我执、法执比常人薄;虽有,也容易放下。
   最近往生的人,无论念佛久暂,瑞相都非常好。在我们看来,念佛不难,往生很容易。为什么佛在经上常说念佛法门是难信之法?实在说,真是难信。我们所见到的例子,是无量劫来的善根、福德、因缘在此时成熟,才能在浊恶世中闻得此法。现在是五浊恶世,执着、妄想非常严重,习气很深,不是想放下就能放下,而这些真正能信解奉行的人是「超出常流」。常流是指普通人。他超出一般人,所以能信、能解、能照做。
   《般若经》上的「受持」,就是身心世界一切放下,这就是受持金刚般若。决不是每天早晚念一遍《金刚经》就是受持。不仅世缘要放下,佛法也要放下。对于佛法起了执着(法执),就是造生死轮回业。即使在佛法上,不论弘扬佛法,流通佛法,只要执着,都是造六道轮回业。
   今天我们在佛门做的一点善事,能与梁武帝比吗?梁武帝造了四百八十座寺院,护持几十万出家众,我们如何能与梁武帝相比!梁武帝遇到达摩祖师,请教他,「我的功德大不大?」达摩祖师却说,「并无功德!」什么是功德?清净心上一丝不染,即是功德。凡是着相修行、着相修福,则是造轮回业。因此,这些事要做,可是不能有心去做。佛法讲一切随缘,不可攀缘。如果建个道场,立个会,就到处拉信徒,劝人来供养修福,即是造轮回业,果报在三途,决不在人天。因此,佛门中修福并非易事,没有智能、福德,修福也修不到。种福田,种在石头上,如何能开花结果?最后连种子都烂了。真正修福的人不要名,譬如,他拿了很多钱来印经,一般人都在后面印上名字,他则不要。他出钱建道场,数量也很可观,不让人知道,这是真正学佛,能修真实的福报。
   唐朝庞居士告诉我们,「好事不如无事」,无事是第一。近代虚云老和尚到处修建寺院。等兴建好了,立即交付有修行的人,自己就走了,再也过问。这些是我们的榜样、模范。《金刚经》云,「应无所住,而生其心」。虚云老和尚到处建寺,谓之「生心」;建好就交给人,谓之「无住」。他真做到了「无住生心」。新加坡也有一位很了不起的法师,他心地清净,护持佛法,不要名,平日很穷,没人供养,可是他所做的功德真正不可思议。这真是一代奇人,希有难得。一般人看他其貌不扬,好象不值得人尊敬,却是诸佛菩萨所尊敬的,并非凡夫。我们必须守住经典的教训,认真努力修学。这一段说明为何他是第一希有,因为他已经离相,法相、非法相皆离。
   所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。
   《金刚经》上凡是讲「即非」,都是从体上说的;讲「是名」,都是从相上说的。
   『我本缘生幻有,当其现幻相时,即是非有,故曰「我相即是非相」。「人相、众生相、寿者相,即是非相」,理亦如是。』
   我们只要明白这一句,自然就明了后面三句。我们都把身体当作「我」,我从那里来的?父母所生的。父母真能生吗?父母如果真的能生,喜欢生多少就可以生多少,那才是能生。为什么有的人结婚一辈子不生小孩?反之,有些人不要小孩,偏偏生一大堆?仔细想就会明白其中的道理。父母并不能生,父母只是缘,另外有因,「因」遇到「缘」就结「果」。
   「因」是过去生中造的业。过去生中造善业,就生在富贵人家,不愁衣食;过去生中造恶业,这一生生活就相当辛苦艰难。业力作主宰,无论寿命长短、身体健康、容貌好丑,全是业力支配。业是「因」,父母是「缘」,因缘和合才现此身相。身是缘生幻有,因缘生法,不是真有。我们见到自己的身相,外面的境界相,都是剎那生灭的连续相,不是真的。一切法缘生幻有,在世间想得名利、成就,结果都是一场空。并非将来一场空,当前就是一场空,何苦造业?现相现前的时候,「当体即空,了不可得」。「即是非有」,说明事实真相,相虽幻有,即是不住的。如电影机放映,一秒钟镜头开合二十四次,犹如不停的生灭,而这个相,一张也留不住。
   我们眼前,不只这个身,即使是念头,都是《金刚经》上说的「一切有为法,如梦幻泡影」。《百法明门》中分之为「心法、心所法、不相应行法、色法」,都是有为法。身心世界全是「有为法」,都是缘生幻有,剎那不住。体虽现相,而相是不住的,相会变,所以佛才教我们生心。生善心就现好相,生恶心现的就是三恶道相,因为这缘故,佛才教我们生其心。诸佛菩萨生的是清净心,普度一切众生,教化一切众生,造清净业。以善心做事,造的是善业;以恶心做事,造的是恶业;善恶两边都离开,造的是净业。诸佛菩萨造的是净业,完全符合《金刚经》上的教诲-- 无住生心。所以,佛菩萨不再轮回,也不在十法界,而他们住一真法界。
   「人身难得,佛法难闻」。我们有幸得人身,有幸闻佛法,若没能体会佛法真正的意义,还造轮回业,岂不冤枉。如果拿着佛法造罪业,果报在阿鼻地狱。我们要真正了解真相,身心清净,所以说「我相即是非相」。既然「我」也不可得,还有那一样东西能得?因此,彻底觉悟的人随缘、随喜,日子过得很快乐。随缘消旧业,不再造新殃。能消业而不造业,这是真正学佛。既然「人相」是缘生幻有,「众生相、寿者相」也都是缘生幻有,所以「即是非相,理亦如是」。
   『一切法相,皆是幻相,本非真实』。一真法界是不是剎那生灭的相续相?是的。为什么它是一真?因为它不会改变成另外一个样子。佛法讲真妄,定义很简单,凡是会变的就是虚妄的,凡是不会变的就是真实的。西方世界现的相续相不会变,我们这边的相续相会变。隔一段很长的时间,就可以看出它的变化;实际上,剎那变化。因为它有变化,所以佛教我们断恶修善。希望我们的境界相,愈变愈好,不要愈变愈坏,才教我们生心。如果生清净心,就与诸佛菩萨一样,所现的是「一真法界」,西方极乐世界、华藏世界现前了。这是为什么佛教我们「应无所住」之后,又教「而生其心」。「无住」是不住色、声、香、味、触、法,而行布施即就是「生心」。
   『正明其「有即是空」也。所以可离』。一切法包括世间法和出世间法。出世间法不仅包括声闻、缘觉、菩萨、佛的四圣法界于一真法界内,毘卢遮那佛的华藏世界、西方极乐世界都是一真法界,也都是幻相,并非真实。所以,菩萨生到西方世界,一切的受用,他也不着相。如果着相,则不能往生。有到西方极乐世界享福的心态,就不能往生,念得再好也不能往生,因为往生不是以念佛号多少而论。蕅益大师在《弥陀经要解》告诉我们,能不能往生,决定在信愿之有无。真正相信、真正发愿,这才是往生的条件。品位高下,在持名功夫之深浅,没有说持名数目之多少。功夫是指清净心,《净土三经》将念佛的功夫大分为三等。
   功夫最低的是「功夫成片」,一天到晚心里只有一句阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外,什么念头也没有,功夫打成一片。念到这样的功夫就保证往生,生凡圣同居土。功夫高一层的,见思烦恼断了,念到「事一心不乱」,当然往生自在。功夫成片分九品,上三品的生西方极乐世界已很自在,更何况事一心不乱。功夫最高的是「理一心不乱」,见思、尘沙烦恼都断了,破一品无明,证一分法身,生实报庄严土。
   功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,都是以清净心的纯度来区分。功夫愈高,清净心愈纯,心净则土净,才能往生。心里有贪、瞋、痴,念佛如何能往生?即使带业,古德讲得很清楚,只可带旧业,不可带新业。一面念佛,一面造业,这样不能往生。念佛怎么会造业?如果用贪心念佛,想到净土都是七宝、黄金,用这种心态一面念佛,一面起贪心决不能往生。所以,要以清净心念佛,贪瞋痴都放下才相应。「有即是空」,所以幻相是可以离的。因为可以离,我们才能离娑婆世界,才能往生净土。
   『譬如翳眼见空花,花处即是空处。何必灭花而别取空。翳净则花自无。此亦如是』。 此理说得好,也是事实真相,可见净土就在自心,心净则土净。「翳眼」是指眼睛害病,看灯的外面有个光轮。这些相不是真的,确实如经上讲的,「当体即空,了不可得」。「花处却是空处」,因为确实没有花,所以不必把花去掉才显出空,没有必要。此处空是讲性,花代表相。十法界依正庄严之相,当体就是自性,当体就是真空。空有是一,不是二。实际上,十法界依正庄严现的相,与病眼看空中的花,是一样的道理。所以,十法界依正庄严,我们可以欣赏、可以受用,决不能执着。
   如果我们能将现实世界看成电影银幕,「如梦幻泡影」,则与佛菩萨没两样。诸佛菩萨知道现实是梦幻泡影,所以顺境,他不喜欢,也不要;逆境,他不烦恼,也不受苦。不必将这些境界相去除才见性,因为相就是性,性就是相,相随着业力变化。
   『约性,一真法界,本无差别,本来常恒。那有我人众寿诸相。』
   这是就性上和体上说的,也是就佛与大菩萨现量境界上说的。为什么诸佛菩萨那么自在,有那么大的智能和神通,在十法界游戏世间。他这些智能能力从那里来的?佛说,我们都有佛与大菩萨的智能能力,这是自性本来具足的。我们现在为什么没有了?因为我们有障碍,所以它不起作用,但是要有信心。
   如果学佛的人不相信自己是佛,不相信自己的智能德能与佛完全一样,就成不了佛。蕅益大师在《要解》里讲信,第一就是相信自己,这是基本的条件。对自己没有信心,就是迷失自性,就是迷惑。从自性讲,一切万法完全平等。有没有我人众生这些事相?有。事是所现的相,体一定现相。无论现什么相都平等,所以从性体上说,没有名字相、没有言说相、没有境界相。
   《无量寿经》说西方极乐世界的人没有姓名、没有编号,如何找法?每个人都有神通,互相都认识,决不会搞错。这真是不可思议,因为没有分别执着与妄想,对于每一个人,心里自然清楚明白。西方世界是平等世界,不思议解脱境界。
   《华严经》讲不思议解脱境界,就是西方极乐世界。因为我们有分别执着,佛则随顺我们的分别执着来说。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法,不用言语,不用佛学名词。佛只要一放光,一个动作,法就讲圆满了,一切菩萨见闻就能完全通达,决不会错解意思。用言语说法是很笨、很辛苦的方法。娑婆世界的四禅天有光音天,光音天的人往来不须讲话,而靠放光,对方就知道。你们觉得很奇妙,其实你们每次过马路,也都有光说法,绿的光一放,可以通过;红的光一放,不可以通过。光音天人往来,表达意思不用言语,而用放光,所以比我们高明。
   『约相』。从相上讲,相是假相,性是真的。『五蕴本空,我、人、众生,莫非五蕴假合,本来皆空』。「我」是指自己这个身,包括思惟想象的八识心。「人」是指一切有情众生。众生包括所有无情的众生以及一切自然现象。《金刚经》上讲,凡所有相都是五蕴假合的。五蕴是从大的类别上而说,每一蕴若细分,则有无量无边。佛在《华严经》上讲,小而微尘、大而世界,无量因缘所成。无量因缘归纳为五大类,称为「五蕴」,即「色、受、想、行、识」。这五大类本来皆空,也不可得,因为它是缘生之法,不是真的。
   『所谓寿者相,是念念迁流』。即是相续相。『剎那生灭之相续,亦即是非相』。这不是真的,而是时间上相续,事实上,时间也不是真的。我们以电影来观察,能体会到一点意思。电影放映时有先后、有相续,这就是时间。如果看那一大盘的底片(胶卷),并没有时间、没有先后。由此可知,时间是一种错觉,执着就错了。不执着就是觉,就是智能;执着就是迷,就是不觉。
   『《楞严》云:「纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。」其病在一「守」字。有所守,即是所执。何故如是,见未彻底故。』
   《楞严经》上这一段经文是世尊批评小乘阿罗汉。小乘证到最高的阿罗汉果位,这是什么境界?见思烦恼断除,三界八十八品见惑、八十一品思惑断尽了,证入「偏真涅盘」,佛称之为「内守幽闲,犹为法尘分别影事」。很显然地,他依旧迷惑颠倒,并没有真正觉悟。这是佛说明阿罗汉证的境界。一般人认为阿罗汉很了不起,不知道原来他是这种境界。他的问题出在「守」,就是执着。他执着在幽闲的境界里,一切色法都没有,他着空。四空天人执着空,可是烦恼没断,所以不能出三界,只能生到无色界天。如果烦恼断了,就能超越无色界天,证阿罗汉果。此为阿罗汉与无色界天人之差别。
   无色界天人的定功也了不起,四禅八定,修到三界之内最高级的禅定。阿罗汉的禅定比他更深一层,突破三界。阿罗汉灭一切见闻觉知,四空天人不是灭,而是伏住见闻知觉,称之为伏烦恼,他没有断烦恼。阿罗汉断烦恼,四空天人是用定功把烦恼习气伏住,不起现行,所以他达到第八定,不能再超越了。四禅八定的天人比不上须陀洹果,须陀洹已经灭三界八十八品见惑。第八定的天人只是伏,没有灭,所以他的功夫比不上须陀洹。
   须陀洹经天上人间七次往来,证阿罗汉,决定不堕三恶道;但是往生无色界天的人,寿命到了之后(定功失了),一定堕阿鼻地狱。佛在《楞严经》上说得很清楚,他为什么堕三途?谤法。他不晓得自己的境界,以为是经上讲的大涅盘境界。岂知他只在四空天,并非证大涅盘,永远不生不灭。最高的第八定,只能支持八万大劫,八万大劫到了就堕落。堕落时就谤佛,「一切诸佛所讲的经是假的,我已经证得大涅盘,怎么还会退转,还会退堕?」因为这一念,就是谤法,诽谤三宝此罪业是堕阿鼻地狱。我们对三宝要敬,决定不能诽谤。
   普贤菩萨教我们礼敬诸佛,我们有没有做到?我们看这个人顺眼,很欢喜,看那个人不高兴,这与普贤菩萨的教诲背道而驰,这不是修学大乘。我们要修行,即是修正错误的行为,否则天天拜佛、念佛,还是堕三途。佛法是心法,须在心地上用功夫,不在形式。我们要真正能尊敬别人,能爱护大众,由此处修起。礼敬须从冤家对头修起,自己最讨厌的、最可恨的人,也要尊敬他。对他都能尊敬,其它一切就没话说了。到那一天,将冤家债主看得与佛一样尊敬,如此礼敬诸佛才修到少分。「普贤行」谈何容易,不认真修则不能成就。修普贤行的都是大菩萨。凡修普贤行,又念佛往生西方极乐世界的,决定是上品上生。面对一切顺逆境界,能生平等心、清净心和慈悲心,才是真正的普贤行。
   阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的毛病,就在「守」,守是微细的执着。粗的执着,见思烦恼已断,只有微细的执着。「守」即是所执。有所执,当然有能执。这种微细的执着,等觉菩萨也有。等觉菩萨如果没有执着,最后一品生相无明就破了,也就圆满成佛。最后一品生相无明为什么没破?他还是守,那是很微细的。阿罗汉与菩萨们比,他守的相就太粗了;与佛一比,就非常明显。
   「何故如是,见未彻底故」。见是见解。对于宇宙人生的真相没有彻底明了。佛说,所有一切现象,都是剎那生灭的相续相。阿罗汉没见到,否则一定放下,不会再守了。一般大乘经上说,八地菩萨才见到阿赖耶识的微细念。八地菩萨见到真相,故能转阿赖耶为大圆镜智,七地以前还未能转。如果见不到剎那生灭的相续相,又如何转起?我们明白这个道理,也就晓得必须见到自己的过失,才能把过失改掉。见不到自己的过失,从何改起?诸位要晓得,改过就是修行,修正自己的毛病、过失。
   一切大众,只有两种人没过失:佛修行圆满,没有过失,没得再修;凡夫没有过失,因为不知道过失在那里,所以也不懂得改过。那些人知道过失?小乘须陀洹至等觉菩萨,他们天天发现自己的过失,天天修正自己的行为,一直修行至成佛。佛法常讲「开悟」,有不少同修问我,「法师,什么是开悟?开悟的境界是什么样子?」大家对这个名词觉得很神秘、很玄。其实非常简单,只要知道自己的毛病,就是开悟,就觉悟了。每天能发现自己一个毛病,就是天天觉悟;能把毛病改过来,就是真修行,真用功夫。寒山、拾得在国清寺,看到寺院的法师诵经、诵戒,他们就在门外笑,说些风凉话;因为装模作样与修行一点关系也没有。修行是修正错误的行为。他们没有修行,天天诵经,白诵了,没有做到经典的教训。
   念《金刚经》的人很多,那一个人能离名字相、离言说相、离境界相?离相才是受持《金刚经》。《金刚经》云「受持、读诵、为人演说」。身心世界一切放下,再不挂在心上,这才是受持《金刚经》。受持《金刚经》不是天天读诵,而是将它做到。多少人误以为每天读诵经文即是受持,这是大错特错。见解不透彻,理不透彻,事实真相不透彻,就有守,有执着。如果真的透彻了,当然放下,因为知道一切都是假的。有财产、有房子,想想儿子对我不错,要怎样交给他,这些都是放不下。一切随他去,根本不相干,这才是放下。一切众生的家亲眷属有四种缘:报恩、报怨、讨债、还债。真正觉悟了,「给」的念头也没有,干干净净,再不去想这些,才是放下,也就是真正受持金刚般若波罗蜜。
   『今此人既彻见我人等相即是非相,是能洞明一切相有即非有也。故能见如不见。虽万象纷纭,而胸次泰然。慧彻三空,真是大根器者。故曰「第一希有」。』
   这种人当之无愧,真的是第一希有。须菩提在本经假想,如果末法时期有这种人,此人真是第一希有。听到《金刚经》而能彻底放下的,他真正明了「凡所有相,皆是虚妄」,知道一切相「当体即空,了不可得」,所以他在万象之中,也就是在日常生活中,见与不见合一。见与不见是一,闻与不闻是一,六根与六尘境界圆融成一体。这一段经文的意义,「万法皆如,万法不二」,他入这个境界。凡夫看今日世界大乱,而真正入金刚般若境界的人,只见天下太平。
   我们看世界上这么多事,只因自己的妄想多、分别多、执着多,所以看外面境界非常复杂。妄想、分别、执着都没有的人。他看世界是清净平等相。由此可证,佛在经上讲的「依报随着正报转」,果然没错。正报是心,心清净,外面环境就清净;心若污染,外面环境就污染。我们想要好的环境,修清净心、修善心;心地清净、善良,环境没有不善的,所以「胸次泰然」,心里平安。平等就安了,所以「平安」二字,平是因,安是果报。自己的心不平,心就不安。社会大众心不平,社会决定不安定。一切都公开,大家的心就平了。无论家庭、公司行号、团体,能做到一切公开、人事公开、财务公开,大家心平了,就得安,安了就得乐。所以,不修因,决定没有果。修行就要从这方面修,对人、对事大公无私,一切公开,毫无隐瞒。
   现在一般人讲求隐私权,好可怜!隐私权就是不能让别人知道。别人不知道,鬼神知道。不但鬼神知道,妖魔鬼怪有小神通也知道。我们对鬼神、对妖魔鬼怪都不能隐瞒,何必对人隐瞒?毫无意义。有这种念头,自己的心不会平,不会安,不会得到乐。辛苦即是从隐私权来的。学佛的人有智能,头脑清楚,决定不要这些,心胸才坦然,才自在快乐。
   「慧彻三空」,人空、法空、空空,这是三空都放下了。「二边」不着,「不着」也不着,就是三空的意义。此人才是真正「大根器者」,才有资格修学大法。「普贤行愿」是大法,是法身大士所修的。具备三空的条件才能修普贤法,「故曰第一希有」。这是真正第一希有,所以须菩提尊者不得不佩服。
   何以故。离一切诸相。则名诸佛。
   『若能「离一切诸相」,便证法身。故曰「则名诸佛」』
   慧彻三空,「有」放下、「空」放下、「放下」也放下,这就是法身大士。这个境界就是破一品无明,证一分法身。依功夫浅深,浅的破一品无明,深的破好几品无明,这就是「诸佛」。
   『诸佛有二说』。有二种说法。『一为十方三世诸佛』。一般人只知道这个意思。《金刚经》上说的「诸佛」并不是这个意思,而是『一为初住以上,极果以前,名分证觉,亦名分证佛』。
   天台大师所讲的「六即佛」,其中「分证即佛」就是「诸佛」。从圆教初住至等觉,四十一位法身大士,破一品无明,证一分法身,就证得分证佛位。分证佛位是真佛,不是假佛。离相才能证得,才能成佛。将一切相抓得紧紧地,不肯放手,便不能成佛。放不下的人搞六道轮回,放下的人出三界。阿罗汉出三界,他放下了,但他执着空,不肯放下空,所以,堕到「偏真涅盘」,「内守幽闲,犹为法尘分别影事」。菩萨聪明,空放下,空空也放下。所以证入分证佛位。『共有四十二位,故名诸佛』。加上圆满究竟佛果,即是四十二个位次,合称为「诸佛」。
   『此人能「离一切诸相」,是已证得法身。亦即是「信心清净则生实相」,「成就第一希有功德」』
   这是真正的好事!诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心,不晓得说多少遍,而劝不醒我们。听的时候笑笑,也承认不错,出了讲堂,照样执着,一样也放不下,可见凡夫无量劫来的习气多么深重。成佛本来不难,放下就成佛,难就难在放不下。
   我初闻佛法时是二十六岁,我的老师方东美先生将佛法介绍给我,我才晓得佛法好,有这么多宝贵的东西,对于佛法才五体投地的佩服不已。我的缘很殊胜,方老师为我说明佛法之后约一个月,我有缘认识章嘉大师。我向他老人家请教,有没有方法可以一下就进入,希望快快成佛。我的问题直截了当,可是章嘉大师没有立刻答复。他看着我,半个小时不说一句话。他看我,我也看他,两人一直对看半小时,心定下来了。他这种教学法真是高明,等你整个心情稳定下来再告诉你,「有!」接着不说了,又让我等。
   这次等的时间比较短,大约十分钟,很慢的说了两句,「看得破、放得下」。紧接着我向他请教,「从那里下手?」大约五分钟之后,说了二个字,「布施!」我第一次与他见面,时间大约一个半小时,就说这几句话。他这种教导方法,所讲的每一个字,令人一生也不会忘记。我在此地为大家讲的,出门之后问你,我讲什么,你都不知道了。所以,不如章嘉大师的方法,字字句句令人永远不忘。我向他辞行,他老人家非常慈悲,送我到大门口,拍着我的肩膀告诉我,「我今天教你六个字,你好好的去做六年」。
   我果然听话,真的做六年。到第六年,布施得干干净净,除晚上睡觉用的铺盖及两套换洗衣服,全都没有了。那时就有感应,有很多事还没发生,大概一个月、或两个月之前我就晓得。原因是心清净,一点也不奇怪。最难的是你不肯相信,不敢做。那时我自己真的是莫名奇妙,何以他老人家教的,我就相信,就肯照做,六年果然有感应。我这一生中得到他的指导,受益非常多,他跟我讲的话,句句都灵验,都兑现。他老人家真正是大善知识。
   离相,舍是真修行、真功夫。特别要舍念,把贪瞋痴的念头舍掉,把人我是非的念头舍掉,把得失的念头舍掉,烦恼就去掉一大半,心就清净,智能就生,所以说「信心清净,则生实相」。实相是般若智能,即「根本智」。得根本智之后,六根接触外面六尘境界就通达明了,「后得智」自然就现前,一接触就明了。佛菩萨没有欺骗我们,句句话都真实,对我们关怀爱护;可惜我们都是逆子,不听话,没有法子。虽不听话,他还是爱护,并没有放弃我们。
   『所谓实相、诸佛,皆是假名,即皆不可执』。这些名相也是缘生之法,皆是佛为方便教导我们而假设的。它有用处,但不能执着,执着就错了。『故应一切非、一切离,信心方得清净』。有丝毫对佛法的执着,心就不清净;纵然在佛门做事,也是造轮回业。这是我们特别要谨慎、要觉悟的。

金刚般若研习报告
第九三、九四卷 新加坡居士林

   佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。
   这一段是世尊对须菩提尊者的印可,就是同意尊者所说的。一开端说了两个「如是」,意即正如你所说的。后面又特别强调,不仅是受持、读诵、为人演说的人是第一希有,听到这部经,能做到『不惊不怖不畏』,虽比受持的标准降低很多,佛仍赞叹此人『甚为希有』。
   『天亲论曰』。天亲菩萨着有《金刚经论》,就是《金刚经》的批注。批注云,『惊,谓惧此经典非正道行故。怖,谓不能断疑故』。有一些人听了本经,感觉惊慌,因为经上教我们,身心世界一切放下。不但世间法要放下,佛法也要放下。有些人得到佛法,如获至宝,无量欢喜。若依教奉行,全都放下,这还得了!因此怀疑《金刚经》是佛说的,还是魔说的。「怖」是恐怖。听佛说要离名字相、离言说相、离境界相,如何能做到?完全不是一般人能做到的。『畏,谓由于惊怖,不肯修学故』。对这个法门畏惧,而不敢依教修学。在座的同修听了《金刚经》,不惊、不怖、不畏;纵然做不到,听了很欢喜,相信这真是佛说的,不是假的。所以,世尊这句话对我们是莫大的安慰,也是很大的启示与鼓励,希望我们能将境界向上提升一层。
   『智者疏曰』。隋末唐初,天台宗的智者大师也有《金刚经》的批注,他在批注说,『初闻经不惊』。听到《金刚经》而不惊。『次思义不怖』。明了佛在本经上说的义理而不怖。『后修行不畏。合《论》《疏》观之,则「不惊」即是信。「不怖」即是解。「不畏」即是受持』。
   将天亲菩萨与智者大师所讲的话合参,我们得到一个结论:「不惊」就是信,深信不疑;「不怖」就是解,理解经上讲的意义;「不畏」就是受持,敢放下身心世界。为什么敢放下?理明白了,知道放下是正确的。一切诸佛菩萨,乃至于小乘初果都须放下。若不放下,决定不能证果。以净宗来说,即使许可我们带业往生,还是要放下才能往生。若不肯放下,佛号念得再好,也不能往生。现在阿弥陀佛还没来接我,等看到阿弥陀佛再放下-- 有不少人存着这种错误的观念。很危险、很可怕,因为这就是坚固的执着,不肯放下,障碍阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引,最后阿弥陀佛没来,因为你有坚固的执着。所以,愈早放下愈好,愈早得大自在。我们想烦恼少,想开大智能,得大解脱,放下就可得到。几时放下,几时就得到,因此放下是愈快愈好。放下就是「受持金刚般若」,就是须菩提尊者赞叹的「第一希有」。
   『闻者当知,法本无定,佛不欺人』。「佛无有定法可说」,其实「佛无有法可说」,佛菩萨绝对不会欺骗世人。欺骗世人是烦恼起现行。小乘须陀洹八十八品见惑都断尽了,何况如来!所以对佛说的话能深信不疑,这个人就有福报。佛在本经说的句句都是真实话,句句都是最重要的话,比其它一切大乘经典所讲的还重要。因为《金刚经》是一切大乘经的总纲领,没有委曲婉转,句句都是直截了当,我们听了,『何必惊怖疑畏,庶几得有信解受持之望耳』。
   「望」是希望。真正能不惊、不怖、不畏,我们就有机会。逐渐明了经义。如何明了经义?最方便的是听讲。《华严经》上说,「佛法无人说,虽智莫能解」。听讲是帮助我们理解的最好方法。但是,听别人说的,不过理解皮毛,不够深刻。透辟的理解,要有修行的功夫印证。佛在经上讲的道理境界,必须自己亲自证得,这种解才是透彻而没有问题的。信、解、行、证,证明自己所信的、所解的真实不虚。如何证明?「行」就是受持,真正依教奉行,这样才解得透彻。要想信、解、受持,不惊、不怖、不畏是先决条件。
   我们道场同修的善根都非常深厚,所以听这部经,惊、怖、畏确实没有。确实有人听此经怀疑、惊怖,大都是受过高等教育的知识分子。一些大学教授看到《金刚经》,摇头、恐怖,我们听了反而不惊、不怖、不畏。我们的善根、福德、因缘比他们深厚,确实证明佛所讲的,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间的聪明智能也无法理解。世间人就怕放下,身心世界一切放下,他会恐怖。
   何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。
   这里讲「如来说」,有「即非」、有「是名」。科题是『阐明观行离相义』。这是说明离相的道理。为什么要离相?第一段是就般若来说明。般若是名字,前文教导我们受持,第一是离名字相。『「第一波罗蜜」,指般若言』。波罗蜜共有六种:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。以「般若波罗蜜」为第一。般若是智能。离相就是智能,着相就迷惑。着相就有分别、妄想、执着,就迷了。「清净心中,一法不立」。六祖惠能大师说得好,「本来无一物」。我们要时刻保持心里干干净净,本来无一物,就成佛了,就契入《金刚经》的境界。这种境界就是《华严经》上「不思议解脱境界」。离相就入,着相就不入。
   「波罗蜜」是梵语,译成中文是「到家」的意思。功夫做到最圆满,中国人讲「到家」。布施圆满,即是「布施波罗蜜」;持戒圆满,即为「持戒波罗蜜」。怎样才圆满,才到家?做事时心里干干净净,一尘不染,就是到家了。修布施,心里想着今天做了多少好事,帮助多少人,如此不是波罗蜜,因为是着相修福。所以,波罗蜜就是「离相」,离一切相就是「波罗蜜」。离一切相持戒,就是持戒波罗蜜;离一切相忍辱,就是忍辱波罗蜜。如果还有我相、人相、众生相、寿者相,就没有波罗蜜。如果布施、持戒、忍辱、精进、禅定,乃至于般若,都没有波罗蜜,这是修福,在六道内享福报而已。人间、天上,乃至畜生、鬼神,有福报的不少,他的福报就是着相修六度而来的。着相就变成福报。只有离一切相才是波罗蜜,才究竟圆满。
   布施一块钱、一分钱,如果心里不着相,福德是究竟圆满的,尽虚空遍法界。为何如此小的布施能有那么大的福报?因为他与真如本性相融,而真如本性无有边际。若着相布施,则不称性。有分别执着,就有界限,所修的福无法突破界限;执着愈坚固,界限的圈子就愈小。由此可知,无论修学什么法,所修的福报大小,与心量完全成正比。有多大的心量,就得多大的福报。佛在本经教我们离一切相,真心本性没有界限,没有分别执着,如佛在《楞严经》上所说的,「心包太虚,量周沙界」。因此,福包太虚,福等沙界。由此可知,佛在大乘经上教导我们的,无非拓开心量而已。有念,心量就小;无念,心量就大。
   『「如来说」,表是约性而说』。经文不是「佛说」,而是「如来说」。若是佛说,则是就事相上说的。如来说,则是从心性上说的。『性体空寂离相,故曰「非」也』。真如本性一法不立,那来的「第一波罗蜜」,那来的「般若波罗蜜」。由此可知,这些只是假名。佛为说法方便起见,假设这么多的名相,作为我们交换意见的工具。它不是真实的,可以用它,但不可执着。一执着、一分别、一动念头,就错了。
   『性体虽无相,而一切相皆缘性起』。佛经常讲的「十法界依正庄严」,即现代人讲的「宇宙森罗万象」。这些现象从那里来的?现在有许多科学家、哲学家、宗教家,天天研究,探索宇宙生命的起源?他们已经搞了几百年,至今还没搞清楚。再往下搞几千年、几万年,还是搞不清楚,因为他们用心意识研究,所以永远找不到真相。必须离心意识,才能真相大白,这就是为何世间第一等聪明智能的人,也无法解佛所说义。佛所讲的是从心性流露的,世间一等聪明智能的人没见性,如何能解如来真实义。开经偈云「愿解如来真实义」,这是称性而谈的,所以一切万象都是因缘所生的。因缘所生法第一依靠的就是「真如本性」。
   唯识说「九缘生法」,这是粗说。《华严经》说的是「无量因缘」,法相宗将「无量因缘」归纳成九大类。九缘中,第一即是本性,离开本性,什么也没有。本性能现相,识能现相变化,所以说「唯心所现,唯识所变」。十法界是唯识所变。如果没有识,只有心,心所现的法界是一真法界。十法界是会变的,剎那、剎那变化,。所以一切相皆缘性起。起是生起,依真如本性而生起的。
   『此第一波罗蜜亦是缘性而起』。佛所讲的一切法相名词,都是缘生之法,都是依性而起。『故曰「是名」』是名第一波罗蜜,「是名」即是「这个意思」。『明其相不离性』,相不但不离性,『仍应会归于性也』。如果不知道「相不离性」,就是迷,不知道一切相会归自性,就不得受用。诸佛如来的受用,我们得不到。他的受用就是经上常说的「法身、般若、解脱」。我们何时能将一切法相会归自性,就能得受用了。
   如何归性?《金刚经》末后有一首偈,「一切有为法,如梦幻泡影」,就是会归自性。一切法展现在面前,立刻想到这是假的,「如梦幻泡影」。花摆在这里,我可以看,可以欣赏,而绝不执着。「当体即空,了不可得」,就是自性。自性是空性。一一法都能会归自性,我们的烦恼没有了。烦恼从不知道会归自性而来。妄想从那里来的?不知道一切现象是自性变现的,就打妄想。晓得一切法是自性变现的,就没有妄想,心自然清净。知道一切法「当体即空,了不可得」,则烦恼没有了,再也不执着。无论什么东西,得到不会欢喜,丢掉也不会心痛。当体即空,心清净,这是得受用。尽虚空遍法界,观世音菩萨,真正解脱自在,应以什么身得度,就现什么身。有不少人怀疑,观世音菩萨是男是女?起这些疑问与分别,就是不晓得「相不离性」。观世音菩萨没有相,才能现一切相。众生执着这个相就是我,所以不能变现第二个相。如果不执着这个相是我,就会变现很多相。所有一切病根,都在分别执着。凡夫为什么会六道轮回,就是因为坚固的分别执着,所以无法超越轮回。
   『此节经义,深极要极』。深到极处,重要到极处。『「第一波罗蜜」三句,正是说明「不惊」乃至「希有」之故』。为什么不惊不怖不畏?为什么称为第一希有?因为明了相是性显现的。「性相一如,性相一体」,原来相就是性,惊、怖、畏当然不生了,自然成为第一希有。
   『般若称「第一波罗蜜」者,因其为诸度之母故』。「母」是比喻能生的意思。『诸度因有般若在内,皆称「波罗蜜」』诸度是指前五度。布施因为有般若,所以是布施波罗蜜。般若是离相。「应无所住,而生其心」,应无所住就是般若,而生其心就是布施。「应无所住,而行布施」,因为无住,此布施才是波罗蜜。「应无所住,而持戒律」,此持戒就是波罗蜜。如果持戒还有住,即非波罗蜜,只是世间的善行,果报在三善道。离相、无住,此种持戒才是波罗蜜。「应无所住,而修忍辱」,此忍辱就是波罗蜜。由此可知,应无所住就是般若波罗蜜,就是第一波罗蜜。
   『是诸度不能离般若』。五度是纲领,展开就是无量法门。菩萨无量无边的法门,归纳为六大类,即是「六度」。由此可知,一切法都不可以着相。所谓一切法,就是我们一生中全部的生活,实际上包括生生世世,过去无始,未来无终的所有活动。在菩萨讲是菩萨万行,万行归纳成六度。明白此意义,才知道在日常生活中如何修行。「般若波罗蜜」是总纲领。日常生活中,点点滴滴要学无住、学不着相,稍有一点分别执着就错了,那不是学佛,而是在世法里修一点善法。这一点善法是真善或假善,是圆满的善或偏邪的善,是满善或半善,要仔细观察才知道。许多人把假善当作真善,果报还是在三途;唯有修真善,来生才能得人天福报。单讲「善」,就有真假、虚实、大小之不同,其中学问很大,不是含糊笼统的。世法尚且如此,何况佛法。
   没有真实的智能,如何能得到佛法!真实的智能从清净心中生。《金刚经》上讲得很好,「信心清净,则生实相」,实相般若。你心不清净,怎么会有智能。心如何能清净?离一切相就清净。心不清净就会造业,就会堕落,这是为何世尊在这部经上,自始至终强调离相的重要性。『般若亦不能离诸度而别有存在』。这是说明两者的关系,般若是理,前五度是事,事与理是分不开的。从事显示理,理一定要由事表显,我们才能体会得,所以事理是不可分的。
   『虽不别有,非无第一之名,故曰「是名」。皆明不可执着耳』。总而言之,全不能执着,事不能执着,理不能执着,假名也不能执着。学道之人,一定要让自己的心于一切时、一切处、一切境缘之中,保持清净,这种人是真用功,真正学佛。中国古时有位济公活佛,他完全摆脱形式,真修行。一般人看不出丝毫的迹象,只见此人疯疯颠颠,可是他的心真清净,于一切境缘中不染着。《高僧传》里有济公,但是与小说中的不一样;要真正了解济公,须看《高僧传》里的济公传。
   『佛所说法,无有一法能离般若』。这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则,真是所谓「说而无说,无说而说」,就是没有离开般若。四十九年为我们说得太多,世尊没有执着一个字,没有一句话有分别。他不是从分别心说出的,不是从执着里生出的,不是从有意思里说出的。我们天天在研究这一句经文是什么意思,其实佛没有意思,我们所研究的都是自己的意思,不是佛的意思。这就是佛经难懂之处。
   正因为经文没有意思,所以佛说的字字句句都含无量义。佛经要是有意思,就只有一个意思,不会变成第二个意思。世间人写的文章就是一个意思,不能做第二种解释。一切佛经,古来大德作批注的,一百个人批注,就有一百种讲法,因为它有无量义。以读经来说,同样读这部《金刚经》,去年念的与今年念的不一样,一年比一年看得深,可见它是无量义。经若只有一个意思,则不会有这种境界出现。所以,一个学佛的人如果专门学《金刚经》,从初发心直至成佛,念上三大阿僧祇劫,遍遍都有新意、遍遍都有悟处,读得开心、读得快乐。
   如果佛经只有一个意思,念了会疲倦、会厌烦。因为佛经有无量义,所以永远读不厌,真的契入之后法喜充满。在工作时感觉疲倦,念一遍《金刚经》,精神、体力就恢复了,因为不着相。人为什么会累,因为着相,着了身体与工作的相,以为已经做了八个钟点应该累了,所以就累了。机器二十四小时不休止的工作,没有厌倦,因为它没有念头。人也是一部机器,为什么比不上一般的机器?因为人有妄念,就没有般若。
   『则菩萨道、菩萨行』。经上说「道」,多半是指存心。菩萨道,就是菩萨心;菩萨行,就是菩萨的行为。『五德、三福、六和、三学、六度、十愿』。净宗学会成立时,我们提倡修行的五项要领,以后又加上五德,成为六个科目。「五德」是指孔子的五种好德行:温、良、恭、俭、让。无论对人、对事、对物,温厚、善良、恭敬、生活节俭、对一切人能忍让。世间圣人具足这五种德行。佛超出圣人太多,假如连这五种德行都没有,还学什么佛?所以我们以这五条为基础,从五德建立佛法。
   佛法的建立,第一是《观无量寿佛经》上所说的三福:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;「受持三归,具足众戒,不犯威仪」;「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。世尊说这是「三世诸佛净业正因」,足见这句话很重要。三世是指过去、现在、未来。三世一切诸佛是如何修成佛的?这三条是正因,由此可知,三世诸佛决不是修一个法门成佛的。诸佛在因地中所修,个人修个人的,但是无量无边的法门都建立在三福的基础上,可见这是共同的基础。无论修学任何宗派法门,都在这上面奠定基础。如果没有三福,无论修学任何法门,决定不能成就,由此可知三福的重要。学佛的人若不能做到这三条十一句,念佛也不能往生,因为没有从基础上修。好比盖房子,三福是打地基。没有地基,房子盖不成,这就是许多念佛人念了一辈子不能往生的原因。
   「六和」是「六和敬」。佛告诉我们,人生活在世间,不能离开团体而独立生活。「六和」是与大众相处的基本戒条,不遵守则不是佛弟子,必须真正依教奉行。
   第一是「见和同解」。即是现代人常讲的「建立共识」,就是大家对事、对人的看法与想法要接近,愈接近愈好,愈没有争执。人与人相处的一切纠纷,乃至于发展至战争,就是因为见解与意见不同。世尊教我们将名字相、言说相、境界相全都放下,每个人心里都干干净净、一尘不染,就是建立「见和同解」。
   将所有一切看法、想法都放下,天下必然太平。佛法一入门就要「皈依三宝」,不是皈依释迦牟尼佛,而是皈依自性三宝。「皈」是回头,「依」是依靠。从迷惑颠倒回头,从今而后,依觉悟,不迷了。这是「皈依佛」,佛是自性觉。
   「皈依法」,法是正知正见。佛没有说,我说的法是正确的,你们想的都是错误的法。佛教我们皈依自性正,正知正见是一切众生本性本来具足的,不是外来的。佛的正知正见透出,因为他放下一切障碍了。众生的正知正见透不出,因为有烦恼、忧虑、牵挂,将自性的觉正净障碍了。
   「皈依僧」,僧是清净的意思。在一切顺逆境里一尘不染,从一切染污回头依清净心。皈依僧不是皈依某一个人。一定要明了事实真相,我们才得佛法真实的受用。佛法教我们破迷开悟、离苦得乐,丝毫不假。
   第二是「戒和同修」。六和所讲的戒与六度讲的戒都是广义的。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒,都是狭义的。广义的戒就是守法。不但佛为我们讲的戒条要遵守,佛在一切经论中的教诫,我们都要遵守。除了佛教导的之外,社会有组织规章,国家有宪法、法律,我们也要遵守。每个地方有单行的法规,我们到一个地方,一定要遵守那个地方的法令规章,即是守法。这些是属于条文的。没有条文的风俗习惯、道德观念,也要遵守。一个守法的人,一定得到当地人的欢迎,才能将佛法传授、教导给他们。持戒就是守法、守规矩,这是佛教我们与社会大众相处一定要做到的。
   第三是「身和同住」。这也是广义的,必须随顺潮流,才能同住。不能随顺潮流,人家看了奇奇怪怪的,就很难接受,社会大众不能接纳。佛教传到中国,弘法的大德们懂得,身和同住就是普贤行愿的「随喜功德」。因此,他们能随缘,换成中国的服装,建中国宫殿式样的道场。所以,佛法到中国来传教,丝毫障碍也没有,朝野普遍的欢迎。他们做到了「身和同住」,随顺当地的风俗习惯,就成功了。佛教恒顺众生、随喜功德,完全没有界限。
   佛教传到美国约有一百年的历史,最早是日本人传进去的。直到今天,美国佛教还是以日本为主流,大概百分之九十的道场是日本人的。度了几个美国人?不多,可能还不如基督教在中国。原因是,建的道场都是中国宫殿式的,日本人建的也是他们神社式的。我到美国时,劝请许多法师,他们不肯听。我说,你们有能力建道场,应该建美国白宫的样式,佛像面孔一定要塑成美国人。这都包括在「身和同住」里,可见佛经的含义多么深广。我们到一个国家,要与他们的国民及历史文化同住,佛法才能生根,才能发扬光大,才能利益一方众生。
   第四是「口和无诤」。即是没有是非,没有诤论。第五是「意和同悦」。大家在一起共修,欢欢喜喜。即使不是共修,与整个社会大众相处,一团和睦,才能影响这些地方,才能潜移默化,移风易俗,这是佛法教化的功德。
   第六是「利和同均」。财富分配得愈平均愈好,但是财富决定是不平均的。因为每个人过去生中造的业因不同,所以果报不同。佛的教化让人明白这个道理,了解这个事实,劝导富有的人帮助贫穷的人。利和同均是这种讲法,并不是勉强的。若不将道理说得清楚明白,不将事实真相解释清楚,就会产生后遗症,带来许多复杂而无法解决的问题。
   现代社会,严重的问题愈来愈多,愈来愈不容易解决。以世间的聪明智能是无法解决的,因为只看到眼前的果报,而不知道问题的根源。唯有佛法才能解决问题,所以三福、六和是基本的戒条,必修的科目。无论修学那一宗、那一法门,八万四千法门、无量法门,这是必修科目,一定要在此处扎根基。如此,三学(戒、定、慧)、六度、十愿才能落实。这是我们修行的纲领。
   『日用寻常处世待人接物,一一无非般若也』。用清净心修这些事,全都变成波罗蜜。『由是可知,法法不离般若,法法皆圆,皆可名第一』。世尊在本经表现的「着衣持钵」,日常生活中点点滴滴,皆是第一波罗蜜。释迦牟尼佛穿衣是第一波罗蜜,学了《金刚经》,应该学会穿衣、吃饭、处世、待人、接物,点点滴滴全都是第一波罗蜜,如此在《金刚经》会上真正得受用。
   『则般若之称第一,乃是假名也』。这些言说,缘生的名相,也是因缘生法,当体即空,了不可得,都不要执着。『当由悟得说「非」,说「是名」。无非空其着相之病,并非坏其相也』。没有破坏一切现象。佛教我们离相,不是离事相。佛教我们离一切名相,也不是不要这些名词术语。佛教我们离言说相,不是教我们一天到晚不说话。离的是心里执着的相,事相摆在面前不碍事。《华严经》上不是讲得很清楚,「理事无碍,事事无碍」。性不碍相,相也不碍性,这是理事无碍。不但性相无碍,相与相也无碍,即是事事无碍。障碍在自心的分别、执着、妄想。
   由此可知,舍离心里的妄想、分别、执着,就天下太平,什么事也没有。诸佛菩萨示现在人间,与我们的生活融成一片,我们处处有碍,他则处处无碍。在生活上完全没有两样,但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的,一个妄念也没有。我们的心不清净,随着外面境界打妄想,分别、执着,贪、瞋、痴、慢,患得患失,忧虑牵挂,自找苦吃。所以,佛教导我们将着相的病去除,外面境界自然就事事无碍,而不必破坏外面的境界相。
   『若于般若义趣未明,虽读其它圆融经论,既未在根本义上用功,其见地何能彻底。见未彻底,又何能圆融。』
   《华严经》、《法华经》、《楞严经》都是圆融的经论。这些圆融了义的大经,如果没有般若的基础,我们看不懂、也听不懂,当然更不能做到。没有般若,不能透彻的了解,纵然读诵这些大经,也不能明了义趣。我们要在《金刚般若》打基础,然后这些大乘圆融的经论就不难看懂。
   《金刚经》的好处在于经文短,只有五千八百个字,容易读诵。无论理事皆讲得很透彻,简单明了,容易受持。中国古来,不论任何宗派的祖师大德们,大都在《金刚经》上得受用,而后再选择法门。修行能有成就,能弘扬佛法,利益众生,根基都是在《金刚般若》上奠定的。《金刚经》教我们「看破、放下」而已!
   『佛所说法,本来法法皆圆』。佛门常说,「圆人说法。无法不圆」。别说这些大乘圆顿的经论,即使是外教的经典,也能讲得很圆融,因为十法界依正庄严,都是自性变现的。理就是真如本性。如果能会归自性,法法皆圆;会不过来,样样都不圆。由此可知,「看破」、「放下」是真重要,两者相辅相成,互为助缘。
   『学者必当时时以此圆义,于自心上,于一切法上,微密观照,精进用功,以去其偏执之凡情。然后自己之圆解,庶几可开』。教下所讲的「大开圆解」,境界就是禅宗讲的「明心见性」。名词不一样,境界一样。念佛人可以做到「理一心不乱」,否则佛决定不在世间说此法。凡是佛在我们世间讲的,都是世间人做得到的。《金刚经》上告诉我们,放下就做到。做不到是因自己不肯放下。
   经教上讲「大开圆解」,所谓「一经通,一切经通」,放下就通了。我们研教很辛苦,因为有知见、有烦恼,有我相、人相、众生相、寿者相,有我见、人见、众生见、寿者见,这就不相应。心不清净,就像镜子上有很多灰尘,照不清楚。《金刚经》教我们,将骯脏的部分去除,镜子就放光明,就照得样样清楚。一切的知见、想法、看法,全是垃圾、污染,将自己本有的光明障碍住了。诸位了解这个事实,决定不要再爱惜那些污染。众生为什么不肯放下,对于这些污染成了习惯,非常爱惜;佛劝我们把它擦掉。
   「去其偏执」。偏是偏见,见解不圆满。执是执着,错误的执着。「凡情」是妄想、烦恼,贪、瞋、痴、慢。这些东西去除之后,就很有可能大开圆解。换句话说,以清净心读经、听经,会开悟。我常勉励同修,我们要用真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心。用这四种心学佛法、学世法、处世待人接物,没有不成功的。这就是善导大师说的「一切法从真实心中得」,不能用妄心。偏执、凡情就是妄心,就是障碍。这一生将它认识清楚,决定将它去除,我们才会觉悟。

  

金刚般若研习报告
第九五、九六卷 新加坡居士林

   『学佛当审时机。「机」是根机,机缘也。所谓「时」者,如南北朝时,北魏南梁,无不大弘佛法,讲席极盛,然不无取着文字相。故达摩东来,乃不立文字,直指人心,正对时病。』
   弘法一定要懂得观机,观机不外乎三桩事:第一是人,为那些人讲;第二是处所,在什么地方讲;第三是时间,什么时候讲。这是「三番审机」,如果对机,即是佛法讲的契机。契机、契理,才是佛说,所以佛的经称为「契经」。「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」。
   观机的作用在那里,这段文说得很清楚,对那一类根机的人,应当说什么法。佛陀灭度之后,留下这么多经论,法师讲经就像替众生治病一般。当然,法师没有佛的本领,佛观机说法决定不会错误。法师总得小心谨慎,观察众生的根机,为众生选择一个法门,这样才能令一切众生得利益。要了解众生的根机,缘也很重要,缘不成熟没有办法。
   此地有一个道场,这是缘。又有这么多热心佛法的同修发心礼请,邀约大众共同参学,这都是缘分。大的环境,安和乐利、社会安定、人民富足,这是大乘佛法弘扬的理想环境。「时」,时节因缘也非常重要。
   中国南北朝时代,梁武帝的都城在南京-- 六朝古都,宋、齐、梁、陈等,都在南京建都。北方有魏,拓跋圭(胡人)在北方建立的王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒,礼请法师大德弘法利生,因讲经道场很多,佛法非常兴盛。遗憾的是讲经的大德很多都着相,着文字相,与心性不相干。大乘佛法的精华是「明心见性」,不仅是禅宗,所有大乘佛法都是以明心见性为中心。教下说「大开圆解」,就是明心见性,净宗用「理一心不乱」,境界完全相同,只是每一个宗派说的名相不一样而已,都是以见性为中心。若不见性,就不是大乘。那时的讲席大都着相,着相就变成修福。
   南朝梁武帝,在佛教史里有很高的知名度,大概与《梁皇宝忏》有关。梁武帝着相修福,连带当时弘法的法师们多数也着相修福,与梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来,他要明心见性,两个人谈不投机,不欢而散,梁武帝就不护他的法。达摩东来,看到中国大乘佛法的弘扬都是着相修福。不如法修学,所得的结果是人天福报,不能了生死出三界,不算是成就。针对这个毛病,他提倡禅宗,不立文字。人们都着文字相,。他则完全舍弃文字,用参究。禅宗参禅、参究的方法用观心,参话头是以后。这种做法,针对当时弘法与修学人的着相毛病。
   现前社会,佛法弘扬的毛病不但着相修福,更是着相造业,没修到福报。现代人的病,比南北朝时重得太多,也复杂太多。现在一般学佛的人修不到福报,乱修、杂修,而且乱进、杂进,因此连福报也修不到。这个时代一定要提倡「专」,印光大师提倡「专修、专弘」,这是对治我们所犯的病痛。印光大师讲三皈依时说得很清楚,你们发心来皈依,我只是代表僧团传授三皈依给你们,你们是皈依三宝,不是皈依我一个人。接受他老人家传授三皈依的弟子们,几乎个个都有成就,这是对老法师有恭敬心,听老法师的教诲。
   老法师晚年住在苏州灵岩山,他的弟子有时到山上看师父,老法师看到人来了,把他叫到面前骂一顿,「你来干什么,为什么不在家里好好的念佛?」他说,「我来看师父」。「师父,你过去已经看过了,还有什么好看!浪费精神,跑这么远的路,到寺院又要供养,浪费钱财,钱不好赚」。被他骂回去。这种道风,正好针对现前佛门的流弊。
   他老人家赞叹《西方确指》,而且为它写了一篇序文。《西方确指》是扶鸾写出来的,老法师说,扶鸾写的,只有这一篇东西是真的,其它的不可靠。《西方确指》确实纯粹劝人念佛,教导大家,道场要重实质,不重形式,要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场只有十二个人,十二也都往生,这才是大圆满,是真实道场。
   道场人多,供养多,收入多,财富多就作怪,争名夺利。道场没有钱,饭也没得吃,心都在道上,都知道修行;道场收入一多,心都变了,没有道心。「道」变成「盗」,麻烦大了!道场最好不要求收入,至少不动脑筋找钱、找人,这样道场才有道。大众自动供养的,可以;绝对不想尽方法拉人、劝人。有不少同修流通录音带、录像带、经书,有钱就做,没钱不做,这才自在。
   台北两个道场,韩馆长负责图书馆,佛陀教育基金会由总干事简丰文居士负责。我教他们只摆个福田箱,这个月钱多,多做;少,少做;没有,不做最好,我们自己多悠闲自在。不可以找事做,找事是攀缘,心已不清净,所做的一点好事成了修福。修这么一点福,而把清净心失掉,往生西方的机会丢掉,真正可惜。念佛法门正如彭际清居士所说,「无量劫来希有难逢」,遇到之后,若用盗心修福,得的果报很有限。大好因缘当面错过,真正是迷惑颠倒。我们看祖师大德与善知识的教诲,他们的做法给我们很大的启示,宁愿不做,不可贪图福报。贪图福报,如何能离开六道轮回;不贪图福报,人心自然清净。
   弘法利生的事,我们只作增上缘而已。众生有福,财富自然会来。有财须用得真正有功德,否则就有罪过,必须背因果。知道因果责任这么重,谁愿意求!有些同修送钱来,我们只好替他办事;他不送来,我们没事。针对时病,佛法才能利益众生。
   『今则大都不明佛理,正当广劝读经,药其空疏。不立文字,今犹非宜也』。达摩祖师若生在此时,一定劝大家读经。当时他提倡不立文字,因为那时大家读经都着相,所以用这副药治当时人的病。现代人对于佛法教理完全无知,非常热心学佛,到处拜佛,到处参加法会,却不知道佛法是什么。因此,我们应当劝人读经,这副药就是治现代人对于佛法一无所知的病,这是「空疏」。禅宗不立文字,已不适合于现代社会。
   『故不如发起大悲大愿,修福持戒,一心念佛,亲近释迦、弥陀两位大善知识』。现在地球上的大环境不好,因为大多数众生不明因果,不相信因果报应,不知道断恶修善。世间人误以为修善的人是傻瓜,造恶的人是英雄好汉,产生这种错误的观念。不修善,拼命造恶,世间将感得什么样的果报,学佛的人心里明白。世间所有一切法,皆是业果感招,你造什么业,就感什么样的果报。恶业必定感恶果,就是世间许多的灾难,天灾、人祸。这些事实真相唯有佛菩萨知道,唯有佛菩萨能挽救。挽救就是对治众生的毛病,将他的观念改正,让他相信因果报应,让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境,也要改善社会的生活环境,这就是「自行化他」。
   江居士在此教我们,「不如发起大悲大愿,修福持戒」。修福就是断恶修善,利益众生。持戒就是依教奉行,认真修学。在行门里一定要选择净宗,「一心念佛」,就是亲近释迦牟尼佛与阿弥陀佛。这两位大善知识,释迦教我们念佛,劝我们求生西方极乐世界。这是世尊对我们的期望,我们肯念佛,发愿求生,才不辜负他,而阿弥陀佛在西方接引我们。
   『一面以此经义理,观照自心,遣其凡情』。读经重要,所以我们劝人直接读「净土三经」。如果有能力,我们劝他念「净土五经一论」,专门读净宗的经典。《金刚经》是附带的,因为我们念佛功夫不得力,没有看破、没有放下。《金刚经》里,世尊教我们看破、放下,而后就会老实念佛。所以,我们用这部经来助修,来帮助我们。不必读太多经,有这几部,我们一生足够了。此经是「观照自心,遣其凡情」,遣就是舍弃,将我们的凡情,执着、妄想、分别,全都舍弃。
   『一面恳切持名,求与众生同生净土,满菩提愿』。我们要求往生的心要至诚恳切,执持名号就有感应,而且感应非常快速。感应不必问别人,自己很明显的可以体会到。往生西方不难,真的想去就去,什么时候想去,都去得成,一点也不假;还有的寿命可以不要,现前就可以走。譬如宋朝莹珂法师,《净土圣贤录》里有他的传记。他虽然出家,但是不守清规,不过他相信因果。相信因果为什么还破戒作恶?习气很重,经不起诱惑。还好他相信因果,想想自己所作所为,将来一定堕阿鼻地狱。想到堕地狱就害怕、恐怖,问他的同参道友们有没有方法。同学们就劝他念阿弥陀佛,求生极乐世界,并送他一本《往生传》。
   他看了《往生传》,每看一篇都非常感动,看别人念佛都到极乐世界见佛,愈看自己愈感觉惭愧。《往生传》念完之后,他发了狠心,把自己寮房门关起来,一心念佛,求阿弥陀佛。他不睡觉、不吃饭、不喝水,就一句阿弥陀佛念下去,念了三天三夜,真诚所感,将阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他,「你的阳寿还有十年,你好好的修行,十年以后临命终时,我来接引你」。莹珂法师对阿弥陀佛说,「不行,我的劣根性太重,再有十年,我经不起诱惑,不晓得造多少罪业。我不要十年寿命,现在就跟您走」。阿弥陀佛也很欢喜,就答应他说「好吧!三天以后,我来接你,好不好?」他说,「行!」
   他告诉大众,「我三天以后要往生」。没有一个人相信,这种坏和尚,不干好事,关起门念佛三天,门一打开,说自己三天以后要往生。不过时间很短,大家就看他三天以后往生不往生。到了第三天,他洗了澡,换了衣服,课诵时,要求大众念佛送他。结果念佛没有多久,他就告诉大家,「阿弥陀佛来接引我了」,于是向大家告别,就往生了。
   这说明往生西方极乐世界,我们纵然长寿,可以不要,随时走得了;问题就是自己肯不肯去,对于世间还有没有留恋。这世间还不错,不肯去,那没办法;要是肯去,随时都去得了。我们今天念佛,阿弥陀佛为什么不来?来了也没有用,还留恋此处,他何必来!阿弥陀佛不来,是自己没有诚心,你嘴巴说想往生极乐世界,心里却留恋世间,不想去。阿弥陀佛很清楚,所以他不来。不但自己恳切求生,还要代一切苦难的众生求愿,同生极乐国。我们每天念回向偈,末后一句「同生极乐国」,愿要真实。不论我们做得到或做不到,心真实、愿真实,我们与所有的众生结了法缘。
   『现世修行,无逾此法』。现世就是现代。在世间修行,没有任何法门超越念佛求生净土的法门。这一段文,我在括号里特别记下来,『(此是江味农居士一生修持的心得)』他以此供养大家,我们要牢牢的记住,唯有一门深入,老实念佛,才有救;决定不贪图世间的福报。唐朝庞居士,把家里现成的金银财宝都丢到水里。别人问他,既然不要,为什么不拿来做好事,救济社会,做慈善事业。他因此留一句话给世间,「好事不如无事」。这句话是真理,若大家都能信守,则天下太平。今天社会为什么这么乱?好人太多,每个人都想做好事,甲做的好事,乙不服气。乙做的好事,丙不服气,所以好事就变成乱事。
   台湾表扬好人好事,地方上推选好人表扬。从前李老师为我们上课,在黑板上写了四个大字「好人好事」。然后又回过身去,在第二个「好」字的角上划一个圈,表示多音字,念第四声。「好事」就是多事,反而把社会搞乱了,所以说「不如无事」。真正做好事是缘成熟,送到面前,不能不做,我们应当做。永远保持自己的身心清净,这是真正幸福、真正享受,这一生自在安乐。别人都修福,我不就没福报了吗?你的福报超过他,因为自己不是不修福,而是没有缘。修福的心圆满,就是圆满功德。
   佛在楞严会上讲,「发意圆成,圆满功德」。心一发,功德就圆满,不一定要做事。事来,做了才圆满;事不来,心一发就圆满。有利益一切众生之心,但是没有缘,福报还是圆满的。这些大乘经中所说甚深之理,我们要明了清楚,然后自己在菩提道上才会一帆风顺。我们决定不能造恶,也不要以为在佛门做好事真的是好事,未必是圆满的好事,未必是清净的好事。必须面面观察,而且还要防范,现在是好事,将来是否会变质。变质就不是好事,要背因果责任。经论之中,古圣先贤的教诲,义理很深广,我们要细心体会,自然就得受用。
   『般若非离余五度而别有,五度皆是行门。可见般若虽明空义,而空义不能离实行。则般若之绝非偏空明矣。』
   般若是理,前五度是事。事离不开理,理离不开事,理与事是一,不是二,这是佛法。将理事分成两边就错了,不明白这个道理的人,就是盲修瞎练,如何能成就,这一段说得很清楚明白。布施要有智能,没有高度智能的布施,不但得不到福,反而造罪业。持戒要智能,没有智能的持戒,自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦,佛教导我们「以苦为师」,戒律很严,其中有真乐。没有智能,强迫自己这样做法,那很苦,没有乐。忍辱也要有智能,否则只是勉强忍受,一般人讲「忍受是有限度的」,超过限度就会爆炸。所以,有智能的忍才真正得受用。精进、禅定,都要有智能在其中,所以佛法的生活是智能的生活。学佛就是将轮回心转变成佛心,烦恼、痛苦的生活,转变成高度智能与幸福的生活,这才是破迷开悟、离苦得乐。这样我们就没有白学佛,学得有意义、有价值。由此可知,般若虽然讲空,不是空无。偏空是什么都没有。
   『五度离般若,不为波罗蜜,即不能到彼岸。』
   这句非常清楚明白,意义很深广。实在讲,五度展开来,就是我们全部的生活行为;我们全部的生活行为,归纳成五大类。我们从早起至晚上睡觉,从正月初一至腊月三十,从出生至临终时,全部的生活行为,归纳起来,不外乎这五大类。五度不能离开智能;离开智能就不是波罗蜜。波罗蜜是圆满,离开智能,第一生活就不圆满,也就是不美满。第二不能到彼岸,就是不能了生死脱轮回。了生死出三界要靠智能,智能在我们日常生活中。我们生活里,点点滴滴都是高度智能,这就超越三界。
   波罗蜜是「理」。「事」若不明,我们不晓得如何做法。五度中,佛只举一个例子,其它的可以类推,这是世尊说法的方便。五度是我们整个生活的纲领,世尊特别选择忍辱为我们说明,因为这是最难修的。最难的都能做到,容易的就不必说了。
   须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。
   《金刚经》读到此处,诸位都能尝到一点法味,有一点法喜。『余度』。这是指科题『约余度明』。余是其余,除般若波罗蜜以外,其它的五条。『指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等。此为万法之总纲』。「万法」包含世出世间法,就是指我们一生全部的生活行为。这才真正明了佛法的意义,经中字字句句与我们的关系非常密切,就是帮助我们解决生活上许多的困难。学了佛经立刻就有用,只要肯用,立刻就见效,所以是万法之总纲。『即一切法无不含摄也』。世出世间一切法,如经上开端所举的例子,穿衣、吃饭,都包括在其中,必须有真实的智能。真实的智能是离相、不着相。不着就是智能。
   『法法皆离相,则法法不离般若。法法即是般若』。释迦牟尼佛着衣持钵,到舍卫大城去托钵,须菩提尊者赞叹他,「希有,世尊」。因为穿衣是般若,托钵也是般若。释迦牟尼佛从祗树给孤独园往舍卫大城,约三里路的距离。释迦牟尼佛一步步走到那里,步步都是般若波罗蜜。须菩提尊者见到,叹为稀有,真正不可思议,说明生活就是般若波罗蜜。凡夫的生活是妄想、分别、执着、烦恼,在造业。佛菩萨生活点点滴滴,都是圆满的般若波罗蜜。我们学佛,若不在这方面用功夫学习,则不是学佛。学佛不是只教人到这里来念经,会念的,每个字都不着相,打开经文,字字都是般若波罗蜜。因为不着文字相、不着言说相。若每天和人说话,说得再多,全是般若波罗蜜。如果着相,都是口舌是非,造口业。不着相时,全都变成般若波罗蜜。
   『今独举「忍辱」言,以忍辱最难离相』。其它的比较容易离相,忍辱很难离相。『故特举此,以概其它。佛说此,意在令众生举一反三也』。佛讲经的意义,明了这一条,其它的依此类推,都可以明了。『般若即在余五度之内,不能独存』。所谓理在事中,离开事,那来的理?那种理是空洞,不切实际的理。理必定不离事,理就在事上显示。
   『若行忍辱法,不学般若,便不知离忍辱法相。不离法相,则生瞋恨。忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法,非别行之法也』。这是举例说明,我们学佛要学忍辱。世尊在本经说六度,布施、忍辱,讲得特别多,其余的很少讲。布施是修福,忍辱能保持。修福而不能忍,修得再多也保不住,最后都落空了。本经末后,佛说,「一切法得成于忍」。一切法的成就,第一个因素就是忍。无论佛法、世法,能忍就能成就。不学般若就不知道,修忍辱要离忍辱的法相。不离忍辱的法相,表面上勉强忍耐,心里不平。若有般若波罗蜜,将忍辱的相舍离、化解,则忍辱变成无限度。有般若,忍辱里生智能、生法喜、生福德,得这样殊胜的效果,真正不可思议。
   如果说不离法相,着相修忍辱,表面上忍,心里还是瞋恨,瞋恨就生报复,有报复就造无量的罪业,破坏忍辱的功行。没有般若波罗蜜,不能成就忍辱,可见般若波罗蜜,与其它一切法(余度)共存共行。所以,佛教的教旗就是以六度设计的。前面五条代表五度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,后面一条是由五种颜色扎在一起的,代表般若波罗蜜共六条。般若不能离开前五度,所以佛教教旗是这样设计的。我们看到教旗,就想到菩萨的六波罗蜜,说明理与事关系非常密切,理不离事,事不离理。
   『般若「空」也』。般若说空,理空,与性体相应。『余度「有」也』。五度与现象相应,有体就现相,体能现相。前五度与相相应,般若与体相应,这是从体、相、用说明。『空有本来同时,不可离也』。性相是一,不是二,体相从来不离。由此可知,佛教我们的方法,与自性完全相应。心里丝毫不执着,与「体」相应;凡事都做得很圆满,与「相、用」相应。这是顺性,就是随顺自性。随顺自性是诸佛与大菩萨们的生活,我们就是要学过佛菩萨的生活。
   凡夫迷失了自性,生活行为与自性相反,不顺性,就是着相。修福,着相造业,于是自性现六道轮回之相。这些相是众生业力变现的。如果一切随顺法性,所现的相是一真法界。西方极乐世界依正庄严,就是离相所现的,自性显现的。《华严经》第一卷至第十二卷的上半卷,说明毘卢遮那佛依正庄严,介绍华藏世界。所以古人讲,「不读《华严》,不知道佛家的富贵」。人间、天上的富贵,与《华严经》上说的相比,差太远了。
   世间的富贵,包括天上福报最大的大梵天王,都是修来的。三界、六道,一切众生的福报都是修来的,断恶行善得来的。华藏世界、极乐世界,诸佛菩萨的富贵不是修来的,而是自性变现的。六祖惠能大师说得很好,「何期自性,本自具足;何期自性,能生万法」。这是自性自然变现的。一切众生都有自性,都有一真法界;很可惜,因为打妄想,起执着,而将一真法界变成十法界。一真法界变成十法界是自己变的,所以还要自己解决,解铃还需系铃人,一定要靠自己。理本来是一真法界,如今变成十法界、变成六道、变成三恶道,都是自己变的。妄想、分别、执着,贪、瞋、痴、慢,这些东西在变。佛将道理为我们说清楚,只要我们将这些能变的都放下,一真法界就现前。一真法界是本有,十法界是虚妄。有妄想、分别、执着,才有十法界;离开妄想、分别、执着,就没有十法界。
   永嘉大师讲得好,「觉后空空无大千」。一切放下就觉,有丝毫放不下就是迷。般若是觉。离一切相就觉,所以说「好事不如无事」。无事就觉,好事就迷。中国古代寺院丛林的执事,住持、当家都是佛菩萨再来的。他们要应酬、要做事,虽然做事,心里干干净净,绝不执着。凡夫到寺院当清众,佛菩萨照顾我们、调理我们,所以执事不是凡夫,而是诸佛菩萨。
   《华严经》五十三参证明,五十三位法身大士都不是普通人,示现在社会各行各业,每天勤苦为一切大众做好事,而自己心地干干净净、一尘不染,即是菩萨事业。由此可知,菩萨事业不是出家在寺院担任执事的才有分,在家人从事任何行业也有分。只要觉悟,一切都不执着的做,就是菩萨事业。如果做这些工作而心里不清净,有分别、有妄想、有执着就错了;即使做得再好,也只是修一点三界有漏的福报。如果做错、做偏差,就造罪业,果报一定在三途。我们决定不能小看这桩事,一定要非常谨慎的生活,希望在这一生中成就道业。
   『所以当两边不着,会归中道』。中道这个名词,我们体会它的意义就行,不能执着。如果执着有个中道,中道与空有又变成对立,还是落在一边。古人说得好,「两边不立,中道亦不存」。这才干净,有中道就错了。佛经上常讲的「权教菩萨」,就是执着中道,所以不能见性。虽然修六度万行,空有两边不执着,却着了中道,障碍他见性。所以,经上教我们不要执着名字相,中道就是名字。我们要体会佛所说的真正义理趣向。
   『菩萨行以「般若」为主,即以空为主也』。般若是指空,空不当作无讲。如果什么都没有就是空,那就错解般若的意义。空是有,不是无。我们一定要认识清楚、了解透彻,才能修菩萨行。菩萨行以般若为主,决定不能离开般若,否则就不是菩萨。世尊在本经说得很清楚,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。有四相,则没空。我相、人相、众生相、寿者相都空掉、都舍离、都没有,这是菩萨。我相、人相、众生相、寿者相的事相在,空掉心里执着的事相,不是把身体空掉。放一把火烧掉身体也没用,也不能成佛,不能成菩萨。所以诸位要晓得,空自己心里执着的事相,不是空外面的事相。外面事相没有关系,只要执着空掉,则理事无碍,性相一如。性不离相,相不离性;理事一如,理事不二。不但理事不二,事事不二,事事无碍。
   《华严经》说小能入大,芥子(芥菜子)可以把三千大千世界装进去,芥子没有放大,三千大千世界没有缩小,这说明事事无碍。因为每桩事都是法性,性融通无碍,性所现的相,怎会有障碍。我们为何处处都是障碍,原因都在妄想、分别、执着。离开一切妄想、执着,就是无障碍的境界,就是《华严经》上的「不思议解脱境界」。
   般若是智能,智能是心里不着相。体上虽没有相,体却会现相。体是理,相是事。我们心里没有牵挂与妄想、没有分别与执着,与体相应,就是见性,与性相应。事上不必离开它,也不必破坏它,『所以虽不应坏有』。「有」是自性变现的。相就是性,性就是相,用不着破坏。
   诸佛菩萨,如《普门品》所说「千处祈求,千处应」。千不是数字,要是把它当成数目字看待,观世音菩萨就太渺小,一千处之外就没有感应。「千」代表大圆满。千是十的扩大,十个十就是一百,十个一百就是一千,十表圆满,将此圆满扩大,所以表「大圆满」。尽虚空遍法界,那个地方有众生念观世音菩萨,观世音菩萨就起感应。观世音菩萨应化在十法界,应化在六道,不但不破坏六道的相,自己还会现相。「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」;「应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法」。感应道交,不可思议,所以没有坏相。虽没有坏相,『仍不应着有也』。般若的空就在这一句,不应该执着。
   『虽会归中道,中亦不着』。中道也不能执着。心里执着中道,就错了。心里想两边都不执着,已着了两边都不执着。由此可知,一起心一动念就着了。我不起心不动念,已经着了不起心不动念。六祖讲,「本来无一物」。如果有一个「本来无一物」,还是执着。六祖虽然说这一句,他确实没有执着。他说本来无一物,他真的无一物。我们说本来无一物,已经着了这一物,这就是我们不如他,达不到他的境界。他是真的一切皆空,我们一切皆空,还着了一个「一切皆空」,麻烦就在此。
   大乘佛法,无论如何学,总是着相。学有,着有相;学空,着空相。这就是我们为何生生世世搞成这个样子,连一个初果须陀洹都没有证得。过去总认为小乘人着相,大乘菩萨不着相,读了《金刚经》才晓得,小乘须陀洹已不着须陀洹的相,所以才能证得须陀洹果。
   佛在本经确实为我们授记,我们有善根,这是佛在经上承认的,而且善根非常深厚。何以见得?我们听这部经,不惊、不怖、不畏。无量劫来,我们曾经供养无量无边诸佛如来,累积的善根福德不可思议。为什么连小乘初果也没证得,原因在心不干净,总是有执着,没能真的放下。这种状况之下,除念佛往生之外,没有第二条路。还有微细的执着没放下,称为「带业往生」。由此可知,过去生中我们虽然遇到净土法门,可以带业往生,但是对这个世界有贪恋,房地产放不下、金银财宝放不下、家亲眷属放不下,阿弥陀佛也没办法,也不能强迫你去。
   贪、瞋、痴、慢能放下,决定往生;修学其它的法门,没指望了生死。江味农居士讲过,他学《金刚经》四十年,写出《金刚经讲义》,可说是历代《金刚经》批注的权威,没有人能超越他,他自己还是老实念佛,求生净土。他将般若全部搞通了,还是做不到,这就晓得真难。净土法门之外,禅、教、密,没有一样不难。如果单修三界有漏的福报,所有大小乘经典都能帮助人得福,可是无法了生死、出三界。
   『此佛菩萨所以以大空三昧为究竟。以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提』。这真的说到究竟处,在佛法中是上上乘法,所谓大乘之大乘,了义之了义,真的是究竟法。「以大空三昧为究竟」,人空、法空、空亦空,这是「大空三昧」。三昧是正受,正常的享受,就是大乘经上常讲的正知正见。一空到底,而不是事上,事上空掉是大错特错。
   在事上,佛教导我们修三福、六和。三福第一句是基础的基础,修「孝养父母、奉事师长」,事上没有空。我们要尽心尽力孝养父母,心地清净,不能着相。心里不着相,如何孝顺法?是不是变成假的?心里有父母,形象上也有父母,那才是假的,因为妄心。心里干干净净是真心,真心离念。真心里没有妄念,真心孝养,真心奉事,真心永恒不变。用妄心孝养父母,时间久了还嫌弃;真心里没有妄念,佛菩萨用的是真心。事与理是一,不是二,有事必有理,有理必有事,这才是菩萨道、菩萨行,大三空三昧才是究竟圆满。
   学佛人所求的是「究竟圆满的智能」,佛门术语称之为「阿耨多罗三藐三菩提」,意即「无上正等正觉」。究竟圆满的智能是「无智亦无得」即《心经》的总结论,也就是阿耨多罗三藐三菩提。如果有智有得,与阿耨多罗三藐三菩提,距离远之远矣。同学们学讲经,为什么那么困难,因为有智又有得。如果真的是无智亦无得,佛经摆在面前,喜欢怎么讲就怎么讲,长讲、短讲、深讲、浅讲,得大自在。如果有智有得,麻烦就大了,关键在此。
   我们学佛,做佛的弟子,却是最不听话的弟子。我们自以为是佛弟子,佛究竟有没有承认,我们还不晓得。佛在这部经上的教训,我们要真的听话、真的照做。放下,就看破;看破了,更容易放下。看破、放下相辅相成,得大自在,得无量智能、无量福德。无量智能与福德是从看破放下得来的,何必汲汲的求福、修福,所修来的是三界有漏福报,没有意义。理甚深,诸位如果听错,从今以后不修福,自性里真正的福报就不能现前。因为没有般若智能,又不肯修福,日子就过得很苦。那时可不能怪我,我没有说错,你们听错了。一定要细心体会。
   『必能如此,然后可以随形六道,现百千亿化身』。必能如此,如此经中所教。「必能」二字是完全肯定,丝毫疑惑也没有。必定要两边不着,中道也没有;要离得干干净净,法相、非法相都不取。法相是有,非法相是空;空有两边不住,而生其心。生心就是「随形六道」。六道可以随顺,十法界更不必说。如观世音菩萨与诸佛如来一样,「现百千亿化身」。百千亿代表大圆满,究竟圆满,尽虚空遍法界,无处不现身。这种能力是自性的本能,人人都有自性,都有这种本能,可惜我们的本能被妄想执着障碍住。世尊常讲,「一切众生皆有如来智能德相,但以妄想执着而不能证得」。般若教我们把妄想执着放下,所以空掉妄想执着。离相是离妄想执着的相。
   『虽一切法炽然而生,而一心湛然,本无所生。此之谓得大自在,得大受用』。实在说,心放下一分就得一分自在,得一分受用;放下两分就得两分自在,得两分受用,非常现实。若能把钱财放下,即在钱财里得解脱、得自在、得受用。受用是一生在钱财上不缺乏,根本不要设想,需要用时它自然现前,不操一点心。大自在是身心自在,无忧无虑。舍什么,什么就圆满,因为舍掉之后,性德现前。在一切事相中,确实如现代人所讲的「心想事成」。这是真实的,我们要相信佛,相信性德的受用。
   『能度一切苦厄者,端赖乎此』。《般若心经》上讲「度一切苦厄」,就凭般若波罗蜜、凭空有两边不着。『此是般若究竟义。非学此不能入门,不能究竟』。入门是入大乘之门,没有般若波罗蜜不能入大乘之门。《金刚经》是大乘之门,马鸣菩萨的《起信论》也是大乘之门。经上说得很清楚,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,可见离相才是菩萨,这就是门。着相就不能入菩萨门,离相就能入菩萨门,所以《金刚经》是大乘之门。

  

金刚般若研习报告
第九七、九八卷 新加坡居士林

   『般若,理也、智也,观门也。诸度,事也、境也,行门也。理事从来不离,观行要当并进,智境尤须双冥也。』
   此段文说得很好,每句是一个意思,综合而论,面面俱到。前文世尊说明般若波罗蜜,我们明了之后,要知道如何应用在日常生活中。这是指事,也就是六度的前五度。前五度中,世尊特别举例说明「忍辱波罗蜜」,因为在事相上修行,「忍辱」是最难离相的。明白这个例子,其余四度皆可依此类推。
   般若是「理」,道理;是「智」,智照、智能;是「观」,观门与行门是相对的。观是观念。近代哲学说的人生观、宇宙观,人生观是对人生的看法,宇宙观是对环境的看法。「诸度」是指般若以外的前五度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,皆属于「事」。「境」是外面的境界,就是所观的对象。这些属于行门,即点点滴滴琐碎的事项,须落实在日常生活中。
   「理事从来不离」,有理一定有事,有事一定有其道理。所以,小而微尘,大而世界,都有其道理存在。没有道理,事决定不生,这是说明理事的关系非常密切。因此,「观行要当并进」。我们为何要修行,为何要跟佛陀学习?因为正确的观念,必定要有正确的行持,才能在生活上得到幸福美满。「观」是理,「行」是事,日常生活行为要同时并进,不能偏重。
   「智境尤须双冥也」。「冥」是离相,「观」是空,「行」是有。般若智能是空有两边不着,这就是「双冥」的意义。「智」是空,「境」是有,空有两边皆不着。佛说,「应无所住,而生其心」。「无住」是不着相,空有两边都不着;空有两边起作用就是「生心」。生心无住,无住生心,这就是「金刚般若波罗蜜」。这首偈是非常重要的纲领,菩萨修学决定不能违背,遵照这个原则去做,就是觉悟。
   『梵语「羼提」,义为安忍,又名忍辱』。「羼提」是梵文音译,安忍的意思,译经的古大德,译之为「忍辱」。安忍二字,为什么一定要翻译为忍辱?世界上每个国家地区,人民的习性不同,生活环境、文化背景皆不同。以中国古人而论,对「辱」看得非常重,古书云「士可杀,不可辱」。士是指知识分子。中国古代非常尊重知识分子,所以读书人的地位很高。古时称「四民」,士、农、工、商。读书人排第一位,农人第二位,工人第三位,商人在最后。商人虽然很会赚钱,在社会上的地位反而排末后。大型集会、宴会中的席次,上首一定是读书人。现在时代颠倒!
   社会能长治久安,有其道理,尊重读书人就是尊重理,人人都能守理,就能守法,社会当然和睦安定。古人不重利,而重德行。读书人认为,被杀头没关系,但不能被侮辱,所谓「士可杀,不可辱」。印度来的高僧大德,看到中国人将辱看得比生命还严重,辱都能忍,还有什么不能忍,译经的大师们将它翻作「忍辱」。所以这是中国特有的翻译,它原本的意义是「安忍」。『安忍是总名,忍辱是别名。总为安忍顺受也』。所以,羼提真正的含义是「安忍顺受」。
   『学道人在在处处、时时刻刻,皆应安心不动。无论行何事、遇何境、修何法,皆应一心正受。即名为忍。』
   这段文解释「安忍」二字,既简单又清楚。「学道人」就是学佛的人,无论何处何时,一定要保持内心的平、净。安是平、净的意思;心要平、要净。我们供佛一定要供水,水代表平净的意义。水平,没有起波浪;水很干净,没有污染。这是指一切时、一切处,必须保持心平和净,这是「安」的意义。
   「忍」是一心正受,即一门深入。「一心」是专心。我们学佛犯的毛病就是自己从未一心正受的修学,无论修学任何法门,不但不能成就,功夫也不得力。如果是「一心正受」,净土法门的成就,《弥陀经》云,「若一日、若二日,至若七日」,即圆满成就。
   我们学佛多年,天天念阿弥陀佛,一点感应也没有,不是佛号有问题,而是念佛的方法与态度有问题,我们念得不如法。态度是「观」,方法是「行」。我们在观行上发生错误,杂修、乱修,修一辈子也不能成就。佛法、世法都一样,讲求的是专精。
   「正受」就是接受。我修念佛法门,就专心念佛,绝不夹杂,这样才能成功。我持咒,就专心持咒,也不夹杂。有些人念大悲咒,念得很灵,他念的大悲水能治病,道理在他念咒时专心、专一。「专」就是真诚,「诚」则灵。念大悲咒灵,念阿弥陀佛名号也灵,念观世音菩萨名号也灵,没有不灵的。不灵就证明从未专心念过,而是用杂心乱心念的。一面念佛,一面打妄想,以这种心念,就不灵。学教也是如此,不专一,学得太多、太杂,就不灵,就不开智能。「一心正受」,这四字就是忍,六波罗蜜中的「忍辱」,就是这个意思。心地平等、清净,修学法门一心正受,一门深入。
   『如修诸法本不生观』。这是禅宗参话头的方法,参「诸法本不生」这句话头。『而得妄念不起。其心已正受此法而安住不动矣』。用功的方法不一定,大家不要看到这一句也去参了。禅宗老师教学生的方法不一定,有十个学生,可能用十种方法,也许十个学生都用一种,所以他用的方法活活泼泼。一般老师教学,一定观察学生的根机,那一种方法适合,就教他用那种方法。学生虽多,修学的方法可能不一样。老师高明,有智能、有经验,他教导的,一定会有很好的效果,学生一定都有很好的成绩。这是举例,教我们要「一心正受」。
   一心正受,自然就没有妄念。妄念是夹杂。大势至菩萨教我们用功的方法,「都摄六根,净念相继」。都摄六根就是「安住不动」,净念相继就是「一心正受」。净是清净,有怀疑就不清净,有夹杂也不清净,所以「念」要净念,「相继」是不间断。不间断,就有功夫;间断,功夫就失掉。决定不能间断、不能夹杂。「不怀疑、不夹杂、不间断」,能做到这三句九个字,就是「妄念不起」。妄念不起就得定,禅宗称之为「禅定」。念佛人念这句「阿弥陀佛」,念得没有妄念了,这种功夫称为「念佛三昧」。
   『故名无生法忍』。参「诸法本不生」,一切法本不生,直至妄念不起,心安住在不生不灭。心没有生灭,生灭的是念头。生灭的念头没有了,不生不灭的真心就显现。真心现的境界是一真法界,也是不生不灭,这就是「无生法忍」。「忍」是一心正受的意思。在此处,一心正受就是证得一切法不生不灭,证得一切法永远长住。忍也当作同意讲。佛说一切法不生不灭,菩萨证得了,同意佛所讲的话,也有认可的意思。认可与同意的意思很接近。
   我们听佛讲「一切法不生不灭」,都不同意、不承认,因为我们用生灭心看一切法,一切法就有生有灭。佛菩萨用不生不灭的真心看一切法,一切法确实不生不灭。这不是我们的境界,用放电影作比喻,大家容易了解。
   凡夫是看电影银幕,有生有灭,剎那生灭。佛菩萨是看电影放映机,一盘一盘的底片没动,不生不灭,没有生灭。我们所看的是妄相,「凡所有相,皆是虚妄」,而诸佛菩萨看的是真相。我们看的是银幕上的动相,佛菩萨看的是不动的底片这才是真相。比喻只能比个彷佛,诸位须从中体会。这个境界,『亦名证无生、悟无生』。名词虽然不一样,意义完全相同。此处含义很深,如果不能确切明了,便得不到受用,这部经就白听了,佛法也白学了。下面这一节,落实在生活琐碎事务之中,希望我们在此处学习。
   『约世间法言,如富贵不能淫,威武不能屈,贫贱不能移。此即古人所谓坚忍。』
   这是以世间法举例能忍富贵,能忍威武,能忍贫贱。这就是心地清净,不被外面境界动摇。非义之事、不合情理之事,以富贵诱惑人,真正有学问、有德行、明理的人,他不会做这种事。或用势力压迫他,真正明理之人,即使被杀,也不会屈从,就是威武不能屈。这是世间人所说的「坚忍」。
   『由是可知,「安忍」统括一切之名。要知举忍辱为言,意在以偏概全,以别明总。何以故,世间最难忍者,莫过无端受辱。此尚须忍,其它可知。』
   「羼提」的含义,包括世出世间一切法。忍辱分为三大类:第一类是物质环境(自然环境)。冬天寒冷、夏天炎热,环境的变化非常复杂,要能忍受。
   第二类是人事环境。冤亲债主无故的侮辱你,甚至陷害你,要能忍。唯有真正明理的人会忍,一般人只看现在,不晓得过去与未来。好欺负的人很多,他为什么不欺负别人,偏偏欺负你?佛说人与人的关系归纳为四种缘:报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这些关系,碰面也不会打招呼,相安无事。这个人在路上对你笑笑,是前世有缘;那个人瞪你一眼,也是前世的缘。世间绝对没有偶然的事,一定要懂这个道理。所以,忍辱就是消业障,就是消灾。
   特别是辱,我们要能忍受逆境、逆缘,业障消了就自在。别人要骂我,随他骂,骂累了就不骂了,不必还口。还口是不接受、不能忍,怨仇愈结愈深。人家打我,随他打,打几下自然就不打了。如果你和他对打,愈打愈起劲,打不完的。「世间最难忍者,莫过无端受辱」。无缘无故受人欺负、侮辱,甚至自己好心待别人,别人却以恶心相报,这是最难忍受的,一定要忍。我们以善意待他,他以恶意回报,若这一生中找不到理由,就是过去生中有业缘的,不可能没有原因。所以,一定要安心顺受,才能把结化解开。
   第三类是修学佛法。根性利的,修学比较容易;根性钝的,修学就困难。难,格外要用忍辱的功夫,才能突破。《弥陀经》序分的十六位尊者,钝根的有周利盘陀伽、阿楼驮,都成功了。阿楼驮听经常打瞌睡,提不起精神,被释迦牟尼佛骂了一顿。他生起惭愧心,发愤用功,七天七夜没睡觉,把眼睛搞瞎了。他真精进、真用功,释迦牟尼佛教他一种法门,修学以后开了天眼因此观察的能力比阿罗汉高明很多,在同学中称「天眼第一」,就是发愤修忍辱得来的。所+以,修学佛法要有忍辱的功夫。举忍辱为例,「以偏概全」,偏是五度中取一条。「以别名总」,「别」是辱,「总」是一切要忍。物质环境要忍,人事环境要忍,修学法门也要忍,这是一般讲的三种忍。
   何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。
   释迦牟尼佛举自己过去生中行菩萨道,修忍辱波罗蜜的事来教导我们。这桩事详细记载在《大涅盘经》上。「歌利」是梵语音译的,意思是残忍;「王」是汉语,就是国王。「歌利王」就是暴君,无端杀害、侮辱人,是非常凶残的国王。『歌利王事,即在本劫,即贤劫也』。本劫是贤劫。贤劫中,将有一千尊佛出世,释迦牟尼佛是千佛中的第四尊佛,弥勒菩萨成佛,是第五尊佛。
   『世尊出现在住劫中之第九减劫』。释迦牟尼佛出现的这个时代,是第九减劫。「第九减劫」是小劫。一个中劫有二十个小劫,其中第九个小劫,释迦牟尼佛出世。
   『时人寿普通为百岁至七八十岁。屈指至今,又三0二二年矣』。减劫,每一百年减一岁。娑婆世界人的寿命,最长的八万四千岁,最短的十岁。是从八万四千岁,每一百年减一岁,一直减至十岁;然后从十岁,每一百年加一岁,又加至八万四千岁。这样一增一减是一个「小劫」,又称为「增减劫」。现在是减劫,释迦牟尼佛出现的时代,那时一般人的寿命是一百岁,七八十岁过世的人也很多。依照中国的算法,佛历三千年,人的寿命减去三十岁,所以中国古人常讲「人生七十古来希」。现在人的寿命是七十岁,四五十岁过世算是正常,能超过五十岁就算是长寿的。
   五十岁以后,聪明人要为来生着想,这一生的事要看淡,要断恶修善、积功累德、念佛求往生,前途就一片光明。如果还看重名闻利养,就很危险。『故今时寿命,七十为最高,四十、五十最普通,此报纸所常见者。足征佛语非虚』。佛讲的话绝对正确无误。『间有过百岁者,稀少已极。此必有特别善因,方能致此,乃是例外』。虽有八十、九十,甚至一百岁的,那是过去生中有特别的善因,毕竟是极少数例外的。
   『生当此际,惟有劝导大众,同归佛法,持戒修福,能种善因,必得善果。』
   我们生在这个时代,是古今中外的历史上,前所未有的大动乱时代,天灾人祸特别频繁。佛经说,这是大众共业所感。千万不要以为环境没有灵性,花草树木,你对它好,照顾得周到,开的花特别美、特别香。照顾得不好,花开不好,也没有香气。喜欢养花的人知道,它有灵性。申公说法,顽石点头,石头也有灵性。
   《华严经》说得透彻,万物都有灵性,因为它有法性。有情众生称佛性,无情众生就是植物、矿物,称法性。法性与佛性是一个性,所以「情与无情,同圆种智」。山河大地,我们若不爱护它,随意糟蹋,它也忍受不了。这些道理,唯有佛法说得透彻。
   我们对不起山河大地,随便倒废弃物,搞得地球一片污秽,太空臭氧层也破个大洞。排出的废气太多,森林砍伐太多,无法将废气变成干净的空气,造成地球的温室效应,气候反常。我们不知道爱护地球,它对我们的报复也很厉害。所以,它是活的,学佛的人一定要明白这个道理与事实。我们的慈悲不仅是对有情众生,对无情众生也要慈悲。普贤菩萨「礼敬诸佛」,诸佛包括情与无情,皆须礼敬,才是正确的。
   我们生在这个时代,「惟有劝导大众,同归佛法」。这是在共业中修别业,自求多福。如何求法?「持戒修福」。《金刚经》上佛教导我们「持戒」,就是广义的守法。大小乘经教中,佛教导我们守法、守规矩。这些教训,我们都要明了、要遵守。净土三经、五经中的教训,我们在日常生活中都要做到。修学净宗的同修,晚课采取《无量寿经》第三十二品至三十七品,目的就是持戒修福。「能种善因,必得善果」。善因一定得善果,恶因一定有恶报。
   『佛言一切唯心造,又言一切法莫非幻相』。这两句话,大乘经中常说。《华严经》云,「世出世间一切法,唯心所现,唯识所变」。「造」字包括「变」与「现」。一真法界是「唯心所现」,十法界、六道轮回是「唯识所变」。一切现象中,特别是十界、六道,「一切法莫非幻相」。就像佛在本经说的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这些全是事实。我们明了这个事实,就称为「看破」,于一切法不执着,就称为「放下」。能看破、能放下,就得大自在,就与诸佛菩萨处世的态度没有两样。佛菩萨在世间游戏神通、自在安乐,就是看得破、放得下。
   佛说法四十九年;说般若就占了二十二年,几乎占一半的时间,由此可知般若之重要。般若是佛法的重点,所以用这么长的时间说明。般若的总纲领就是看破、放下,因为众生看不破、放不下,所以才劳累释迦牟尼佛讲了二十二年。我们还是看不破、放不下,实在对不起释迦牟尼佛。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要。一定要认识这些事实真相,认识就是看破。真正明了、真正认识,自然就不执着,智能就开,无论修世法、或佛法,都会一帆风顺。
   『故寿命、世事,虽有定数,实则定而不定,事在人为而已』。这一段文说的是真理。世间众生都有命运,真正遇到好的算命先生,便知一生的吉凶祸福,确实都是命中注定的。世人常讲,「一生都是命,半点不由人」。真有命运,个人有命,家有家运,国有国运,世界也有世运,古时确实有人推算过。中国宋朝邵康节就很了不起,他是大数学家、大哲学家,能推算世运。他着有《皇极经世书》,这本书收在《四库全书》里。书中论国运,中国每个朝代的更替;论世运,整个世界的变化。我年轻时很喜欢这些书,但是看不懂。以后学佛才知道,定数中还有变量,「实则定而不定,事在人为而已。」
   袁了凡先生是很好的榜样,孔先生为他算命,这是定数,他的流年真的如孔先生所讲的,丝毫也没变动。参加考试,那一年考第几名,放榜结果与命中注定的一样。遇到云谷禅师之后,禅师教他断恶修善,改造命运。他依照云谷禅师教的方法做,以后就不准,流年就不一样,就转变了。这就是「定而不定」,所以命运是自己造的,懂得改造自己的命运,就是世间人讲的英雄好汉。英雄的定义是「别人做不到的,他能做到」。世间事以造命最难,因此能改造命运的,就是真正的英雄好汉。
   佛法最能帮助我们改造命运,可见事在人为。学佛,如果连命运也不能改,就白学了。没有富贵而能得富贵,没有寿命而能得寿命,这是学佛现世的利益。现前的利益得不到,说来生会得好处,这种说法很渺茫,不能相信。佛讲果报有两种:花报、果报。花报是这一生,果报是来生。花开得好,果也会结得好;花开得不好,果如何结得好。学佛绝不迷信,佛法教我们破迷开悟,在佛法中,一定要得到真实的利益,要深信不疑,要求解。解得愈清楚、愈明白,我们的疑惑才能断根,才会认真努力的依教奉行。
   我觉悟得不算太晚,知道自己没有福报、短命。读《了凡四训》发现,袁了凡年轻时犯的毛病,我全都有,他年轻时的好处,我却没有,我的果报比他更惨。他可以活到五十三岁,过去有人为我看相算命,都说我活不了四十五岁。今年我已七十岁,古稀之年。我没有求寿命,是学佛得来的。说到富贵,我觉得自己比世界上任何人都有福报,我的福报在没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂,这是大福报。过去我还有一点牵挂,有位老母亲。我母亲于五月初一往生西方极乐世界了,从此以后我多么自在。
   世间真正的福报是身心清净,无忧无虑、无 牵挂,这才真自在,才真正是享福。不是有钱就有福报,有钱麻烦大,心里不安,患得患失,怕钱贬值,怕钱丢掉,一天到晚操心,那是魔障。财、色、名、食、睡都是魔,没有这些,身边就没有魔障,都是佛菩萨,这是得大自在。金银财宝都是妖魔鬼怪,世间人一天到晚围绕的是妖魔鬼怪,日子怎么好过!
   『更当普遍发大悲心,一心念佛,求生净土,得一个究竟。则世出世间,皆有一个办法矣』。我们生活在世间,要懂得享福,要知道什么是福。世间人以为有财富、名闻利养、权利,就是福报,这是他没看破,迷了。佛说,「财色名食睡,地狱五条根」,都是妖魔鬼怪,那有什么好处。其中有一条就把人拖下地狱,五条还得了,非下去不可。财、色、名、食、睡是五大魔王,世间人不认识它,以为它是好人,跟它成为好朋友,难分难舍,最后全都上当,堕落三途。
   学佛就是学觉悟。认清楚这些大魔王,与它们断绝往来,否则祸害没完没了。所以,对它们要保持远远的距离。钱来了,马上送出去,魔---- 来了,赶紧把它打发出去,留不得,留了就是祸害。如此得身心清净,自在安乐。我们的生活,愈简单,愈健康,愈长寿。饮食简单,日子很好过。吃东西吃得愈少愈好、愈干净愈好、愈简单愈好。天天讲求营养,一身的毛病,病从口入。一定要晓得真正的道理,简单东西最营养。
   牛天天只吃草,吃得又肥又壮。人天天讲求百味饮食,身体比牛差远了。仔细观察自然,就会开智能。房子愈小愈好,几分钟就收拾得干干净净。在美国,很多居士家是很大的房子;有时我去讲经,到他们家住几天,十分叹息。房子太大、院子太大,工作做不完。所以,他们家房子是主人,家里所有人都是奴才,伺候房子,住得真辛苦,没有小房子住得自在。这是讲世法,自己知道如何过日子,过得非常自在、非常快乐、非常幸福、非常美满。在佛法里,一心念佛,求生净土,将来福报更大,果报更圆满。
   『报佛恩在此,救一切苦在此,满菩提愿亦在此』。我们能明理,能了解事实真相,这是佛菩萨教导的。我们知道怎样生活、怎样修行、怎样脱离六道轮回,都是佛菩萨教导的恩德。果真能照做,才是报佛恩。我们自己认真努力的做,证明佛教导的纯正,没有错误,才放心将此方法介绍给别人,供养给大众,希望大家都来修学,都得幸福。这是救一切苦,满菩提愿,也在此。菩提愿就是四弘誓愿,愿愿都兑现。
   『歌利王事,见《讲义》卷三。此王即憍陈如尊者之前身也。』这一段故事,在江味农居士《金刚经讲义》卷三。他的「本事」,最详细的在《大涅盘经》。这位暴君,就是憍陈如尊者的前世。释迦牟尼佛那时是菩萨,还没有成佛。菩萨在山洞里修行,而国王带着他的随从到山上打猎。打猎时人走散了,有几位宫女见到菩萨在打坐入定。菩萨见他们来了也很欢喜,就为这些宫女说法。国王到处找不到人,结果发现宫女们在这里,有位出家修行人为她们说法。国王心里很不高兴,就问菩萨,你修什么?菩萨说,我修忍辱。国王就试试他能不能忍,用刀把他的肉一片片割下来,割截身体。菩萨确实没有一句怨言,随他割,并且发两个愿:我不但不恨你,将来成佛时第一位度你。所以,释迦牟尼佛成佛,第一位得度的是憍陈如尊者,就是歌利王的后身,佛的愿兑现了。
   这是无故加害,这种残酷的手段,菩萨没有动一点瞋恨心。我们一点点小事也忍耐不住,念到这段经文有何感想?念了无动于衷,如何得了!至少要生惭愧心,要认真学习,真正能忍,「一切法得成于忍」。
   由此可知,佛教僧团里,师徒大众过去生中都有缘分,也都是报恩、报怨、讨债、还债。如六群比丘、提波达多,就是恶缘来捣蛋的。虽然是恶缘,佛有能力将恶缘变成善缘。用冷静的眼光观察,提波达多也是菩萨化身,没有一位不善。观察这些事,须冷静、深入的观察,原来这也是好事,要往深远处看。
   我还未接触佛法时,喜欢读历史。在历史上,岳飞是忠臣,秦桧是大奸臣。大家对秦桧的批评都不好,我却认为秦桧太好了。岳飞教导我们要尽忠报国,而秦桧的铜像跪在岳飞的坟墓旁,他也是老师,教我们不要做坏事,否则就像他的下场。秦桧教化许多人,应该在天堂享福。所以,往深远处看,他并不坏。由此可知,是非善恶没有标准,就看从那个角度观察。两位都是民族的好老师,世间的大善知识,现身说法,一位教人要尽忠报国,一位教人千万不要做坏事。
   『因无我、人等相』。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,菩萨才能忍辱。歌利王割截身体,菩萨不但不起瞋恚,而且非常感激,因为没有他加害,怎能证明自己忍辱的功夫。功夫一定要经过考试,歌利王就是老师,来考验菩萨的,一考就得满分。我们在此处得一点消息,人家无缘无故加害我们,便知自己忍辱功夫如何。所以,这些人是善知识,不是恶人。如果心里还有一点难过,是自己忍辱波罗蜜的功夫还不够。能将一切无缘无故的侮辱、加害自己的,都看成善知识,都是老师,自己才得真实利益,与他过去世的冤结也化解了。如此,我们忍辱波罗蜜才能圆满。
   忍辱这一关通不过,精进就没有,禅定更没指望,般若就不必谈了;你所有的不过是布施、持戒。布施、持戒修得再好,来生得六道轮回有漏的福报而已。六度是后后胜于前前,如果明白这个道理,就很容易观察。某人有禅定,定功很深,别人也赞叹他;可是说几句不好听的话,他就发脾气,就不能忍辱,他的禅定不是真的。因为有禅定的人,一定有忍辱;能忍辱的人,不一定有禅定。好比盖楼房,盖五楼一定有底下四楼,有四楼未必有五楼,这是一定的道理。禅定是第五度,忍辱是第三度,有第五度,而没有第三度,没这种道理。所以,骗外行人容易,骗内行人很难。
   四相离了,『方能不着忍辱相』。修忍辱而不着忍辱相,忍辱波罗蜜圆满。歌利王割截身体,是菩萨修忍辱波罗蜜圆满之相。由此可知,没有歌利王割截身体,圆满般若波罗蜜就修不成,就不能圆满。忍辱波罗蜜圆满,证明他的般若度修到圆满。
   『境缘现前,安心不动,任其割截』。境缘是指歌利王下令割截身体时。境界现前,菩萨安心不动,四相皆空,所以不论如何割截,他没有痛苦。人家伤害我们,就感觉痛苦,因为有我相。他伤害我,有我相,当然就有痛苦;没有我,随便他怎样割截,也没有苦受。着相,才有苦受;离相,苦乐忧喜舍都没有。所以,这五种受不是真的,也是因缘生法,当体即空,了不可得。佛法说,正受才是真的。苦、乐、忧、喜、舍皆离了,即是「正受」。
   『忍此奇辱。当知忍此奇辱,他人见之云然耳』。别人看他真能忍。『菩萨尔时若无事然』。若菩萨那时还说我能忍,那就完了,他的忍辱波罗蜜不到家。菩萨根本没有「我」的念头,那里有忍?忍与不忍也没有,割截身体与他完全不相干,所以「菩萨尔时若无事然」。
   『无所谓辱不辱,无所谓忍不忍。此乃是忍辱非忍辱』。这是《金刚经》经文,「忍辱非忍辱,是名忍辱」,这种心多么清净,丝毫分别、执着也没有。『正是般若正智』。这正显示他的般若智能。般若智能就是自性的德用。有个能忍,已经着我相;有个能辱,歌利王侮辱我,也着了人相。我相、人相皆离,『故内无能忍,无我相,外不见所辱,无人相。『并割截之事亦不见,是无众生相,无寿者相』。寿者就是时间的相续,四相都离了。
   『般若正智现前,则通达一真法界。一真法界中,那有人、我、生、佛、生、死等一切对待之相』。 一真法界决定没有「一切对待之相」十法界才有。所以,释迦牟尼佛讲经说法,一乘了义的大经,如《华严经》、《法华经》、《净土三经》,皆是一真法界。佛为我们说法,皆是方便说,事实真相是「言语道断,心行处灭」。我们契入境界,才知原来比佛讲的更殊胜。释迦牟尼佛说明华藏世界、西方极乐世界,实在介绍得太少了,微乎其微。我们才能意会那个境界之美善,佛也说不出。
   《无量寿经》说得很明白,往生西方世界的人,身体皆是紫磨真金色身,与阿弥陀佛一样,相貌也一样。佛有无量相,相有无量好,不只三十二相、八十种好。西方极乐世界,大家都没有名字,因为有名字就不平等,没有名字就平等。平等法界不可思议!西方世界根本没有街道名称,没有门牌号码,大家都一样。这就是没有人、我、生、佛这些对待之相。我们往生西方极乐世界,找人绝对不会找错,到别人家也不会错,因为不需要走路,不需要找门牌号码,想见什么人,那个人就在面前。现代讲「心电感应」,比心电感应的速度还快,称之为不可思议的境界。
   《华严经普贤行愿品》的品题是「入不思议解脱境界」。西方极乐世界就是「不思议解脱境界」,我们能「入」,就凭一句佛号。念《华严经》,要修普贤行愿才能去,而一句「阿弥陀佛」,即是普贤行愿的总纲领,全都修了。很多人不念「阿弥陀佛」,要一条一条的修,好麻烦,又不容易去,真是愚痴,可怜愍者。
   『四相皆无,万念俱寂。何所谓辱,何所谓忍。知此,则知一切行门,非仗般若不能成就矣』。六度的每一度都不能没有般若,否则不能成就。普贤菩萨十大愿王也是如此,每一愿都要具足般若波罗蜜。我们念这句阿弥陀佛,也有般若波罗蜜,圆圆满满。念佛的三要素:不怀疑、不夹杂、不间断。不怀疑、不夹杂就是般若波罗蜜。般若波罗蜜是离相,而怀疑就着相,夹杂也着相。离一切相,就不怀疑、不夹杂,所以是「老实念」。老实人就是具足般若波罗蜜的人。我们念佛都不老实,如果老实,早就往生了。因为不老实,所以念佛功夫不得力。有妄想、有杂念,有分别、有执着,就是不老实,就是没有智能,没有般若。
   念佛法门具足般若波罗蜜,所以古德说,「一念相应,一念佛;念念相应,念念佛」。相应有很多说法,此处的相应,就是「具足般若波罗蜜」,也就是「净念相继」。佛法如此,世法也如此。无论做什么事,如果有般若智能,一定做得很圆满。

  

金刚般若研习报告
第九九、一○○卷 新加坡居士林

   『一切修行人,非仗般若不能无罣碍,不能得自在,不能到彼岸矣。』
   此段特别强调世出世法中智能第一,唯有真实的智能,才能真正达到无有障碍的境界。无论世间法或出世间法,都要做到心无罣碍,就能得自在。「彼岸」是成佛,成佛一定要有究竟圆满的智能。佛法所谓的「阿耨多罗三藐三菩提」,就是「无上正等正觉」,即是「究竟圆满的智能」。
   『世间之人,纵令未能人人如此成就。但能人我分别之见少少轻减,则斗争亦必减少。世界当下太平,安居乐业矣』。此为挽救世间劫运的重要开示,可惜佛法没有普及世间。纵然学佛的人很多(尤其是中国人),如果不能深明佛理,问题还是不能解决。特别是要深明般若之理,了解宇宙人生的真相,才能放下。只要看破、放下,一切意见、争执自然就减少,当然斗争也会减少,结果是天下太平,人民都能安居乐业。由此可知,我们想在一生中真正得到身心安稳、事业顺利成就,不能没有般若智能。般若智能不单是修行、成佛才需要,我们要过幸福快乐的日子,离不了它,想在世间的任何行业顺利成功,也少不了它。因此,不能不认真修学般若。
   『所以般若是佛陀教育的真精神』。佛陀教育包含世出世间一切法。『无上法宝,不可须臾离者也』。一时一刻不能离般若智能,否则就迷惑,就胡涂了,如何能得幸福,又如何能得成就!这是反显般若智能修学的重要性。
   『必须离人我等分别之相,使其心一念不生,安住不动』。此为般若最重要的纲领,无非教我们离相。贪、瞋、痴等烦恼习气,我们无始劫以来已养成习惯,而般若智能对我们而言非常生疏,所以佛讲了二十二年,希望将我们贪、瞋、痴等烦恼习气转换过来。佛菩萨教化众生的用心在此,让我们不断的来熏习。
   离相是离心中执着、分别、牵挂的相。如果不离相,我们的般若智能就不能显现,不能起用。如果对一切法都不分别、不执着,还能办事吗?我们一定要深信佛法,佛教导我们一切放下,让我们的清净心现前。「信心清净,则生实相」,实相般若。心地清净,你就有真实的智能,无论任何事情,再困难、再烦杂的事,一接触都明了,处置得井然有序、恰到好处。可见真正办大事的人,心要清净。世出世间最大的事是了生死超三界,此事需要智能。智能决不是从分别、妄想而生的。由此可知,分别、妄想、忧虑、牵挂,不能解决问题、不能办事。
   学经教的要注意,有妄想、分别、执着不能入门,不能解佛真实义。心地清净、一尘不染,才能解如来真实义。所以,一时一刻不能离般若智能,这句话到底是什么意思?如何才能做到「不可须臾离者」?如果我们心里起一念妄想,有一念分别执着,就没有般若智能。如果心里一念不生,也是离般若智能。有念是妄想,不是般若智能;无念是无明,也不是般若智能。
   佛屡次教导我们,「应生无所住心,不住色身香味触法,而行布施」,这是般若,如此就不离般若。此事说起来容易,做起来真难。所有一切法门,唯独念佛法门方便,心里什么念头也没有,只有一句阿弥陀佛,就与般若相应。不住妄想、不住无明,心里一个杂念也没有,这是无住。念念有阿弥陀佛,这是生心。生心不住无明,无有杂念不住妄想,妄想、无明两边都不住,这是般若智能。念念相继,就不离般若。这个方法清楚明了,人人都可以修。
   『然后乃得恩怨平等,成就大慈悲定』。《六祖坛经》开宗明义就说,「大众总念摩诃般若波罗蜜多」,可见中国禅宗是修般若波罗蜜多,不是修禅定。我们念这句阿弥陀佛,即是修般若波罗蜜多。由此可知,念念都是阿弥陀佛,就是总念般若波罗蜜多,与六祖大师讲的没有两样。我们修般若波罗蜜多的方法与禅宗不同,而目的相同、成就相同,且比禅宗更殊胜。从前看不顺眼的人事,现在能看得顺眼,不太认真计较,这就是功夫得力,有成绩表现。
   念佛人念阿弥陀佛,求生西方净土,功夫得力不是指念多少声佛号,而是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。心,一年比一年清净,一年比一年平等,这才是功夫。所以,「恩怨平等」即是清净平等觉,这是成绩、这是功夫,也就是般若现前。「成就大慈悲定」,大慈悲是没有分别、没有执着,「同体大悲,无缘大慈」。谈条件的慈悲就不能加上「大」字,大慈悲是无条件的慈悲。慈用现代话讲,慈悲就是爱心、关怀。真正对一切众生有爱心,真正对一切大众关怀,没有任何条件,这是「大慈悲」。「定」是将心安住在大慈悲之中。
   『然后乃得虽遇极大之逆境恶缘,不生瞋恨』。如同忍辱仙人被歌利王割截肢体,这是极大的孽缘、恶境界,他不但不生瞋恨,反生大慈悲心,发愿将来成佛第一个度他。歌利王就是世尊座下的憍陈如尊者。鹿野苑度五比丘,第一个得度的,果然就是他。由此可知,佛的愿决定兑现,没有虚假,愿愿皆真实。『瞋恨毫无,然后乃得普度众生,满菩提愿』。如果我讨厌这个众生,不度他,这就不能满菩提愿。所以,普度众生需要高度的智能,才能把烦恼、妄想、分别、执着消除。
   『忍辱非易』。忍辱就是耐性,无论是对人、对事、对一切境界,一定要能忍耐。佛在本经告诉我们,「一切法得成于忍」。一切法能成就的秘诀就在忍。「忍辱非易」,真的不容易。世间人不能忍,往往就坏事。小事要小忍,大事要大忍;不忍,事情决定失败,不能成就。
   『非久久修学般若,得大空三昧』。诸佛菩萨修学,始终没有离开般若,得的是大三空三昧。大三空三昧是人空、法空、空空,就是彻底明了宇宙人生的真相,知道世出世间一切法,都不外是业因果报剎那的相续相而已,实在是「当体即空,了不可得」。因此,在极大的逆境恶缘中,也如如不动,不会在境界里起心动念。凡夫不明白事实真相,境界现前,起心动念,不但不能成就事业,功夫不能成就,反而败坏。
   『正恐忽遇极大逆境恶缘,瞋心少动,尽弃前功』。世间法所有大大小小的事情,居家过日子,做生意,乃至于从政,为社会大众服务,点点滴滴都要高度的智能,都要真实的耐心才能成功。在佛法的修学上更重要,如果没有智能与耐心,决定不能成就。
   『菩萨发愿平复,便得平复如故,则有三义:(一)佛加被故。(二)大慈悲故。(三)心清净故』。这一段有个小故事:忍辱仙人被歌利王割截身体(身体被他分解),他发了一个愿,如果我确实没有瞋恚心,我的身体应该可以恢复;当时就恢复了,证明他确实没有丝毫瞋恨心。我们今天被人家砍断一条腿、一只手,即使找医生还未必能接得好,遑论自然恢复了。原因是有瞋恨心。如果真的没有瞋恨心,立即可以恢复。般若、忍辱,功德效果真正不可思议。这里说明他被割截,还能立刻恢复的三个意义。
   第一、佛加被故。人心清净,清净心里没有界限,清净心是平等的,所以与十法界一切诸佛如来感应的力量非常强。现代科学也证明此事,称之为「磁场」。每个人都有磁场,其功能、力量的大小不一样。心愈清净的人,即愈有修持的人,其磁场的能量也愈强。反之,妄想杂念、烦恼多的人,他的磁场就很弱。居住的环境亦同。中国有个新的名词,称之为「特异功能」,佛门称为「神通」。有特异功能的人,能看出人的光与气。光与气的色彩、大小不一样,就是科学所说的「磁场能量」。
   譬如正法道场,有特异功能的人来看,一定认为此地的气很旺、很强,原因是住持正法。气旺,此处的磁场力量就强,人一到此地,心情就不一样,因为与这个磁场感应不相同。有些地方令人心情舒适,有些地方令人感觉很恐怖,原因纯属磁场相应与否。中国人看风水,原理也在此,是有科学根据的,只是中国人没有用科学的道理来解释这桩事。凡心地清净,与十方一切诸佛如来的磁场即相结合。
   第二、大慈悲故。慈悲心,即所谓爱心,对于一切众生都爱护,即使冤家债主,恶意伤害我们的人,也能特别爱护而毫无瞋恨心,这种力量不可思议。
   第三、心清净故。此为三者中之真因,亦为根本。前两者是缘,因缘具足,所以身体能恢复。
   『观照功行深醇,一心清净。心清净故,法界清净。此时悲愿之力伟大无比。有愿即成』。诸位若明白个中道理,想求一生中不生病,绝对可能。因此我常讲,真正学佛之人不老、不病、不死,这是千真万确的事实。我们想年轻、健康、长寿,心清净即可得到如此的效果。此处言语、文字不多,但是清清楚楚、明明白白,就是「心清净」。心如何清净?「观照功行深醇」。「观」是观念,即今人所讲的,建立人生观、宇宙观。一定要建立真实,没有丝毫错误的人生宇宙观。「照」是彻底明了宇宙人生的真相。「功行」是落实在日常生活中,不但「深」,而且「醇」。醇即不杂。如此,则是真正的清净。心一清净,法界的障碍都消失了。
   一切障碍皆从分别而来。一有分别,即在无障碍法界画上许多界线。中国文字高明,分别是思想,「心」上一个「田」,本来是心,就变成「思」。一有执着,心里就变现「相分」,就变成「想」。佛教我们离一切相、离一切念,就是将心上的田与相拿掉,真心就恢复。离相就是离田、离相,恢复清净心。心里不要画格子,也不要打妄想,法界就清净,没有分别、执着。
   「此时悲愿之力伟大无比」,慈悲、愿力达到尽虚空遍法界。诸佛如来发愿普度众生,此人的愿力与诸佛如来的愿力相等,所以得佛威神的加持,感应的力量甚强。「有愿即成」,他愿恢复割截的身体,立刻就恢复,真的是心想事成。
   『谓之诸佛加被也可,谓之唯心所现也可』。若说忍辱仙人身体恢复是诸佛威神的加持,讲得通;若说这是他自己唯心所现,亦可。因唯心所现与诸佛加持是一桩事,不是两桩事。《金刚经》上教我们「诸法一如」、「诸法如义」,是一不是二,所以两种都讲得通。
   『「瞋恨」为修行人之大忌』。一定要记住,我们修行就是要消除瞋恨心。瞋恨,乃无始以来与生俱有的烦恼。仔细观察,几个月大的婴儿也有瞋恨心。两个小孩抢糖果,瞋恨心就显露。这不须人教,而是俱生烦恼。我们生生世世修行,即被瞋恨心所障碍。障碍的原因虽多,但以瞋恨心为最。因此,对治此病,唯修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能真正得力,一定要有智能。没有智能的慈悲与忍辱,不足以对付瞋恚。勉强修忍,就是世人所谓「忍耐是有限度的」。如果有般若波罗蜜,即可将瞋恚化成慈悲。
   『无论在何时、遇何境、修何法,皆断断不可生瞋恚心』。切记,我们被人骗、被人欺负、被人陷害,最好念阿弥陀佛,就没事。如果有一念不平之心,有一念报复之心,就又被瞋恚障碍住。《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切法当体即空,了不可得」,有什么不能忍受的。有般若波罗蜜,没有一样不能忍受;没有般若波罗蜜,忍耐是有限度的。其实人家来坑你、陷害你、侮辱你,自己果然若无其事,那就恭喜你,消业障了。有一念不平,要报复,业障不但不消掉,反而增加。所以有智能的人,受人家欺负,反而很感激欺负他的人,因为业障被他消除了。不但不瞋恨他,还对他特别恭敬,还多送点礼物去供养他,以示报恩之意。有智能的人与没有智能的人,做法不一样。无论世法、佛法,想此生过得快乐幸福、事业顺利、道业真能得力,将来决定往生不退成佛,这几句话非常重要,千万要记住。
   『世事莫非梦幻,如意不如意,何必认真』。学佛人,首先须将得失的念头放下。名闻利养、五欲六尘,此为世间人所求,而学佛之人,无论在家、出家,因为业缘,不求也会得到。过去生中,修善因必定得善果,造恶因一定有恶报,遇缘自然现前。善的果报现前,若无其事,不会欢喜;逆缘现前,也若无其事,没有烦恼。因此,在善恶境界里,都能保持清净心,如如不动。
   『此而不知,尚何觉悟之有』。此浅显的道理要是不晓得,不能在日常生活中做到,此人是迷而不觉,在佛法里没得受用。『故瞋心一起,菩提种子,便完全消灭』。佛门常讲「火烧功德林」,功德就是清净心。以佛法名相而言,功德就是定慧。一发脾气,定慧立即消失。由此可知,学佛多年,有多少功德,只要冷静想想,从何时开始没发脾气,功德就有多少。如果自己今天早晨发了脾气,功德不过几个小时而已;过去几十年修的功德都烧光了。如果学佛一辈子,临命终时一发脾气,什么功德也没有了。这都是事实。
   佛劝我们积功累德,一定要修忍辱波罗蜜,功德才能累积。积功累德很难,不仅表面上不发脾气,连心里都不能有一点不高兴。心里有稍许不高兴,功德就没有。功德非常难修!做好事是福德,并不会被瞋恚障碍;即使天天发脾气,所修的福报还在。佛经上说,阿修罗的福报很大。阿修罗如何么修成?天天在佛门修福,福报修得很大,可是脾气、傲慢心也很大,样样不愿意输人。烧香要烧头一支香,不甘落人之后;做功德,你出一万,我出一万五,好象比赛一样。这样的人将来得的果报是阿修罗,可以享大福报。福德不能超越三界,功德才能了生死出三界,我们一定要清楚明了。所以,修福德容易,佛门好修福。六祖惠能大师教人不离般若波罗蜜,「若真修道人,不见世间过」,功德就能保全。
   出家人持戒精严,可是见到不持戒的人,心里就不舒服,总想这个人不持戒、那个人破戒,就有一点瞧不起。动这一念心,此种持戒是福德,没有功德。一天到晚见这个人不是,那个人也不是,如何能得定,心如何能清净!即使自己戒律持得再好,但不能得定,因为见人不持戒、破戒,而生烦恼,所以不能得定。不能得定,即是持戒没有功德,只有福德。若持戒清净,来生得人天福报,身相端正,这是戒律清净所得的福报。
   若真正想戒律成就,则自己持戒,不管别人持不持戒,更要将别人都当作佛菩萨看待,即《普贤行愿品》说的「礼敬诸佛」。他为什么不持戒?他身心清净,已经达到圆满;我是凡夫,心不清净要学戒律。人家心已清净,他是佛菩萨示现的,如济公活佛,我不能跟他比。我们将他当佛菩萨看待,自己的功德成就、保全。这些道理、事相、方法,佛在经典里讲得很多、很透彻,我们就是做不到。一遇到境界,心里烦恼又生起,这就是业障,没有智能。一念瞋心起,菩提种子(觉悟)消失了,又迷了。
   『佛言,忘失菩提心而修诸善,魔所摄持。普贤菩萨说,菩萨之过失,莫甚于瞋心者,以前所积功德,虽多如森林,瞋火若生,一齐烧尽。可不惧哉。』
   这一段全是《华严经》的教义,「忘失菩提心而修诸善,魔所摄持」。菩提是觉悟,觉悟是离相,即《金刚经》上所说的「生心布施」,这是作善,可是没有离相。佛教导我们「应无所住」,可惜他有所住。有所住心而行布施,就是没有菩提心而修一切善。魔是折磨。虽然得善果、得福报,可是要受许多折磨才得享福,这就是「魔所摄持」。古时候的经典,「魔」下面是石字,折磨的「磨」。梁武帝觉得折磨太苦,就像遇到鬼一样,所以将石字换成鬼字,后人都用这个字。魔字是梁武帝造的,本义是折磨,折磨是烦恼。
   享大福报的人,心里有忧虑、牵挂和烦恼,即是享福里有折磨,被魔所摄。福报愈大,忧虑、牵挂愈多,受的折磨也愈多,魔所摄故。如果他有菩提心,享福就不会受折磨,因为能随缘,再大的福报也不挂在心上,心就清净。没有智能的人,儿女多,将来财产给这个好,还是给那个好,这就是自己折磨自己。有般若智能的人,心地清净、一尘不染,再多的福报也若无其事,没有患得患失,这就是菩提,就是般若。普贤菩萨说,「菩萨之过失,莫甚于瞋心者」。瞋恨是修行人最大的忌讳。
   「火烧功德林」,即为此句经文的意义。「以前所积功德虽多如森林」,虽积功累德,勤修福善,「瞋火若生」,瞋恚心生起,「一齐烧尽」,都烧完了,「可不惧哉」,这是最恐怖、最畏惧的事。我们了解事实真相,须在一切时、一切处、一切境缘中修忍辱波罗蜜。「忍辱波罗蜜」要真正得力,一定要修「般若波罗蜜」。
   『生瞋恨,由有四相。般若正智,药其着相之痴,贪瞋无由,可除也。』 忍辱之难,原因是众生着相。无量无边的境界相,佛将它归纳为四大类:我相、人相、众生相、寿者相。十法界依正庄严都不出这四大类。经上常说「人我执、法我执」。这两种执着是能执,四种相是所执,意义相通。众生着相的病太深重,无量劫来就是因为着相,才有六道生死轮回。离相,不但六道生死轮回没有了,十法界也没有了。
   因为有执着,才有六道轮回;因为有分别,才有四圣法界。四圣、六凡,由分别、执着而来。所以,离开执着,六道就没有;离开分别,十法界就没有。六道、十法界消失,显示的就是一真法界。诸佛菩萨活动的空间,他们居住的处所就是一真法界。一是真的,十与六都是假的。经上讲,「凡所有相,皆是虚妄」。
   「般若正智」,对治四相的病。着相是愚痴,般若对治此病。「贪瞋无由」,贪瞋皆从着相而来,着相是从愚痴而来。如果将着相之痴治好,贪瞋就没有依靠,所以是能断除的。如果没有般若波罗蜜,贪、瞋、痴无法断根。一定要有般若正智,所以不能不讲《金刚经》。
   江味农居士在《讲义》中强调,不能不讲金刚般若。自唐、宋以后,佛门大德都不愿意讲《金刚经》,原因是怕一般人听了产生误解,《金刚经》讲空,一切都空,便堕在恶取空。佛说什么都是空,因果也是空,造作恶业也是空,拼命造恶业,杀人、放火都是空,无恶不作,就完全错了。因为很容易被人误会,所以许多大德避免讲金刚般若。江味农居士说,金刚般若可以治我们贪、瞋、痴的病根,不讲就无法治病。这确实有副作用,因此必须讲清楚、讲明白。一般讲《金刚经》,一个星期、半个月,甚至一个月,很难讲得清楚。《金刚经》要是细讲一遍,至少要一二年的时间,才能讲得清楚明白,我们才真得受用。
   『世间万事,莫非对待』。对待就是相对建立。『因对待故,极易生起分别计较。此所以有贪瞋也』。这与治病、诊断一样,先将病源找出,才能对症下药。寻找病根,先要了解世间一切事相。世间事都是相对的,我和人就相对。说一切经,也不能离开相对;离开相对,没话好说。说佛法,佛法的对面是世间法。说觉悟,觉悟的对面是迷惑。凡是相对,都是缘生之法。因为相对,非常容易产生错误的观念,所以一念不觉,就落入分别、计较。佛学名词称计度、分别。「计」是计较,「度」是度量、衡量。前文说,「般若不可须臾离也」。一离开般若,顺自己意思的就起贪心,不合自己意思就生瞋恚心,贪、瞋是从此处生的。
   『若能于对待中,看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之,以治理一切世事,不能不服其为世间圣人』。世间有一等高明人,虽不能治本,但能治标。他们在相对中,在因果里看出消息。因果不是一时的,因果通三世,所以佛法不讲因生,而讲缘生。因遇到缘才会变成果,果又变成因。因不是定因,果也不是定果;因会变成果,果会变成因。因为当中有缘,缘促成它的变化。聪明人看出这个道理,而能掌握缘,就是看出消长盈虚的道理,也就是明白因因果果变化的道理,于是掌握机缘,就能有限度的控制因果的变化。
   「治理一切世事」,今天世间很乱,灾难频繁,试问佛教能不能救此世间?答案是肯定的,可惜世间人不接受,否刖佛法的确可以带来世界和平、安定、繁荣、幸福。一个人相信、肯学,一个人得到;一家人相信,一家人修学,一家人得到;一个团体相信,一个团体修学,这个团体得到。只要能避开恶缘,抓住善缘,断一切恶,修一切善,境界立刻就变。如果认真努力,三个月至六个月,一定见效。
   《了凡四训》的了凡先生接受云谷禅师的开示,认真努力断恶修善,三年才见效,为什么我说三个月就见效?了凡先生头三年断恶修善的愿力不强,习气还常现前,所以三年才见效。往后他进步很多,效果就愈显著。有了信心,就格外认真努力,所以效果非常明显,而且时间非常快速。他许愿做三千桩善事,第一次许的愿,十年才圆满。第二次许愿做三千桩善事,不到一年就圆满,愈来愈快速。我们明白道理、懂得方法,如理如法的修行,三个月至半年,决定见效。《净土圣贤录》、《往生传》有不少例子,念佛求生净土,三个月至半年就见效,何况世间小事。这是世间善人教导人趋吉避凶,自求多福之法,儒家、道家都是根据此原理来教导世人,能得到效果。
   『佛法则看破其彼此相形(相对)而有』。佛法是完全看清楚真相,世间人并未看得透彻,只是看出因果的变化。能掌握变化、控制变化,就能消灾免难、趋吉避凶,而佛法只是说得更透彻。
   『一切虚幻不实,有即非有。然而不无虚幻显现,非有而有也』。佛法比世间善人看得更彻底,真的是宇宙人生真相大白,所以才能超越。「一切虚幻不实」,宇宙万有的真相是虚幻不实,没有实体,但是有相,所以「有即非有」。一切相是无量因缘形成,现象不存在,真的是当体即空,了不可得。在我们感觉中,这些现象都在面前,那是现象的相续相,使我们产生错觉,误以为现象存在眼前,其实是错觉,并未见到真相。若见到真相,则是不存在的。《楞严经》说得好,「当处出生,当处灭尽」,时间极其短暂。经上说「一剎那有九百生灭」,而事实真相还不仅如此,所以我们感受到的只是一种相续相,连续的现象。
   「然而不无虚幻显现,非有而有也」。虚幻显现是不中断的,而显现的相是会变的。什么力量使它产生变化?妄想、分别、执着,佛法称之为「识」。「唯心所现」,真心能现相,剎那现相;「唯识所变」,将一真法界变成十法界。什么样的妄想,变现什么样的境界。十法界的众生都打妄想。十法界的佛,打佛的妄想,变佛的境界;十法界的菩萨,打菩萨的妄想,变菩萨的境界。妄想无量无边,所变的境界也无量无边,所以「非有而有,有而非有」。
   『故既超乎其表,而不为所拘』。唯有了解清楚,才真正超越,不被现象所拘束,而得大自在。现象中,与我们关系最密切的是身相,不受身相的拘束,身就自在。所以,佛菩萨能现无量无边的化身,如《普门品》所说,应以佛身而得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。《楞严经》说,「随众生心,应所知量」,众生心里念什么,佛菩萨就现什么身。这就是「超乎其表」。「不为所拘」,不被形象所拘,在现象里得自在。佛菩萨为何得大自在?归根结底,就是「清净心」。心里离一切妄想、分别、执着,就自在,因为不被色相拘束。我们不得自在,只因着相,才被境界所拘束,总认为这个身体是我,就脱离不了这个身体。此身像枷锁一样,将人锁住。若真的觉悟「身是假象,剎那生灭,了不可得,并不是我」,就得自在,慢慢不受身体约束,而能随心所欲。
   每一个人都希望自己身体很强壮、相貌很美丽,皆能得到。「一切法从心想生」,想健康,身体就健康;可不能想病,想病就得病。我教大家相貌美丽的方法,只要天天看观世音菩萨,天天想观世音菩萨,不久就变成观世音菩萨。相从心想生,何不多想佛,多看佛像。净土法门中有「观像念佛」,就是观很圆满的佛像。家里供佛像就有这种好处,常常看佛像,常常想佛像,自己的相貌就变了。假如不想佛菩萨,而天天想烦恼,就是自作自受,不能怨天尤人。怨天尤人造大罪业,因为没有人主宰你,老天爷也不管闲事,都是自己成天打妄想造成的,不能怪谁。
   『仍复随顺其中,而不废其事』。若明白道理与事实真相,我们的生活就自在。如何过日子?「随顺其中」。佛家常讲,「随缘消旧业,莫更造新殃」。随缘消业,不再打妄想,所以事要照做,日子照样过,照样工作,「不废其事」。
   『超乎其表,是为不着。大智也』。这种超越是经上说的「应无所住」,无住就超越,再也不挂在心上就超越了。功夫完全在心地上做,不是在心外,再也不着相,不牵挂、不忧虑。事情来也好,不来也好,成也好,不成也好,全都好,这就自在。自己自在,也希望别人的日子过得更幸福、更快乐,我们一定要认真的断恶修善,每天课诵或讲经结束时都念回向偈,「愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦」。若是口念而没做,这是口惠而实不至,还是对不起佛菩萨、对不起一切众生。
   我们断恶修善一定得福报,一定离苦得乐。所有的乐都给众生去享受,才是说到做到。虽断恶修善,自己绝不享福,福报让一切众生享,这就对了。自己享受,就错了。佛教导弟子,尤其是教导出家弟子,要住持佛法,续佛慧命,弘法利生。佛交代出家弟子「以苦为师」,要作好样子给世间人看。我们说到做到,世间人才肯相信,才乐意接受佛法的教导。所以,不着非常重要。「不着」是智能,「布施」是慈悲。布施是广义的,包括我们整个生活,都是为一切众生作榜样、作表率,这是大慈大悲,所以不着是大智。
   『随顺其中,是为不坏。大悲也』。随顺就是生心,与一切众生在一起生活,「和其光,同其尘」。为一切众生作破迷开悟、离苦得乐的榜样,这就是大慈悲。般若经就是教我们要具足大智能、大慈悲,完全表现在日常生活中。处世、待人、接物,点点滴滴无非般若、无非慈悲,这就对了。

 

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