金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 

第一○一、一○二卷 新加坡居士林

   『学佛人能见及此者,曰开道眼。此时急当养其道心,当令心如虚空,超然尘表。必须生空、法空、而后心空。复于此际,提起一句万德洪名,一心而念。但念阿弥陀佛,佛外无念。上与十方如来,下与法界众生,息息相通矣。』
   此段极为重要,教导我们真正修行用功的方法。凡是用功不得力,一定与此相违背;如果能与这几句相应,功夫必然得力。「学佛人能见及此者」,这句总结前文所说的,知道一切法是相对而生的,也就是因缘生法,「有即非有,非有即有」。「看破」就是佛门说的「开道眼」,说明自己对于宇宙人生的看法,与诸佛菩萨相同。开道眼,也就是一般所讲的「开悟」。此悟是「解悟」,所悟的确实是事实真相;可惜并没有放下,依旧不免生死轮回,还是受业力的支配。因此,一定要放下。
   「此时急当养其道心」,这时最重要、最急的大事是培养道心。培养道心就是放下,放下的心就是道心。没有放下的心是凡夫心,也称之为轮回心。有丝毫没有放下,还有妄想、分别、执着,就是「 轮回心」,就不是「道心」。所以,一定要如《金刚经》说的标准,「当令心如虚空」。心地清净,一尘不染,正如六祖惠能大师说的「本来无一物」心就清净了。如果清净至心里一念不生,一个妄念也没有,很容易误入无想定,误入无色界天,那又错了。因此,令心如虚空,一定要有标准。
   「必须生空、法空、而后心空」,这就是心如虚空的标准。「生空」即是人空,不执着有,不再执着有情众生。「法空」,不执着一切法,包括佛法,佛法也是因缘所生。人法俱空,空亦空。空也不能执着,执着空也错了。人空、法空、空空,即「大三空三昧」,这是标准。此时不但解悟,也证悟了,确实超越六道,超越十法界。
   超越十法界,就是法身大士,可以生到一真法界。一切诸佛剎土都有一真法界,为什么要我们念阿弥陀佛?假如不求生西方极乐世界,想成就究竟圆满的佛果,必须修三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫,修三十个位次,十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫,修七个位次,初地至七地。第三个阿僧祇劫,只修三个位次,八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满,证等觉菩萨的果位。诸佛如来劝我们念阿弥陀佛,求生净土,因为生到西方净土,才能很快成就究竟圆满的佛果。《无量寿经》、《弥陀经》说,凡夫往生西方极乐世界成佛,依经中所说,三、四劫就成功了。三、四劫与三大阿僧祇劫不能比!
   阿僧祇,即一般讲的「无央数」,数量太大了。《华严经》说,无量阿僧祇劫、无量劫,才能成就。圆教初住至成就圆满佛果,需要这么长的时间。在西方世界,时间缩得太短了。依此标准,此人已万缘放下,大澈大悟,真正证得初住菩萨的地位。在大乘法里,初住属于「见道位」。初住菩萨往生西方极乐世界,是上上品往生。《观经》云,一生到西方世界,就花开见佛悟无生。不论佛加持,凭自己的功力生到西方极乐世界,花开悟无生。依净宗经典来说,已是七地以上。本来是初住位的菩萨,往生西方极乐世界,凭自己的本事就提升至七地。
   换言之,往生西方极乐世界,等于一念之间超越两大阿僧祇劫。若得弥陀本愿威神的加持,在西方世界成就圆满的佛果,决不要一劫的时间。这就说明,到西方极乐世界成佛太快了,所以文殊、普贤都要求往生。尽虚空法界,于一切诸佛剎土修行成就,都比不上西方极乐世界环境的殊胜。《弥陀经》云「诸上善人」,上善是指等觉菩萨。在西方世界,像这种地位的人,数量无法计算。在其它佛剎,三大阿僧祇劫修满,才证等觉。
   佛在经上讲得很清楚,「阿弥陀佛成佛以来,于今十劫」,并不算长的时间。他们到那里修行,原本需三大阿僧祇劫,可是在十劫中修满,真是不可思议。我们读经,像这些非常重要之处,不能含糊笼统念过。西方世界之殊胜,单凭这一点,那是一切诸佛剎土找不到的。在别的地方修行,真的需要三大阿僧祇劫;到西方极乐世界,不需要十劫。根性利的,三劫、四劫,就超越一般菩萨修行三大阿僧祇劫,所以我们一定要念佛。「提起一句万德洪名」,就是专念南无阿弥陀佛。
   「一心而念,但念阿弥陀佛,佛外无念」,除这句佛号之外,没有一个杂念。杂念就是妄想。没有杂念、没有妄想,一天到晚,这句佛号念念相续。佛号一句接着一句,杂念就不生。这样用功,决定高品位往生。
   「上与十方如来,下与法界众生,息息相通矣」,即是上与十方一切诸佛,下与一切众生「感应道交」。换言之,与十法界依正庄严,都起感应道交的作用。不但与一切有情感应道交,与一切无情也感应道交,就是《华严经》讲的「情与无情,同圆种智」。如果有一个人,应以某种特别因缘教他开悟,或者听到风的声音、雨的声音,菩萨就变现此境界,触动他的灵感,使他大澈大悟。风雨、音声、现象,不是偶然的,而是佛菩萨变现的。我们遇到这些声音为什么不开悟?那些声音里没有诸佛菩萨威神加持。佛菩萨变现的,有威神加持,才能触动人的感应与善根。佛法说善根,世间人讲灵感。由此可知,诸佛菩萨现有情身、现无情身,无不自在!这就是「下与法界众生,息息相通」。
   『此心与佛以及众生,无异、无相』。这是说明其所以然,何以此心能与诸佛、与众生息息相通。说诸佛、说众生,十法界全都包括了。其中有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天人等,直至地狱众生。说有情,包括无情的生活环境,涵盖法界全体,一样也没遗漏。它的道理就是清净心没有相,清净心与诸佛众生,与一切法性无异。无异就是不二,是一不是二,所以能与法界虚空全体相应。我们的心为何不能感应道交,因为我们的心与佛菩萨的心不一样,与一般人的心也不一样。纵然生在同一家,成为父子,儿子的心与父亲的心也不一样。两个人相爱结婚,先生的心与太太的心也不一样。每个人的妄想、分别、执着不一样,因此而造成不同。离开一切分别、执着、妄想,就一样了。这个道理不难懂。
   妄心是个个不相同的,无量无边的妄想、分别、执着,每个人不一样。舍弃妄心,真心是清净心、平等心,全都一样。佛门常以水表法,譬如装十盆水,使它震动,水起了波纹,这十盆水一定是十个样子,决定不会一样。如果让它静下来,波浪消失了,这十盆水决定是一样的。看破是理明白了,放下是事上清楚了,而后自己的心就能与虚空法界相应,与诸佛菩萨相应,就得诸佛护念,龙天保佑,与一切众生相应。我们与一切众生,无始劫来恩恩怨怨不知有多少!一旦相应,这些恩怨,甚至债务,从此化解;要是没有这个功夫,与一切众生的恩怨、债务,没完没了。我们将这些道理与事实真相搞清楚,才晓得人不能不闻佛法,不能不修学佛法。若不修学佛法,在六道轮回里,苦不堪言。唯有佛法能帮助我们彻底解决问题。这是说明,真心与诸佛众生无异、无相。
   『多读《大乘无量寿经》、《金刚般若》,以熏习长养之。则道眼益开,道心坚固。是为般若净土同修之法』。般若里有净土,净土里有般若。多读《无量寿经》、多读《金刚经》,明了经义。如果只是读经,而不明了意义,没有用,境界转不过来。也就是说,我们在现实生活里,不能看破、不能放下,经念得再多,也没有用处。一定要明其义理,在日常生活中真的起作用。了解事实真相就是开悟,就是「看破」。于一切世法不再计较、不再执着,就是「放下」。这就是功夫,这样才有受用。看破、放下需要长时间的熏习。看破,帮助人放下;放下,又帮助人看破。我们的道眼,也就是开悟,愈悟愈深、愈悟愈广,直至彻底觉悟,道心愈坚固。道心是放下。愈放下,愈究竟,彻底的放下,就成佛了。这是说明看破与放下,这两种方法相辅相成。如此念佛求生净土,决定生死自在,上上品往生。
   功夫真得力,确实想什么时候走,就什么时候走,丝毫障碍也没有。我们不能像圆初住菩萨那样彻底的做到,也可以做到相似的境界,一定要往这个目标接近。净土四土三辈九品,自在往生、随意往生,究竟要到什么样的功夫?理一心、事一心,我们这一生确实未必能办到;功夫成片,我们每个人都能办到。真正生死自在、随意往生,功夫并不高。功夫成片中高段的,对世缘不再贪恋,真正能放下。对世间名闻利养、五欲六尘,包括这个身体,不再重视,也不再留恋。什么时候放下,什么时候就往生,功夫成片就能做到,不必一心不乱。念佛法门之殊胜就在此,所以古德讲「万修万人去」。由此可知,我们修净土,不能没有智能,必须「般若净土同修」。看破、放下是真实智能,决非世间的聪明智能。
   『此法与一真法界相应,与实相相应,与空有不着、性相圆融相应,与第一义空相应,与「心净土净」之义更是相应。修绝待殊胜之因,证绝待殊胜之果。』
   「此法」就是看破放下,老实念佛。看破放下是般若,老实念佛是净土,这就是「般若净土同修」,也就是《金刚经》的主题。佛在此教训我们,「应无所住,而生其心」。看破放下是「应无所住」,老实念佛是「而生其心」。将这两句圆圆满满做到,即与一真法界相应,此为圆教初住的境界。我们虽没有证得,但是悟得。悟有两种,一是「解悟」,一是「证悟」。我们所了解与认识的,与诸佛菩萨没有两样;只是诸佛菩萨亲证,而我们没有亲证。所以,在解方面与一真法界相应。果然能万缘放下,真正肯老实念,就是往证的功夫上走。老实念是修实证的功夫。
   放下很难,放不下的原因是没有看破,没有彻底明了宇宙人生的真相。真相是什么?《金刚经》云,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,佛教导我们要常作如是观。观,用最浅显的话说,要时常这样想。想什么?所有一切法都是空的、都是假的。昨天过去了,永远不会再来,今天又过去了,人生几十寒暑,很快就过去了。小孩懵懵懂懂不知事,过年很热闹,想到要等好久才过年。年岁大了,辛辛苦苦工作,希望日子过得慢一点,一年一年好快就过去了。人生真的是一场梦!
   我常教一些同修作观,睡觉时与睡醒时,仔细想想,睡着了与死有什么两样?睡着时,世间那一样东西是自己的!睡熟了,人家把你身体抬走也不晓得。一觉睡醒,想想梦中的境界,再想想现前境界,与梦中有什么两样?能时常这样想,天天这样想,对于世间万事万法自然就看清了,就不会再执着,不会有争执,而后就可以随缘度日。老实念佛,想佛要紧!
   佛为我们说明十法界的真相。六道、十法界从心想生。心里要是没有妄想,所现的境界是一真法界。因为有妄想,将一真法界变成十法界。佛说,这个境界是梦,不是真的,存在的时间非常短暂。我们凡夫不能体会,所以佛举两个比喻,「如电、如露」。太阳一出来,露水就消失了。闪电的时间比露水短得多,存在的时间非常短促,真的是「当体即空,了不可得」。何必打妄想,何必争名逐利!
   有同修问我,关于贪污及非法获得钱财的人,他们的因果如何?真正明白因果的人晓得,「一饮一啄,莫非前定」。小偷偷来的钱,是他命里有的;命里没有,偷也偷不到。用非法的手段取得几十年以后的财富,现在就将它花光,后面没有了,麻烦就来了,道理在此。佛法说,「禄尽人亡」。禄是一生的享受。如果命里有一百年的享受,自己不知道节俭,把它浪费了,纵使有一百岁的寿命,但是没有生活受用了。换句话说,只活到五十岁也要死,这种死不是命里注定的,而是禄尽人亡,因为自己的福报糟蹋掉了。明了事实真相,决定不做非分之想,决定不取不义之财。不是命里有的,得不到。既然命里面有,何必用非法的手段取得?有福,为什么不慢慢享,何必一天把它享完?那是愚痴!佛教导我们的,决定是善法。
   「与实相相应」,其实「实相」就是一真法界,「一真法界」就是实相。从两个角度看,说两个不同的名词而已。实相,事实真相,「与空有不着相应」。空有不着就是与般若相应,也就是「与性相圆融相应」。性是体,是能生、能变;相是作用,是所生、所变。性相不二,性相圆融。相应就是不二,就是圆融。两边不着就圆融,两边不着就相应。性是空寂的,我们不着有,与性相应;相是性变现的,它会变化,但不会断灭。相虽有,有即是空。我们不执着有,与体相应;不执着空,与相相应。所以,空有两边皆不着,即与性相圆融相应。
   「与第一义空相应」,这个名词着重「第一义」。第一是真,二就是假,所以一称为一真法界。第一义空就是清净心,清净心里一念不生。实相是第一义空,心里干干净净、一尘不染。起一个念头,就是第二义;一动念,就落二、三。一是「无明」。二、三就是「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」。亦即将一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。
   「与「心净土净」之义更是相应」以般若观照,是智念;一心称念阿弥陀佛,求生净土,是净念。净念比智念亲切。真正修学大乘的人充满智能,他是智念。念佛人的智似乎没有他那样明显,但是心清净。净里有智,智里未必有净土。若不求生西方极乐世界,则没有净土。净里决定有智,净念相继,净念就是智,没有怀疑、没有夹杂,当然是智。不怀疑,破无明、破所知障;不夹杂,破烦恼障。一句佛号能破二障,要真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,功夫绵密。由此可知,这句阿弥陀佛破二障、破无明,所以「心净土净」的意义就更相应。
   「修绝待殊胜之因」,「绝待」就是绝对,不是相对的,没有东西能与它相比。绝对的殊胜之因,所有一切因行,没有念佛殊胜。念佛是第一殊胜,知道的人确实不多。夏莲居居士说:「万亿人中一二知」,他非常感慨,这样殊胜的法门,万亿人中只有一二人知道。大家好象知道,其实不知道,因为知道的一定做到,没有做到就证明是不知道。佛法确实是「知难行易」。《弥陀经》说,念佛求往生,若一日、若二日、至若七日,就成功。真修行,一天就行,可是要将道理搞清楚明白。
   释迦牟尼佛当年在世,没有教大家修行,因为行太容易了,用不着教。知难!佛四十九年讲经说法,将道理、方法、境界讲明白。特别是净土法门,真的明了就太容易了。法相宗的祖师,窥基大师批注《阿弥陀经》,也承认念佛法门是顿法。一天至七天就成功,没有任何法门比这更快,唯独念佛法门,确实七天能成就。真正说到它究竟殊胜之处,弥陀第十八愿,临命终时,一念、十念就能往生,真的是无比殊胜。所修的是绝对殊胜之因,所证的是绝对殊胜之果「往生西方极乐世界就圆证三不退。
   「圆证三不退」是蕅益大师在《弥陀经要解》说的。法身大士已证得三不退,但未圆满。严格说,等觉菩萨才圆证三不退。标准降低一点,最低是七地、八地之阿惟越致菩萨,即《弥陀经》说的阿鞞跋致。由此可知,即使一生中造作许多罪业,临命终时遇善知识劝他念佛,一念十念往生的,到了西方极乐世界,依《观经》所说,下品下生,蒙阿弥陀佛本愿加持,也是圆证三不退。地位提升至七地、八地,这是绝对殊胜之果,一切经教法门所没有的,唯独《净土三经》。
   我们这一生有幸遇到念佛法门,实在难得!这也不是偶然,凡事都有因果。佛要不说出,我们实在是茫然无知。有许多念佛人,听说那里参禅好,他就去参禅;听说有仁波切来灌顶,他又去灌顶。因为他有疑惑,不知道净宗法门第一殊胜。如果真的清楚明白,别说一个仁波切来灌顶,一万个仁波切来灌顶,他也不会去。因为每天念「阿弥陀佛」,十方一切诸佛如来为我灌顶,比他们强多了。「灌」是慈悲加持的意思,「顶」是最高的法门,大慈大悲的将第一法门传授给你,就是「灌顶」。明白这个道理,每天念一遍《无量寿经》,就是阿弥陀佛与一切诸佛为你灌顶一次。每天念一遍《弥陀经》,十方三世一切如来亲自为你灌顶一次。念两遍,灌两次顶;念三遍,灌三次顶。
   今天有位同修抱一位小朋友,才几个月大,问我可不可以受皈依?他懂得什么是皈,他从那里归?他懂得什么是依,依什么?他现在要依靠母亲。严格说,受三皈的条件要具足世间的善法。《观无量寿佛经》说「净业三福」,第一是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」。这四句全做到了,才有资格接受皈依,因为第二福才是「受持三归、具足众戒、不犯威仪」,才可以皈依三宝,发愿求戒。若没有前面的基础,则皈依是有名无实。
   戒经说,受三皈之后,有三十六位护法神日夜保护。每受一条戒,就有五位护戒神保护。皈依、受戒的人很多,到底有几位护法神保护?一天到晚惶惶不安,那有护法神保佑!因为受的是假的。如果真受皈依,佛没有妄语,确实有护法神守护、有护戒神保佑,无论在什么险恶的环境中都不会遇到灾难。过去已经胡里胡涂皈依了,现在要不要重新再做仪式?不需要,仪式并不重要,今天真正懂得皈依,一发心就真皈依了。
   「佛」是觉悟,从迷惑颠倒回头,依觉悟,这是皈依佛。「法」是正知正见,从一切错误的想法、看法回头,依正知正见,这是皈依法。「僧」是清净,从种种染污回头,依清净心,这是皈依僧。皈依之后,我们的生活及修持的方向目标是「觉、正、净」。皈依以前,我们的生活是迷、邪、染。从今以后,舍弃迷、邪、染,依觉、正、净,这就是「皈依」。
   《无量寿经》经题之「清净、平等、觉」,就是三宝。清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝。我们依《无量寿经》,三皈就圆满了。这不但是三宝,而且是三学。清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。经题的意义多么圆满!《无量寿经》说的是三学、三宝,是我们真正皈依处。我们必须认清因殊胜,果殊胜,殊胜无比。
   『欲出迷途生净土者,必须我法双空。因无论着我相,或着法相,少有分别计较,便是住尘生心。心有尘染,那得清净。净心未能,净土不生也。』
   世间念佛的人很多,往生的人不多,原因是心不清净。有些念佛人的心并不清净,为什么他临终念佛能往生?这不是偶然的,经上说,他多生多劫的善根在这一剎那现前。临终一剎那,他的心是清净的,全都放下了。如果那时的心不清净,决定不能往生。凡是这样往生的人,佛说,这是善根、福德、因缘同时俱足。此人临终时,头脑清清楚楚、明明白白,这是「福德」。临终遇善知识,劝他赶快念佛求生西方极乐世界,这是「因缘」。他一听就相信,就放下,这是「善根」。在一念之间,三个条件同时俱足,因此他能往生。
   我们能保证自己临终时头脑清楚吗?临终之人大都是迷惑颠倒走的。许多病重的人,人事不醒,家亲眷属也不认识,跟他说话,他也不知道。那样的人,助念也没用处,只能尽人事而已。助念总比不助念好,能不能往生?太难了!
   我们想在这一生决定往生净土,一定要做准备工作,做得愈妥当愈好。日常生活中就要将世缘看淡、放下,专心念佛,将念佛当作一生中第一桩大事,这样才行。世间人一生中第一桩大事是赚钱。钱赚得再多,将来到饿鬼道,因为饿鬼道贪心最重。贪心变饿鬼,瞋恨堕地狱,愚痴变畜生,这是三恶道的业因。我们想往生西方极乐世界,第一桩大事是念佛,天天念阿弥陀佛,天天想极乐世界。我们要在此处用功夫,不但将世缘放下,佛缘也要放下。八万四千法门,我都放下。别人学,我赞叹,而我不学;因为那些法门对我来讲,太难了,我不是那种根性。为法门平等,无有高下,有人学,我们都赞叹,不能妨碍,各人有各人的因缘。
   「必须我法双空」,我、法就是《金刚经》上讲的四相,四相要离。「无论着我相,或着法相,少有分别计较,便是住尘生心」。佛教导我们「无住生心」,我们错在「住尘生心」。尘是五欲六尘。我们想想自己,想想周边的人,再想想社会大众,无论发什么心,都是从尘境上发的,都是住尘生心。一个人很勤奋、很努力、很认真的拼命工作,他不是要名,就是要利。这种心是从名利上生的,「心有尘染」。住尘,心就被贪瞋痴慢染污,被烦恼、无明染污,「那得清净」,所以心不清净。往生西方净土的条件是清净心。西方极乐世界是净土,清净心才能往生。心不清净,佛号念得再多也不能往生。
   每天拜阿弥陀佛,以香花、水果供阿弥陀佛,巴结阿弥陀佛,只要心不清净,仍然不能往生。所以,不可以用感情对佛菩萨-- 佛菩萨,我对你这么好,你都不照顾我。这样学佛不但没有功德,还造罪业,因为将佛菩萨看成凡夫,此种观念大错特错。
   往生净土的条件是清净心,我们念佛一定要念至心清净,心清净受用就大。心清净,身就清净,身清净就不会生病。心清净,没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,就得受用,现在就离苦得乐。
   『《华严》明「一即一切,一切即一」。本经曰「无有定法」。故不可执着』。这两句是佛法的纲领,佛门所谓的「总持法门」,意义很深,很不好懂。从性相上说,「一」是指「性」,是「体」,体是一个。「一切」是指「现象」,相无量无边。无量无边的相是一个体,一个体变现无量无边的法相。从「理事」上解释都讲得通。「理」是一,「事」则无量无边。一个理,现无量无边的事。从「事事」上讲也未尝不可。譬如《华严经》说的「主伴圆融」。释迦牟尼佛是主,所有一切诸佛都是释迦牟尼佛的伴。「一即一切,一切即一」。若阿弥陀佛是主,则释迦牟尼佛是伴。因此,一不是定一,而是任一。任何一个都是一切,一切是任何一个。若说成独一无二就错了,就不懂如来所说义。任何一个作为纲,其它的都是目。这是事实真相,是真理,是宇宙人生的真相。
   本经说「无有定法」,「一即一切,一切即一」就是「无有定法」。我们往此处体会,才晓得法法平等,清净心与平等心才生起,平等心是基于这个道理而生的,知道法法平等、佛佛平等,佛与众生也平等。
   佛门修持,特别是密宗的表法,如观音法的,以观音为本尊,观音第一大,一切诸佛如来都摆在观音菩萨旁边。本尊第一大,可见一是任一,不是佛第一,菩萨第二。菩萨既然能排第一,众生也能排第一。所以,密宗的皈依是「四皈依」,皈依佛、皈依法、皈依僧,还要皈依师。这是表「一切即一、一即一切」。禅宗表法的味道就更浓,更不可思议。公案记载,这个人见性了,性在那里?拿一个干屎橛比一比,那就是第一。干屎橛就像现在厕所里用的卫生纸,从前没有卫生纸,就用小树枝。如果那是第一,所有一切诸佛菩萨都摆在第二了。
   「一即一切」,诸位从这些比喻体会此义。「法法平等」,平等法中,任何一法都是第一,不是专一、不是独一。因此,一切法都不可以执着。由此可知,供养佛,不能执着佛,供养菩萨,不能执着菩萨,执着就错了。我们供养佛菩萨的意义,是用佛菩萨的形象,时时刻刻提醒自己。
   从事上讲,供养阿弥陀佛,就是提醒自己要念阿弥陀佛,求生净土。从理上讲,「阿弥陀佛」的意义是「无量觉」。读了《金刚经》就晓得,看破、放下是觉。于世出世间法,还有一桩事放不下,就是不觉。念这句阿弥陀佛,一切看破、放下,就是无量觉。一天到晚念这句阿弥陀佛,却一样也看不破、放不下,念念都不觉,不能往生,口善而已。念这句阿弥陀佛,身心世界一切万法都看破、放下,即是无量觉。一心称念,求生净土,与「般若净土同修」是一个意思。所以,阿弥陀佛名号里有般若。世法、佛法任何一法,我们可以用它,而不能执着它。所有一切病,都由执着而来。
   『如布施统摄六度。忍辱亦统摄六度,忍名为戒』。这是举例说明「一即一切」。说布施,布施就是一切法。菩萨万行,归纳成一个布施,所以布施就是菩萨所修的无量无边法门。如果以持戒为第一,布施也是持戒,忍辱也是持戒,菩萨所修的无量无边法门都是持戒。说忍辱也行,随拈一法都是一切法,所以「忍辱亦统摄六度,忍名为戒,忍名为施,忍名为定,忍名为般若,可见法法平等,无有高下」。
   『听其相害与结来世缘,是布施』。忍辱听其相害,人家要害我们,我们要忍,任由他相害,与这个人结来世缘,这是布施波罗蜜。忍辱仙人被歌利王割截身体,受此灾害,不但不计较,还发愿将来成佛第一个度他,与他结来世缘,这就是布施。
   『不生瞋恨是禅定』。菩萨的心清净,一点瞋恚心也不生,心是定的。『多劫修此是精进』。常修忍辱波罗蜜,这是精进。『无我人等相是般若』。由此可知,忍辱确实也包含其它的五度。『推之诸度,度度皆然』。这就说明,任何一法都含摄一切法。『是故圆人一修一切修也』。「圆」是指圆教根性的人。圆人修法比一般人容易。圆顿根性的样子,有一点放浪不羁,如小说中的济公活佛,他没有拘束,所以样样放得下、不执着、不计较。他的心清净,决定不迷惑、不颠倒。虽然放浪形骸,却样样如法,没有一样与佛法不相应,这就是真正的圆顿根性。如果假借圆顿的样子为非作歹,心不清净、不慈悲,不真诚,就造无量无边的罪业。圆顿根性的人,心地一定真诚、清净、平等、慈悲。我们要细心观察,不能被人欺骗。
   现在世间,正如佛在《楞严经》上所说的,「邪师说法如恒河沙」。邪师所表现的样子都是圆顿根性,他不素食,肉照吃、酒也照喝,表示自己圆顿,没有分别、没有执着,真难得。真的不分别、不执着,盛一碗大便给他也照吃,那就是真的。如果他不吃,还要骂人,那是假的。
   《高僧传》里有一则公案,一位参禅的师父教徒弟严持戒律,而自己不持戒,与信徒们混在一起,酒肉不忌,可是徒弟一定要吃素。徒弟不服气,师父说,既然你们想学我,明天我请你们去吃。第二天,他叫徒弟拿着畚箕、锄头,带他们到荒野挖坟墓的死尸。挖出来之后,架火烧,叫徒弟们吃。徒弟个个都不敢吃,他却在那里吃得很有滋味。师父告诉他们,有我这个本事,就可以学我,否则好好的持戒。徒弟们没有话说,师父真有本事,真的没有分别、没有执着。一般人吃了,非生病不可。他没有染净之分了,清净的东西、污秽的东西,他真入一如的境界。
   那样的人,我们学不得,我们没有这种功夫与智能,没有入境界。他入境界,行;我们没入境界,不行。按部就班老实的持戒念佛,决定要吃长素,要老实念佛。不入那种功夫,要是吃众生肉,麻烦很大,与众生结冤仇。所谓「吃牠半斤,将来要还牠八两」。讨债还债,讨命债,没完没了。学佛的人,要知道因果报应的关系。

  

金刚般若研习报告
第一○三、一○四卷 新加坡居士林

   『当知戒、进、定三度,离舍忍两度,便难成就。若不能舍、不能忍,则为修行之大障碍。故施忍两度,实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相,其余行门,自然能不着矣。』
   这是就菩萨行门中的六度来说,持戒、精进、禅定,佛在本经说得少,而布施、忍辱说得多。此处解释世尊为何如此说法。
   持戒、精进、襌定,这三度,如果离开布施、忍辱,便不能成就。如果不能放下,没有耐心,这是修行的大障碍。不但于佛法修持上是大障碍,即使在世间法里,学业、事业,不能舍、不能忍,其成就也必然有限。世法里,历史上建大功、立大业之人,他们的心行与菩萨的六度相当接近。布施与忍辱是菩萨行门的关键,也就是最重要的课题。这是世尊在本经将这两桩事说得这么多、这么详细的原因。布施与忍辱,如果能不着相,就是「布施波罗蜜」与「忍辱波罗蜜」,其余的行门就很容易不执着了。不着相,「忍辱」尤其难,所以世尊在此特别说明忍辱波罗蜜。
   『学般若者,首先学「舍」』不但学般若,真正发心学佛,或真正想在这一生中过得幸福快乐(没有烦恼、忧虑、牵挂,无论生活上、精神上都没有压力,生活自在),也必须懂得「舍」。舍,就是「放下」。世间人生活那么苦,仔细观察,真正的原因还是放不下。放不下,就有忧虑、牵挂、得失。无论多么富有,有崇高的地位,也永远无法摆脱苦生活。摆脱一切苦难,就是「舍」;舍之后,就有「得」,就得自在、快乐、幸福。「舍得」,舍是因,得是果。不舍就不得,一定要肯舍。
   学佛,尤其要懂得舍。菩萨从初发心直至圆满菩提,除了修「舍」之外,没有别的。首先,将我们的看法、想法舍弃。将一切看法舍弃,就证「须陀洹果」,八十八品见惑断尽了。断就是舍,放下。再将思惑断除,将我们对人、对事、对过去、对未来的种种想法放下,就证「阿罗汉果」。更进一步,将尘沙烦恼(无量无边的忧虑牵挂)都放下,就成「菩萨」。最后将四十一品无明(迷惑)也放下,就成为法身大士。佛在经上说,等觉菩萨还有一品生相无明没放下,一旦放下,就成佛了。这是说明,从初发心至成佛,没有别的,唯「舍,放下」而已。
   「见思」放下,得阿罗汉果。「尘沙」放下,得菩萨果位。「无明」放下,得成佛果位。有舍就有得,不肯舍就什么也得不到。每位同修过去生中,生生世世都很精进努力的学佛,学了无量劫还落得这个地步,原因就是不肯舍,不肯放下。如果这一生中仍然不肯舍,不肯放下,恐怕来生还不如今生。这是大问题,决非儿戏。
   『持戒,是舍一切染缘,舍向来恶习』。此戒是净戒,即清净心。一个人发心持戒,就舍一切染缘。假如戒持得很好,而染缘不肯舍(贪、瞋、痴、慢),还是不能成就,所得的只是六道内有漏的福报。世间人享福的很多,仍有烦恼。为什么有福又有那么多烦恼?持戒、布施而不肯舍,没有放下,心还是不清净。佛教我们持戒,目的是得清净心。
   为什么古时候持戒能得清净心?佛的法运,「正法时期,戒律成就」。持戒,就得清净心,就证阿罗汉果。像法时期(去佛灭度之后一千年),众生的根性不如从前,持戒已不能得定,不能得清净心,一定要修禅定。所以,「像法时期,禅定成就」。修禅定的人还能得清净心,还能证果,但已不多。如今末法时期,修禅定的人也不能成就,只有净土念佛能往生,才算是成就。所以,「末法时期,净土成就」。这些开示是世尊在《大宝积经》说的。
   从前人持戒能成就,现代人持戒为什么不能成就?从前人修定能成就,现代人修定为什么不能成就?持戒、修定已不能断烦恼,这就是不能成就的原因。不明道理、不懂方法,因此所学的持戒、修定只是形式,而不知道真实的内容。依戒律来说,佛当年制定这一些条戒条的用意与目地何在?戒体、戒相、戒行是什么?应用在日常生活中,有开、遮、持、犯,我们能明白吗?如果全都不晓得,可见戒持得没效。
   今天受戒很容易,但是戒坛里,从来没有将每一条戒讲得清清楚楚、明明白白。现在没人讲戒,第一个原因是自己都没做到,不好意思讲。第二是真正讲戒律,条条骂自己,你们早就跑了。因此,讲的人不好意思,听的人更不好意思。末法时期没人讲戒,老实念佛还有救,其它的真难。本经所说的,是真正如理如法的修行。
   持戒,戒是清净法,能离一切染缘,「舍向来恶习」。将我们过去生中不好的习气,一一修正。我们的习气毛病太多了,一定要自己觉悟。现前社会老师也不责备学生了,因为社会民主开放,人人讲自由,老师不能妨碍学生的自由,不能侵犯人权。所以,老师也就乐得轻松自在,不敢将学生当作学生看待,当作朋友相处,就没事了。老师不能严格的教导,更不可以督责,学生想成就,太难了!唯有自发自觉。好朋友相劝,也不过一次两次,劝多了就结冤仇。不仅师道没有了,甚至父子关系也没有了。父亲管不住儿子,儿子也讲人权,也讲民主自由。美国制度与我们的不一样,男孩十六岁算是成年,可以独立,家长管不着他。
   现代众生的病痛与从前的不一样,因此,佛法必须有这个时代的讲法,新的认识,才能得到佛法真实的利益。若以对治过去众生的那种方法对现代人,则没有人愿意学佛,也不愿意听佛法。好的大夫当然懂得药性,治何种病症。好比弘法,一定要懂得经论,经论就是药性,还要知道众生得何种病,对症下药,才能药到病除。如果大夫对药性很清楚,但是不知道病人害什么病,恐怕这个药给病人一吃,反而呜呼哀哉。我们必须知道,佛法是活的,不是死的。经典永恒不变,但是其义理常新,也就是经中字字句句含无量义,意义常新。
   汉朝的佛经批注,对治汉朝众生的习气毛病,一定很有效。如果没有效,批注就不能流传至后世。唐朝又有很多人作新的批注,为什么不用老注?唐朝人的习气毛病与汉朝人的不一样,汉朝的讲法,唐朝人得不到利益的;必须有新的讲法,唐朝人才能得利益。宋朝人的病更重了,用唐朝的药方没效,必须重新处方。佛经就像一棵大树,根本是一个,可是枝叶年年不一样,年年发新枝、开新花、结新果;新的是从旧的生出,所以它是活的,不是死的。一部经,每个时代有每个时代的讲法,每个地区有每个地区的讲法,这样才能利益一切众生,所以佛经有无量义。
   同一部经,从初发心直至等觉菩萨,这一部经不需要改变,但是遍遍意义不一样。这显示经典之妙,不可思议,与世间书不一样。世间书只有一个意思,没有第二个意思。这正是讲佛经的难处,因此自己没有真正修学的功夫,达不到这个境界。这个境界,人人都能做到,问题就在自己肯不肯干。就从「放下」做起,将毛病习气都放下。学佛,知道佛法好,可是怕难,就将「怕难」放下。怕苦,将苦放下就乐了。有多少毛病,有那些障碍,全都放下。没有障碍,就得诸佛菩萨护念,得三宝加持,菩提道上一帆风顺。舍,太重要了!
   『修福,便应施舍,先学舍行,以遣执破我』。佛在本经说,纵然是五百年之后,就是指现在这个时代,有持戒修福者,对于佛所讲的这部经典,他相信,还能接受,可见「持戒修福」是关键。我们不能接受、不能依教奉行,表示我们没有持戒、没有修福。如果真的持戒修福,首先他能深解义趣,对于佛讲的这些道理,他了解、肯定。其次佛所讲的这些方法,他能应用在日常生活中,这就是受持,将经义变成生活。
   「读诵」是念念不忘佛陀的教训。「为人演说」,将此法门普遍的介绍给广大众生,是修福,是布施。布施的意义很广,包括我们全部的生活,点点滴滴都为一切众生、都利益一切众生,这就是「布施」。行布施的目的在破我执,本经说破四相,破「我相、人相、众生相、寿者相」。
   『乃能增长般若种子。所以于章句,能生信心,以此为实。此即是真实智能也』。《无量寿经》说,「住真实慧」、「惠以众生真实之利」。「惠」是布施,布施给一切众生真实的利益。自己住在真实慧中,真实慧就是实相般若,就是金刚般若。如此,当然「增长般若种子」,就是在日常生活中增长般若的气氛,对于佛在本经所讲的文句能生信心,肯定佛所讲的句句真实。若能有这种见地,即是佛法说的觉悟,开智能了。
   『若于般若、布施、持戒、忍辱、禅定,一一不懈不退,是为精进』。这是精进的定义。六度,包含菩萨一切行门,包括我们全部的生活行为、起心动念,都能与这六大纲领相应。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,都能相应,桩桩事不懈怠、不退转。《普贤菩萨行愿品》说的「不疲不厌」,就是精进。如果会疲倦、厌烦,就没有「精进波罗蜜」。如果没有精进,不但没有禅定,也没有般若,布施、持戒、忍辱大概也都马马虎虎。所以「精进」是菩萨善根。世间法的善根有三:「无贪、无瞋、无痴」。出世法的善根唯一「精进」。出世法建立在世法的基础上,决不是贪、瞋、痴没断,而拚命精进,就是菩萨。先将世法三善根修好,再修出世间的善根。这是有次第的,不能躐等,一定要按部就班的修学。
   不但佛门这样教导我们,古时候世法也是这样教学生,一定要知道精进。现在学佛难,难在不懂道理、不懂方法。虽然勤快,可是没效果,也就是理论方法有错误,不如理、不如法。古人常说,也许能收事半功倍之效,如今只怕事要加倍,而仍然无功。毕竟古人的社会环境与我们现代的不相同,基础教育也不一样,这点非常明显。佛经翻译最晚在南宋,以后就很少了。译经的大师煞费苦心,用最浅显的文字翻译,可是今天的大众舍弃文言文,以致经文读诵困难,这就是今人不如古人之处。文字尚且看不懂,又如何体会经义!于是修学容易错误。假如遇不到真正善知识的指点,冤枉吃几十年苦头,甚至一辈子也无法回头,真是可惜,
   真正善知识的指点只是教人「一门深入」。大家都懂,也会说,但是不懂「一门深入」的意义,因此得不到利益。专学一部经,或者专学一部论,古时候的标准是学五年。五年在这一门上扎好根基,然后才广学多闻。古人的病不太严重,我们的病比古人严重得多,用古人的方法已不能见效。如今一部经学五年,还是懵懵懂懂,不开悟。现代人用的时间必须加倍,古人用五年,我们用十年,也许还能有效。十年不行,就用十五年,应该会有效。一定要修忍辱波罗蜜,十年将心定在一门上。
   《阿弥陀经》有两部公认的好批注,一是莲池大师的《疏钞》,一是蕅益大师的《要解》。如果决定学《疏钞》,则用五年至十年的时间专门读《疏钞》,专门研究《疏钞》,即是一门深入。如果再看别的东西,就是夹杂。不怀疑、不夹杂是「精」;不间断是「进」。怀疑、夹杂,就不精。夹杂之进是杂进、乱进,不是精进。
   用五年至十年的时间,读诵、研究莲池大师的《疏钞》,再用三、五年的时间,专门研究蕅益大师的《要解》。最后用一二年的时间将两者合参,就通了。若无此这种精进的功夫,这两样无论如何也会合不来。这是学教的秘诀。如果能这样在《疏钞》下功夫,十年之后就是莲池大师的化身。学《要解》的,十年之后就是蕅益大师的化身。两者能结合、圆融的,即是阿弥陀佛的化身。这不是做不到,要懂道理与方法,才能将一切放下,这样专攻才能成功。现代印刷术发达,这些典籍得来并不困难。利用科技的方便,帮助我们修学,假以时日必定成就。
   『须知于法,随得随舍,绝不着相自满』。这很重要,佛法深广,无有止境,我们今天在佛法上得到几何,如何能自满!等觉菩萨仍在求学,认真努力,成佛才能圆满。决定不能执着一切法,必须「随得随舍」,舍了才会进步。得到而不肯舍,就不能进步。譬如,我们到这个讲堂来,一定要上五楼。若上到二楼,觉得不错,舍不得走,如何能到三楼?舍二楼才能到三楼,舍三楼才能到四楼,舍四楼才能到五楼。
   若想得到究竟圆满,必须一切尽舍。小乘人证得初果,能舍,便证得二果;二果也舍,证得三果;三果舍了,证得四果。四果罗汉不肯舍,就当阿罗汉,不能当菩萨。因此,世尊呵斥他们「堕无为坑」,执着「偏真涅盘」。菩萨舍十信,就能到十住;舍十住,就能到十行;舍十行,就能到十回向。肯舍才行,如果不肯舍,永远不能成佛。所以,法也要舍。
   诸位来听经,如果写笔记,写得满满地,将来上台就拿着笔记讲。每讲一遍都用这个笔记,永远一样。讲一遍,能把笔记舍了,下次重新再做,就有进步。千万不能学有些懒惰的老师,一本教科书、一本笔记,用了一辈子。每个学期都是教同一套,这样的老师,一生也不会进步。凡是勤奋负责任的老师,虽是同样的课本,可是年年有新的讲法,才能适应这个社会。学生学了才有用处,不至于所学非所用。若懂得「随得随舍」,就自在了,智能增长、福德增长。在世法里,今天赚钱了,也要舍;要是不肯舍,赚的只有那么多。愈舍愈多!赚钱是福报,舍钱是智能。有福赚钱,却不知道舍,就是没有智能。
   《金刚般若波罗蜜》就是讲「舍」,就是讲看破放下。有智能的舍,放下,一定利益众生。舍财修福,福报更大。明白道理的人敢舍、肯舍、欢喜舍。财富从布施而来,布施是因,得财是果。种因才会得果,这一生所得的财富,是前生布施的因。前生布施得多,这一生得的财富就大;前生布施得少,这一生财运就少。由此可知,尽量布施,因愈种愈深、愈种愈广,财富就愈多。随得随舍,则财富无有穷尽,永远不竭。
   钱财,俗称「通货」,一定要流通,不能堵住它。有智能的人,样样都舍,愈舍愈多,欢欢喜喜的舍,财得来时轻松自在,一点也不辛苦。赚钱赚得好辛苦,因为过去舍时像割肉一样,好难!舍得不痛快,所以现在很辛苦才能赚来。假如痛痛快快的施舍,得来时就一点也不费功夫。「随得随舍」四字是真理,通于世出世间法,决不要着相、不要自满。
   『法法本来圆融互摄,故云「一即一切,一切即一」,是缺任一皆不可,皆不圆满也』。一法含摄一切法,这是说明,世出世间一切法都要知道「随得随舍」。舍法得智能,愈舍智能愈深广。
   『一切行门,舍忍二度,固为主要。而「舍」尤为主要中之主要』。大乘佛法的修学将「布施」排在第一位,有其道理。布施就是放下,彻始彻终,无非看破放下而已。愈能看破放下,愈肯布施。愈肯放下的人,对于宇宙人生的真相及道理就愈清楚、愈明白。『以舍能遣执破我』。「执」是执着,「舍」能离开一切执着。执着就不肯舍。舍能破执着,舍能破我。
   『最能消业除障,最能彰显般若正智』。每位同修都觉得自己业障很重,一天到晚想消除业障。拜佛、求神、拜忏,能消业障吗?不但没消,业障反而天天增长。如何才能消除业障?舍了,业障就没有了。
   首先要明了业障是什么,否则从那里消起。「业」就是事,我们每天造作的。正在造时,称「事」;造作的结果,就是「业」。身口意一天到晚都在造业,晚上睡觉作梦,还在造业。小朋友上学念书,写功课用作业簿,已经在作业了。一天到晚造业,业如何能消除?造作的业是贪、瞋、痴、慢、疑。一天的工作,得了什么?今天赚多少钱,明天要赚多少,贪心生起,业就是贪、瞋、痴。
   佛在般若经上教我们,放下贪瞋痴,业就消了。事,可以照做,没有妨碍,理事无碍、事事无碍。事若结成业,就有障碍。「随得随舍」就没有业,就不结业。舍是在心地舍。钱财再多,心里若无其事;纵然丢了,一点烦恼也没有。有,如同没有,业就消了。如果对名闻利养、五欲六尘还斤斤计较,坚固的执着,可见业障重,难消。《金刚经》教导我们「不住色身香味触法,而行布施」,这句话就是「应无所住,而生其心」的批注。
   「应无所住」,那些无所住?「色、声、香、味、触、法」。「法」包括世间法与出世间法。一切都要舍,都不能执着。舍得愈干净愈好,业障愈少、愈薄,所得的菩萨阶位愈高。一楼、二楼、三楼、四楼都舍离,才能上五楼。如果舍不得离开,就永远在下面。这个道理不难懂,舍的功德利益不可思议。一切诸佛能圆证佛果,「舍」而已!
   我们修持的功夫不得力,让社会大众对佛门产生严重的误解,是我们宣传不得力。佛教究竟是什么,我们没有向人家讲清楚,原因还是自己不肯舍,《楞严经》云,「将此深心奉尘剎,是则名为报佛恩」。这句话是舍身。舍身不是不要这个身,或去自杀,那样报不了佛恩。舍身是以这个身体为佛、为一切众生服务,这才是报佛恩,才是供养尘剎。
   一般讲「忍辱」,有三种忍:第一、自然的灾害。包括我们物质生活上的缺乏,冬天寒冷、夏天炎热,都是出于自然的,要忍耐,否则无法活下去。第二、人为的加害。冤亲债主来找麻烦、侮辱,甚至陷害,我们要能忍辱。第三、修行。修学佛法要发愤努力,要能吃苦耐劳,不眠不休。现在人不能成就,就是怕吃苦。
   以学讲经来说,不是容易事。我初学讲经时,讲台上一个小时,我要准备四十个小时。晚上读经、写讲稿,到三四点钟是很平常的事。有时想不通,就将经本合上,拜佛,拜上三百拜、五百拜,真的就有感应,忽然悟出来了,再赶紧写。不通就求佛菩萨,因为心真诚、清净,诚则灵,感应是有道理的。我的老师教我的方法是「至诚感通」,真诚到极处就有悟处。当然年轻才好,年岁太大的确不容易。我年轻时三天三夜不睡觉,精神还好得很,年岁大的人受不了。七八年前我在美国洛杉矶讲经,站在讲台上,一天讲九个小时,上午三个小时、下午三个小时,吃过晚饭再讲三个小时,连续讲五六天。现在我的体力不够了,站着讲三个小时还可以,九个小时就不行了。所以,年龄与体力有关系。不吃苦,如何能成就!
   我学佛六个月尚未出家就持午,晚餐断了。我在台中与李老师修学,一天吃一餐,这样清苦的生活过了十五年。出来讲经,真正替佛做事、真正报佛恩,佛菩萨反而给我许多苦吃,正是佛菩萨要磨练我,才成就我。如果那时得到供养,名利心就生起,一定堕落。「忍辱」非常重要,三种忍辱都要有。
   你讲经,讽刺你、侮辱你的人很多,就是希望你不要讲。佛入般涅盘,是魔王劝请的。过去也有人来劝我:「法师,你讲这么多年,可以不要讲了」。我跟他说,「因为我不会讲,所以要练习。那天我会讲,就不讲了」。不会讲时,我要讲,那里找我,就到那里讲。我讲经时间最多的是一星期三十六小时,如此有两三年的时间。我想尽方法找机会来练讲,这样才能学得成功。成功须靠自己真正努力奋发,甘心情愿吃尽苦头,这样才能报佛恩。我们终极的目标,到西方极乐世界亲近阿弥陀佛,所以在世间样样要忍。
   舍,「最能彰显般若正智」。彰是明了,显是明显,彰与显的意义一样。般若智能在看破、放下之中,显示高度真实的智能。『法与非法不取,便是一切皆舍』。法是有相,非法是空相。空、有两边都舍,佛法、世法也都舍。『舍之罄尽,则如如而不动矣。得成于忍矣』。这种忍就是经典说的「无生法忍」。全都舍尽了,无生法忍就现前。
   『当如是知,如是学』。应当如此理解,依无住生心,认真的学习。
   须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。
   菩萨在修学过程中,一定有个阶段,特别在「忍辱度」下功夫。因为不能忍,什么成就也没有。菩萨行的开端是布施,一定从布施下手。布施功夫稍得力,一定要修忍辱。若不能忍辱,则前功尽弃,所以要忍。
   『「仙人」,通指一切修行人。古译佛为金仙。』
   古人知道有天、有神、有仙,不晓得有佛,所以佛法传来中国,我们都称佛为「仙人」。罗什大师早期的翻译经典,还用这个字样。此处仙人是指菩萨。
   『世尊往昔行菩萨道时,布施身命,不可数计,岂止五百世。今云「五百世作忍辱仙人」』菩萨修行无量劫中,不知多少生多少世,无法以数目字计算。不但诸佛如来,就是我们凡夫今天在此听这一座经,过去生中修行的善根福德也是无法计算的。《无量寿经》说,阿阇王子和五百长者听佛说《无量寿经》,听得很欢喜。佛说,他们五百人,过去生中曾经供养四百亿佛。一尊佛三大阿僧祇劫,四百亿是多少阿僧祇劫?无法计算的。他们听到念佛法门,才动一念心,「将来我成佛,也要像阿弥陀佛一样」。往生的念头还没生起。我们今天听到这个法门,居然能信、又能发愿,一心一意求生净土。我们的善根、福德、因缘,远超阿阇王子那批人。由此可知,不止五百世。此处佛说,过去生中,「五百世作忍辱仙人」。
   『意在显明多生多世布施生命,皆行所无事,其心安忍而不动也。故曰「于尔所世,无我相云云」』凡夫修了无量劫,门也没入,从来没有证得小乘须陀洹,没有证过大乘菩萨初信位。如果证得这个阶位,就不是凡夫,就证「位不退」。无量劫的修行,从来没有证得,因为不肯放下。现在想证得,就得真正放下。求往生,老实说,什么时候将身心世界一切放下,什么时候就往生。现在放下,现在就往生。净宗法门,往生很容易,难在自己不肯放下。
   菩萨已证得菩萨的果位,还要用这么长的时间偏重修「忍辱波罗蜜」。忍辱要做到「行无所事」才算圆满,心里确实没有丝毫分别、执着。歌利王割截身体,那是圆满之相。受这样大的侮辱,一般人决定不能忍受,他却若无其事,因为菩萨没有四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。一般人执着我,身体是我,割肉就很痛。如果无我相,不执着身是我,割他,与自己毫不相干,我不会痛。对割的人(歌利王),也不恨,因为无人相,也没有怨恨。自己没有痛苦,也没有见到可恨之人。无众生相,众生相是指这些事。这真的达到「三轮体空」,如般若经上说的「当体即空,了不可得」,所以忍辱度真的圆满了。
   我们为什么忍受不了?因为有我相、有人相、有众生相、有寿者相。四相具足,怎能受得了!诸位要晓得,四相是假的,是自己坚固的执着而已,不是真有四相。事实真相是剎那九百业因果报的相续而已,确实是「当体即空,了不可得」。我们错误的观念太深了,无量劫来养成习惯,习气太深,执着这个错误的见解。一定要常想佛这句话,使这个印象在心里产生作用,发生效果,于一切法都知道,「当体即空,了不可得」,我们的心就清净,自然就看破放下了。
   明了一切法「当体即空,了不可得」是看破。事实真相看破了,一切都不执着,都不计较。看破、放下,生活得大自在。我过去的生活太苦了,而我一天到晚快乐得不得了,每天都笑嘻嘻地,见到任何人都欢欢喜喜地。我还告诉别人,我是世界上最快乐的人,快乐到一天只吃两个馒头、一碟咸菜!而我不求人。人到无求真快乐!有些人生活很富裕,可是须付出多少代价,没有我这么自在、快乐,没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂,谁能相比!别人看到觉得苦,那是他不懂、他愚痴,不了解事实真相。明了时,才晓得这样的生活是真自在、真解脱。众生真苦,一天到晚烦恼、忧虑重重,愁眉苦脸,那有我这么自在潇洒。
   『观门之般若,行门之舍忍,为学道要门。』
   这次我讲《金刚经》讲得很欢喜,因为大家的确需要,有智能才能解决问题。「观」就是观念。我们的想法、看法,没有智能不行。没有智能,就想错了、看错了。「行门」就是要施、要忍。六度、普贤菩萨十大愿王,离开施与忍,一愿也不能成功。天天念「礼敬诸佛、称赞如来」,喊破喉咙也枉然,没用处。能在「施、忍」下功夫,誓愿自然不一样,听到、念到,心里起的感应不同,有启发的作用,的确有功德利益。所以,舍与忍是行门的大根大本。
   我学佛的确得利于一开端就掌握此法,这是章嘉大师教我的。我二十六岁,方东美先生将佛法介绍给我,才晓得佛法好。原以为佛教是迷信,根本就不能接近,后来才知道佛经里有世间最珍贵的东西。方老师说「学佛是人生最高的享受」,我听了这句话才开始到寺院找佛经。当时台湾的佛经非常稀少,外面买不到,只有到寺院借佛经来看、借来抄。
   我接触经典才一个月就认识章嘉大师,接受他老人家的教导。头一天与他见面,我问他一个问题:我知道佛教好,有什么方法能使我一下就入进去?他看着我,看了半个钟点,才说了一个字,「有!」他又不讲话了。大概停了十五分钟,跟我说了六个字,「看得破、放得下」。所以,我一入佛门,就在这方面下功夫。「看得破、放得下」,听起来不难懂,我接着向他老人家请教,从那里下手?大概隔了十几分钟,他说了两个字,「布施!」
   那一天印象非常深刻,永远不会忘记。第一天见面,与他坐在一起大约一个半小时,只说这几句话。他整个人的神情都在定中,威仪使人尊敬。行住坐卧都在定中,非常稳重。我从来没有见过这样的人,所以对他自然起恭敬心。我告辞时,他老人家送我到大门口,拍着我的肩膀告诉我,「我今天跟你讲六个字,你好好的去做六年」。我真听话,真的去学布施,难舍能舍,慢慢的舍。舍了六年,只剩下换洗衣服、一床铺盖,其它都没有了,舍得干干净净。舍尽时,得一点智能,心很清净,对于一切事理很明了,一两个月以后有什么事发生都会知道。
   舍就得,不舍就得不到。那时大师教我的方法,我敢去做,实在是得力于《了凡四训》。我看了不少遍《了凡四训》,知道因果报应,「一饮一啄,莫非前定」。命里有的尽管舍,舍了还会来;命里没有的,怎么求也求不来。有人说,全都舍了,明天吃饭怎么办?我说,明天还没到,不需要打妄想。可是我的修学功夫没有间断,从来也没有饿过一天,天天吃得还不错,住得也很好。
   『众生之为众生,因有贪瞋痴三毒。般若治痴。舍治贪,忍则治瞋』。三毒烦恼,「痴」是根。因为愚痴才贪,因为愚痴才瞋恨。有智能的人不贪、不瞋,所以贪瞋痴的根是愚痴。愚痴是无明,般若是对治愚痴的。舍对治贪,忍对治瞋。有智能,又能修「施、忍」,就能拔除贪、瞋、痴的病根。拔除病根,三善根就出现,无贪、无瞋、无痴。有三善根的人,一定有般若,一定看破放下,一定能施、能忍。
   『三毒之病根甚深,非多多修舍,贪何能破』。习气是无始劫以来的,所以确实要很长的时间修布施。我初学的六年是第一阶段,布施得一点力;真正完全放下,心里什么也没有,是最近一两年的境界。几十年的功夫,要不认真努力去做,如何做得到!
   『非久久修忍,瞋岂能除』。遇到不如意的事,心里还难过,这比布施更难修。忍辱,我是没学佛之前学来的。当时在学校念书,有位姓白的同学,人很老实。我在学校是风头人物,上自校长下至工友,全校同学没有不认识我的。我的习气与袁了凡一样,喜欢挖苦别人、作弄别人。我常欺负他,常侮辱他,常说他坏话,他都能忍,实在了不起。我处处说他坏话,他处处都赞叹我。久而久之,我被他感动了。
   我学了他这套本事,以后在社会上做事,别人欺负我,我会忍,这是在没有学佛之前,十几岁时就跟他学的。一般人认为我很有修养,譬如有些小事得罪人,他来骂我,侮辱一顿,我能笑嘻嘻的不还口。尽管让他骂,骂上半个小时、一个钟点,他骂累了,就不骂了,以后见面还是好朋友。他若发瞋恨心要打我,我就先躺在地上让他打。他打了几下,不知道怎么办。我这一招很厉害,他打,我不还手,他打不下去,又下不了台。如果对打,愈打愈起劲,两败俱伤。这招一表演,只让人觉得我修养好,知名度愈高,愈被人赞叹。在社会上不吃亏,不与任何人结冤仇,纵然意见不合,过不去的,最后都变成好朋友。
   学佛之后,我才晓得佛门「忍辱」高明。什么都能忍,没有不能忍的事,何必与人计较?人家占一点便宜,让他占。他得利益,生欢喜心。决不要认为自己吃亏,没有吃亏上当的。将这些事理看清楚,才会很欢喜修、很认真做。这对自己在日常生活中、在事业上、在前途上决定有帮助,会一帆风顺,得许多人的帮助。这是「非久久修忍,瞋岂能除」。
   『然若非精修般若,具足三空之智,以去其着相分别之愚痴,则舍忍亦终不能成』。布施与忍辱,如果没有高度的智能,都是有限度的。唯有高度智能现前,不着相。我、人、众生,所有一切相都看得非常淡,毫无留恋之意,这是般若智能。
   『余度亦有名而无实矣』。余度是般若之外,其余的五度。若离开般若波罗蜜,离开真实智能,无论修学任何法门(余度涵盖菩萨修学的一切法门),都不容易得力。如果想功夫得力,一定不离般若智能,一定要在「施、忍」这两个科目痛下功夫,而且要相当长的时间,精进不懈,功夫才能得力,才能一帆风顺。

  

金刚般若研习报告
第一○五、一○六卷 新加坡居士林

   『着相便是三毒,故当离相舍忍以拔除之,行人当知所先务也。』
   这是教导我们日常生活中除障的方法。世尊在本经自始至终教我们要离相,着相就错了。只要心里有丝毫的执着,无论对世法或佛法,「着」就错了。执着就有能着、所着,于是四相宛然。我相、人相、众生相、寿者相,四相具足。既有我相,一定就有我贪、我痴。
   唯识论说,四大烦恼常相随,三毒就在其中,所以着相就有三毒。在着相中没有感觉到自己的贪瞋痴,那是粗心大意,以为自己没有。如果真的没有贪瞋痴,必定转「末那识」为「平等性智」。没转过来,决定是凡夫。既是凡夫,必定四大烦恼常相随。
   佛教导我们觉悟,觉就是般若智能。如何消除三毒烦恼?离相、舍、忍。这三个科目是六波罗蜜之三种。「离相」是般若波罗蜜,是看破。真的看破了,就有般若智能。看破之后要放下,「舍」就是放下,就是布施波罗蜜。放下之后,心里若无其事,就是「忍」。心里清净自在,忍辱波罗蜜成就了。这真正能消业障。
   「行人当知所先务也」。行是修行人。「所先务」是最先入手之处。我们修行,最先从那里着手?离相、舍、忍。所以,佛在这部经中,将这三条讲得特别多、特别详细。如果不从此处下手,无论修学任何法门,这一生中都不能成就。临命终时才闻到佛法,十念往生的,具不具足此条件?具足!若不具足这些条件,则不能往生。
   临命终那一剎那,或者是几天,听到善知识的教诲,教他万缘放下,告诉他西方极乐世界的好处,他一听就明白,才肯离相。真的放下心里所有一切忧虑、牵挂,这是舍。心里干干净净,一念不生,忍成就了。然后,这一句阿弥陀佛,一念相应一念佛,念念相应念念佛。所以,临终一念、十念也能往生。如果不具备这三条,佛号念得再好也不能往生。足见临终十念的人也具足这个三条件。
   在日常生活中,几时具足这三条,几时觉悟了,几时就得自在。现在我们明白,肯放下,现前就得自在,就得安乐,心里干干净净,一尘不染。佛法修学讲求效果,实在是太快了。论现实,世出世间无有一法比佛法现实。特别是般若、净土,非常现实,只要有一分功夫,立刻就有一分收获,确实能令我们得到身心自在,帮助我们往生成佛。所以,特别强调看破、放下、忍辱。
   『若心取相,即为着我人众生寿者』。「取」字用得好!十二因缘之爱、取、有,取就是执着,想得到。佛教我们要发愿,发愿与取是有差别的。譬如,发愿得一心不乱,愿求往生西方极乐世界。一定要有这种愿心,否则不能成就。「愿」以导「行」。若心里着急,我念了几个月,怎么还没得到一心,这就着相,取相了。人发愿是有一个方向、目标,一味向这个方向走,至于走到那里,根本不问。心里完全没有这个意念,水到渠成,自然就得事一心不乱,得理一心不乱。
   愿是方向,是目标。我们这一生有一个修学的方向,修学的目标,一味往前精进,其余的一概不问,这是愿。念念希求,就是贪欲,就错了。取着与愿,不可混淆不清。取相,必定着四相。
   『心有分别,便是无明,便违平等一真法界』。一定要清净心,才与一真法界相应。一念、一心,与诸佛所证的境界相应,所以不能有二念,不能有二心。有疑惑,不能得一心;有夹杂,不能得一心;有间断,不能保持一心。因此,净宗念佛的标准是「净念相继」。净是不怀疑、不夹杂,相继是不中断。心里起念就错了,古德常说「开口便错,动念即乖」,「乖」就是错误,一动念头就错误。
   『故发菩提心者,应无所住焉』。真正发菩提心,就是真正觉悟了。菩提心就是心里觉悟了,心清清净净,一念不生,一个妄念也没有。如此念这句阿弥陀佛,佛号绵绵密密,一字一句也不会念错。清清楚楚、了了分明,此中没有念。念阿弥陀佛,想阿弥陀佛,还是妄念。我不想阿弥陀佛,而想「阿弥陀佛」这四个字,也是妄念。如果没有其它妄念,只有这一个妄念,可以念到功夫成片,念到事一心不乱,就能往生;但是不能得理一心不乱。用别的妄念,不能往生。
   如果达到理一心不乱,「阿弥陀佛」四字清清楚楚、了了分明,其中既没有佛相,也没有佛号的字相,真的是「应无所住」。这四个字清清楚楚、明明白白,是「而生其心」。如此才能念到理一心不乱,这当然不是凡夫做得到的。我们就是着相念佛,带业往生。不着相,就不带业了。
   有人念佛还要观想佛像,原因就是除不掉妄念。念佛时,妄念、杂念还是很多,因此观佛像,念阿弥陀佛,专心想阿弥陀佛的像,其它的杂念就没有了。现在有这种病,要吃这帖药;病好了,药也不要了。心里很清净,没有杂念,就不要作观,不要再想佛像了。如果心里有杂念,可以用这个方法帮助。这是过渡时期,不是永远这样,诸位一定要记住。初学的人决定免不了杂念、昏沉,这种方法可以对治杂念与昏沉,使我们的功夫逐渐得力。
   下一段经文阐明说法的真实利益,这是总结前文,结成无住发心。
   是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。
   佛的语气慈悲恳切至极,勉励、劝导我们发菩提心。
   『前云,离一切相则名诸佛,是约证果说』。从证果来说,离一切相就是诸佛。前文已说,从圆教初住直至如来果地,都是「诸佛」。如来果觉之前,四十一个阶位,《华严经》称之为「四十一位法身大士」,他们是「分证佛」。如来果位是「究竟佛」。分证佛、究竟佛,都是佛,都离相,都离四相、四见了。能离四相、四见,最低限度是「圆教初住菩萨」,巳证得分证佛,就是天台「六即佛」之「分证佛位」。
   『离一切相以修六度,是约修因说』。一是讲证果,一是讲修因。虽然证得圆初住,可是分证佛位有初住、二住、三住,直至等觉,四十一个位次。如果不修,证不到上面的位次,所以四十一位法身大士还要修行。如果不认真努力的修,就成不了究竟佛。如何修法?离相修六度,这是法身大士修的。他们要修三大阿僧祇劫才能成佛。
   好比读书,四年可以拿到大学文凭,学士学位。那四年不是对小学生,也不是对中学生讲的,而是对大学一年级生讲的。「三大阿僧祇劫」是对圆教初住菩萨而言,他们再修三大阿僧祇劫,一定成佛。第一个阿僧祇劫,修满三十个位次:第二个阿僧祇劫,修满七个位次,初地至七地。第三个阿僧祇劫,修满三个位次,八地、九地、十地。四十一个位次,愈往上愈困难,所以这三大阿僧祇劫不是笼统讲的。几时我们证得圆教初住,就有分了。
   『此节经文即承其义』。这是承前文,「离一切相则名诸佛」的意思。分证佛一定要不断的离相修六度,这是佛门常说的「无功用道」。凡夫修行都着相,起心动念都是相。你今天拜了多少拜佛?你念多少卷经?念多少句佛号?我相、人相、众生相都具足。法身大士如何修法?他们根本没有起心动念,那里有言语好说!这个境界难懂。
   从前李老师举例说明,帆船快要到岸时,帆收下来,阻力就少了,改用竹竿撑船,将它撑到码头旁边。将要到码头时,还有个一二十尺的样子,竹竿也放下,船慢慢地,自自然然靠岸了。全都放下,就是「无功用道」。
   法身大士修行就像这样,一点意念也没有的修六度万行。我们行船,扯上帆是着相,拿竹竿撑还是着相。都放下,不着相,船依然往前走,比喻无功用道的境界。法身大士修行,我们都无法想象。从这个比喻中体会一点味道,决定不能作意,与道完全相应。什么道?与自性清净心完全相应,就是他们用的功夫。菩萨修六度万行,自行化他,丝毫没有染污清净心,就是决定没有分别、没有执着、没有妄想。
   我们修行,自行化他,还是有分别、有执着、有妄想,因此不能证果,不能成为诸佛之一。不但圆初住没分,小乘须陀洹也没分,大乘初信位的菩萨也没分。我们如果真正修行,也不过是经上讲的「性相菩萨」而已。性相菩萨好比幼儿园学生,不算学籍。初信位的菩萨是一年级的学生,算学籍,有成就了。这才晓得佛法修学不容易。但是,性相菩萨念佛求生净土,品位不低。除这一条路之外,都不能成就。唯有念佛求生净土,还可以得到相当的品位,这说明净土法门的殊胜。
   『而结归到应离一切相而发心』。菩萨要离相修六度,先要离相发菩提心。如果不发心,就变成二乘。离一切相,住在「偏真涅盘」,变成阿罗汉、辟支佛。菩萨与阿罗汉、辟支佛的差别就在此。二乘人不发菩提心,堕在偏真涅盘。若发菩提心,继续不断努力修学,帮助一切众生,就入大乘菩萨位,就不是小乘。所以,离相发心,是「法身大士」。
   『是起修之因,是说到本源上。无论果位、修功、因心,而离相则始终一贯』。证果要离相,修行要离相,发心要离相,因为离相与清净心相应。着相,清净心就失掉了。清净心是自性,与自性相应。有丝毫分别执着,与自性就不相应。相应是觉,不相应是迷,觉与迷差别在此。
   『则般若为贯彻始终之法门,离相是转凡成圣之途径,当可洞明矣』。「洞」是清楚、深入。我们应该透彻、深入的明了,般若就是讲离相。我过去在讲席中常提示,世间若有四个人发心,整个世界的劫难就转了。一般人讲,第三次世界大战(核子战争),世间人要毁灭一半以上。有没有人发大慈悲心,挽救这个劫难?四个人发菩提心,组成一个六和敬的僧团,就有救了。真的找不到!一个人一个意见,两个人都意见不同。僧团最少四个人,修「六和敬」,见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。有这样的僧团住世,十方诸佛都拥謢,世界的劫难就化解了。没有人真正肯牺性自己,不肯发心,个个都是自私自利,为众舍自己,决定做不到,那就没法子。众生遭灾难,自己也不能幸免。
   古人常讲,「三人同心,其利断金」。这在历史上有证据,中国每个朝代的兴起,的确只有几个人同心协力就能建立政权,能维系几百年之久。展开中国历史开国时几个人同心,可能每个朝代都不超过十个人,大家一条心就能创大事业。《三国演义》中,刘、关、张、诸葛孔明,四人同心同德也能建立王朝,可见「和」多么重要。
   今天佛教落得这样的地位,我们实在非常痛心,原因在一个人一条心,两个人同心同德合作的也没有,那有六和敬的团体。戒律再严,表面一样,心里不一样,没有用处。最重要是心里一样,为什么做不到?没有般若智能,没人讲、没人学、没人修。没有般若,必定是妄想、执着、烦恼天天增长。天天三毒增上决定没有好果报。
   本师释迦牟尼佛创教时,在鹿野苑遇到五比丘,加上他自己,六个人同心,在世间建立佛法。佛教最初的僧团是六个人,度世间的一切众生。这说明般若在大乘佛法是彻始彻终,不可须臾离也。离开般若一定堕落,一定迷惑颠倒。般若就是觉,就是一切都放下,一切不执着。
   『度无边众生,令入无余涅盘者,发「菩提心」也。实无众生得灭度者,「应离一切相也」』
   江居士怕我们读到这一段经文感到茫然,特别以本经经文举例,让我们晓得怎样做。发心度众生,帮助一切众生觉悟,学释迦牟尼佛弘法利生,目的就是帮助一切众生成佛。「令入无余涅盘而灭度者」,就是帮助一切众生成佛。认真的做,努力的做,不休息的做,如普贤菩萨无有疲厌。虽做,「实无众生得灭度者」,心里干干净净,若无其事,就是离相,即是般若。如果着相做,就错了,即不是法身大士,而是权小菩萨。权教、小教的菩萨,不是大乘菩萨。
   大乘菩萨离相,作而无作,事做了,心里没这个念头。「三轮体空」,就是般若。佛度众生,度无所度,无度而度;佛说法,说而无说,无说而说。四十九年天天说,没说一个字,因为他心里清净,不落一句。其实,佛四十九年天天说法,从没有一天休息过。这是教我们学佛,这样学法就对了。
   不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。
   这是解释,离相不是将外面境界相隔离。境界相永远隔离不了,即便离开都市,找个山洞打坐。仍有山的相、洞的相,无法离开的。佛教我们离一切相,是离心里的相,是心里不要执着,不是不要外面的相。佛的愿是「众生无边誓愿度」,要是离相,一个众生也度不了。所以,不是离外面的相,而是离心中执着的相。我们要是着这个相,在世间法里不能建功立业。
   『此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心,则心生起时,便当摆脱色声等等对待之尘境,而不应住着。则一切相皆离矣』。离相就是应无所住,慈悲心、平等心才能生起。慈悲、平等是佛心,也就是真心。凡夫用的是妄心,有分别、有执着,不清净、不平等、不慈悲。清净、平等、慈悲是真心,真如本性。离一切虚妄,我们的真心才能显露。不离相,真心透不出来。佛教导我们,起心动念时,要将一切相对的尘境去除。六根对的是六尘,如果不去除,就生六识。六识就是烦恼,妄想、分别、执着都生起。所以,一定要从根把相舍弃。
   这个说法,恐怕大家不容易体会,所以举例说明。如果对法相唯识有一点基础,就很容易懂。我们眼见色,并没有见到色。如果真的见到色,就是法身大士,不是凡夫。花摆在我面前,而我确实没见到。若说看到了,则是迷惑颠倒,而不知。我们见到花,是「眼根」接触外面「色尘」,产生「眼识」。眼识有四分:见分、相分、自证分、证自证分。
   我们能造业,能分别执着、打妄想,以为是自己的,那是第六识。第六识的「见分」,缘眼识的「相分」,这样见到的。好比电视台,我们是从电视莹光幕上看到的,没有看到现场。我们今天见到外面一切境界,两个眼睛是摄影机,就像镜头一样拍照,里面有相分。我们的第六意识就缘相分,感觉所缘的境界与外面境界完全一样。从这一点也能体会《华严经》所讲的「大小不异」。我们的眼根和眼识里,小莹光幕现的相,使人感觉与外面的相完全一样,大相、小相没有了。
   「芥子纳须弥」。芥子比喻第六意识的相分,须弥是须弥山。我们第六意识缘眼识看的须弥山,与外面一样大。须弥山没有缩小,我们眼识的相分没有放大,大小不二,性相一如。这个理讲得比较深,将事实真相说明,可见一切万法没有大小。大小、长短都是我们的错觉。事实真相是万法一如,万法不二。从此处体会一点,才晓得自己心生起时,绝不执着眼识的相分。其实,讲眼识的相分,还是不彻底,事实真相不是那回事。佛说众生是「可怜愍者」,一点也不错!
   我们没有见到第一个电视的画面,而是从第一个电视,转播到另一个的电视画面。电视画面好比第六意识的相分,从眼识的相分转播成第六意识的相分。第六意识缘眼识,自己再变一个相分。第六意识的见分是缘自己的相分,这才看到转播的,不是直接的。眼识造成的相分是直接的,第六意识接受过去,变成第二个相分,是转播的。我们误认为自己真看见了,其实根本没有接触到外面的世界。
   众生永远躲在一个壳里,好比永远在车内,从来没有爬出一步,所见的是透过几层玻璃的外境,不是直接见的。我们伸手拿一样东西,不是真的拿到,因为这个手好比机械手臂,不是自己的。自己没有摸到,而是利用机械手臂摸到的。人坐在挖土机里面,操纵机器怪手抓土。我们自己坐在身体里,确实没有直接抓到东西,却感觉自己摸到了。
   「唯识学」可说是世间最高明的心理学。我们读了唯识经论之后,再看大学讲的心理学课程,简直不想看了。一切造作全是虚妄的,自己从来没有接触过外面境界,所以佛教我们「不应住」,不应住「八识五十一心所」。五十一心所都有四分。不着相,不是指外面的色相,而是不着八识五十一心所的相分,就能转八识成四智。如果还着相分,一天到晚用八识五十一心所,佛法称之为妄心,不是真心。我们在六道里打滚,由妄心当家作主,也就是「心心所」作主,如何能见性,如何能转。
   般若直接了当,教我们与心心所的相分、见分脱离关系,这样才有能力转识成智。如来果地上的「妙观察智」、「平等性智」、「大圆镜智」,与众生起一切作用时是「成所作智」。「令入无余涅盘」,这是佛菩萨终极的目标。如果分成阶段,令众生信、令众生解、令众生行、令众生证,都是成所作智。没有智能,怎能行?智能从那里来?离相,离心里一切妄想、执着的相。所以,不是离外面境界相;外面境界相属于事。
   《华严经》云,「理事无碍,事事无碍」,没有障碍。心心所的「见、相」二分是大障碍,必须认识它,将它放下,恢复到自性清净心,就行了。「摆脱色声等等对待之尘境」,耳不应执着声,眼不执着色、鼻不住香、舌不住味、身不住触、意不住法。不住就是舍,就是「转识成智」。
   《楞严经》有一百多种批注,一般认为古注《长水疏》是权威,新疏则以交光大师的《楞严正脉》为权威。交光大师在《楞严正脉》说明「舍识用根」,完全符合《楞严经》的教义。《长水疏》不离天台的「三止三观」,依旧是用心意识。
   交光大师完全不用天台家的止观方法,直捷了当舍识用根。「根」是根中之性。他教我们,不要用眼识见。凡夫用眼识,菩萨用见性。性是清净的、平等的,没有分别执着的。这就是「舍识用根」。如果能在色相里没有分别、没有妄想、没有执着,即是见色性,而不是色尘。尘是污染。见性是见色性,闻性是闻声性。不但转八识成四智,转十法界为一真法界。色性、声性是一真法界的,不是十法界的。十法界是尘境,不是性境。
   《楞严经》是法身大士修学的。普通人在《楞严经》能得到很大的启示,能开解,所以古人讲「开悟的楞严」。《楞严经》的确可以帮助人开悟,了解宇宙人生的真相。那只是解悟,不是证悟。证悟须用交光大师的方法,舍识用根。舍识用根的方法,与《金刚经》的「应无所住,而生其心」完全相同,理论、方法、境界皆相同,只是说法不一样,意义完全一样。以上是说明「不应住声香味触法生心」,下文是说明「应生无所住心」。
   『但应生起于所有对待的尘境,一无所住的心,乃是菩提心也』。于一切尘境都无所住,这就是「菩提心」。诸位切记,并没有离开一切对待的境界。境界在面前,心里若无其事。在境界里不起贪瞋痴,顺境不起贪爱之心,逆境不起瞋恚之心。在境界里永远保持平等心、清净心,这就是菩提心。顺逆境界现前,顺境起贪爱,逆境起瞋恨,那是搞六道轮回的心,染污的心。发菩提心真难!我们常挂在嘴上说发菩提心,那是假的。
   蕅益大师在《要解》讲,一心一意求生西方净土,这就是大菩提心。一个人一心一意,求生净土见阿弥陀佛。除这一念之外,全都放下,与《金刚经》的标准完全相应。我们念佛,为什么不能一念相应一念佛?原因在我们念念之中,夹杂无量无边的妄想杂念,所以与佛不相应。自以为念得不错,好象功夫很得力,拿经典来比较就明了。
   念佛法门是「易行道」,也不是我们想象的那么容易,而是所有法门比较起来最容易。身心世界一切放下,念佛才相应。还有世缘放不下,念佛没用处的。一定要放下,要无所住,往生才真有把握。此事不求人,求自己。自己肯,就不难;自己不肯,就难。
   我接触佛法,知道佛法好,可惜没人宣扬。许多学佛人不知道佛是什么,多么遗憾!因为宣传的人太少,自己才发心出来弘扬。自己不发心,劝别人发心,别人不答应,只有劝自己。真正明了佛法的好处,知道佛法能利益一切众生,就有责任将它发扬光大。我们天天念回向偈,「上报四重恩,下济三途苦」,若不真做,则是打妄语。自欺欺人,还以为是做功德。所以求别人不行,回头自己发心,认真努力的做。
   佛在因地修行,受多少折磨苦难。「惟求半偈,肯剥皮为纸,析骨为笔」。这种舍身求法的精神,我们能做到吗?读经多读两钟点,累死了,疲倦了,就受不了。这还没割你的肉,没剥你的皮,都觉得受不了,那能成菩萨成佛?读经要向此处体会,才能真正生惭愧心。读《无量寿经》,念到法藏比丘「信解明记」,自己为什么没有?我与他没两样,他能具足信解明记,我也应该有。我们的信解明记被业障障住了。
   『生心时即是无住时,无住时即是生心时』。这完全是事实真相。我在这里讲经,你们在听。我生心在讲,你们也生心在听。专心注意听,即是生心时。「生心时就是无住时」,我说而无说,没有作意的说,没有想自己要怎么说,是自然流露的,没有丝毫意思在里面,这就是「说」与「无说」合一。你们听,也要「听而无听,无听而听」,才会开智能。要是将我说的话牢牢记住,就住了相。听而无听,无听而听,能生智能,因为清净心。「不应住法生心」,法尚且不能住,何况非法!听了不住,听经会开悟。
   我讲经说法,入这样的境界,已有不少年。最初学讲经时,是作意,以后就没有了。我讲经没有讲稿,从来不准备,甚至经本也没有。通常我到外面讲演,他们临时给我题目,限定我多少时间,我上台就讲,刚好讲到圆满。下台之后,若问我讲什么,我也不知道。有些人从录音带整理出来,送给我一看,这是我讲的吗?怎么会讲得这么好?自己真的不晓得,这就是生心与无住有点相应。
   这种相应是李老师教我的至诚感通,真诚之心,就能与一切诸佛菩萨感应道交。其实,我上讲台,什么都没准备,全是三宝加持的。没有真诚,就得不到三宝加持。信解明记!年轻时,法相名词要多读一点,因为不能讲错。决定不要记经义,经义是悟处,年年月月都不一样,境界不断向上提升,悟得愈深愈广,所以展开经典,长讲、短讲,深讲、浅讲,就得自在。
   我是业障深重的凡夫,我能学得成,你们造的罪业没有我造的重,一定学得成。五逆罪,我犯了「出佛身血」,就是破坏佛像。我念小学时很顽皮,将寺院的佛像拿来当玩具,玩过就把它糟蹋了。这是出佛身血的「等流罪」。抗战期间,寺院当作学校,所以有机会拿佛像来玩。我年轻时喜欢打猎,杀生三年,所以造的罪业很重。我没有得到恶报,因为讲经的功德。这是甘珠活佛为我印证的,在他圆寂的前一年,我们在一个法会里见面,他告诉我,「你的业障很重,一点福报也没有,而且短命」。我听了点头说,「佛爷说的没错,我都知道」。他说,「你现在不一样了,不但长命,而且福报很大,都是这些年讲经弘法的功德」。
   我什么不求,就觉得弘法利生是我的责任,因为我将佛法搞清楚了。不懂,就可以不要做;懂得,就不能不做。有人做,我就可以不做;没人做,就觉得是自己的义务,应当要做的。这说明生心与无住同时,不但讲经、听经,生心、无住同时,一切时、一切处,日常生活点点滴滴都是同时的。
   契入「同时」,境界就好。同时是不二,入不二法门。《维摩经》云:「入不二法门」,《金刚经》说「一如」,「如来者,诸法一如」。菩萨入得深,我们才沾一点边就很受用,很自在、很快乐。若不真干,边也沾不上。我虽没有入,沾到一点暖气。好比那边生了一盆火,我在这边,没有接触到火,而接触到一点暖气而已。入,就是不思议解脱境界。
   这一点气氛,佛法称之为「加行位」。《楞严经》上说六十个位次,《华严经》上说五十一个位次,还有「四加行」,十回向之后,初地之前。其实,每一个位次之前都有四加行。譬如,初信位之前有四加行,才能证得初信;初信至二信当中,还是有四加行。每个位次当中都有四加行,这是事实真相。
   『如此,则有即是空,空即是有,空有同时。在在处处,无一非中。所谓圆中,则我法双空,四句俱遣,乃无相之极致,方为发离一切相之无上菩提心』。生心是有,无住是空。生心时就是无住时,无住时就是生心时。意即《心经》说的,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」。空有同时,空有同处,所以「在在处处,无一非中」。「中」是指中道,就是空有同时。「无一」,没有一样不是的,样样都是,穿衣也是、吃饭也是、喝水也是,日常生活中点点滴滴,无有一法不是。
   《金刚经》说,大而世界,小而微尘,没有一桩现象不是空有同时的。仔细观察,就会发现,就是解悟。事实真相明了了,肯放下,不再打妄想,不再分别执着,就入境界了。「我法双空」,我执、法执皆离了。大乘般若方法高明,完全用高度的智能化解这些复杂的问题,而不是勉强的舍,那很难。
   忍辱,勉强忍,太困难,太苦了。了解之后,能忍、所忍俱不可得,全都化解,就自在了。见到一切法皆如,一切法皆空,一切法不二,那有什么能忍所忍!忍的念头没有了。没有念,那有事?双空。「空、有、亦空亦有、非空非有」,这是四句。从四句再变化,就变成百非,所以「四句百非」都是妄想、执着。「四句俱遣」即是离一切妄想、分别、执着。「乃无相之极致」,是无住达到最高层次,才能「发离一切相之无上菩提心」。此心一发,最低的阶位是圆教初住菩萨、别教初地菩萨,所以《金刚经》是「住地菩萨」的境界。圆教初住、别教初地,简称「住地菩萨」。
   『当知清净心,即是本性,所谓本来面目是也』。禅宗时常参这句话头,「父母未生前本来面目」。这不能猜、不能想,一猜就错,一想就错。所以,禅宗是提起这句话头,将所有一切妄念打掉。因为心里没有这句话头,就起别的妄念。由此可知,念佛人一天到晚注意这句「阿弥陀佛」,这也是话头。禅宗必须开悟才能出三界,净宗不悟也可以带业往生。这个话头比禅宗的话头好得太多。用一个念头,止一切妄念,用意与目的皆在此。
   『十方法界所共具,故又名一真法界』。这是讲清净心,所以念佛直接修清净心。前文说过,除净宗法门以外的法门,用般若,用观想修行,总方法称为「智念」,转识成智。凡夫的念头是「情念」。带着感情的,愚痴、痴情。修行人用功夫把情转成智,所有的方法都是智念。
   我们念「阿弥陀佛」,不是智念,也不是情念,而是「净念」。净念与清净心关系更密切,所以智念还不如净念。净念,直接修清净心,就是真如本性。清净心就是真心,就是禅宗所讲的本来面目,「十方法界所共具」。其实,它是十方法界的本体,就是「一真法界」。
   十法界是从一真法界变现的。我们一打妄想,就把一真法界变成十法界。一有人我是非的执着,就在十法界内制造出六道轮回。由此可知,如果没有烦恼,没有执着,就没有六道轮回。没有妄想、没有分别,就没有十法界。
   我们现在天天还打妄想、生烦恼,就是用轮回心造轮回业,要想了生死出三界,没指望。真的想在这一生了生死出三界,就不要再用轮回心,不要再造轮回业,而应该依照佛菩萨教的方法,「无住生心,生心无住」。
   在事相上,佛菩萨过日子,我们也过日子;佛菩萨每天穿衣吃饭,我们也穿衣吃饭:佛菩萨每天做工,我们也做工。然而用心不一样,我们是真作,他是「作而无作,无作而作」。无论过什么样的生活,做什么样的工作,心里面没有妄想、没有分别、没有执着、没有人我是非,永远保持心清净,这就是佛菩萨过生活,就是佛菩萨在办事。
   我们必须认识真相,学习一点一点的放下,不断的放下,一定要进步才行。决不能退步,要真干!开头得咬紧牙根,因为习气太重了,开始放下当然很苦。这个关口要突破,要精进,决定不退转,就有成功的希望。
   同修学习讲经,要想讲好,必须天天练讲。没有人听怎么办?对着镜子讲,不能中断。讲经的人三个月不讲就生疏,三年不讲就退到谷底。没人听,天天对着镜子讲,再短也得讲十五分钟,一天也不间断,这才能成功。

  

金刚般若研习报告
第一○七、一○八卷 新加坡居士林

   『若相离得一分,清净心便显现一分。最初离得一分时,名初住菩萨。亦名正定聚。(正定,住义。聚,类义)』这是大乘菩萨的境界,全是以本经的标准来说。相是指「四相」,我相、人相、众生相、寿者相。「离得一分」,是指微细的一分,不是粗显的执着。如果讲粗显的执着,阿罗汉已经离了。阿罗汉已破我执,断见思烦恼,未破法执。我执没有了,谁执着法?当然还是有我,这是讲界外微细的无明。阿难在楞严会上讲的「微细着」,就是四十一品无明。
   等觉菩萨决定没有我执,他还有最后一品生相无明没破。谁执着?还是有个我。没有我,就没人执着了。由此可知,极微细的执着,要破最后一品生相无明。真的没有我执,四相破尽了,真如自性圆满显露,即是究竟圆满的佛果。
   我执、法执,其中有粗细层次之不同。微细的执着破一分,清净心(真如本性)就透出一分,也就是明心见性。「最初离得一分时,名初住菩萨」,这是圆教。如果是别教,最初离得一分时是初地菩萨。这部经属于圆教的大乘。不是属于别教的,要用圆教的教义来说。「亦名正定聚」,拣别不是邪定聚。「正定」,住的意思,心安住在正定之中;「聚」是类,属于圆教法身大士一类的,入法身大士之流。
   『言其人已入圣果之类,永不退转无上菩提,故名正定聚』。这是「证三不退」。以圆教菩萨位次而言,初信位的菩萨,证「位不退」,等于小乘的须陀洹果;七信位以上,才证得「行不退」;证得初住位,就证「念不退」。位不退、行不退、念不退,这是证三不退。念不退就是这样的果位,念念一定趣向如来果地,佛经术语是「娑婆若海」。「娑婆若」是究竟圆满的智能,就是「阿耨多罗三藐三菩提」。
   净宗常说「圆证三不退」,圆是圆满。此处虽证三不退,但不圆。这种菩萨修行还会退转,但是他不会退至初住以下。八地菩萨就真的不退,八地是「不动地」,转阿赖耶识成「大圆镜智」,所以八地才不退。圆证三不退,最低标准应该是八地菩萨,不会再退转,这是「正定聚」。『至此地位,方称信成就』。可见信之浅深差别真大。严格来说,初住菩萨才称为「信成就」。《金刚经》的标准是「离四相」,就是圆初住的菩萨,才是信成就。
   『由是历尽四十一位』。有四十一个阶级,就是要破四十一品无明。『断最后一分无明,清净心圆满现前,是名妙觉,亦称为佛』。即第四十一个位次。其中四十个位次是十住、十行、十回向、十地,另外一个位次是等觉。等觉菩萨破最后一品生相无明,就成佛了,称为「妙觉」。
   『可见由初心至果觉』。果觉是妙觉位。『功行唯一离相而已』。即是放下,再放下,还要放下。直至等觉菩萨,还是放下;完全没得放,就成佛了。由此可知,修学总纲领、总原则,放下而已。要不肯放下,怎能成就?念佛带业往生,也要放下。不放下,西方极乐世界去不了。什么时候放下?等寿命快到时再放下,理论上是可以这样说,可是事实上问题很多,因为业障。有把握临命终时没有业障,才能如愿;如果临终业障现前,这一生就空过了。
   佛是觉悟的意思,学佛就是学觉悟,不再迷惑。我们皈依三宝,第一就是皈依觉,觉而不迷,觉就是佛。《金刚经》告诉我们放下就觉了,不放下就是迷,觉与迷的定义在此。多放下一分,就多觉悟一分。我们能把财放下,就不会被财迷;把色放下,就不会被色迷;把名放下,就不会被名迷。世间迷人的东西无量无边,一桩桩、一件件都要放下。世间法都放下了,还有很多人被佛法迷了。佛也要放下,不放下也不得了。一定要知道,一切都放下,就对了。世尊在此经讲得很好,「法尚应舍,何况非法」。「法」是佛法。佛法也要放下,不要被佛法迷了。看破、放下而已!
   『受持此经,必将所说义趣,彻底领会。然后乃能历事炼心。尤应于行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时,时时处处,常将所领会的义趣,存养心中,优游涵咏,勿令间断』。这段很重要,完全是用功的方法,真正修行的功夫就在此。世尊一再要求我们,于此经典受持、读诵、为人演说;即使不能受持全经,受持四句偈也好。「四句偈」是本经任何四句经文,并没有特别指定那四句。四句或者一句都好,可是经义要彻底领会才行。如果这四个字做不到,别说功夫不得力,根本就无法用功,无法修行。所以,一定要能彻底领会。彻底领会,非常之难!
   从前人比现代人有耐心、有毅力,心真诚、清净、纯一,因此修行容易得感应。现代人心散乱,妄想杂念比古人多千万倍。古人彻底领会,多半得力于读诵。他们能长时间不夹杂、不间断的读经,一天读诵几个小时。一般讲,如果一心一意读,没有妄想杂念,每天保持四个小时,根利的人,三五年就开悟,就能彻底领会,根性顿的,十年、二十年也能开悟。
   在佛教史与古大德语录里皆可见到,无论出家或者在家修行,他们的心真诚。当然,外面的环境关系很大,从前的地球还是这么大,但是人口少,地大人稀。清末民初,中国人口四万万(四亿),现在十二亿,增加了三倍。那时人少地大,生活没有现代人这么紧张。现代人不拼命就没饭吃,从前人不要拼命都有饭吃。环境与我们的身心有很大的影响。
   有些人说现代人的福报比从前人大,我听了不以为然。从前人晚上聚会,烧火炬、点蜡烛,没有现代电灯这么方便,这么明亮。我们得这一点方便,但是得不偿失,所付出的代价无法估计,其影响力很深远。现在科学家警告我们,地球的生态平衡被破坏了,就是物质文明不断进展,破坏了地球的生态环境。生态环境破坏之后,给人类带来很大的灾难,浩劫。这是好事吗?比从前人有福报吗?
   我们读古人的文章诗词,从前人无论上层阶级,或者平民、农夫、小贩,在文人笔下描绘的,生活诗情画意,的确有真善美慧,现在没有了。从前人过的是天人的生活,现在人过的是妖魔鬼怪的生活。诸位若冷静仔细的观察,才能真正体会今人不如古人,无论那一方面都比不上。所以,古人比较容易领会经义,现在领会难,彻底领会就更难。若没有相当程度的领会,无法修行。
   修行在「历事炼心」,历是经历,事是日常生活琐碎之事。每天做这些事,就在工作中提起观照的功夫。金刚般若波罗蜜在「行住坐卧时」,或是走路,或者停住,或是坐着,或者睡时。「穿衣吃饭时」,会吃饭的人,每口饭都是般若波罗蜜,每一杯茶都是金刚般若,乃至「迎宾送客」,都是般若波罗蜜。日常工作,无论从事何种行业,「时时处处」,点点滴滴,无有一法不是。
   本经一开端,释迦牟尼佛「着衣持钵,至舍卫大城乞食」,所表现的就是金刚般若。凡夫粗心大意,没看出来,被须菩提尊者看出来了,所以须菩提尊者赞叹「希有世尊」,太希有了。至高无上的金刚般若,原来就在行住坐卧,穿衣吃饭之中。
   这个问题值得我们思考,吃饭里那一点是金刚般若波罗蜜?能将这部经最重要的纲领抓住,就能体会一些。佛教我们,「应无所住,而生其心」。应无所住是放下,把一切妄想分别执着都放下,就是金刚般若;行住坐卧、穿衣吃饭、日常工作是而生其心。无住生心,生心无住,即是金刚般若,就用在日常生活中。如果你会用,就恭喜你,你不是凡夫,起码也是圆初住菩萨。假使不会用,就是凡夫。
   例如,穿衣、吃饭是每个人天天必做的事,衣服要穿得干净整齐,饭菜要清洁,餐具要洗得干干净净,摆得整整齐齐,这是「生心」。全都放下,马虎随便,那不行,不是教你生这种心,而是教你作一切众生的好榜样,作一切众生的典型,这就是如来的大慈悲心。一切都放下了,琐碎事还样样整整齐齐地,这是做给众生看,就是为教化众生。教导众生应该怎样过日子,应该怎样工作,应该怎样处世待人接物,佛菩萨是一切众生最好的榜样,怎么可以随便马虎呢?人家看见时是这样,看不见时还是这样。有人在,做给人看,没有人在,马虎一点,不可以!那不是般若波罗蜜。般若波罗蜜是表里一致,内外一如。诸位从此处体会、学习、修持。
   「常将所领会的义趣」,所体会的这些道理与法味,要时常放在心里,「存养心中,优游涵咏,勿令间断」。初学决定不能间断,一间断烦恼就生,无量劫的习气又现行,又起作用。不可以间断!这一点相当困难。若不是勇猛精进,则成就很慢。因为进得少,退得多,所以成佛需要无量劫。果然勇猛精进,修学时间就缩短。
   『务将经义与此心,融成一片。即此,便是熏习,便是观照』。真正修行人,能做到这一句,这一生决定成就。特别是修净土,念佛求生西方世界的,必须将《无量寿经》与自己的心行,与自己的生活融成一片。果然融成一片,现在虽然没到西方极乐世界,已经过西方世界的生活了。这是真的,已经与西方世界诸上善人气氛相融了。由此可知,经不能不读,经不能不熟,一定要熟透了才管用。一切时、一切处起心动念,经义都会现前,才知道那些事应该做,那些事不应该做,所作所为都能与经典的教训相应。
   有许多同修,已经念两万多遍《无量寿经》,境界真的转变了。因此不认真、不努力不行,否则境界怎能与阿弥陀佛相融。经文一定要熟透,也就是彻底领会。这桩事,人人做得到,就怕不肯干。凡事开头难,一定要克服。现在台湾、美国有很多同修一天念十部,他们的速度是半小时念一部,不耽误工作。他们的早晚课就是读《无量寿经》、念佛。一天念十部经很轻松,早课念四部两个小时,晚课两个小时,中午一个小时(午饭后,工作之前这段时间念两部)。一天十部,不妨碍工作,读得精神饱满,容光焕发,体质相貌都变了,证明「相随心转」,一点不错。天天念佛,天天想佛,不知不觉,他的相貌就变成佛相了。「即此,便是熏习,便是观照」。这就是真用功,真修行。
   『不必定要打坐观照也』。用不着装出念佛、打坐的样子,平常根本没见他用什么功。人家真用功,完全摆脱形式,真正得受用。『如此用功,能使无明渐减、渐薄』。无明是愚痴,愚痴天天少了,当然智能就天天增长。『增长菩提』。菩提是智能,增长清净心,增长智能。『遣执破我』。执是执着,遣是离开,远离一切执着。我、人、众生、寿者,这四相虽然没能破得了,但是已经在做破除的功夫。
   『此是最亲切有效的修行方法,毫不费力费事,而能得大受用』。真正用功的人,早晨起得很早,大概三四点钟就起来了,早饭之前,他的课诵全部做完,饭后一样上班工作,完全看不出来。看得出来的是他工作轻松愉快,一天到晚欢欢喜喜,真正用功之处看不出来。凡是真正用功的人,一定要舍离恶缘。电视、广播、报纸、杂志皆是恶缘,都放下,心就清净,每天都天下太平。现代众生的心不平,一天到晚提心吊胆,整个世界在动乱。修行人的天下太平,没乱、没事。他的天下太平,你的天下大乱,不一样!动乱的时代中,有不少人过太平日子,他们都是真正修行人。
   『永嘉云:恰恰用心时,恰恰无心用。无心恰恰用,常用恰恰无。』永嘉大师这四句偈,就是《金刚经》的「无住生心」。『第一句「生心」也』。用心是生心,行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾接客,以及日常工作皆是生心。『有也、照也』。照是清清楚楚、明明白白,一点也不乱。『第二句「无所住」也,空也、遮也』。遮是止,没有一个妄念。
   『合而观之,便是「生无所住心」,亦即是空有相即,遮照同时。第三句,即「无住而生心」也。第四句,即「生心而无住」也。合三四句观之』。三四句合参,『则是遮、照、空、有、无住、生心,俱不可说』。「言语道断,心行灭处」,因为遮、照、空、有、无住、生心皆相融,是一不是二。生心就是无住、无住就是生心;空就是有,有就是空。说一边,另一边就漏失了,怎么说也不完全。一切都不说,一切都不想,意义圆圆满满,一点也不欠缺。
   『而又恰恰是「生无所住心」』生无所住心的意义深广,所有一切空、有、遮、照、无住生心都包括在其中,都不住,没有分别执着。这首偈子非常好,是澈悟的境界。永嘉根利,他在六祖会下是很有知名度的学生,称之为「一宿觉」。他参访六祖,在六祖会下开悟,一开悟就要走了。六祖大师说,何必走得那么匆忙,住一晚再走吧!所以他在曹溪住了一个晚上,第二天就走了,称为「一宿觉」。他着有《证道歌》、《禅宗集》,虽然分量不多,在中国禅宗是很重要的典籍。
   『当知生无住心,即是生清净心。生清净心,即是生实相也。』
   经云,「信心清净,则生实相」。实相就是实相般若,真实的智能。真实的智能不是外来的,而是自性本自具足的。向外求智能就错了,心外求法是佛门所谓的「外道」。「外道」决不是指佛门以外的其它宗教,佛法是包容的,没有排斥的,佛家讲的外道是「心外求法」。
   佛法从自性求,向内求,所以佛教的经典称为「内学」。一切从心性中求,才能得大圆满,决不可向外求。学佛的人学经教,如果一味在经典中求,就变成外道。经书是心外,不在心里,所以变成外道。经书不能不要,古人有个比喻,经书是指路牌,教我们该往那里去。把指路牌当作那个地方,就错了;循着它的方向走,就对了。这本书里没有金刚般若,金刚般若在自己心里,在自性里。如此是真的会求,也会真的得到。
   古人说,学般若是「智念」,念阿弥陀佛是「净念」。净念目的是「生清净心」,智念目的是「生无住心」,所以净念比智念更亲切。这段文的意思很明显,清净心就是无住心。心有住,那里会清净!一切都不住,还住阿弥陀佛,仍算清净。阿弥陀佛也是个相,怎会清净?因为住阿弥陀佛能往生极乐世界,到极乐世界见到阿弥陀佛,古德讲,「但得见弥陀,何愁不开悟」,所以见到阿弥陀佛就真的清净了。
   念佛法门比其它法门殊胜,因为其它法门如果无住心不能现前,就不管用,出不了三界。我们念阿弥陀佛,纵然心不清净,能用一句佛号将一切妄想分别执着压住。石头压草,没有断根,还是有妄想执着。凭这句佛号功夫得力,能把一切妄想分别执着伏住,就能往生,这是每个人都做得到的。生无住心,不是每个人做得到的。这就比较出,念佛法门比一切法门容易、稳当,而且快速。末后这段是总结。
   『总之,「生无所住心」是离一切相之真诠』。离相,一定无住;无住,真的离相。心有所住,则没离相。『所谓圆离是也』。圆是圆满。不是离了一边,还执着另一边。丝毫都不能执着,一定要离得干干净净。『圆离者,一空到底,亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍』。《华严经》说的「四无碍法界」是圆教初住以上,四十一位法身大士所证得。虽然证的相同,实际上浅深层次不一,有四十二个层次。好比我们进入这栋大楼,此大楼是四无碍境界,而楼有五层,高低不同。下面一段『反显』。从反面而言。
   若心有住。则为非住。
   心无住就对了,有住就错了。无论住什么,只要心有住,决定不是圆初住菩萨。以净宗念佛功夫说,圆初住是「理一心不乱」。心有住,决定没有证得理一心。功夫成片有住,事一心也有住,理一心就无住了。
   『本来无一物,住则有物矣』。住就有物。『「有住」,即有惑业苦』。「惑」是无明,「业」是造业,「苦」是果报。迷惑,造业,就有果报。严重的惑业,就变成六道;轻微的,就是声闻、缘觉、菩萨、佛,即是四圣法界。如果心里无住,就超越十法界。圆教初住菩萨住一真法界,不是住十法界。十法界的佛,天台家讲的「藏教佛」没有入一真法界,「通教佛」也是十法界的佛。「别教佛」超越了,在一真法界,因为别教佛是圆教二行位的菩萨。圆教的十住就是别教的十地,圆教初行位是别教的等觉,二行位就是妙觉,所以没有惑业苦。
   『住,即三界六道之根源』。这句话,我们真的要牢牢记住,时时刻刻不能忘。心里有住,决定不能出六道轮回。住是心里有牵挂,牵挂亲人、牵挂财富,只要有牵挂,就在搞六道轮回。佛告诉我们,「财、色、名、食、睡,地狱五条根」。这五样东西偏偏是大家都喜欢的,将来就下地狱。心里对于这五样东西还有贪恋,必定堕地狱,就是这五样东西把我们拉下去。有一条就下地狱,五条还得了!
   世间人不知道事实真相,学佛之后才明白这桩事再也不能干了。虽不能干,念头还会时常生起,因为习气很深,断也断不了,不知不觉就现前。佛讲的这些道理太生疏,时常忘掉,所以古德教我们,修行想功夫得力,要将生处换成熟处,熟处变成生处。我们的烦恼习气熟,要远离,生疏它;佛号、经义很生疏,努力的读,天天念,将它念熟。将生熟颠倒一下就成功了,这种说法非常巧妙。我们心里有忧虑、牵挂,就是轮回心,就是造轮回业。用轮回心造轮回业,想出轮回?没指望!
   『故一切皆不应住。此一部经,千言万语,一言以蔽之曰,无住而已』。《金刚经》从头到尾就说「无住」二字。不但《金刚经》,释迦牟尼佛二十二年说般若,宗旨就是「无住」二字。佛苦口婆心,两个字讲了二十二年。大家都佩服、赞叹智者大师了不起,《妙法莲华经》经题五个字,讲了九十天。释迦牟尼佛二十二年就讲「无住」两个字,听的人还是有住,这才知道习气之难断。如果没有净土念佛往生的法门,修什么法门能得度?无量法门,八万四千法门,都须做到无住才能得度。
   我初学佛时,对于大乘经论非常向往、羡慕,都想学。后来明白一定要「无住」,想想自己做不到,才回头专门念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,有住还能往生。其它的法门,心若有住,决定不能出轮回。知道此事实与道理,才会一切放下,老实念佛。因为除这一门之外,没救了!
   『「不应住色生心,不应住声香味触法生心」。实具深意,因尘世众生之环境,不离此六。住尘生心,乃无始来之积习。而欲了生脱死,必须背尘合觉,定要做到一切不住,所谓不住,乃不着之谓,非谓不行其法。』
   不应住六尘生心,这句经文之意义无限深广。「因尘世众生之环境」,「尘」是指六道众生。不仅是世间,包括欲界天、色界天、无色界天,总共二十八层天的天人也「住尘生心」。无色界天人住什么尘?佛在楞严会上说,二乘人,阿罗汉与辟支佛所证得的「偏真涅盘」,其境界是「犹为法尘分别影事」,还住在法尘里。法尘有生灭,他们不是住在「生法尘」,而住在「灭法尘」里,还是错了。声闻、缘觉都错了,四空天人就可想而知。
   佛常讲,如果修定修到四空天,就遭难了。佛法说「八难」,其中有个长寿天,就是四空天。堕到四空天,等于堕在黑洞里,心念完全静止,堕在无明里,没有机缘闻到佛法。那个地方没有佛菩萨度众生,因为佛菩萨到那里,那些人都不理他,不接近他,也不愿意听他的。所以,非想非非想处天人,八万劫闻不到佛法,这就遭大难了。八万劫的长时闻不到佛法,就没有得度的机缘,所以是八难之一。
   众生住尘生心是「无始劫来之积习」,自然起现行,对于五欲六尘起贪瞋痴慢。这不需要学,也不需要教,习气太深,因此无量劫来,无法了生死脱离轮回。佛教导我们,想「了生脱死」,脱离六道轮回,「必须背尘合觉」。尘是五欲六尘。与五欲六尘相背,背就是离开、舍弃;放下之后要合觉,觉是觉性,与自性相应。假如背尘而不觉,就到四空天,纵然修行证果,也变成阿罗汉、辟支佛,入偏真涅盘。「法身、般若、解脱」三德秘藏,阿罗汉、辟支佛只有解脱,法身、般若都没有。此处的觉是般若。
   我们念这句「南无阿弥陀佛」是觉。「阿弥陀佛」的中文意思是「无量觉」。虽然自己不觉,但是心与口相应,念念无量觉,不知不觉的就觉了,所以它有不可思议的力量。这句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号,也是一切众生自性的名号,实在不可思议。
   「定要做到一切不住」,一定要做到不住,就是一切不执着。一切不着,不是一切法不要,而是心里没有分别执着,事照做,行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾送客、日常工作,没有一样离开,而且做得更好、更圆满,为大家作好榜样,但是心里丝毫牵挂也没有。所以,不着不是不行其事,事样样要做,佛教我们的方法要依教修行。
   『行之方便。以世法言,凡所当为者,自应尽心竭力,不错因果』。最重要的就是「不错因果」,如果没有智能,这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果,善因有善果,恶因有恶报。「行」就是日常生活,包括一生全部的活动。凡是应当做的,尽心尽力去做;不应当做的,决定不能做。那些是应当的,那些是不应当的,若没有高度的智能,则很难辨别。我们没有能力辨别时,最好依照佛的教训,依一二部经,就一生受用无尽。
   我特别为同学们介绍《无量寿经》,对于现代人非常适合,经文不长不短,理事、性相、因果,面面俱到,非常适用。《金刚经》固然好,说的是纲领、原则,事上说得很少,在日常生活中不晓得怎么用。如果读《无量寿经》,就晓得如何用法,晓得那些事当为或不当为,这样才不会背因果。
   『无论如何艰难困苦,决不可起劳怨之心』。生活就是修行,修行就是生活。有很多人将生活与修行看作两桩事,那就错了。生活行为上有错误,将它修正,这是「修行」。离开生活,到那里修行?我们在日常生活中,依据佛的教训,改正自己错误的想法、错误的看法、错误的做法、错误的讲法;时时刻刻想到经义,时时刻刻改正,天天改、年年改,这才是真修行、真用功。无始劫的习气太深,要改它,当然感觉很痛苦,一定要克服修忍辱般若波罗蜜。如果对事、对人、对物厌烦,埋怨的念头生起,般若波罗蜜就没有,忍辱波罗蜜也没有。忍辱与般若没有,其它的也没有了。保持清净心、平等心,就对了。
   『无论如何成绩优良,决不可存居功之想』。有这个念头也错了。劳怨,我们要忍;成绩优良,也要忍。如果不忍,心里一欢喜,清净心就没有了。清净心中没有忧,也没有喜。忧是风浪,欢喜也是风浪,清净心皆被破坏。苦、乐、忧、喜、舍,全都要放下。逆境里没有忧,顺境里没有喜,心就清净。顺境里没有乐受,逆境里没有苦受,身体就健康。苦对身体有伤害,乐对身体一样有伤害,所以离开苦、乐、忧、喜,则身心健康。
   『不幸失败,亦决不因之烦恼忧愁,慨叹忿恨』。人最重要的是了解人生宇宙的真相,真正认识自己,与自己的生活环境,于是理得心安。道理清楚,心就安了。心安理得之后,生在富贵,就安心享受富贵;生在贫贱,也不怨天尤人,安于贫贱。人生是业力在支配,今生享福,是前生的善业修得多。享福里也有受罪,是修善业时还带着恶业,才有这种果报。这一生命很苦,过去修的是不善业,感得一生不如意。明白道理之后,无论现前生活环境如何,不在乎!我们想改善生活环境,想改善前途命运,多造善业,不造恶业,就行了。一定要明了因果,决不能违背因果,就对了。
   『必须此层做到,方能达到事来便应,事过即忘,得与不着相应耳』。此时用心就像镜子一样,所以佛与大菩萨,即法身大士,圆初住以上的菩萨们用真心。真心即是大圆镜智。用心比喻为大圆镜,事来了,照得清清楚楚;事没有了,镜子里干干净净,一点也不染污。正在照时,它还是没有,不是事走了以后才没有。真正明理的人,正在照时就没有,从来没有染过。这种照就是「感应道交」,众生有感,他就有应,应就是照。正在感应时,心还是清净,还是没有染污、没有动摇,这就是与「无住生心,生心无住」相应了。无住生心,镜子能应。生心无住,虽应时,镜子还是清净的,这是用真心。
   诸佛菩萨用的是真心,凡夫用的是妄心。妄心就是有住,就是执着。执着太苦了,招来的是事事不如意;离开一切执着,就事事如意。《华严经》说的「事事无碍」,我们所谓的「事事如意」,无碍就如意。以上是讲世间法,就是我们一般生活里要怎样修行用功。
   『以出世法言,要在无论修得如何久、如何好、如何完备。而决不自是,决不自满。如此乃能达到行无所事也。』
   出世法是讲出家修道的人,包括的范围很广,不仅是佛门出家众,其它宗教也有出家的。中国道教也是修行的,外国天主教也是出家的。无论修学任何法门,修学再久,功夫再好,如果自是、自满,就是假的,因为他还没离开分别执着,没有离开四相。在家修行,如果不住相,就是在家菩萨,证果了。出家修行要是不住相,就是出家菩萨,也证果了。两者地位完全相同,决不是出家菩萨比在家菩萨高一等。佛法是平等法。现代出家人误以为一出家就是「天人师」,比别人高一等,在家人见到我要顶礼,要恭敬供养,自己妄自尊大。在家人修福,出家人造罪,修福往上升,造罪往下堕落。我们一定要晓得如何真修行、真用功。
   佛门有一位「常不轻菩萨」,他是等觉菩萨,见任何众生都顶礼。菩萨大慈大悲,作样子给我们看。等觉菩萨还这么谦虚,对于一切众生如此恭敬,我们怎能起傲慢心,怎可自以为是。这是很值得我们警惕的。我们见别人有这种情形,要回光返照,想想自己有没有。如果有,立刻要改正,一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎样的功行,都若无其事,这是平常事,不值得骄傲。骄慢是烦恼,贪、瞋、痴、慢四大烦恼。不修行,还不生烦恼,愈修烦恼愈重,果报可想而知,有什么值得大家尊敬的!
   『无我之理,破我之法,唯有佛典最精最详。当多读多诵大乘经论,深观圆观,而得深解圆解』。无我的道理,法相的经论说得最精细透彻,因为它从事上说明,大家好懂。性宗的经论从理上说明,若不是上根利智,不容易悟入。佛常讲,「一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭」。一秒钟大概可以弹指四次,四乘六十再乘九百,一秒钟有两个十万八千次「业因果报的生灭」。我们所看到的一切现象,就是业因果报生灭的连续相,所以经上讲「凡所有相,皆是虚妄」,「一切法当体即空,了不可得」。
   如果明白这个道理,才晓得不但无我,也无法。法也是因缘生,也是「剎那九百业因果报相续的现象」。无我,才能真正把我放下,从根本彻底放下。「我」已舍弃,那来的「我所」?五欲六尘是我所,也放下了。没有我,还有谁贪恋五欲六尘?当然彻底放下。世间所有一切典籍确实没有这种说法,唯有佛法说得详细明白,因为这个现象是佛与大菩萨亲眼所见的。世间人没有这么深的定功,心没有那么细,所以见不到真相。好比我们看电影银幕,确实是一张张影片在那里放,粗心的人没看出来,好象都是真的事在那里活动。如果眼光敏锐、细心的人来看,便知一张张的幻灯片在替换。
   六道众生粗心,四圣法界虽然比较细心,还是粗。法身大士的心极微细,看出事实真相,所以对于「我」能彻底放下,不再执着。这些道理与方法,江居士在此建议,「当多读多诵大乘经论」,我们的观念就会改变,观察深了,观就圆「而得深解圆解」。不但对于佛法,对于世间法也是深解、圆解,所以佛法通了,世间法一切都通。
   『如《圆觉》、《楞严》、《楞伽》、《地藏》、《净土五经》,皆应多读。《华严》、《法华》』这些大经,分量太大。『若不能尽读,或读一种。若不能全读,或读数品皆可』。如《华严经》不能全读,读其中几品,甚至读一品也很好。很多古人选择《普贤菩萨行愿品》。这是举几部大乘经为例,一定要多读,否则没有力量与我们的旧习气抗衡,事到临头就不管用,佛的力量敌不过业力。所以,一部经念两万遍并不算多,只可说有两万遍的读诵,功夫才算得力。起心动念都是烦恼、妄想,那是习气。佛法的力量不够,敌不过习气,还是用轮回心造轮回业,这就不得了。

金刚般若研习报告
第一○九、一一○卷 新加坡居士林

   『读经,当至诚恭敬读,悠游涵咏读。其中紧要之句,须时时存养于心中,令与自心冥合为一,此最妙之观门也。尤须以行持助之。持戒修福,精勤忏悔,礼敬三宝,请求加被。消除夙障,开启正见。』
   这一段非常重要。平常自己用功不如法,功夫不得力,究竟什么地方不得法、不得力,自己也不晓得,懵懵懂懂的修学。这段正好帮我们解决问题,给我们最好的答案。过去善导大师教导人,一切法要从真实心中做。此处教我们读经要至诚恭敬,就是要用真诚心读。佛的言语是从真心自性流露的,如果我们用分别、妄想,与佛经就不相应,所以功夫不得力。佛是从真诚心流露的,我们用真诚心接受,就起感应道交。
   「悠游涵咏」形容非常自在、轻松、活泼,没有丝毫压力。经文的句子,到底那些是重要的,那些是不重要的,实在是因人而异。因自己程度而异,有些句子,现前我们感觉很重要,有些觉得不重要。两三年之后,我们觉得不重要的变成很重要,很重要的变成不重要,道理是境界不同了。由此可知,那些是「紧要之句」,就是现在你觉得最重要、最得受用的。虽然佛有很精辟的开导,我们听不懂、看不懂,不是自己现前的境界,就不重要。正如在学校读书,读初中一年级,一年级课本对我们最重要,大学的教科书对我们不重要,可以不理会它。所以,现在自己念得有感受,觉得很有用处,能帮助自己改过自新,这就非常重要。
   经中重要的开示,要时常放在心上,使自己的心与佛的教诲合而为一,念念不离开佛的教诲。日常生活中处世、待人、接物,都会想到佛的教训。特别是本经教我们,不住六尘生心,「不应住色生心,不应住声香味触法生心」,这些句子须常记在心上。我们面对境界时,起心动念,立刻就想到佛的教训,自己的心就平了,妄想就息了,执着就放下了,这就是「最妙之观门」。观是明了,了解事实真相。尤其要以行持帮助,行是放下,妄想分别执着皆放下。以行帮助观。观属于解,透彻的理解。解帮助行,行帮助解,功夫一定进步。
   「持戒修福」。持戒是守法,一定要循规蹈矩,循序渐进。持戒是广义的,不限于五戒十戒。戒就是佛的教诫,世尊四十九年所说的一切法,我们都应明了,都应遵行,即是持戒。修福,决定不背因果。没有智能的人,对于什么是福,往往看错,也修错了。「福」字与「祸」字差不多,不仔细看,就把祸当作福。这就说明,没有智能的人往往将祸当作福,把福当作祸,就大错了。
   「精勤忏悔」。忏悔就是改过自新。真正修行人一定要从忏悔门修起。忏悔的范围非常深广,包括世尊四十九年所说的一切法门,没有一个法门不是忏悔法。忏悔,最重要的就是「改往修来」,改过自新,这是真实的功夫。一个人如果每天能发现自己的过失,就是觉悟。知道自己有过失,就是觉悟了。没有过失就没得改,就不能进步。所以,改才进,不改怎会进步。菩萨从初发心,初信位的菩萨一直修到等觉,天天改过,天天进步,直至最后一品生相无明也断了,就圆满成佛,这才没有过失。圆教的佛才没有过失,别教的佛还有过失。别教佛,四十一品无明只破十二品,过失还多;通教、藏教,就不必说了,怎么可能没有过失。菩萨知道自己有过失,所以菩萨是觉者,「觉有情」。
   有两种人没过失,一是圆教佛,真的没有过失;二是凡夫,一身的过失而不自知,不觉悟。所以,我们一定要学菩萨,不能学凡夫。学凡夫就是继续不断的搞六道轮回,不得了。菩萨能超越轮回,超越十法界,就是知道自己有过失,天天不断的改过失。
   「礼敬三宝,请求加被」。请求三宝的加持、保佑,用真诚恭敬心「礼敬三宝」。普贤菩萨十大愿,就是普贤菩萨修行的十大纲领,第一就是「礼敬诸佛」。《华严经》的确值得赞叹,但是与《无量寿经》一比。,《无量寿经》排第一,《华严经》排第二。因为《无量寿经》与小本《弥陀经》皆教我们直接念阿弥陀佛,求生净土,必定得十方一切诸佛的加持;而《华严经普贤行愿品》虽是净土五经之一,但是较疏。
   论亲疏,「净土三经」亲,《大势至菩萨念佛圆通章》也亲,因为讲的是「都摄六根,净念相继」;《华严经普贤行愿品》比较疏远,因为他是修十大愿王回向往生净土,比直接念阿弥陀佛难得多。念佛,若一日、若七日即能往生;十大愿王,修七天决定不能往生。普贤菩萨最后以「十大愿王导归极乐」,华严才圆满。导归极乐,就是导归《无量寿经》与《弥陀经》。
   早年我学佛时,对《华严经》非常向往,所以六十、八十、四十华严,以及《华严经》的批注,祖师大德的注疏,我都收集,我很想学清凉法师,他一生讲《华严经》五十遍,值得后人敬仰。一天讲八个小时,一年讲一部《华严经》。古时候的寺院没有经忏佛事,没有法会,没有一切应酬,也没有观光旅游。寺院讲经修行,一天讲经八小时,与学校一样,修行就是早晚课诵。早晚课诵有两种方式:一是坐禅,一是念佛。所以,完备的寺院一定有念佛堂、禅堂。喜欢坐禅的到禅堂,由禅堂的师父教导你;喜欢念佛的到念佛堂,由念佛的师父带领你。从前的寺院是学校,佛教是教育,不是宗教,必须有几个人轮流讲经,四个人,一个人讲两小时,一天讲八个小时。所以,从前寺院丛林有好几位首座和尚,就是讲经的。住持方丈是校长,他会礼请法师来担任首座,这才是真正佛教的道场。一定要从恭敬中求,以对三宝的恭敬心对人对事对物,一切从恭敬中求,就得佛的加持与保佑。
   「消除夙障」。业障是多生多劫的,这一世所受的是果报。今世我们所造的,是来世的业因,世世所造作的是缘,因缘聚合,果报就现前。我们诚心诚意认真努力修行,修正错误的行为,这样就消除业障,智能就现前了。「开启正见」。正见是智能,思想见解不会错误。
   『要发广度众生之大愿,读经念佛,仰仗弥陀本愿加持,除其障蔽,解行并进,久久不懈』。四弘誓愿的第一愿是「众生无边誓愿度」,如果心里真发愿,就与诸佛菩萨感应道交。我们借着佛教导的这些言语,将自己真正的心愿发出,这就对了。念念度众生的心是真心、诚心、大慈悲心,决定消业障。愿心要是发不出,业障随时会现前。看到别人比我好的,心里就难过,嫉妒、瞋恚心就生起,看到自己喜欢的,贪心生起,这是业障现前。六根接触六尘境界,贪瞋痴慢的念头生起,就是业障现前。大家都知道要消业障,自己业障很重,业障现前时,为什么不觉悟,为什么不能觉察,还是让它继续不断的发展?这就是心量太小,自私自利。
   若能发广大心,念念为利益一切众生,六根接触六尘境界,决定不生贪瞋痴慢。所以,发心第一,不能发心,无法断烦恼。四弘誓愿为什么不把断烦恼排第一,而把度众生排第一?佛把它排第一,道理是心量不大,烦恼不会断。念念为我,念念自私,烦恼如何断除?所以第一教人发愿,念念为众生、为佛法,私心淡了,断烦恼就比较容易。
   读经目的是开解、明理,帮助我们看破。念佛是修持,帮助我们放下。只念佛,不念其它的,世出世间一切法都不念了,只念阿弥陀佛,这就对了,决定正确。凡是真正念佛人,一定得阿弥陀佛本愿的加持。阿弥陀佛的本愿就是《无量寿经》之四十八愿。四十八愿度众生,愿愿加持一切众生,愿愿加持念佛人。我们没有感觉到佛的加持,甚至什么是加持也不懂;其实佛菩萨念念都在保佑、照顾我们,一时一刻也没有空过。我们之所以不能觉察,是自己的心太粗,念头太杂,贪瞋痴业障习气太重。等这些业障习气减轻一点时,就感觉到诸佛如来确实在保佑我们、照顾我们,从无间断。一旦得佛力加持,无论在解行上,进步会更快。
   「除其障蔽」。障是业障,蔽是无明,对于一切法不明了。消业障、破无明,「解行并进,久久不懈」。学佛要有耐心、有恒心,决定不间断。不但这一生中不间断,而且要发真正的大愿,生生世世都不间断。学佛成佛,除念佛往生法门之外,任何法门都不是一生成就的。佛在经上常讲,修行要无量劫,要三大阿僧祇劫,不是一世。佛在这部经所说的,曾经五百世作忍辱仙人,忍辱波罗蜜修了五百世。所以,一生一世不懈怠还不够,一定要生生世世都不懈怠。生生世世太难了,我们能保证来生还得人身,能保证来生能闻佛法吗?得人身的多,现在世界上有四十多亿人,有几个曾闻佛法呢?几个人读过佛经呢?几个人能彻底了解呢?如此一层层淘汰到最后,没剩几人!才知道佛所讲「人身难得,佛法难闻」,这是事实。
   久久不懈,就是要发长远心,要发愤努力,不眠不休。也许你认为,我体力不行,三天不睡觉身体就受不了。如果你发拼命的心,我就这样做下去,死了就算了。结果一定是「死去活来」,你活起来,这一关就突破了。所谓「置之死地而后生」,一定要死去才会活过来,这是真的。现代人讲突破,这个困难一定要突破。突破之后,一天睡眠三四个小时就够了,一定精神饱满,体力充沛,因为三宝加持上了。自己认为身体不行,累一两天一定会倒下去,不接受三宝加持,所以非垮不可。「一切法从心想生」,你想病就会害病。不肯服输,样样都行,就是强人。事情还没来就先害怕,就倒下去了,那是弱者,于世出世法都不可能有成就。因此一定要精进不懈。
   『则障渐轻,心渐空,慧开观圆,我法二执,渐化渐除』妄想、分别、执着,这是业障。妄想、分别、执着轻了,就是业障消除的现象。从前心里忧虑牵挂很多,现在逐渐放下了。心空了,心清净,智能就现前。心里贪瞋痴慢、忧虑牵挂,塞得满满地,所以没有智能。中国人常讲,某人学问好,满腹经论。这种人一定贡高我慢,因为有就坏了。佛在《金刚经》上告诉我们,「法尚应舍,何况非法」。我们学佛法,一面学,一面舍,绝不执着,才能开智能。「随得随舍」,得了就要舍,保持心地清净。空就清净,清净心生智能。「信心清净,则生实相」。世间人讲,空就灵,心就灵,就聪明了。不空,就呆板。
   「慧开观圆」。观是见解。智能开了,无论看什么事都会看得很圆满。「我法二执」是众生的病根。「渐化渐除」。般若法门最大的好处,大而化之破我执。念念想众生、念念想光大佛法,所以我的念头、私的念头自然没有了,这是化。我执化了,法执也渐渐除了。
   『法与非法,渐渐不着』。法是有相,非法是空相,空有两边都不执着。『所谓水到渠成,有不期然而然者矣』。修行证果,没有作意,自然证得了。证果是别人说的,你证得阿罗汉果,你证得菩萨果,你登地了。修行人自己心中若无其事。不但大乘法如此,连小乘须陀洹也没有执着,他没有「我证须陀洹果」的念头。正因为他心地清净,若无其事,佛见到他证须陀洹果。我们一定要学习,否则永远不能证果。因为不离四相,我相、人相、众生相、寿者相,所以小乘初果也没分。小乘初果,四相很淡薄,不执着,才能证得须陀洹。须陀洹以上,更不必说了。
   无论大小乘学人修行,心里都是干干净净,证果也若无其事。修行稍有一点得力,有一点领悟,就着相了,还能成就吗?诸位从这方面观察,才晓得自己修行为何没进步。稍有一点小悟,就沾沾自喜,就执着,不能大而化之,若无其事。从此处我们也能体会,佛为何重复强调「无住生心」。生心与无住是一,不是二,二就不得其门而入。《维摩经》教我们「入不二法门」。如何入金刚般若法门?佛告诉我们「应无所住,而生其心」,因为这是大乘法门,大乘法门是不二门。无住就是生心,生心就是无住,这就入门了。读般若,学般若,若不能体会这点意义,决定得不到经的殊胜功德利益。方法很简单、很容易,若无其事!不要放在心上。
   『菩萨广度众生,生生世世,不舍众生,不舍尘境』。有些修行人讨厌众生,讨厌尘境,离得愈远愈好,以为自己得清净,其实并不清净。清净心不是染净的净,染净是二法,不是一法。二法不是佛法,也就不是般若,我们要深深体会。《六祖坛经》记载,能大师初到广州时,遇到印宗法师讲《涅盘经》,听经的人有几个不老实,看到风吹幡动,有人说是风动,不是幡动,正在争论,他插了一句话,「不是风动,不是幡动,是仁者心动」。印宗法师知道此人见解高,晓得他是黄梅法嗣,对他很尊敬,向他请教,五祖忍和尚平常为大家开示,有没有讲禅定、解脱。六祖答复,「禅定解脱是二法,二法不是佛法」。凡是二法都不是佛法,佛法是不二法。因此,修清净心,此净不是染净之净,染净两边皆舍离,这才清净。我们念佛得不到清净心,因为所得的是染净之净,所以不会开悟,不能入门。
   佛门常用法轮表法,法轮表空有不二、动静不二,就是一。莲花表染净不二。莲花生在淤泥中,那是染,泥土上的水是清净,花开在水的上面,表染净皆舍离,这才是真清净。所以,菩萨度众生,生生世世不舍众生,一定要与他接触、往来。众生的生活环境种种不同,不接触就度不了他。有些众生生活很苦,环境非常恶劣,如果不度那些众生,「众生无边誓愿度」就有缺陷。
   『以是之故,必应不住六尘生心,而后乃离一切相』。一切众生生活环境最恶劣的是地狱,地藏菩萨偏偏到地狱度众生。一尊菩萨具一切菩萨之修德,无论那一尊菩萨到地狱,都是地藏菩萨。地藏菩萨在六道行救苦救难,他就是观世音菩萨。名号不是一定的,无论那一尊菩萨或那一尊佛,现阶段到这世间来成佛,都是释迦牟尼佛。阿弥陀佛到这里来成佛,也是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到极乐世界成佛,也是阿弥陀佛。名号代表这一地区、这一时间的教学宗旨。教国文的老师,一定称为国文老师,教英语的一定称英语老师,这是通号。佛菩萨的名号也是如此,地藏菩萨是通号,只要发心修学地藏法门的,就是地藏菩萨;发心修观音三经的,就是观世音菩萨;发心修普贤行愿的,就是普贤菩萨。西方极乐世界都是普贤菩萨,因为从下下品至上上品都修普贤法门。《无量寿经》讲得很清楚,「咸共遵修普贤大士之德」,无一不是。普贤菩萨有无量无边,我们一定要明了这些道理与事实真相。
   「以是之故」,因为这个原故,「必应不住六尘生心」。生广度众生之心,但是不能住,心里不能有牵挂、不能有执着、不能有分别。没有分别执着,染净就融成一,才是真净。一有分别执着,就不是真正清净。有分别、有执着,一切法都是相对的,一法就变成二法。二就迷了,一就觉了。觉是佛法,迷是世间法。世间法与佛法是迷悟之分。「必应」二字非常肯定,丝毫犹疑也没有。必定要这样做,心才清净。没有丝毫忧虑牵挂,「而后乃离一切相」,于一切相不执着、不分别了。
   『相离则性显』。性就在相上,性相是一,不是二。我们见不了性,就是将性与相分开,又对立了。只要心里不着一切相,相就是性,性就是相。古人怕初学不容易体会此境界,不得已用金器作比喻,「以金作器,器器皆金」。金就是器,器就是金。一着相,金就见不到了,因为只见到相,而忘了它的体质。其实相就是性,至于见不到性,那是因为没有见到真相。真相是「剎那九百生灭业因果报的相续相」。佛讲,「当体即空,了不可得」。空不可得,就是性,当体即空,当体即性。性不可得,相也不可得,因为相是性显示出来的,所显示的时间非常短暂。相续相,难怪一切众生看不出来,可是金与器的比喻,的确很接近,确实有不少人从这个比喻开悟了。
   『性显而后乃能不动道场』。「性显」就是禅宗讲的「明心见性」。见性就是法身大士,就不是普通人,就得大自在。见性就有能力可以分身,现身尘剎,不动道场,多么自在。到极乐世界的人,生活状况很惬意、很自在,不需要工作赚钱。他们的生活所需从念头中变现,想穿什么衣服,衣服已经在身上,想换一件,旧的就消失,新的就来了,一切生活都是变化所作,生活的空间非常广大,显示出大自在。每天清晨供养十万亿佛,这是佛的方便说,实际上是供养尽虚空法界一切诸佛如来。他们有能力分身去供佛,自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前,同时,十方一切诸佛面前,他们也在那里供养闻法。遇到有缘的众生,他们也说法度众生,多么自在。这种能力是性德本能,只要见性,能力就恢复了。
   为何么佛家如此重视「明心见性」,这是我们修行的目标。不论修学任何法门,目的相同,但是各宗说法不同,禅宗是「明心见性」,教下是「大开圆解」,净宗是「理一心不乱」。名相不一样,其实是同一个境界。『现身尘剎,满其上求下化之宏愿也』。上求佛道,下化众生,这才真正能达到圆满。往生西方极乐世界就得大圆满,修学其它法门,就太难了。
   『发大心,修大行,不亦难乎』。「应无所住,而生其心」是大行,一切诸佛菩萨,从初发心至如来地都是遵循此原则而修成的。『虽然,有胜方便在,难而不难也』。的确是真难,但是有个非常殊胜的方便法门,用此法门就不难。『方便云何,念佛求生西方是也』。这就不难了!所以佛在《无量寿经》上告诉我们,诸佛剎土中,广大法界之中,许多菩萨生生世世想求此法门而求不到。希望求这个法门,求不到,没有人告诉他们念佛法门。。
   《无量寿经》说,我们过去生中无量劫的善根、福德、因缘,现在成熟,才能遇到念佛法门。一切大乘法中,念佛法门是最殊胜、第一方便的法门。如果能肯定,深信不疑,发愿求生,无不成就。这是当生成就的法门,一生成佛,不必等到第二生。佛门没有戏论,念佛法门是不死的法门。一切众生都无法逃过生死,唯独往生西方极乐世界是活者去的,神智很清楚,眼看得见,耳听得见,嘴也会说话,阿弥陀佛来接引,欢欢喜喜跟着阿弥陀佛去了,这个骯脏的身体不要了,这真的是不死的法门。
   生到西方极乐世界,即是「紫磨真金色身」,与阿弥陀佛的相一样,无比的端正庄严。心里有佛,常常念佛,相随心转,相貌自然就变成佛相。往生西方极乐世界,决定一生证得究竟圆满的果觉,圆教的佛果。无量无边法门,唯独这一门是当生成就的佛法。诸位认清事实真相之后,自然会舍弃其它的法门。
   『当知念佛求生法门,正为发大道心者说,兼为余众耳』。佛讲净土法门,四十九年从未间断,古人所谓「千经万论,处处指归」,这是真的。净土三经是专讲,其它诸经是附带的讲。如《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》讲得多,有些经典只有一二句劝大家念佛求生净土。「念佛求生净土」,佛讲经时常提起,可见念佛法门正是为发大道心者说。「发大道心」就是希望一生中成佛,不愿意再等第二生,这样的道心是大道心。
   来生还要作人或当法师,这种愿不能发,非常不保险。发念佛往生的愿可靠,有佛力加持。「兼为余说」,一般的权教菩萨、声闻、缘觉,以及修学其它法门的人,附带为他们阿赖耶识种个念佛的种子而已。
   『《起信论》云:若人专念西方极乐世界阿弥陀佛,所修善根,回向愿求生彼世界,即得往生。常见佛故,终无有退。若观彼佛真如法身,常勤修习,毕竟得生,住正定故。』
   马鸣菩萨也念佛求生净土,《净土圣贤录》记载他是往生极乐世界的。这是第一等聪明人,真正发大道心之人。他说出来的,就是他的经验与方法。他成就了,教我们「专念极乐世界阿弥陀佛」。重要的是「专」,夹杂就不专,能不能往生,关键就在专。
   「所修善根,回向愿求生彼世界」。我们这一生全部的生活,因为念念求生西方极乐世界,所以在这世间穿衣吃饭、待人接物,一切工作无一不善。因为心是佛心,念念是阿弥陀佛,念念是往生极乐世界,所以生活中点点滴滴,与阿弥陀佛、与极乐世界相应。以此善根回向求生极乐世界,「即得往生」。我们断一切恶,修一切善,只求往生极乐世界,决不求人间的富贵。有很多人拜佛,求保平安、求发财、求升官,即使求到了,还是六道生死轮回。
   「常见佛故,终无有退」。往生西方极乐世界,就圆证三不退,这是蕅益大师在《弥陀经要解》讲的。无怪印光大师赞叹,「即使古佛再来为《弥陀经》作批注,也不能超过其上」,将《要解》赞叹至顶点。蕅益大师的解释如佛亲说,「即使下下品往生,也是圆证三不退」。这真是千经万论、一切诸佛剎土所没有的事,只有念佛法门,可惜很多学佛的人不认识。还有人诽谤,说西方极乐世界是假的,阿弥陀佛是太阳神。须知只有魔王才障碍人往生,怕人出三界,用方法把人拦住。念佛人一定要有智能,否则信心很容易动摇,很容意被人障碍。
   若能时常见佛,决定不退转!

 

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