金刚般若研习报告

(第十二页)

净空法师 主讲


第一一一、一一二卷 新加坡居士林

   『往生不但信根成就。且已分证法身,分身百界,广度众生』。这一段文非常希有、殊胜。一般修学佛法的人真是闻所未闻。往生,信、愿、行三条件全都具足,当然「信根成就」。末后这三句很重要。
   「且已分证法身」,此说法与蕅益大师《弥陀经要解》里所说完全相同。蕅益大师说,即使是凡圣同居土下下品往生的,生到西方世界都是「圆证三不退」。「圆」是圆证三不退,就是阿弥陀佛四十八愿里所说的,生到西方世界皆是「阿惟越致菩萨」,是八地以上,就是法身大士。「分证法身」,真是不可思议。
   我们决定要信受奉行,则这一生就圆满成佛。何况生到西方世界就有能力「分身百界」。「百」不是数字,「界」是大千世界。如果指数字,一百个大千世界,一百尊佛化土,与经义就不相应。所以,此地的百代表圆满,与弥陀果地上的大圆满无二无别。
   《弥陀经》说,西方世界距离娑婆世界十万亿佛国土,生到西方世界的人,随时可以回到娑婆世界。世尊讲「十万亿佛国土」,依旧是方便说,不是真实说。真实是尽虚空法界,一切诸佛剎土随意分身,上供诸佛,下化众生。一般菩萨要得到这种能力,必须证得「圆教初住」之后,再修三大阿僧祇劫,才能达到这个境界。带业凡夫,往生到西方极乐世界就证得。这是真实不可思议。
   『我等若离相与念佛同修,仰蒙本师及接引导师十方诸佛护念之力,则一推一挽,顺风扬帆。有不速登彼岸者哉。』
   「我等」是指我们这些人,「离相」是般若。我们如果真正能离相,「与念佛同修」,就是般若与净土同修。江味农居士就是用这种方法。般若是离相。世出世间一切法都不执着、都放下,身心世界一切放下,不把事情挂在心上,就是「般若」。然后,一心专念阿弥陀佛,求生净土。这个人是真正的般若与净土共修。
   倓虚老法师的《念佛论》里,有三个往生的故事。第一位是出家人修无师,他是在哈尔滨极乐寺往生的。修无师在世时没有念过书,也不认识字;出家之前,他作泥水匠,生活非常清苦。出家以后,听说念「阿弥陀佛」好,他就专念阿弥陀佛,遇到人就劝人念阿弥陀佛,除此之外,什么也不会。倓虚老法师当时在极乐寺作住持,定西法师是当家师。那一年传戒,倓老法师请谛闲老法师当得戒和尚;修无师就到极乐寺帮忙,他讨了一个单,想修一点福。定西法师问他,「你能做什么?」他说,「愿意照顾生病的人。」那时大陆上传戒需五十三天,戒子免不了有伤风感冒的,他发心专门照顾生病的新戒子,常住对他很感谢。
   过没几天,他找定西法师与倓老和尚,说他要告假走了。倓老有一点功夫,没有责怪他,而定西法师责怪说,「你来没几天,我们传戒只不过两个月,功德做不圆满,怎么就退心要走了!」修无师说,「我要去西方极乐世界!」两位老法师一听,这不简单,预知时至,这还得了!立刻转变态度向他请教,「你什么时候走?」修无师说,「不出十天。」他要求常住为他预备两百斤柴火,往生之后火化用。定西法师将此事记下来。传戒当中有人真正往生,很了不起!这是为大家作证,三转法轮之「作证转」。
   第二天一大早,他又去找两位老法师,他说,「我今天就要走了。」定西法师临时收拾一个房间,赶紧搭一个铺。他要求找几个人帮他助念,送他往生。这几个人亲眼见到,修无师腿一盘,坐着走的,没有生病,预知时至。大家说,「修无师,你也得作首偈,作两首诗给我们留个纪念吧!」修无师说,「我是个苦恼的出家人,没有念过书、不认识字,不会作偈子,也不会作诗。不过,我有一句老实话可以奉告大家,就是『能说不能行,不是真智能』」意思是说,如果不真正修行,就没有真实的智能。大家听他说这几句话,觉得很踏实,真正是修行人说的。大家念佛不到一刻钟(十五分钟),他就坐在那个地方,满面笑容走了。谛闲老法师亲自去看他,对他非常赞叹,认为他是出家人真正的好榜样。
   真实智能不是别的,修无师修的正是般若与净土共修。他没念过《大般若经》,也没念过《金刚经》,然而他都放下了。「放下」就是般若,「离一切相」就是般若。《大般若经》中没有般若,修无师真有般若。诸位要深深体会这个意义,身心放下即是真实的「金刚般若」。天天念《金刚经》,样样放不下,是非人我,什么都计较,念了没用处,古人讲「喊破喉咙也枉然」。
   修无师从来也没念过《金刚经》,却是真实的金刚般若,万缘放下,一心念佛。这样的人,一定得「本师」释迦牟尼佛,「接引导师」,西方极乐世界阿弥陀佛,「十方诸佛」,尽虚空法界一切诸佛如来都加持,都护念你。因为你离相念佛求生净土,十方一切诸佛如来都护念你。你是真的,诸佛就照顾你;假的,佛不照顾。我们这一念心是真是假,自己都不晓得,而佛晓得。
   我讲「自己不知道」,这话是真的,我亲眼见到的。我初出家时,在台北圆山临济寺,寺里有一个念佛会,成立很久了。平常念佛会共修,有一位副会长担任维那,唱念很好,不输出家人,是位很好的维那师。他领众念佛,遇到人也劝人念佛求生净土。他临走时生病,得的是癌症,非常痛苦。大家念佛帮助他,他一听到佛号就发脾气,不准任何人在他面前念佛,把念佛人都赶走,这是业障现前。所以,念佛的心是真是假,自己不知道,临终时才显出来。
   临终时,贪生怕死,牵肠挂肚的事太多,没有一样放得下。所以,现在就要放,不要等,以为时间还长,等我走时再放!那时后悔就来不及了,一定要在平常就放下。
   诸位要记住,放下,不是在事上放下,而是心上放下。心上放下就成功了!事照做,心里没有,甚至正做着事也能站着走,说走就走。这是念佛人的功夫,念佛人的气象。事事无碍,就是般若与净土共修的好样子,得十方一切诸佛护念。
   「一推一挽」是比喻一个人在后面推你,一个人在前面接你。释迦牟尼佛在这里推我们,阿弥陀佛在那里接我们,好比「顺风扬帆」,很快就到达。这是古人的比喻。这一段对我们是很大的鼓励。
   『观照功夫,下手方法,若不得力。则念佛,心中有佛即是真实功夫。』
   「观照」是指般若,用般若经的理论与方法。如此经说的,「应生无所住心」,「不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心」。这些都是般若经所说的重要方法,我们在日常生活中做,但是做的功夫不得力,还不如修无师。修无师不懂方法,也不懂理论,他何以能般若与净土共修,因为他从小出身太苦,觉得人没有意义,听说西方极乐世界好,一心一意赶紧求生,要脱离苦海。他的信心与愿心比我们强得太多,我们还在慢慢拖,能拖一天最好拖一天,心里想去,又舍不得这个世间,拖到不能拖时再说。这种心态怎么行!修无师的心态坚决,所以他具足真实的智能,的确是我们的好榜样。
   《往生传》中,无论过去的、近代的,真正念佛往生瑞相好的,都是生活相当清苦;富裕人家往生有这个瑞相的太少了。他生活过得舒服,舍不得离开,有钱、有产业、有房子,样样都放不下,反而耽误了。即使学般若也不得力,因为放不下就不得力。生活非常清苦之人容易放下,他的愿心恳切,容易往生。
   如果我们用这个方法不得力,没有关系,学修无师,只要心里有佛,就是真实功夫。诸位要记住,不能夹杂,其它东西全都没有,才是真实功夫。心里念佛,又掺杂许多妄念,功夫就破坏了。
   『起心动念时,即提起一句佛号,令佛与念,水乳交融,与虚空法界,成一大光明海。但如是蓦直念去,心少昏散,便振作而融摄之。』
   这一段教我们念佛用功的方法,这个方法非常好,我们要学习。念佛在起心动念处,心里一个念头生,不要理会这个念头是善是恶。恶念固然不好,善念也不好,因为不出六道轮回;用这句阿弥陀佛赶紧将念头换过来。古人常讲,「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来不要紧,这是我们无始劫以来的习气,它一定会起来,你觉察到了,用「阿弥陀佛」将念头换过来,这就是觉;提不起「阿弥陀佛」,念头继续生,那是迷,无论善念恶念都是迷。立即提起一句佛号,这时,念与佛要融成一片,念就是佛,佛就是念,功夫就得力。
   如果「能念」与「所念」分成两个,「我」能念,「西方世界阿弥陀佛」是我所念,「能、所」成为两截,力量就差很多。《弥陀经》说的标准「一心不乱」,能念之心与所念之佛合成一,就是「一心」,这就「不乱」。「我」能念,「阿弥陀佛」是我所念,这样念佛决定不能得一心,因为心里有分别、有执着。离开一切分别执着,「能念之心」与「所念之佛」就合一了。试问,如何合而为一?有这一念,决定合不起来;这一念也没有,就老老实实一句「阿弥陀佛」念到底,就合成一片了。
   修无师是个老粗,什么也不懂,而有真智能,所以他讲「能说不能行,不是真智能」。他是能行不会说,有真智能,真正得「一心不乱」。他走得那么潇洒自在,说走就走,没有病苦、没有牵挂,不但是念与佛交融成一片,而且「与虚空法界,成一大光明海」。这是必然的,因为我们的心性本来就是这样。这是返本还原,丝毫的习气也没有,道理就在离一切分别执着。
   如果时常想「我是个人身」,就出不了「人道」;时常想「还有天,还有大千世界」,有这样的分别,决定离不开「三千大千世界」。诸位要晓得,三千大千世界就是六道轮回,这样的见解是「轮回见」,这样的思想是「轮回心」,无论做任何事都是「作轮回业」,无法脱离六道轮回。
   念佛人的心,什么都不想,不但放下世法,也放下佛法,心地光明,就照尽虚空法界,佛法称之为「大光明藏」,即是自己心性的功能圆圆满满的显示。这一段前半是讲方法,后半是讲效果。效果真实不可思议。末后劝我们如何用功夫,一直念去,什么都不理会,就是一句「阿弥陀佛」念到底,这就是「老实念佛」,真的老实。
   「心少昏散」。「昏散」是念佛人免不了的习气、业障,每个人都有。「昏」是昏沉,佛号念念就打瞌睡。我们在佛七中很容易见到,特别是止静时,很多人睡着了,这是「昏沉」。另一种是「散乱」,不念佛时还好,一念佛就胡思乱想,许多念头都上来了。很多人不念佛时不打妄想,一念佛则妄想特别多,吓得他不敢念佛了。其实,不念佛时,妄想本来就那么多,自己没有注意、没有发现;一念佛时,心想定下来,发现这么多妄想。所以,不要害怕那些妄想,老实念就好!照顾佛号,不要理会妄想,妄想渐渐就少了。愈是照顾妄想,妄想就愈多、愈坚固。有妄想也好,无妄想也好,根本不在意,这样佛号渐渐会得力,妄想会减少。这是心里两种业障现前,要晓得对治的方法。
   当我们昏沉时,就出声念佛,或者下位绕佛,或走动,或拜佛,使身体活动,佛号还是继续不断,这是对治昏沉。散乱是「掉举」,要将精神集中,专注在佛号上,或者加上观想的方法来对治,观佛像、观名号皆可。我们念「南无阿弥陀佛」,这四字或六字清清楚楚,这样,妄想就不容易生。我们想佛号,或者想佛像,那一种方法有效,就用那一种,方法不是一定的。
   『常令其心等虚空法界超出尘外者,性体本如是故。常作此观,令此心空空洞洞,则念佛时,便易得力。』
   这一段教我们,修正对于宇宙人生一切错误的观念。现代人说的「人生观、宇宙观」,观就是观念。人生观是对于人生的看法,宇宙观是对于环境的看法、想法。我们的看法、想法,全是错误的。佛在本经告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」。世出世间一切法,没有一样是真的。
   新加坡的报纸,张数不少,讣闻占很大的篇幅。报纸一送来,我先看讣闻,这些人过去了,梦幻泡影,再不久就轮到我了。什么念头都放下,不要看其它的,其它的新闻都是假的,讣闻是真的,会开智能。我很年轻就有一点智能,从前我还未学佛,每天报纸一送来,第一个看讣闻-- 今天那些人走了,有老人、有很年轻的人,真正是「黄泉路上无老少」。他来时带什么来?走时带什么去?空手而来,也空手而去,什么都带不走!这世间有什么好争的,有什么好求的。每天看讣闻,会开智能,这样念佛功夫就得力。一切都放下,心清净了,心里干干净净,知道世间财色名食睡,五欲六尘全是假的,梦一场。
   我们正在作梦!不知道在作梦时,把梦当真,日子过得很苦;知道自己在作梦,就与佛菩萨一样,游戏神通,无不自在。顺境很自在,逆境也很自在,真正能随缘,能恒顺众生,成就自己的道业。「清净心」是道业,「万缘放下」是道业,这时,心与虚空法界合而为一。「超出尘外」,「尘」是五欲六尘,不染五欲六尘,就超出了。
   为何会有这种境界现前?性体本来如是!可见这个境界不是修得的,本来就是这样的。现在这个境界不能现前,因为有障碍,有分别、有妄想、有执着障住了,所以心量变得很小。离开一切妄想、分别、执着,心量就恢复;恢复就是这个样子,所以「常作此观」。劝我们常这样看,常想这些事,我们的心对于一切境缘就淡了、冷了,不会那么热情。热情是迷惑颠倒,不是好事,所以「令此心空空洞洞」,念佛就很容易得力。得力,就是心佛融成一体,融成一片。
   『念即是佛,佛外无念。我与弥陀,本与十方诸佛、法界众生,同一性海,无彼此、无差别』。这个意义,世尊在一切大乘经论中处处说、时时说。诸佛的心性,真心本性,与我们的真心本性是一,不是二。世尊在《楞严经》举的比喻很有意思,佛将「大海」比喻为真如本性,将佛与一切众生比喻成大海里起的「水泡」。一个个的水泡从大海起来的,水泡一破了,大海就现前。这个比喻很有味道。我们与十方诸佛共同一法身,共同一个大海。他是一个水泡,我也是一个水泡,两人彼此就不兼容。水泡一破,原来是一个!这才明了,才觉悟是一不是二。所以,上与一切诸佛,下与一切众生同一体。体是法性,海水比喻法性广大无有边际。世间最大的就是海。所以佛以海作比喻。
   「无彼此、无差别」,这是真的,佛眼睛里看十法界的众生没有差别。凡夫看到有差别,是从分别、执着而起的。分别是妄想,执着是烦恼。离开一切分别、执着,十方法界平等,六道平等。平等心非常重要!我们因为心不平等,念佛功夫不能成片。要想功夫成片,方法是心平等,功夫就成片。由此可知,功夫得不得力,确实就在《无量寿经》经题的三个原则-- 清净、平等、觉。这一段文就是清净平等觉,「不怕念起,只怕觉迟」的觉。
   『念念上求、念念下化』。如何能将上求下化融成一体?上求就是下化,下化原来就是上求,是一不是二,就入境界了。这是诸佛菩萨果地所证的境界,称为「不思议解脱境界」。生佛不二,上求下化岂能是二!这个理要参透,然后『所向无前,至诚念之而已』。这时候,菩提道上一帆风顺,一切的障碍自然都突破了,我们的真诚心现前,用真心念。
   『凡夫染念不停』。「染念」就是杂念。杂念好比染污的心性,所以称为染念,就是你的清净心不能现前。它障碍了清净心,也称为「污染心」,就是法相宗说的「八识」,第六意识分别,第七意识执着,就成染污。
   『不得不借念佛之净念,治其住尘之染念』。这是说明念佛功夫殊胜之所以然。我们的大病就是染污。全世界的人都知道,地球被污染,都想尽方法提倡环保。其实污染的状况一天比一天严重,没有收到效果。学佛的人明白,决定收不到效果,原因在「依报随着正报转」。地球是我们的依报,正报是人心。我们的心染污,环境也就变污染,所以讲求环保,一定要学佛,而且最有效的方法就是念阿弥陀佛。念「阿弥陀佛」是净念,用净念的方法,转变我们心地的污染。心清净了,外面环境就清净,这才是讲求环保最有效的方法。很可惜,佛法不普遍,这些负责环保的人员没有听过佛法,不知道念阿弥陀佛。我们也觉得事态非常严重,所以要以全部的精神宣扬念佛法门,希望世界能恢复清净,让住在地球上的众生,人人安居乐业。念佛是净念,真正直捷了当,「治其住尘之染念」。念般若是智念,还隔一层。
   『念佛之念,虽非真如本体』。「真如本体」是念佛这一念也没有,所以我们念这句阿弥陀佛,还不是自性清净心,还不是真如本性。虽不是,在一切念头中,这一念与真如本性、清净心最接近。这就好!何以故?『却是趋向真如之妙用』。这句佛号就是趋向清净心的妙用。『何以故?真如是清净心,佛念是清净念。同是清净,得相应故』。清净念能将清净心念出来,问题就解决了。
   『念佛之念,念念不已,能至无念,故曰「胜方便」』清净心现前就是「无念」。无念是无一切妄念,不是无正念。「正念」是阿弥陀佛,无量觉、念念觉,念念清净、念念平等。念念觉而不迷,即是无量觉。这是说明念佛功德的殊胜。
   『极乐世界,亦是幻相』。极乐世界是真的吗?释迦牟尼佛在《金刚经》上讲「凡所有相皆是虚妄」,他没有加一句「极乐世界除外」,也没有讲「毘卢遮那佛的华藏世界不在内」。由此可知,凡所有相皆是虚妄,包括西方极乐世界,也包括毘卢遮那佛的华藏世界,没有例外。两个世界不同之处何在?极乐世界住世的时间长,我们世界寿命很短。人的寿命短,地球的寿命也短;西方世界人寿命长,那个世界的寿命也长。世间人寿命短促,因为妄念太多,心上上下下、大风大浪,好苦!西方世界人心是平的,念头动得非常细微,几乎见不到,似乎心没动。心没动,境界就没动。境界随着心变,心若动得快,世界也变得快。
   为何有很多人衰老得很快?忧虑、烦恼很多,就是衰老的因素。中国古人讲,「忧能使人老」。忧虑、牵挂、操心的事太多了,老化就快。一天到晚,心里什么牵挂也没有,这样的人就不容易衰老,健康长寿,因为他心的波动幅度很小。西方极乐世界人的波动几乎停止,几乎是平的,所以那个世界的寿命长,人的寿命也长。西方极乐世界无量寿,我们可以相信,因为有理论依据。
   如果我们世界人心都清净,一念不生,这个世界与极乐世界就没有两样。这个世界污染了,从物质方面观察,也能看得出,不过我们粗心大意,看不出来。中国古代,稍微富有的人家建一栋房子,一般是打算住三百年,所以工料都真实。家里用的桌椅板凳,这些家具寿命要能使用一百年。
   现代建的房子,没几年就觉得很破烂,须重建。房子寿命短促,家具没用两三年就要换了。现在市场讲求消费,一样家具能用一百年,还做什么生意!所以他希望你买回家几个月就用坏了,赶紧再买新的。现代人贪瞋痴慢不断的增长、严重的污染,与古时候的观念确实不同。
   极乐世界、毘卢遮那佛的世界也都是幻相,都是剎那九百生灭的相续相。道理是它生灭波动很缓慢,不像我们世界波动的幅度非常大。
   『然而不可不求往生』。我们了解这个情形,决定要求往生西方世界,保证很快就成佛。成佛之后,真的就无量寿,尽虚空法界,一切诸佛剎土都是自己的报土。这里坏了,到那里去住;那里坏了,再去另一个地方住。好比自己的房地产到处都是,这里坏了无所谓,住的地方太多了。所以,世界不断有成住坏空,对我们丝毫也没有影响,尽虚空法界都是自己的报土。
   『净幻非同染幻』。西方极乐世界是清净的幻土。我们这个世界是染污的。实在说,世界上许多科学家常在报纸杂志上报导,催我们赶快往生。科学家说,地球环境污染如果得不到有效的改善,五十年之后就不适合人类居住。那时候,水有毒,不能饮用;空气有毒,不能呼吸。污染至这种程度,实在太可怕!
   地球的生态失掉平衡,而且还不断的破坏,这是很严重的大问题。一般人麻木不仁,不知道五十年真的一弹指就过去。一定要提高警觉,在短期中有决定往生的把握。如此我们在世间多住几年、少住几年,没关系,甚至地球毁坏时再走也来得及;但是须真正有把握才行,否则问题严重。一切放下,都不挂在心上,心里只有一句阿弥陀佛,就有把握。所以,对于世间一切法,不可有丝毫挂念。丝毫的挂念,就是心被污染。
   『清净土,本由清净心显现故。当知净心净土,本来不二』。这说明依报确实随着正报转的,所以心清净,身就清净。身心清净,我们居住的环境就清净,这是一定的道理。生活在世间,大环境对我们而言是「共业」,共业中有不共业,这是「别业」。譬如,整个世界的大环境不好,新加坡的环境好,这个城市人的别业与世界其它地区的人不一样,这是共业中的别业。同样道理,自己身心清净,附近邻居不清净,我这一家清净,共业中有不共业。这才晓得修净业的重要。修净业就是修清净心,心净则土净。西方极乐世界,佛修清净心,菩萨修清净心,从十方世界去往生的人,个个都修清净心。
   「带业往生」,只带旧业,不带新业。有丝毫新业就不能往生。过去造的业是旧业,昨天造的业,对今天而言是旧业。今天造业,不能往生。昨天造业,今天不造业,可以往生。天天造恶业,等到往生那一天时不造恶业,这个想法在理论上讲得通,可是在事上未必有把握。恶业的习气很重,恐怕临终恶念起来,就糟了。造作恶业的人,临命终时遇善知识教他念佛,一念、十念尚且往生,可见理论上决定没有问题。临命终时真正能改过自新,那是一生中没有机会闻到佛法的人,临终时听到佛法,想到一生造的罪业,赶紧忏悔念佛求生,他成功了。
   佛在经论上告诉我们,这些人过去生中善根非常深厚,这一生中没有遇到善缘,做错很多事,造很多罪业,临终善知识一提醒,忽然觉悟了。这种事不偶然,不是每个人都行。过去生中有没有这样的善根、福德,临终时有没有遇到这个因缘?我们决定不能存侥幸之心,一定要认真的断恶修善,修清净心,要放下、要舍。
   『在凡夫位,应舍染趋净故』。六道里样样都是污染,没有一样是清净的。不要认为每天冲凉洗澡,把身体洗得干干净净;身不干净,冲凉的水也不干净。化验一下,水里细菌很多,香水也不香,都是臭水,没有干净的东西。一定要认识清楚,全都放下,真的清净才现前。染净,要是不清楚,会产生很大的误会。不但世法不清净,佛法也不清净,因此佛讲「法尚应舍,何况非法」,法是佛法。若在佛法起分别、执着,三世佛看了都叹气,都喊冤枉。佛法可以用,但不能执着。
   我们在世间,世间一切法可以用,衣服可以穿,食物可以吃;可不能执着,否则就错了。如穿衣服一定要讲求料子、款式,吃饭一定讲求餐馆、菜色、餐具,在生活中,起心动念都是污染,都是错误。
   诸佛菩萨示现在我们人间,一样穿衣、吃饭、工作,从来不起心动念。我们住六道轮回,他们住一真法界,因为他们心中清净无染,我们心分别执着。我们心里要是没有分别执着妄想,就与诸佛菩萨无二无别,立刻转娑婆世界成一真法界,与西方乐土无二无别。境界是心转,是心在造,不可有丝毫的妄想、分别、执着,这非常重要。一部《金刚般若》,自始至终就讲这么一句话。
   『当知生净土后』。生到西方极乐世界之后,『则供养他方诸佛,普度遍界众生,何尝住着净土之相』。这是说明往生极乐世界的生活状况。生到西方世界,因为妄想、分别、执着放下了,得到阿弥陀佛本愿威神的加持,永远不再起。我们凡夫听经,一发心,放下吧!过了两分钟,又起来了。我们若不往生西方极乐世界,而求生他方诸佛国土,妄念还会起来。因为,其它诸佛如来没有发这个愿加持我们,一切要靠自己;唯独西方净土阿弥陀佛发四十八愿加持我们。
   生到极乐世界之后,因为没有妄想、分别、执着,心里没有障碍,尽虚空法界,活动的空间大。十方一切诸佛剎土,想去就去,想来就来,来去自在!到他方世界,上供诸佛,下化众生,上求下化。
   西方极乐世界是琉璃地。「琉璃」就是世间人讲的「翡翠」,绿色透明的玉。现在翡翠价钱很高,大家当作宝贝戴在身上,在西方极乐世界是铺地的。我们将黄金看得很重,西方极乐世界的黄金好比我们用的柏油,铺马路的。翡翠是大地,黄金是铺马路的。世间人觉得七宝不得了,在西方世界一文不值,全是盖房子用的建筑材料。所以,在这边贪求世间五欲六尘,到西方极乐世界一定断除,因为太多了。其实,空气对人们最重要,没有黄金、七宝,还能活下去,没有空气,则活不下去。我们不贪空气,因为太多了,贪念就断除。没有见到「住着净土之相」,对于净土若无其事,决不会有分别、妄想、执着,念念都是去供佛度生。
   『亲近弥陀,成就信根』。「信」是真信。我们现在信佛,一般人讲「正信」,明白道理,不是迷信,有理论作依据的。「真信」是亲自证得这个境界,不是听佛讲的,这种信是真的。『此求生净土之重要原因也』。念佛求生净土,原因在此。想要这种生活方式,这样的生活空间、生活情趣,就要往生西方。除往生西方极乐世界之外,凭自己功夫修到这个境界,需要无量劫,不是三大阿僧祇劫。
   我们每位同修过去生中,已经修行无量劫了。因为佛在本经上说过,若听到《金刚经》而不惊、不怖、不畏,这种人过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来。在《无量寿经》上,佛也是这么说的。你能在这一生中,遇到净土法门,听到阿弥陀佛,生欢喜心。在讲堂里能坐上两个钟点听经,不容易。若非无量劫的善根、福德、因缘,保证坐不住。虽然我们修了无量劫,还是无法成就。原因是放不下,世法放不下,佛法也放不下,是我们自己不老实,不肯老实做。佛只能劝我们,直至我们真正想通了,才晓得净土殊胜。
   『行菩萨道,应现起庄严妙相之清净土,以救痴迷着相之苦众生。今之求生,正为速证无生,乃得现起无边净土也。』
   这一段讲得好,尤其末后一句,说明净土的真相。「行菩萨道」、「修菩萨行」,「菩萨」是梵语,译成中文是觉悟。「菩萨道」是觉悟的道路,不再迷惑。诸佛如来教导我们,「应现起庄严妙相之清净土」。「应」不是作意,不是有心要怎样庄严,怎样设计创造而是性德自然变现的净土。所以,心清净了,清净心自然变现出庄严妙相的清净土。痴迷着相的众生,将本来庄严妙相的清净土,变成现在的秽土。「唯心所现,唯识所变」,这两句话是真理。
   「十法界依正庄严」,这是从大方面来说。法界无量无边,归纳为十大类,每一类境界都是无量无边的。无量无边的法界都是众生心变的,心里想什么就变什么,一点也不错。也许你说,我心里想,但是没变成;那是你想的功夫不够,所以没有变出来。专心想,想的功夫够了,就起变化。
   中国历史上有不少记载,在《二十五史》里,元朝初年有一位很有名的画家─赵孟俯,他喜欢画马,字也写得非常好,至今,他的字帖还在市面上流通。他画马,天天想马的动作,看马、想马,他观想的功夫到家,观成了。有一天中午他睡午觉,睡觉时还想马,想马在打滚。他的太太不晓得,进了他房门,把蚊帐一掀,床上一匹马在打滚。一吓,惊叫!他醒了,还是个人。这才晓得,想那个境界,身体变成马。他要是想佛,不就变成佛了吗!这是历史上记载的,不是假的。
   赵孟俯先生是一心专想,就想成了;我们胡思乱想,什么也想不成。道理、事实如此。阿弥陀佛现的净土,是清净心自然流露的,这是「因」。他在因地中曾经参观、考察十方一切诸佛剎土,取诸佛之善,舍诸佛剎土之恶,建立西方无比殊胜庄严的国土,提供大家作为修学的环境,这是「缘」。有因、有缘,才有这样殊胜的「果报」。《无量寿经》上记载西方世界的历史、因缘。
   「正为速证无生」。我们现在求生,就是为快速证得无生。凭自己功力证无生,太遥远了。无生法忍的菩萨,若依《仁王经》所说是「七地」。七地是下品无生忍,八地是中品无生忍,九地是上品无生忍,这三个阶位是「无生忍菩萨」。念佛人到西方极乐世界,立刻就证得,没有比这个更快速的。「无生忍」原来就是「阿惟越致菩萨」。证得这个境界,「乃得现起无边净土也」。这一句,诸位要牢牢记住。
   什么是「无边净土」?菩萨所到之处都是净土,即使示现到阿鼻地狱度众生,他在阿鼻地狱还是住净土,没有改变。别人住的是「阿鼻地狱」,他住的是「一真法界」。他到人间来,我们住的是秽土,他住的是净土,这就是「无边净土」。所以,往生西方极乐世界,同时就证得无边净土-- 尽虚空法界,任他到那个地方,所住的土与西方极乐世界无二无别。凡夫肉眼看不见,他自己清清楚楚。这是真实的,不可思议!
   『心净则佛土净,不着有也。求弥陀之接引,不着空也』。这正说明念佛法门是般若与净土同修,所以大家只管念佛,一直念去,深信西方有极乐世界。我们不要听人家乱说往西方走,地球是圆的,现在飞机没几个小时又飞回来了。这是魔说,魔来破坏我们的信心,不希望我们往生,希望众生永远逃不出魔掌,永远受他的控制。我们相信佛的话,佛说西方,我们就往西方去;这是求感应,并不是真正有个方向,而是从真实的西方求感应。
   西方到底在那里?不用担心,这句「阿弥陀佛」佛号就是无线电,与西方极乐世界联机,佛号是导航,只要循着佛号,就决定不错;何况到时佛还来接引我们,不必操心,别打妄想,离一切相,就对了。所以,空有两边都不着。
   『此即是真修二边不着也』。二边不着是般若。一心念佛求生净土,就与金刚般若融成一体。说「共修」,还是两样。两个变成一个,般若就是净土,净土就是般若,入不二法门了。

  

金刚般若研习报告
第一一三、一一四卷 新加坡居士林

   『知一心作而无碍故。性相本来圆融,染幻尚无碍,净幻岂复有碍。知一切法心现识变。则不着不坏,性相圆融,一切无碍。』
   这段文诠释法身菩萨的境界,我们虽然做不到,但是要知道。第一个好处,见到深位的修行人,我们不会觉得奇怪。第二个好处,知道自己功夫不够,前面的路还很远,要有耐心,必须认真努力修持。一开端说「知一心作而无碍故」,关键在「一心作」。一心是清净心、平等心。平等心不会有障碍,一切障碍是心不清净、心不平等才显现。若心是清净、平等,决定没有障碍。
   「性相本来圆融」,这是诸佛与大菩萨亲证的境界。本来是圆融的,所以性相从来不相妨碍。佛在《圆觉经》讲得尤其透彻。「染幻」是六凡法界,六道凡夫;「净幻」是四圣法界。这是一般说的「六凡四圣」。此处染净的意义不同,因为这是法身大士的境界。凡是与染相对的净也不净,还是染。由此可知,四圣六凡都是染幻。我们常讲「十法界依正庄严」,十法界是染幻,「幻」就说明它不是真的。「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,就是这个意思。西方极乐世界是净幻,《华严经》上毘卢遮那佛的一真法界也是净幻。所以,此处的染净与一般的意义不同。
   四圣六凡皆无碍,很难令人相信,因为现在我们处处都有碍。本来是无碍的,本来是圆融的,四圣六凡、一真法界都是圆融的。法法圆融,无有一法不圆、无有一法不融。障碍是因众生心中的妄想、分别、执着而产生的。离一切妄想、分别、执着就无碍。因为自己有妄想、执着,所以处处有障碍。
   诸佛菩萨、罗汉们常示现在世间,不一定以何种身分或方法教化众生。这些再来人真的是无碍,在佛教传记记载,历代都有一些再来人,示现种种神异,俗称「神通」,不可思议!中国称之为「特异功能」。这些人是不是佛菩萨、圣者再来教化众生的,我们应当辨别清楚。末法时期这种现象,当年世尊在世时已经看得很清楚,佛在《楞严经》也将此现象的道理说得很明白,因此不能不读《楞严经》。佛在经上说,菩萨、罗汉有神通,妖魔鬼怪也有神通。以神通而言,妖魔鬼怪不输给佛菩萨,他们也是神通广大,差别在诸佛菩萨教人断恶修善,教人念佛求生净土。如果教人造恶,不劝人修善,不准人修净土,这种示现神通的,必定不是佛菩萨再来。从此处辨别就不会错,我们心里就有数。总之,见到这些状况,我们不觉得奇怪,也不需要攀缘,只要用平常心看待就好。自己还是用功,老实念佛,这就无碍。
   十法界依正庄严没有障碍,何况一真法界!「净幻岂复有碍」?当然更无障碍,其中有大道理。「知一切法心现识变」,不但十法界,一真法界也包括在内。这种现象从那里来的,如何产生的,变现的过程如何,将来结果怎样?这八字答复得干干净净,「唯心所现,唯识所变」。一切虚空法界的现象,都是自己内心自然现出的。《华严经》所说的「毘卢遮那佛的依正庄严」,《无量寿经》、《观无量寿佛经》说的「西方极乐世界依正庄严」,就是「唯心所现」。「所现」是指本来就是这样,没有改变过。
   十法界从何而来?将一真法界改变而现出的。如何改变的?「识」将它改变的,「识」就是分别、执着。能分别的第六意识,能执着的第七末那识。十法界内的众生,每个人的识不一样,即每个人的妄想、分别、执着皆不同,因此一真法界就变成无量无边的法界。佛为了说法方便,将无量无边的法界归纳为十大类,即「四圣六凡」,实际上无量无边,皆是识变现的。
   佛在十法界普度一切众生,无非是教人「转识成智」,恢复心性的本来面目。除此之外,佛不曾说过一句话。修学念佛法门,佛教导我们将一切妄想、分别、执着放下,一心专念「阿弥陀佛」。一心专念就是「识」,不想别的,专想阿弥陀佛,就专变阿弥陀佛。我们变错了,变成六道轮回;现在念佛了,用这个办法再变回去。念佛法门不可思议!念佛就是法相宗的「转识成智」,就是般若经所说的「无住生心」,全都相应。放下万缘是「无住」,一心专念是「生心」,与般若完全相应。念佛法门,一切诸佛都赞叹,我们千万不能轻易看过,否则损失就太大了。
   「则不着不坏,性相圆融,一切无碍」,这三句教导我们修学的态度。修学,好象与我们的关系不太大?换一种说法,即是教我们怎样过日子,怎样工作,怎样处世、待人、接物。
   「修学」二字,是我们生活的全部。于一切法不执着,一切法现在面前,我们可以受用,不要拒绝。饭摆在面前,照吃!不能因为不执着,而不要吃饭。一切境界现前,可以受用,不能执着。受用是「生心」,不执着是「不住」。「不着」就是不住,「不坏」就是生心。这种生活就自在、快乐。我们追求人生真正的幸福,「不着不坏」,则性相「圆融」。「性」是空寂的,不可执着;「相」是幻有的,不应破坏。幻有的相可以受用,这样一切无碍,与「性相圆融」完全相应。
   『知此,则知净土与般若、求生与离相,语别而义实无别』。若明白道理,就知道净土与般若的关系,净土与法相的关系。法相说「转识成智」,也很密切,非常圆融,丝毫矛盾也没有。世间法说「矛盾」,就是佛法说的「障碍」。求生是「生心」,离相是「无住」。求生就是一向专念,离相就是万缘放下。说的不一样,意义完全相同。
   『舍此不图,岂非自误』。「此」是指念佛求生之净土法门。若舍弃这桩事,则自己耽误了这一生。开经偈云,「百千万劫难遭遇」,实在不只百千万劫,彭际清居士所谓「无量劫来,希有难逢之一日」。今天能得人身,遇到佛法,又遇到成佛的快捷方式「念佛法门」,真是不容易!此处劝人千万不能错过此机会。
   『当知不应住、无所住,是但除其病,不除其法也。即色声香味触,供佛度众,乃至养此色身,皆不能废而不用。若能不着,何碍之有,当如是领会也。』
   佛说「不应住色生心,不应住声香味触法生心」,「应无所住,而生其心」。佛的意思是除我们妄想、分别、执着的病,用意在此,并不是除世出世间一切事相、一切法。我们也是以六尘供佛,供花,花是色;燃香,香是味。我们没有见到佛说法,但是在大乘佛法流传下来的古籍中,有些线索能体会。如敦煌的壁画,世尊讲经,很多声闻弟子都坐在下面听,菩萨弟子也围绕着佛。诸天天女散花、奏乐、歌舞供佛,供养海会大众,皆是六尘供养。
   我们供佛离不开六尘,前文讲「不除其法」,法是指六尘,我们要用这六法。「色声香味触」,这几种法,字样上并没有尘。因为心里不分别、不执着,不染污,就不是尘。心里如有分别、执着,法就变成尘。尘是灰尘,只要有分别、执着,就染污人的清净心,所以是「六尘」。假如对这些不起分别、不执着,它就不是尘,而是「六法」。
   「乃至养此色身」,我们的身体尚未离开世间,需要营养,也需要这六种法-- 色声香味触法,所以「皆不能废而不用」。上供诸佛,下养色身。养色身,包括布施一切众生。重要的是「若能不着,何碍之有」,执着就是我们的病。佛的一切教诲,教导我们除妄想、分别、执着而已。「当如是领会」,整部《般若经》的经文义趣都从此处领会。
   『念佛,生心也。离相,无所住也。此心虽空空洞洞,却提起一句佛号,正是生无所住心也』。这段文将念佛的秘诀与要领说明,这是佛法最殊胜、最重要的法门。念佛的心要清净,所谓「一心称念」。一心就是清净心,心里空空如也。二心,心里有妄想就不清净,心里有东西就不空,心有住就错了。念佛还打妄想,心要干干净净、空空洞洞,一个念头也没有,做不到。这样念佛是不是白念了?没有白念,只能说现在的心还不清净,没有念到一心,念的功夫不够,要继续努力,不要灰心、不要怀疑,只要一句佛号老实念下去。
   一切忧虑、牵挂都是妄想,愈少愈好,放下得愈多,功夫愈得力。如果不能放下,念佛的功夫就不会得力。不但要放下世法,也要放下佛法,皆不能挂在心上。此即《金刚经》上说的「无住生心」,大势至菩萨讲的「净念相继」。相应了!
   『妙莫妙于此。求生原为证无生。离相求生同修矣』。意即净土与般若同修。「离相」是般若,「求生」是净土。我们求生西方极乐世界,为的是「证无生」,《般若经》最终的目标就是「无生」。般若求证无生,念佛也是求证无生;目标与方向相同,只是方法不同。念佛法门巧妙方便,人人能修。
   『行解方便,当同时并进』。解道就是行道,行道便是解道,这是真正用功的修行人。如果解,却做不到,这不是修行人。有解无行,则解得未必透彻,未必真实,因为没有通过实验。现代科学家都讲求实验,没有通过实验的理论,未必是真的。佛法讲的理论与方法,我们要做到,并要通过实验,才是真的。所以,解行要同时并进,天天有悟处,其中有真乐,法喜充满,光阴没有空过。换言之,自己的境界每天提升。若有一天没有进步,这一天就空过;一年没进步,这一年就空过。真是可惜!一个真正修行人,决定不肯放弃宝贵的时光。
   『若解之一面,得其方便,则可以增智能、养道心』。行帮助解,解帮助行,这才真正增长智能。「养道心」,道心就是法喜充满,清净自在。
   『若行之一面,得其方便,则喜怒哀乐,或不致牵动主人翁,亦不致矜张急躁,自是自满』。行持功夫得力时,喜怒哀乐,七情五欲,展现在面前,绝不动心。「主人翁」是指我们的心性,不被外境所动摇,自己能作主宰。如果心不能作主,心还会被境界所转,顺心的,起贪爱,不顺心的,起厌恶、憎恨,这是功夫不得力。
   六根接触六尘境界,时刻须勘验自己的功夫,动不动心?假如动心,立刻念阿弥陀佛,换成「阿弥陀佛」。如果「阿弥陀佛」也压不住,喜怒哀乐一定显现,用《金刚经》之「一切有为法,如梦幻泡影」,「凡所有相,皆是虚妄」,将起伏的心与念头压住,念这句佛号功夫就得力。
   真正修行人,就是在一切人事环境里,将妄想、分别、执着去除而已。修行不能离开境界,下文说明自己修学的态度,前文是说不受外境干扰。《金刚经》末后说「不取于相,如如不动」。我们是否做到「如如不动」?自己还有丝毫得意、自满,甚至骄傲的样子,就错了。或者显出急躁,这是自己功夫不得力,不是外境,而是内心。念佛人不受外境影响。
   有时内心起矛盾,念佛念了这么久,为何佛还不示现给我看?听说别人见佛、闻香、见到瑞相,为何自己念了这么久还见不到,为何还得不到一心?显示出急躁,这是功夫不得力。念佛不是要求瑞相,经上没说念佛求瑞相。一直念下去,有瑞相也好,没瑞相也好。有,不要理它,不要自以为很满意-- 我见到莲花,见到佛了,你们不如我。如此,功夫完全被破坏了。
   佛菩萨不现瑞相,实在是自己没有功夫,心尚未定下来,经不起考验。纵然刚定下来,一见瑞相又起波浪。佛很慈悲,不害人。直至功夫成就,即使见到佛来,也如如不动,心里若无其事,那时佛一定会现相。好比念书念得差不多,可以考考你。
   『不然,正念必提不起,千万勿忽』。正念就是佛念,就是一句「阿弥陀佛」。『平时于起心动念时修』。「起心动念时」即是自己用功时。起心动念要保持清净,无论动什么念头,立刻用一句佛号取而代之,决不能让念头相续增长。
   『更须于对遇境缘时用功』。这是应用在生活上。「境」是物质环境,「缘」是人事环境,我们的生活离不开这两种环境,非常复杂。我们在人事、物质环境里炼不动心,不为外境所转,自己在境缘中能作主,就成功了。说得浅显一点,练习看破放下,不是练气功,那种没有用。气功练得再好,不能断烦恼,也不能了生死出三界。我们要练看破放下,一心念佛。『以历事而炼心』。「历」是经历。每种事,我们都应该经历,亦即通过种种世缘,看看自己是否真的放下、真的看破。因此,一定要「历事炼心」。
   《华严经》上善财童子五十三参,他的功夫就是「历事炼心」。其实善财的榜样,就是教导我们如何处世、待人、接物。在一切境缘中,真的看破、放下,不起心、不动念、不执着,这种人就是善知识,就是菩萨,就是「善财」。善财的善知识到处都是,各行各业、男女老少,没有一个不是。我们在其中修行,要修看破放下,老实念佛。若能将这三句听明白,且认真实行,我相信,一切诸佛菩萨都承认你已经参透《大方广佛华严经》,因为你在生活上都做到了。《华严经》就是教人日常生活中、工作中、处世待人接物中,看破放下,老实念佛。不但《华严经》参透,六百卷《大般若》也参透了。这就是佛法,道地的佛法,真实的佛法。
   『修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二』。达到这种境界,自己日常生活行为一定是这样的。广度众生,以种种方便利益一切众生,这是「修福」。修福而不着修福的相。虽然天天做、时时做、念念在做,绝对没有着相。不着相就是「修慧」。修福以外,还要再修慧,那就错了。「与众结缘」,虽结缘也不着相,这是真正「大慈大悲、自觉觉他、平等不二」。着相就不平等,有分别也不平等,有执着更不平等。
   『但修慧不修福,仍是我相未除,诸佛未必护念』。有些人不肯帮助别人,自己很谦虚,认为现在还不行,我修行功夫还不够,不能帮人。这是我相未除,诸佛不会保佑的。当下就做,一定要懂得「福慧双修」,修福与修慧是一不是二。只要修福不着相就是修慧。这个意思解释得非常好。
   是故佛说菩萨心不应住色布施。
   『住』就是执着。菩萨一定要修『布施』。念念修布施,不能着相,也不能有分别,一切随缘而不攀缘,这就对了。
   『发菩提心,即是发六度心。不应住六尘生心,正为行布施六度耳。』
   六度包括菩萨全部的生活。我虽然讲了很多次,实在还不够,因为大家的境界没转变。不但在日常生活中没有转过来,观念中也没转过来。所以,世尊讲般若经用了二十二年的长时间,不断的教我们熏习,将观念转过来。因为积习太深,起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法;无论是世法生活,或者佛法修学,我们的观念都错了。展开经本念念,好象懂得一点,将经本合起来,又忘得干干净净。这样修行,怎能进步,怎能成就?
   「发菩提心」,「菩提心」就是觉悟的心。首先要觉悟「生死轮回可怕」,世间一切事再没有比这件事更可怕的。其次要觉悟「念佛可以在这一生中成佛」。若能觉悟这两点,就有救了。这两点太重要了。觉悟六道生死轮回可怕,就会下定决心超越六道轮回。觉悟念佛可以成佛,就用这个方法成佛,了生死出三界。这是真正觉悟的人,就是蕅益大师在《弥陀经要解》说的「无上菩提心」。
   许多不认识字、没念过书,也没听过经的人,只知道一句「阿弥陀佛」,念了几年,他能站着往生、坐着往生,不生病,预知时至,就凭这两种觉悟。这是彻底的觉悟、真正的大觉,一切悟门比不上。彻底觉悟的人,他的心一定是「六度心」。世缘都放下-- 布施心。他一定规规矩矩老实念佛-- 持戒心。无论遇到什么样的逆缘,凡所有相皆是虚妄,他都不计较-- 忍辱心。一天到晚阿弥陀佛不间断-- 精进心。世间任何好事,都不会受诱惑,如如不动,佛法中再高明的法门,他也不要了-- 禅定心。死心蹋地,一句阿弥陀佛念到底-- 般若心。我们想成就,一定要发「六度心」。
   「不应住六尘」是真的看破放下。六度的事要做,决定没有妄想、没有杂念,不被污染。这样行六度,是真正的自利利他,是真实的修菩萨六波罗蜜。
   『一有所住,已为境转。则布施等功行,必不能圆满』。不执着是「不应住」。有丝毫的执着,一有所住,就被境界转。心中别有牵挂、忧虑,就被境界转了。虽然行菩萨道,但是行得不圆满。如果老实念佛求生净土,还可带业往生。假如不修净土法门,一生所修学的都变成来生的福报。
   来生一定有福报,福报不一定在那一道享。「五戒」圆满才能得人身。「悭贪」是饿鬼。悭是吝啬,自己有的,舍不得给人。贪世间五欲六尘,也贪佛法。贪心与饿鬼道就相应。地狱道的心是「瞋恚」,看这不顺眼,看那也不满意,一天到晚发脾气,就与地狱接近。「愚痴」变畜生。不清楚善恶、真假、邪正,也认不清佛法,果报是畜生。我们修的福报一定有,将来到那一道享受,自己好好的想想,应该知道,不必问人。
   『故应离一切相,广行六度,利益一切众生』。真正觉悟的人,生活一定过得很惬意,利益一切众生。「广行六度」,一定随缘而不攀缘。攀缘,心就有住;随缘,心是无住的。自己想要怎么做就怎么做,那是修有漏的福报。真正菩萨行,根本就不想,机会来了就做,不做则对不起众生。没有机缘,决定不做,不会想找事做。
   此处请我讲经,我就来讲;不请我,我决不会来。真正修行、真正用功,要离一切相。佛法没有定法,你们要懂我的意思。初学讲经的人,要主动找人请。因为自己还不会讲,需要练习,所以要到处找人请。有人请,就有机会多讲讲,这是学讲经,是过渡期。自己真正用功,必须随缘而不攀缘。事实上,只有讲经的法缘,可以找人给一些机会;其它的都不是善缘,决定不要攀缘。
   印经是好事。如果发起大家捐钱来印经,这是心有所住,并不好。可以告诉大家,有一部很好的经书,对众生很有利益,透个消息给你,你肯发心就拿去印,不肯发心就算了,这样就如法,这是随缘。我们可以将机会告诉人,愿不愿意做是他的事,与自己不相干。我们不劝人做,也不拉人来做,自己心清净,别人心也清净,不会有压迫感。法师找我,我不出钱,不好意思,心里难过,那就不好。不告诉你消息,对不起你。我们这样做,一生中,心很清净、很自在,没有丝毫的压力,这就是「离一切相」,心里干净。
   『「佛说」二字,亦有深意』。此处没有讲「如来说」,而讲「佛说」。《金刚经》的字句含义很深,「如来说」与「佛说」,意义不同。「佛说」完全就事论事,「如来说」则是从心性、从理上讲的。佛说是从事上讲的,即是从日常生活中说的。『佛为过来人,乃经验之谈,非同理想』。佛是过来人,教我们这一生如何过得很幸福、很快乐、很自在。「不应住」就达到此目标,一切法都不住。
   『长老问意,在得一安住其心之方也』。本经的开端,须菩提尊者向释迦牟尼佛请教,他问了两个问题,「应云何住?云何降伏其心?」意即我们的心应该安住在何处?我们的妄念应该怎样降伏住?世尊讲《金刚经》就是答复这两大问题。「长老」是指须菩提尊者,他问的意思是希望得到一个安心的方法。
   『而一切无住,正是安心之妙方故』。一切都不住,心就安了。如果觉得心不安,生活很痛苦,学《金刚经》,这个问题就可以解决了。如何安法?想想那些事使你不安,就将那些事放下,心就安了。千万不要说,我要解决这件事,我的心才安。此事解决,下面又出另一件事,这些事像铁链一样,一个扣一个,没完没了。你以为这桩事解决,心会安,而另一桩事立刻出现,永远不会安心的。佛是过来人,佛的经验教我们,放下就安了。不用解决就没事,心就安了,这个方法真是妙极了。「一切无住」,正是安心之妙方。心恢复清净,清净心是真心。真心现前,妄心放下。
   『一切不住,即是离一切相』。「离一切相」就是放下一切。放不下,心有忧虑、有牵挂、有妄想,这种日子不好过,所以要放下,要离一切相。『即是不为境转』。外面境界与我无关,世法、佛法与我也无关,这是真正彻底放下。『则其心安住而不动矣』。心安住不动,圆教经典讲,「八地菩萨」,心真正不动,不为境转。所以,金刚般若是圆顿大教,真的能使人顿超。
   『当知必一切无住,而后得所安住』。由此段经文,若真正得到安心之法,则一生受用无穷,的确如获至宝,此会《金刚经》便没有白学。
   『必始终无住,而后法身常住』。舍,放下,一时很容易。今天放下,明天又生起,这是凡夫的通病。虽然时间短暂,能放下,已经非常可贵,很有受用。若能放下一个钟点,则一个钟点心清净、自在。特别是念佛止静时,或者静坐时,身心世界一切放下,使人身心轻松愉快。如果能放下,让身心轻松,而不知道念佛求生西方,实在很可惜。如果懂得念佛,其功德利益就无比的殊胜。这些道理与事实真相,必须向同修们讲清楚明白,他们才能欢喜的来参学,而能得到真实的受用。
   从短暂,逐渐的将时间延长,就是精进。一定要做到「始终无住」,就成功了。始终无住,不但得定,也能证果,「而后法身常住」。依本经的标准,真正做到「始终无住」,就证圆教初住菩萨的果位,「破一品无明,证一分法身」。如果是念佛人,就证得「理一心不乱」,往生西方极乐世界,生「实报庄严土」。能生实报庄严土的人,当然生死自在,来去自如。凡圣同居土上三品往生的,就是生死自在,西方极乐世界想去就去、想来就来,没有丝毫障碍,何况是实报土的菩萨。
   『且并法身亦不应住,故曰不住涅盘。乃入无余涅盘也』。法身是理体,清净寂灭之理体,不是事相。诸佛菩萨证得法身之后,「不住涅盘」。《金刚经》云,「不住生死,不住涅盘」。两边不住,应无所住。「住生死」是六道轮回,「住涅盘」也错了。声闻、缘觉、权教菩萨住涅盘,就不能破无明、不能见本性,明心见性就没分。若两边皆不住,则住在一真法界,超越十法界。住生死是「六道」,住涅盘是「四圣」法界。总而言之,只要住一边,就决定出不了十法界。住生死的人,不能出六道轮回;住涅盘的人,不能出十法界。西方极乐世界是一真法界,凡是往生西方极乐世界的人,皆超越十法界。所以,这个法门是难信之法,无比的殊胜。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨只超越六道,没超越十法界。念佛人超越十法界,这是「入无余涅盘」,就是生死、涅盘皆不住。
   『禅宗可二祖』。「可」是禅宗二祖慧可禅师的名字。『问安心法』。这是心不安的大问题。达摩来中国传禅宗,算是中国禅宗初祖,如果在印度,代代相传,他是第二十八代祖师。当时达摩在少林寺,寺内的人瞧不起他,也没人理他,他也落得清净,天天面壁打坐。慧可禅师知道此人有功夫,不是平常人,向他请教,可是达摩不理他。那时冬天下雪,他站在雪地不肯走,站了几个小时,达摩还是不理他。最后慧可将自己的手臂用刀砍下,拿一只手臂供养达摩,这时达摩才讲话,「你这是何苦,把手臂砍了,到底为什么?」这是表示他真诚请法。若无此诚意,他也不能开悟。
   真诚心求法,会开悟的。我们的心不诚,因此听经这么多年不但不开悟,还愈听愈胡涂。印光大师讲,「一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益」。我们看经、听经,以真诚心就有悟处。如果心不诚,听经、看经还打妄想,决定得不到利益。
   『初祖曰:「将心来与汝安。」曰:「觅心了不可得。」初祖曰:「吾与汝安心竟」』慧可如此真诚,问达摩说,我心不安,请大师开示如何使我安心。达摩祖师听了,手一伸说,「你将心拿来,我替你安」。很多达摩的塑像,一只手这样伸着,就是这个意思。这是他教学的方法,慧可回光返照,找心在那里,回他一句,「觅心了不可得!」我找不到心,不晓得心在那里。
   《楞严经》一开端「七处征心」,佛问阿难,「心在那里?」阿难在内、在外、在中间,到处乱找。慧可一回头说,「觅心了不可得!」这比阿难高明多了,达摩就说,「与汝安心竟」,我把你的心安好,没事了。心不可得,还有什么不安?
   二祖从这句话中开悟,明心见性,从凡夫地一下证得圆初住的菩萨果位,「破一品无明,证一分法身」,所以达摩就传法给他,成为禅宗二祖。他凭什么当二祖?放下而已!只要肯放下,立刻就当祖师。
   『此与本经问答之意正同』。尊者问,世尊答复,意义相同。『会得了不可得,则安心竟矣』。「会」是体会。如果真正体会「不可得」,心当然安了。换言之,众生的心之所以不安,就是因为他还有一个心。现在科学家以为能思惟想象的是脑,也错了。「觅心了不可得」是真的,这是事实真相,确实「了不可得」。
   佛门有些人争论,佛讲六根,显现在外的是「浮尘根」,真正起作用的是「胜义根」。有人认为胜义根是现代人所说的「神经系统」,脑神经起作用的,这种说法依旧是妄想。有人听说「灵魂出窍」,这是真的,灵魂离开身体,西藏密宗,这种事很平常。离开身体的是胜义根,我们的神经还在,可见神经系统不是胜义根,而是浮尘根。胜义根是「净色根」,肉眼看不到,有定功的人看得见。这说明佛所讲的「胜义根」,决不是物质,不是神经系统。
   人死了,「神识」离开身体,是胜义根离开身体,再去投胎的也是「胜义根」。所以,人死后还是有妄想、分别、执着,神经一条也没有缺少。由此证明,神经系统还是属于「浮尘根」,不是佛经说的「胜义根」。
   须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。
   『如是』是指决定不能住相。住相就不是菩萨修布施。『发菩提心,所为何事?为利益一切众生耳』。我们学佛行菩萨道,为的是「众生无边誓愿度」。既然发心,随时随处念念之中,都要利益一切众生。
   我们穿衣为利益一切众生,吃饭为利益一切众生。因为我的身体是要为一切众生服务的,就是为利益一切众生而养身的。我们每天读诵、研究经论,将来准备演讲经论,都是为利益一切众生,帮助一切众生破迷开悟。身体是工具,说明念念都是为利益一切众生,不是为利益自己,没有自己。
   『若不布施,与众何益』。若真的发心,用自己的智能、劳力、身体,为一切众生服务,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,如此穿衣吃饭都是布施众生。若没有发这种心,则穿衣吃饭是自私自利。菩萨心与轮回心就在一念觉迷,觉为一切众生,迷为自己。为自己、为自己的家庭、为一个小团体,皆是迷。若不肯布施,于众生有何益处?
   『故「为利益一切众生,应如是布施」』如我们在此地讲经,每一堂都有录像、录音,这些磁带很快流传到许多国家地区。有些同修拿到之后,依照磁带写成文字。诸位看的经本、文字是从计算机印出来的。这是布施,为了利益一切众生,不是为自己。他们希望一切众生都能得到法益,牺牲自己的睡眠和娱乐时间,不眠不休。
   这些人都是在家居士,还要上班,下班回来之后就做这些工作。现在有不少人看到许多资料,都是他们做的。这些人都是发菩提心,行菩萨道,可见真正发菩提心、行菩萨道,不一定要出家,不一定在道场,在家也可以做。此心不是为利益自己,而是为利益一切众生。计算机是他自己的,需要付电费,都是自己出钱出力在做。他们不要名,也没说是什么人做的,名利都不要,真正是为利益一切众生。
   『此中是令离能施所施等相,布施一切众生。福慧双修,辗转利益。皆知离一切诸相,成菩萨成佛。如是布施,是为真实利益。』
   「真实利益」是他自己得的,他用精神、体力、金钱做这些工作,为一切众生,这是修福。专心一意的做这个工作,深入经藏,他的心是清净的、专一的,其中有定、有慧,所以这是「福慧双修」。「辗转利益」,这非常明显,资料做好之后,分送许多国家地区,辗转流通,利益无边。
   「皆知离一切诸相」。他们懂得不着相,不为自己,所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土,决定增高品位。一般人念佛求生净土,用这个方法也能求生净土。心心向往净土,没有想图世间的名闻利养,没有想图世间的有漏福报,这是真实利益,真正如理如法的修菩萨六度。
   『「布施」,舍己利他之行也』。不仅是施财,舍休假的时间,到道场作义工,这是「内财布施」。舍体力、舍时间、舍精神,有许多事还需要用智能,完全的内财布施。如果还自己出钱,那就是外财、内财皆布施。
   『佛法中,不但布施是利他。一切行门,唯一宗旨,皆为利他』。持戒为「利他」,为一切众生作守法的好榜样,每件事都要循规蹈矩做给别人看。现今社会不守法的人多,错误的观念很严重,我们格外要作一个守法的人。持戒是利生,忍辱也是利生,不但能保全自己的功德,也做给别人看。我们口头上劝人忍辱,自己却忍不了,别人不会接受,自己要先做到。精进、禅定、般若,样样自己先作好样子给人看,才教别人。佛法的修学,菩萨心、菩萨行,先修、先自己做到,然后再劝别人,这是真实的利益一切众生。
   《无量寿经》上说,「惠以众生真实之利」;。自己不能为众生作好榜样,单凭口说,说得再好听,效果很有限,不能使人生信。世尊为我们作好榜样。《金刚经》一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉,个个都是我们的好榜样。《弥陀经》列出十六位尊者,人人都是作社会的榜样,让各行各业,种种不同身分的人,都有好样子可以学习。可见,佛法不是空口说白话,而是真正做到。这点值得我们深思、反省,就知道自己应该如何修学。

  

金刚般若研习报告
第一一五、一一六卷 新加坡居士林

   『本经主旨,在于无住。无住之旨,在于遣执破我。而舍己利他,又遣执破我之快刀利斧也。故于观慧则发挥无住,于行持则独举布施。观行二门,相应必成。』
   经文至此,总结「无住布施」。世尊在本经,不断的劝勉我们,应如是布施。本经的宗旨,就是「无住」,一切都不执着。不但「有」不能执着,「空」也不能执着。执着有或执着空,皆不能出三界。三界四空天的众生,就是执着空。佛在此处教导我们空有两边不住。
   佛说,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。「菩萨」是觉悟的众生。玄奘大师翻译时,称之为「觉有情」,觉悟的有情众生。我们不觉,是迷惑颠倒的众生。觉与不觉的标准,依照《金刚经》而言,就是着相与不着相。如果着四相,就没觉悟,是凡夫;如果离四相,就是菩萨。《金刚经》上,菩萨与凡夫的标准,就是觉与不觉而已。自己依旧还执着是非人我,利害得失,实在是凡夫,一点也没觉悟。
   佛在经上讲的似乎很容易,真做可不容易。我们想离相,从何处下手?「遣执破我」。「遣」是离开。离开一切执着,将「我相」破除,就真的觉悟了。离相破我,佛教导我们「舍己利他」,这是大乘法中非常殊胜巧妙的方法。小乘人要勤苦用功破我执,佛在经上比喻为「如断四十里激流」。「激流」是瀑布。四十里的大瀑布,想一下子截断,让水不流,多么困难!佛比喻众生破我执如此困难。大乘法中有巧妙的方法,但是要真做才行,否则方法说了也没用处。我们起心动念不想自己,而想一切众生,时间久了,「我」就忘了。念念中皆为利益一切众生,为弘扬佛法,久而久之,「我执」自然就没有。
   古人称上述方法是「大而化之」,将我们的心量扩大。自古以来,许多修学大乘的菩萨,用此方法在很短时间中成就,真正达到破四相的功夫。我们要牢牢的记住「舍己利他」,菩萨之所以能破四相,成为法身大士,秘诀就在此四字。凡夫不但成不了菩萨,甚至修一点善业,三界内的善果报也得不到,原因就是太过执着自己,将自己的利益看得太重,起心动念都是为我,为我的利益、我的好处。这种做法,我执天天增长,坚固执着。佛菩萨教我们要破我执,「快刀利斧」,即中国人比喻的快刀斩乱麻。
   「故于观慧则发挥无住」,「观慧」是对宇宙人生的看法、想法。「观」要有智能,也就是我们对于宇宙人生的想法、看法,充满真实的「智能」。真实智能?从「无住」显现。世出世间一切法都不放在心上,心干净。大家都想求生西方极乐世界,此事一点也不难,想去就去,多么自在。若嘴皮上想去,心里并不想去,便去不成。若真想去,随时都去得成。将世间一切万缘皆放下,才去得成。一天到晚打妄想,患得患失,去不了。几时放下,阿弥陀佛就来接引。心里有忧虑、牵挂,念佛菩萨不灵;清净心念佛菩萨很灵,一念就来。所以,一定要放下,才是真正自在。
   六祖大师说,「本来无一物」。本来心里没有相,心着相,就变成「想」。打妄想,久了就变成坚固的执着,执着就是「思」,思是心里画上很多界线,愈画愈多,这不是真心,而是妄心。思与想,皆是妄心,迷惑颠倒,没有智能。真正智能是本性里本来具足,将思与想断除,智能就现前。「智能」就是一切皆不执着,不打妄想,再没有执着;这就是「无住」,心里没有忧虑与牵挂、没有分别与妄想。
   《金刚经》教我们「应无所住」,「于行持则独举布施」,何以行持如此重要?因为凡夫无量劫来,住相已经养成很重的习气,不知不觉就有执着,这种习气不容易断。佛教导我们破除习气的方法是「布施」,就是「舍己利他」。舍自己的身心才行。
   我们的同修,不少是家庭主妇,在家里从早忙到晚,为了利益这一家人,身心皆布施。为家人服劳役,用自己的体力,将家里收拾得整齐干净,勤奋的工作,这是「舍身」。时常想如何提高家人物质、精神生活的水准,这是布施自己的智能,「心」也布施。家整齐了,也要为邻里社区服务。这是舍己利人,也是布施。
   身心皆用来布施,供养一切大众,不为自己着想。佛法说,「慈悲为本,方便为门」。最方便的就是自己家人,再者是生活周遭的人。在一切环境中,尽心尽力工作,这就是「布施」。
   我们必须养成佛菩萨的愿心,只服务,只尽义务,不享权利。如果尽义务,还要享权利,心就有住。「应无所住,而行布施」,就是只尽义务,不享权利,这是佛菩萨。凡夫尽义务,也享受权利,这是增长我执,不能出三界。我们的目的是在一生中永脱生死轮回,方法就是只尽义务,不享权利。后面经文,佛很明白的开示教导菩萨,只尽义务是修真正大福报。佛一再嘱咐,「菩萨不受福德」。修福、种福,不享福。不享福,才是真正享福;一享福,就掉进六道,四相、四见具足。行持上布施的意义,我们一定要明了怎样修布施。
   「观行二门,相应必成」。观与行相应,观念与整体生活行为相应,决定成就法身菩萨。
   『度他正所以自度』。不要认为舍己为人就是吃亏,不吃亏就要六道轮回。若不想再六道轮回,要到西方极乐世界作菩萨、作佛,此处的亏要吃一点。不肯吃亏的人,就不能到西方极乐世界去,轮回无有穷尽,真的是苦海无边。人为何堕落六道,就是不肯吃亏。
   《金刚经》云,「三心不可得!」。没有能吃亏的「我」,外面一切境缘都是因缘所生法,当体即空,了不可得。里面的「我」,外面的「我所」,皆不可得。如果能像慧可一样回光返照,觅「亏」了不可得!就开悟了。禅宗二祖求达摩为他安心,达摩说,「把心拿来,我替你安」。说「觅心了不可得!」我问你,把亏拿来,我看看,亏也了不可得,妄想而已。其实帮助别人,就是帮助自己,永脱轮回,往生不退成佛。
   『利众正所以自利』。若能利益众生,真的是自己得利。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们,苦口婆心不断的劝导我们利益众生。佛菩萨给予众生的是真实利益。佛菩萨不要钱财,也不要供养,更不要名誉,他说的话当然是真实的。如果他对你有企图,说话未必真实。察言观色,说好听的话,目的是欺骗人。佛不骗人,句句真实,「利益众生才是真正自利」。此自利不可思议,破我执、破四相,立刻成为法身大士。
   『佛法妙用,正在于此』。我们要真做,才能得到。所以,能说不能行,无济于事,该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回。一定要做到,才能真正体会佛法的妙用。
   『一切佛理,皆应如是领会』。佛所讲的道理,在一切经论之中。古德告诉我们,「一经通,一切经通」。佛的理是「无住」而已,无论大乘、小乘经典,都是这个道理。《金刚经》上,证得须陀洹,也是离四相才能证得。决没有一个人说,「我证得须陀洹」。《金刚经》云,「须陀洹不作是念,我得须陀洹果」。因为没有这个念头,所以才能证果。凡夫之所以不能证果,就是有个「我」在。由此可知,理通大、小乘,也就是理通一切佛法。
   『如但教以一切不住,而其心安忍,如如不动,便因是而成就』。佛只教我们一个原则,这是最殊胜、最善巧的原则,「一切不住」。一切都不住,心就清净,清净心就是「安忍」,安是平安。心不平等,如何能安?心平等,当然清净。《无量寿经》的经题「清净平等觉」。「其心安忍,如如不动」,这八个字是形容清净心,形容真心本性现前。宗门所谓「明心见性」,见性成佛,就是这种境界。
   『但令看破五蕴色身,放下贪瞋痴。而色身却因是而健康安乐』。我们的身是五蕴众缘和合而现的现象。「五蕴」是色、受、想、行、识。「色」是指物质,我们的身体,血肉之躯是色相。除此之外,还有精神的部分,即受、想、行、识。「受」是感受,苦、乐、忧、喜的感受。「想」是思惟想象。「行」是念念不住。我们自己的身体,以及外面所有的环境现象,都是「剎那九百生灭业因果报的相续相」,就是「行」。
   「识」是阿赖耶识,含藏种子,像仓库一样,有点像计算机的记忆库。我们所经历的事,经过许多年还能想起来,这些东西储藏在「阿赖耶识」。无始劫以来所经历的事,像档案一样,都在其中,但是前生的事,我们已不记得。藏识里有无量劫前做的事,清清楚楚,一点也不漏,现在是因为业障。除去业障之后,无量劫前的事,都能记忆,都能现在眼前。不但过去的事样样清楚,能记得起来,未来的事也皆可预知,这是很不可思议的。
   佛经上说,生到西方极乐世界的人就有这种能力,下下品往生也不例外。天眼洞视,尽虚空法界都能看到,如同在眼前一样。天耳彻听,尽虚空法界,若有人在说悄悄话,说话的人自己没听清楚,西方极乐世界的人听得清清楚楚,没有什么事能瞒得了极乐世界的佛菩萨。他心遍知,这更了不起,有「他心通」,我们起心动念,他都知道。知道自己的事,是「宿命通」。生到西方极乐世界,六种神通本能皆恢复,几乎恢复至圆满,与佛菩萨无二无别,这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
   若能清楚明白的看破人生、看破世界,在世间当然不会有贪瞋痴?如果还有贪瞋痴,并没看破事实真相。佛经上这样讲,我们听说了,也会讲,但不是自己的境界,而是别人的境界。因为我们说话的音声、语气、态度,还有疑惑,这就说明不是自己的境界。如果是自己的境界,自然斩钉截铁的说法,完全肯定,丝毫犹豫也没有。因为佛讲的,自己证得了,自己见到,知道真实不虚,完全同意佛的说法。目前我们没有看破,只是勉强放下。放下能帮助人看破。一味的执着,放不下,将永远看不破。能放下一分,帮助人看破一分;能放下两分,帮助人看破两分。看破、放下相辅相成。
   真正看破、真正放下,好处很多,现前身体健康、安乐。色身境界是「唯心所变」,放下之后变现出最健康、最安乐的境界。我们的身体,为何多病,为何这么苦?苦难与疾病从贪瞋痴而来。佛讲「贪、瞋、痴」是三毒烦恼,世间任何毒药都没有贪瞋痴毒。放下贪瞋痴,身体当然健康,因为体内没有毒素。听说,有人得了癌症,念佛三个月,再去检查,确实没有了,真是奇迹。其实,他念到心清净,没有贪瞋痴,体内的毒素化了。世间人不懂这个道理,认为是奇迹。学佛的人知道,这一点也不希奇,而是正常现象,当然的结果。
   癌细胞是从贪瞋痴来的。医生说,你已经是癌症末期,寿命只剩下三个月。学佛的人一想,算了,没什么好牵挂,放下,一心念佛求生净土。念了三个月,好了!道理在此。真正念佛的成绩,不必说,别人一看就知道,因为相貌变好,端正庄严,身体健康。大大小小的毛病,不用看医生,也不用吃药,自然都好了,这是修行的功夫表现出来。学佛的人,如果这一点成绩也拿不出来,学什么佛!最明显的,就是世间人所求的健康、安乐。「乐」就是法喜充满,精神快乐,心地清净。
   『但令修出世法,而世法亦因是而日臻治理』。学佛的人,无论在家、出家,念佛求生净土,念的功夫一天比一天得力,心清净,清净心生智能。不但净土成就,世间法样样成就、样样圆满,这才是学佛真正的利益。
   『能信者,皆知发菩提心,行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛,不是过也。』
   此段文说明真正相信佛法、修学佛法,国家长治久安、世界和平,确实能达到。「能信」特别是指能相信佛在《金刚经》上说的道理,和修学的原理原则,而想发心依照佛的话去做。生起这种心,就是「菩提心」。舍己为人,这是真正的菩提心,真正觉悟。
   我们来世间是为服务一切众生,为利益一切众生,决不是为自己。这种人真的觉悟。如果是为自己,还要继续六道轮回。不为自己,为一切众生,是菩萨乘愿再来,倒驾慈航。我们的心一转变,就是乘愿再来。未发此心之前是「业报身」,业报之身,过去生中做得不善,要受苦报。佛经看得多,就晓得造怎样的恶业,得怎样的果报。念头一转,变成乘愿再来时,「我」没有了,罪业就没人受报。念头一转变,身是乘愿再来身,不是业报身。面貌、体质会变,就是这个道理。佛说,「境随心转」,「相随心转」。他的心变成菩萨心,所以他的相就像菩萨,体质也像菩萨。这种转变最快速。
   世间人想用修善积德来改变。袁了凡居士积功累德、断恶修善,经过十几年才改变,改变得很慢。《金刚经》、《无量寿经》改变得快,三个月见效,就有显著的改变,真是不可思议。
   《无量寿经》读满一万遍、二万遍,读时未必能改变,直至他真正读明白,真能受持,依教奉行,只要发心,「我要依照佛的教诲修行、过日子」,这念头一动,「业力」立刻转成「愿力」,比了凡居士快得太多。同样的道理,对于佛的经义如果不是真的明白,念头转不过来;如果真明白了,一转过来立刻见效。穿衣吃饭、待人接物、行住坐卧,无一不是行菩萨道,这个意义很深广。
   以下说明三种效果。上、中、下三等,指转的心不同。对于教理、教义体会的深度不同。体会深的人,用心真实、纯真,立刻转凡成圣。此处的「圣」,是《金刚经》上说的标准,圆教初住以上,就是《华严经》上讲的「四十一位法身大士」。一转就入法身大士之流,这是上乘的。中等的是大仁大智,是指声闻、缘觉,「权教菩萨」。下等的善人君子,是指世间的「圣贤君子」。
   中国古籍记载,政治最清明、百姓生活过得最好,是三皇五帝时代。「三皇五帝之盛,不是过也」。如果真正能信佛,发心行菩萨道,三皇五帝之盛,也不能超过。
   『不信者,皆以为厌世』。世俗人的通病,认为学佛的人迷信,钱不要,名也不要,世间人拼命争取的,他都不要。我们听的、见的不少,亲自遇到的也不少。这些都是对我们很关心的亲朋好友,劝我们不能迷成这个样子,以为我们悲观厌世,天天想往生、想死,他们不懂往生的道理。
   『信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩,莫此为甚』。有些信佛的人观念错误,认为自己学佛、修行,与世间法不相干,这种观念错了。其实,修行就是过日子。家里有人学佛,却让一家人都起反感,这种事,我们遇到很多。有些同修问我,「法师,我学佛,吃长素又受戒,可是一家人都反对,家里人造口业,天天诽谤佛法」。我说,「你根本就不是佛教徒,你违背了佛教」。佛教在世间,受到一切人的赞扬,怎会被人诽谤?我们必须教导他,免得发生误会。自己认为是佛教徒,以为我得救了,家里人要堕三途、堕地狱,变成贡高我慢,瞧不起家人。自己发心吃素,见到家人吃鱼吃肉,非常不满,起家庭革命。不学佛,一家很和睦;学佛后,一家人变成冤家对头。这不是佛法。
   学佛了,真正能舍己为家庭、为每个人服务,那个人不高兴、不喜欢?如何处世待人,如何过日子,如何治理家庭,在家修六波罗蜜,修十大愿王,这才是学佛。家与佛堂分开,到寺院才修行,在家不修行,错在此处。这句话讲得好,「信者亦认为与世法无涉」。一般人不晓得世法就是佛法,离开世法,没有佛法。
   中国有很多有历史价值的古道场,几千年、几百年的大寺院丛林,一砖一瓦都有很多故事,是其它世界所没有的,因此观光旅游的人多。真正的佛弟子,正好利用此机缘,对所有观光旅游的人机会教育。我们把介绍佛法,使他们很欢喜,真正得到佛法的受用;介绍寺院道场的历史,引起他们的仰慕之心。美国的历史才两百年,中国历史几千年,他们都非常感叹,认为不可思议。寺院中供奉许多佛菩萨的形像,一般外国人见到,指为多神教、泛神教,因而瞧不起佛教,以为是低级的宗教。高级的宗教只有一位真神,你们怎么这么多神?如果为他讲解一番大道理,他就佩服得五体投地。
   中国寺院,一进山门就是天王殿,可以利用此机会,将四大天王的教学,解释给他听。面对山门,弥勒菩萨坐在当中,代表佛教教学的理论与方法。这是教学艺术。弥勒菩萨肚皮很大,代表肚量大,能包容一切;满面笑容,代表生欢喜心,见到任何人,笑脸迎人。学佛的人度量一定很大,什么都可以包容,见到冤家对头,还是笑脸相迎,这种人才有资格进佛门。「生平等心,成喜悦相」,才能跨进这个大门。
   四大天王是护法神,护我们自己的法。「东方持国天王」,代表负责尽职。人活在世间,一定有其职责。在家庭,对儿女须要尽父母的职责,儿女对父母有孝养的职责。在社会工作,员工对老板要尽忠负责,老板对员工要爱护、照顾。人人将本分工作做好,社会繁荣兴旺。东方天王手上拿一把琵琶,乐器是表法的,教我们处世待人的原则,不能过分,也不能不及。琴弦太紧就断掉,太松就不能弹,必须适中。佛法说「中道」,儒家讲「中庸」,一定要做得恰到好处。这尊像是提醒自己的,若将他当作神看待,就错了。
   「南方增长天王」,代表进步;不进则退。我们的德行、智能、才艺皆要增长,生活的水平也要增长,不断提升。儒家讲「日日新,又日新」,佛法说「精进」,天天求进步,永远站在时代的尖端,领导世界的走向。南方天王手上拿的是慧剑,代表智能。没有智能,则无法增长。
   「西方广目天王」。如何做到尽分尽职,如何天天求进步?现代人讲考察、观光、旅游,多看看,学习别人的长处,改进自己的缺点。广目天王手上拿的是龙或蛇,代表变化。社会上人情事理,变幻莫测,要很谨慎的观察。
   「北方多闻天王」。古人常讲,「读万卷书,行万里路」。北方多闻天王代表读万卷书,西方广目天王代表行万里路。北方天王手上拿的伞,代表防止污染,不让邪知邪见污染我们的信心。
   若能将四大天王简单介绍,观光客又学了佛法,就没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像,代表一部经典。将经典的大意,简单重要的提几句,为他们说明。每天教化一些众生,他们听到佛法,又去说给别人听,佛法才能普及世间。佛教这么好,自己不知道,一般人如何瞧得起佛教?还怪别人责备我们,所以说佛弟子「辜负佛恩」,没尽到责任,「莫此为甚」。
   『是皆未明佛理之过也』。追究根本原因,自己不懂佛讲的道理,如何教化众生?不能尽到教化众生的责任,问题就很严重。若没有将出家人本分的事做好,则出家不一定是好事。古德常讲,「今生不了道,披毛戴角还」。我们接受四众的供养,对四众却没有丝毫的报答。报答,就是说明佛法的道理,让众生觉悟,在现实生活中过得更幸福、更美满。
   『发大心欲弘扬佛法者,首宜将此义,尽力宣说,彻底阐明。俾大众渐得明了,多入佛门。则化全世界为大同国,化尽法界为极乐邦,亦不难也。愿共勉之。』
   发心弘法,四众弟子都有责任,出家人更不必说,是职业教员。在家人是兼职,不是专业,他们护持道场,护持弘法。在家人有能力,一样也要行菩萨道,讲经说法。佛陀在世时,维摩居士讲经说法,与佛没有两样。可见,弘法利生是在家人可以做的,不是出家人专门做的。在家人认为没有必要,这种想法错了;出家人认为弘法利生是出家人做的,在家人不必做,也错了。只要有能力、有机会,一定要发心去做。
   佛法教我们要随缘,有机缘就做,没有机缘不必勉强,这是「随缘」。现代,出家人弘法利生的少,在家人更要勤奋的做,利益无量无边,且能激发出家同修。出家人一看,在家人如此拼命努力做弘法利生的工作,我们也要赶紧努力。在家人不必劝出家人,自己做,以身作则,让出家人见到,及时反省检点,这就有无量功德。
   现今在家居士弘法利生,的确很多,影响也相当深广,值得赞叹。世界很大,弘法利生的人还是太少。如果自以为没有能力,其实只要你想做就行了,不需要能力;因为只要想做,诸佛菩萨就加持,就怕没有愿心。愿心愈强烈,佛菩萨加持愈显著,这是真的。凡是发心讲经说法的,无论在家、出家皆是。
   谛闲法师是民国初年天台宗的大德,《圆觉经亲闻记》序文,蒋维乔说,三人的笔记,最后交由江味农居士总整理后,送给老法师看。老法师说,「这些话是我讲的?我怎么会讲得这么好!」自己都不晓得。这是三宝加持,佛的威神藉他的口说出。你们若肯欢欢喜喜将身体借给佛菩萨用,说出来也不可思议。
   李炳南居士,每次讲经都很认真的预备,有时上讲台所讲的,都不是本来预备的。我们记录下来拿给他看,他觉得很惊讶,怎么会说得这么好?是佛力加持的。
   我初学讲经时也很用心的准备,准备的时间很长;十年以后,我讲经不须预备;现在我讲经,完全没有准备。目前有人从录音带写下来给我看,我也很惊讶,这些话怎么是我说的。确实如此,我不吝啬,肯将身体、嘴巴借给佛菩萨用。一定要发大心,转变境界,这是第一殊胜。
   如果自己的身体不健康,或者晓得自己命很薄、福很薄,发心这样做,立刻就会转变。我年轻时,人家为我算命,均说活不过四十五岁。我很相信,因为家里前几代都没有超过四十五岁。甘珠活佛曾对我说,「你有聪明智能,却一点福报也没有」。我说,「我很清楚」。我实在没有福报,年轻时个性与袁了凡一样,很刻薄,喜欢捉弄人、挖苦人。袁了凡的长处,我没有;他的缺点,我都具足。现在还能活这么大年岁,身体还不错,就是我将身体、嘴巴借给佛菩萨用。
   发心弘扬大乘经义,最方便、最殊胜的是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文短,三五天或七天可以圆满,最受人欢迎。倓虚法师的《念佛论》提到,从前郑锡宾居士是做生意的,学佛之后,生意不做了,学会讲《弥陀经》,到处为人讲。他往生自在,预知时至,没有病苦,坐着走的。会讲一部《弥陀经》,一生即受用不尽。中国有很多县,一个县讲一星期,一生也无法讲完。如果缘更殊胜,走遍全世界,一部经,比什么都强,真的是自利利他。
   「首宜将此经」,「此经」是指《金刚般若波罗蜜经》。江味农居士为什么教我们首先要在此经奠定根基?因为讲的是原理原则,教我们看破、放下。真的看破、放下之后,一句佛号就得力,学《弥陀经》,一定很快就学会,学什么都快。大家为何学不好?看得太多、听得太多,拉杂东西不肯放下,掺杂在一起,怎能学好?这与做菜一样,一锅烂菜汤,不是味道。一定要肯舍,都放下,一门深入。
   《金刚经》就是教我们「放下」。自己看破、放下,彻底明白道理,也要将道理为大众说明,教大众都能明了,才是真正入佛门。它的效果,能得到世界和平,国家繁荣兴盛,「化尽法界为极乐邦」。依照阿弥陀佛的理想,将世间建成西方极乐世界,也不是难事。无论从理论上或方法上,皆讲得通;事在人为,看自己是不是真正发心去做。
   如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。
   经文着眼在「如来」二字,此处不是佛说,而是如来说。凡是讲「如来说」,都是称性,从心性讲,一切俱非。
   『「一切众生」,「一切诸相」,皆是同体之性所现。故莫不有即是空,空即是有也。此义前已屡说』。这是讲事实真相。「一切众生」有两个含义:第一、一切众生就是自己,因为是「一切众缘和合而生」。这种现象很复杂,所以称一切众生。一个人的身心,其复杂状况与虚空法界完全相等,并没有比虚空法界少,所以是小宇宙。小宇宙与大宇宙无二无别。第二、一切有情与无情众生皆包括在其中。「一切诸相」是指现相,单讲相分,不讲心法,指物质的世界。「一切众生」是心法与色法皆具足。无论有情、无情的事,都是同体之性所现。《华严经》云,「情与无情同圆种智」,都是自性变现的。
   佛在经上常用「梦」作比喻,本经末后有六个比喻,梦、幻、泡、影、露、电,以梦为主,其它的是陪衬。梦是从我们心里变现的境界。梦中确实有境界,有动物、植物,也有矿物,有山河大地,也有虚空。眼前的山河大地、一切众生,包括太虚空,无量无边的星球世界,皆是我们自性变现的,与梦中所变的道理一样。
   「梦」是假的,梦醒之后,知道是空的。我们的世界与梦境一样,正在作梦时,以为是真的,因为迷了,不觉;醒了,觉悟,知道这是一场梦。我们何时在环境中清醒,就知道原来是一场大梦。永嘉大师的《证道歌》说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。大澈大悟之后,六道轮回就没有了。「大千世界」就是「六道轮回」。
   有即是空,「有」是剎那九百生灭的连续相、相续相,真的是「当体即空,了不可得」。「故莫不有即是空,空即是有也。此义前已屡说」。前文说了很多遍,因为我们的境界没转过来,再多说几遍也不算多。说的遍数多,加深我们的记忆,时刻提醒自己,就产生作用。我们对于一切境界相,不会积极去争取;对于一切世缘,妄想、分别、执着的念头,虽然没断,淡了几分,烦恼就少,智能就增长。所以,福德不能享,一享就迷惑。
   对于修道人,最适当的生活,就是衣服穿得暖、饭吃得饱,有个小房子遮蔽风雨。如钱多,一享受,又入三途!佛在本经嘱咐菩萨「不受福德」。菩萨修福,福报的确很大;不能享福,享福无不堕落。自己这一生要保全不堕落,战战兢兢,小心谨慎,确实能了生死出三界,往生不退成佛。过清苦的生活,绝不追求奢侈,有多余的修福,帮助别人,做弘法利生的事。最有效的方法是印经,制作录音带、录像带CD磁盘供养一切大众。「财、法、无畏」三种布施具足,这是真正的好事。
   『此是般若主旨。若非彻底明了,一切佛法,便不得明了』。这是说明『诸相非相』,一切现象『当体即空,了不可得』。知道得很透彻,贪、瞋、痴念头不起作用,世法的亲情也会断除。亲情就是报恩、报怨、讨债、还债,牵着人在六道轮回,苦不堪言!看破了,要放下,要舍离。
   我们到西方极乐世界成菩萨、成佛,将来再度这些冤亲债主。他与我们有缘,将来优先得度,这才是真正有智能的人。一般人讲,学佛人没有感情,忘恩负义,六亲不认。他们不知道,学佛之后有大智能,能施予众生大的恩德。世间人所看的、所计较的,太渺小了。学佛才能给这些冤亲债主最殊胜、最大的功德利益。不明甚深般若,就做不到这一点,这是为何要讲《般若经》的原因。
   『所有观门行门,种种修持,便不能得力。故今更详析说之』。江味农居士讲《金刚经》,何以讲得这么详细、这么有道理,因为真正明了宇宙人生的真相,知道这些真实的道理,改变我们的观念;我们的行持如法,与法就相应,无论修学任何法门,功夫很容易得力。
   『当知一切法,莫非因缘聚会,假现有相。缘聚则生,缘散便灭』。所有一切现象,存在多久,就是缘有多久。缘聚,现相;缘散,相就灭。聪明人看清楚事实,就知道「不生不灭」,缘聚、缘散而已,没有生灭。譬如,你们手上拿的经本是一本书,由几十张纸订在一起。订在一起是聚,拆开后是一张张的纸,没有这本书。装订在一起,纸没有增加;拆散时,纸没有减少。纸张不生不灭,但是书有生有灭。聪明人晓得,没书,一堆纸而已。一堆纸,叠起来,不生;散开来,不灭。一切法,缘聚缘散而已!我们身体寿命长短,缘聚、缘散,没有生死。生死是假的,我们看错了。不着书本相,书没有生灭;不着身相,身体没有生死,世界也没有成住坏空。
   『正当聚会时,复起变化,无常无定』。缘聚时,其中会有变化。好比我们的身体,因为一天到晚胡思乱想,生理就起变化。身体细胞新陈代谢,是因为念头。念头清净,新陈代谢愈好。如果心思很乱、妄想很多,贪瞋痴很重,新陈代谢,细胞愈变愈坏,身体就变坏。所以,「无常无定」。
   『可悟其并非坚实,实是幻现之假相。此之谓「有即是空」。凡夫误认为实,遂致取着,随之流转,此轮回之因也』。取相即是着相。这一段文说明生死轮回的道理。




金刚般若研习报告
第一一七、一一八卷 新加坡居士林

   『一切法所以有种种不同,是随业力而异(唯识所变)。业力复杂,现相亦复杂。业力纯净,现相亦纯净。丝毫不爽。此之谓「空即是有」。凡夫不明此理,拨无因果。取着空相,无所不为,此堕落之因也。』
   这段文与前面讲的两小段皆非常重要,是我们修行真正观照的基础。自己对于宇宙人生一切万象的看法,到底何者才是正确的,这两段是最真实的看法。宇宙真相确实如是、如是。若能常记在心上,常从这个角度观察一切万法,不但能得定,心能安,也能开悟,正所谓「理得心安」。道理清楚、明白,心就安了,就是圆教初住以上的果位。由此可知,这两段所说的是圆初住菩萨以上的境界。
   一切法为何如此复杂,种种不同,原因是念头复杂。佛在大经上常提示我们,「一切法从心想生」。十法界依正庄严,乃至一真法界、极乐世界,皆是从心想生。若能稍稍体会得这句话的意思,仔细反省自己的心想,从早到晚有多少不同的念头。从年初一至腊月三十,从出生至今生报尽,多少念头!而自己能觉察到的,其实是非常粗的念头。细的念头,自己不知道。愈是心清净的人,观察的能力愈微细。大乘经说,八地菩萨才见到阿赖耶识的动相。他能见到阿赖耶识的活动,那是极微细的念头。「一切法从心想生」,「心想」就是念头。念头复杂,心想出来的万法,当然复杂。一个人的念头就无量无边,何况芸芸众生所有念头加起来,如何得了!经上只有用「不可思议」来形容。所以种种不同的现相,是业力变现出来的。
   「业力变现」,就是法相宗所说的「唯识所变」,即佛常讲的「从心想生」。诸位要知道,起心动念就造业,不是口造、身造才算造业。造业的工具有三大类:身、语、意。身造业、语造业、念头也造业(意业)。身、口造业有中断的时候,意业没有间断。不要以为自己静坐时心很清净、一念不生,其实微细的念头还继续不断的造业。晚上睡觉,身口不造业了,还会作梦,就是意在造业。所以,意造业从未中断,这最可怕。业力复杂,现的相也复杂。
   古代的环境没有现在复杂,三十年前的社会就比现在淳朴多了,因为那时人的妄想、分别、执着比现在人少,五欲六尘诱惑也少。现在诱惑人打妄想的事情太多了,电视、报纸,皆令人打妄想,缘不好。三十年前的报纸只有一两张,现在十几张,妄想多了。从这方面能体会,古时候的人心比较清净。
   从前的中国人,从小就念古书,修戒定慧。中国古代的小学,儿童七岁上学,主要教学的宗旨就是「戒定慧」。虽没有用这个名词,内容完全相同。教小孩要知道长幼有序,一举一动、言语都要懂规矩。规矩就是「戒」,训练他心地清净,不要胡思乱想。用读书、背书的方法训练,他就不打妄想。不讲解,只教他念背,不知道什么意思,这是修「定」。一懂意思就胡思乱想,所以不讲解,只教背诵。七岁至十二岁,将所有的经书,或是父母、老师选择古人的好文章,都在这段时间背熟,每一篇背一两百遍。这种功夫下得很值得,他的心清净,心定下来了,而且所背诵的文章,一生也不会忘记,八十岁、九十岁,依然朗朗上口。写文章、说话,引经据典、随手拈来,不要查参考书,都是从小背书来的。所以小的时候就修戒、修定。
   十三、四岁入太学(从前没有中学,太学就是大学),老师不教背诵,而是讲解、研究、讨论。过去所学的、所背诵的,这时,老师指导你,为你讲解,带着你研究讨论,开智能。没有课本。老师从小背熟,学生也背熟了,所以教学时不需要用课本,讲起《论语》第几篇、第几页、第几行,大家都知道。
   从前读书真乐,不像现在念书好辛苦。老师带着学生、酒菜,游山玩水;旅游三个月回来,课程也讲完了。一路玩、一路研究讨论,多么快乐!那像现在读书,吓死人!古人的生活、读书,真的是诗情画意,的确具有真善美。现在我们享受的是物质文明的一点方便,可是付出的代价非常惨痛,人生的乐趣没有了,人都变成机器了。这是很可悲的现象,我们必须觉悟。
   业力纯净,现的相就纯净。西方极乐世界是纯净的,《华严经》上毗庐遮那佛的华藏世界是清净的,因为生活在那个世界的众生,想法、看法皆很单纯。我们求生西方极乐世界,佛告诉我们「一向专念」。只想一个,其它的都不想,「一」就纯净。西方净土的人虽多,大家都是一向专念往生的,没有别的念头,只有「阿弥陀佛」,就纯净了。西方称「极乐世界」,不复杂;复杂苦,纯净就乐。诸位真正体会这个道理,就真有智能,真的开悟了。
   我们学经教,只学一部经,纯净、快乐。若想学全部《大藏经》,累死了也学不成功,分量太多了。《大藏经》精装本一百册,《四库全书》一千五百册,是十五套《大藏经》的分量,活到一百二十岁也看不完。真正聪明人,专一!才会有成就,才能成功。
   业力净了,相就净,「丝毫不爽」。「丝毫不爽」总结上述两种现相。业力复杂就现复杂的相,业力单纯就现单纯的相。「因缘果报,丝毫不爽」,这是真相。无论现的是复杂相或单纯相,皆是剎那九百生灭业因果报的相续相。诸佛净土如此,六道十法界也如此,没有例外的。佛教导我们要放下,要「无住」,因为「当体即空,了不可得」。放下就与事实真相相应,放下是心里决定没有妄想分别执着。清净心现前。为什么佛又教我们「生心」?因为业力在变,所以教人生善心,变现善的境界,教人生净心,变现清净境界。不生心,一定受业力的支配。这一生不造业,心很清净;过去生中,无量劫来不断的造业,业力会起现行。以定功控制住,暂时不起现行;定力一失,控制不住,立刻就起现行。
   四禅天、四空天都是靠定力往生的。天的层次不一样,愈往上去,定功愈深。定的时间愈长。最长的,「非想非非想处天」,定力有八万大劫。他的定力失掉,又要堕落,堕得很惨!大乘经说,一般是堕到阿鼻地狱。因为他诽谤三宝,自己不知道,以为生到四禅天、四空天就证得大涅盘,不生不灭了。到时又堕落了,于是他就怀疑,十方诸佛说的话是假的,「我已证得大涅盘了,为什么还要堕落?」因诽谤三宝的罪业,堕阿鼻地狱。世间人常讲「爬得高,摔得重」,就是这个道理。所以,四禅、四空天是歧路,不是正道。
   空即是有,有即是空。前一段讲「有即是空」,是假象,「空即是有」,皆是从自性变现的境界。凡夫不明此理,对事实真相一无所知,且特别固执自己的成见。他没见到因缘果报,不相信,「地狱在那里,你看见了?」纵然我说看见了,他还是不相信,「你看见,我没有看见!」一定要他自己看见才相信,别人看见了告诉他,他都不能接受。这样的人没救了,这是「拨无因果」,不相信因果报应。遇到这样的人,就是佛经上说的「一阐提」,没善根,所以讲不通,我们只有合掌恭念「阿弥陀佛」。他高兴怎么办就怎么办,不但我们帮不上忙,诸佛菩萨也帮不上忙,因为他不相信。这些不相信因果报应的人,取着「空相」,认为人死就死了,一切都没有了,那有轮回,那有报应?死了,一切都完了!于是这一生可以无所欲为,想干什么就干什么,这是他堕落的原因。以后他见到地狱,见到轮回,后悔来不及了。
   真正有佛缘的人,闻到佛法,能相信、能接受。佛在经上说,能相信净土,这是很深厚的善根、福德。《无量寿经》上,阿阇王子过去曾经供养四百亿佛,那样的善根还不能相信西方极乐世界,不能发愿往生。我们听到了,真相信、真发愿,就应该恭喜自己,善根、福德超过阿阇王子很多。
   『业从何起,起于心之有念也』。我们学佛的人,大概都有一点警觉心。不学佛的人不知道,一生懵懵懂懂、胡里胡涂。学佛的人晓得自己业障很重,总有个念头要消业障。先要认识业障,才有办法将它消除。此处说明白了,业障就是念头,善的念头就是善业,恶的念头就是恶业。「舍己为人」,念头只为一切众生得好处,没有为自己,这是善念,是「善业」。如果念头只为自己得利益,没有想到一切众生,就是「恶业」。佛法的善恶标准在此。我们起个念头,利益自己也利益众生,这个念头是善恶交杂,不是纯善,也不是纯恶;果报要看将来那个力量强,先去受报,不一定的。善念一定得善果;恶念一定要受恶报。善恶混杂不定的,要看后来的缘。
   由此可知,起心动念关系太大了。所以,佛在大乘法里教导我们,一心一意专念「阿弥陀佛」,一心一意专劝一切众生念阿弥陀佛,这个业是「纯善」。一心一意求生净土,对世间决定没有贪念,就没有一点恶业,在世间随缘度日就好。自己生活富裕,是前生修的财布施多,这一生就过富裕的生活,不将富裕放在心上。这一生生活贫贱,日子过得很苦,生活条件很差,也不需要追求,无须改善,早一点求往生,这样的心是定的。如果生活很清苦,看到别人过得很舒服,想跟人家比一比,想方法改善自己的生活。诸位想想,他有没有意思离开六道轮回?没意思,还是留恋六道轮回,因为他还想改善生活,并不想往生极乐世界。这样的人求往生,难!
   这些道理,不但佛教导我们,儒家也教我们「富贵安于富贵,贫贱安于贫贱」,心都是安的。道理与事实真相明白了,所以他的心很安定,没有欲望,没有追求。安就有乐。中国谚语常说,「知足常乐」。世间不知足的人最苦。知足的人最快乐。
   我以前受戒时,得戒和尚是道源老法师。他讲一个故事,是他作小和尚时亲眼所见的事:有一个要饭的,生活很快乐,出去讨饭,每天游山玩水,晚上随便找个地方睡一下。他的儿子做生意发了大财,亲戚朋友都骂他,「你发这么大的财,你的父亲在外面讨饭,你晓不晓得?」儿子没有面子,就派了好多人到处找。好不容易把父亲找回来,为他洗澡、换新衣服,在家里当老太爷供养。不到一个月,老先生偷偷的跑掉,又去讨饭了。人家问他为什么?天天在家里好象关在监牢狱,一天到晚游山玩水,多么自在快乐,无忧无虑。这是真正的高人。吃饭时,讨一餐饭吃,那里都可以睡觉,身上一无所有,游山玩水又不怕强盗,什么都不怕。他生活快乐悠游,别人无法体会。这个人知足常乐,他是世间最快乐的人。我们要懂得一切随缘,随缘就自在,何必打妄想。
   『念与业时时变异』。「念」是造作,造作的结果就是「业」。前念与后念不一样,念头真的剎那剎那在变化。有时变化非常之大,就是妄想、妄念。
   『惟此同具之灵性,则从来不变不异,为一切法之本体』。「灵性」就是真如本性。妄念千变万化、无量无边,但是真如本性从来没变过。佛法的修学,佛菩萨教我们要明心见性,在无量无边变化里找一个不变的。找出那个不变的,依循不变,就是佛菩萨。佛菩萨用「不变不异」的心,凡夫用的心一天到晚变化。真心是不变的,真心是一切万法的本体。不但六道十法界是真心变现的,诸佛菩萨的净土、一真法界,也是心性变现的,它是一切法的本体。
   『有体必有用』。妄心断尽了,真性完全现前,所现的就是佛的净土。有体一定有用,『有用必有相』。所现的是一真法界,所现的是极乐世界。『相虽幻有,而从来不断』。相是决定不会断的,我们现在妄想不断,剎那剎那不住的变化,从来没有断过。如果断了,真如本性也就断掉了。没这个道理。古德比喻得好,「以金做器,器器皆金」。譬如,我们用黄金造尊佛像,不喜欢佛像了,改塑一尊观音菩萨像。黄金还是一样,只是相改了。相变了,性没变。因此,我们起心动念,关系太大了!相虽是幻有,然而从来不断。
   『故不应着有,亦不应着空也』「凡所有相,皆是虚妄」,所以不能执着有;但是假象不断,千变万化,所以也不能着空。空有两边皆不执着,就对了。
   『既知相由业转,业作于心』。这两句真的将宇宙万有的道理说明了,这是从大处来说。从小处来讲,一个人一生的命运好不好,这两句话讲得很清楚明白。明了这两句话,就会主宰自己的命运,改造命运。「相」,是色相。身体是色相。身体多病,不够圆满,很多人想改,到美容院或整型外科改。愈改愈糟糕,副作用太大了,人不像人,鬼不像鬼。从心上改,心善,相貌就善良。心慈悲,相貌就圆满。「业作于心」,衰老也可以返老还童,只要自己会改。一天到晚想老,就老得很快。如果能将老忘掉,都是年轻人的念头,身子就灵活了。这是色相,要懂得「从心想生」。所以,常常想佛、想菩萨,相貌就变成佛菩萨,很圆满,让人家见了都欢喜、尊重你。要多想好的,不要想坏的,多看佛菩萨,照佛菩萨的模样来塑造自己。 真正有智能的人,从心地下功夫。心是主宰,事相上只是小小的补助而已。上了年岁的人知道要注重身体、保养身体,要进补、练气功、打拳。身体也未必好。学佛的人拜佛,对于锻炼身体非常好,但也是辅助,真正重要的是炼心。
   心清净、身清净,一切病不生,不会衰老。善导大师在《观无量寿佛经》批注里讲,「一切皆是心作主宰」。这个意思重复说了很多遍。此处说得很有道理,「相由业转,业作于心」。心要清净、平等、善良、慈悲,念念想一切众生,把「我」忘掉。说老,总得有个人老。我没有了,谁老了?佛菩萨为什么不老?因为他没有「我」。有我才会老,没有我就不老了;有我才会生病,没有我,谁生病。有我,才会死;没有我,谁死?生、老、病、死,都没有了。《金刚经》教我们,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。谁老、谁病、谁死,都没有了,这才解脱,才得大自在。
   『则知一念之因虽微,其关系却极大。学人应于起心动念时,观照用功也』。这是真正修学的重要指导原则。「一念」,虽然微不足道,一般人不重视念头,孰不知念头关系太大,能改变人的身心,改变人的生活状况。这个道理与事实,只有佛菩萨看得清楚。会用功的人,在起心动念用功。宗门里常说:「不怕念起,只怕觉迟。」,就是念头要转得快。将自私的念头,转成大公无私;将一切虚妄的念头,转成阿弥陀佛。这就是「转识成智」。就是会用功。
   『应知相即非相,生即非生』。这两句完全说明事实真相。「非相」是空,「相」是有,有即是空。一切现象,只不过是剎那九百生灭的相续而已,确实不可得。「生即非生」,「非生」是无生,「生」就是无生。速度太快了,一秒钟有两个十万八千次生灭,一个念头想到生,生早就灭了。知道事实真相,才晓得佛讲的话有道理。
   『既不着有,亦不着空』。空有两边不执着,一切法不放在心上。境界现前,若无其事,心永远是平静的,永远是安乐的。『如是空有双离,以行六度万行,乃能利益一切众生』。决定没有利益自己,随缘度日,真正是幸福快乐无比。世间人之所以苦,原因是妄想、分别、执着、忧虑、牵挂。这些东西是一场空,「当体即空,了不可得」。因此,佛在经上常讲一切众生是「可怜愍者」。根本没有苦,却打妄想,自找苦吃。这都是迷惑,看错事实真相,产生错误的观念,在虚妄中承受,真正可怜。
   明白事实真相,修六度万行是利益众生,唤醒众生的迷惑。不但佛菩萨讲经说法是唤醒,佛菩萨在生活中,一举一动、一言一笑,都是唤醒众生,所以示现在世间,为一切众生作觉悟的榜样。释迦牟尼佛的生活,须菩提尊者赞叹「希有世尊」。佛着衣持钵,到舍卫大城托钵。平常人看,一点儿也不希奇会看的人懂得,他自在、快乐、幸福,他的人生充满真实的智能。世间人无论作多大的官、发多大的财,并不快乐、不幸福,苦恼无边,那就不希奇。没有忧虑、没有牵挂、没有苦恼,真的幸福快乐,这才真希奇。佛菩萨示现在世间,觉悟的人赞叹「希有」,这就是利益一切众生。「以行六度万行」,就是示现在世间全部的生活活动,都是为众生作榜样,都是启发众生,令众生觉悟的。
   试问,许多众生看到他的样子而没觉悟,也能得利益吗?能!觉悟没有那么快,一看表演就觉悟,决不是普通人。好比听经,两个小时就开悟证果了,决不是普通人。佛菩萨不断的示现,生生世世的示现,慢慢的熏习,时间久了,熏习力量就产生。中国古人的衣服有香气,称为「熏香」。现在科技进步,香水一喷就香,快得很。从前熏香是烧好香,把衣服放在那里熏。大概熏两三天的时间,衣服穿出去,可以保持好几个小时香气不散,所以佛经常说「熏习」。
   佛菩萨示现,我们天天接触,虽然没有开悟,但是受到熏习。生生世世不断的熏习,总有一天会觉悟。所以,觉悟不是偶然的,可见佛菩萨示现没有白费。佛法说,对于一切众生,有种「近因」,立即成就;有种「远因」,来生来世,甚至无量劫以后。佛菩萨有恒心、有长远心、有耐心,并不急着赶快成就。凡夫心很急躁,希望赶快成就,孰不知,欲速则不达,一定要时节因缘成熟,必须长时间的培养。
   世间往往有些大功大业不能在一生完成,诸位读历史就晓得。古圣先王的理想、愿望,他真正在做,但是本人看不到成果。他知道,代代相传,成果才现前,对于众生有很大的利益。这就是所谓「历史的眼光、历史的任务」。特别是对于佛法的承传、弘扬,一定要有远大的眼光。
   『修二边双离之因,证寂照同时之果。是为究竟之利益』。利益愈大,需要的时间愈长,对众生愈有深远的利益。古人很用心,的确不是粗心大意的人所能了解的。我年轻时喜欢读历史,最初对历史上的《隐逸传》很疑惑,这些隐士(隐居的人),虽然有学问、有道德、有能力,但是从来没有替社会做一桩事,似乎并没有真正利益国家民族,为何历史上为他们写传记流传后世?历史上留名,都是对国家民族有贡献的人;这些人没贡献,一天到晚作诗、作文章、喝酒、游山玩水,也作成传记。那时我很不服,后来学佛才晓得,为他们立传很有道理,他们对于国家民族有贡献,很伟大。他们不是没有本事,不是不能与人争。他们有道德、有学问、有才干,所表现的是教导世间人「于世无求,与人无争」。他们不是口说,而是做出来,表演给我们看,有能力而不争不求。隐士,对于国家长治久安有很深远的影响。
   「修二边双离」,二边包括的范围非常广,空有两边是纲领,细说则太多了。真假是两边、邪正是两边、是非是两边、善恶是两边、利害是两边、人我是两边。全都离开,心多么清净!「二边」即现代科学家所讲的「相对论」。相对的两边都要离,心真正清净。「寂」是清净心,「照」是智能心,心清净而充满智能。「寂照同时」,清净心、智能心同时显现,得此果报,才是真实究竟的利益。不但对自己有利益,对一切众生当然有利益,知道用何种方法照顾一切众生,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。我们有这个心,没有能力,心有余而力不足,原因就是寂照功夫不够,所以力量达不到。
   『发大心者,如是空有双离,以行布施』。《金刚经》所说的「布施」,就是我们一生全部的生活行为,一切都要贡献给所有众生,贡献给社会大众,决没有丝毫为自己,穿衣吃饭都是为众生。这是「离相布施」真正的意义。
   『布施此空有双离之妙法,则自他皆得离相见性,断念证体,同归性海。其利益之大,不可思议。』我们整个的生活行为,都能舍己为人,这才是「布施」,才能「离相」。这样修久了,事相不必离,不必破,久而久之自然化除。这是大乘法之妙,「大而化之」。起心动念,想虚空法界、想一切众生,不想自己,将自己忘了。这个方法比小乘、比权教高明太多。事相离了就「见性」,妄念断了就「证体」。自他不二、生佛不二、性相不二,这是「同归性海」的现象。此利益之大,不可思议!
   『一切众生,一切诸相,有种种义。概括为四:』
   『第一、「相」者,相状。谓有生之类之相状。不但指外形,兼指内心状况。种种生类,色心相状,差别不一,故曰种种』。六道内,我们见不到天人、饿鬼、地狱,但能见到人与畜生。地球上,各种动物数量很大。这是「色心相状,差别不一」。
   『如是一切诸相,俗眼观之,宛然现有』。凡夫所见的,凡夫执着真的「有」。『道眼观之』。佛菩萨们看,『除五蕴变现外,实无可得』。无量无边的种类,总不外「色、受、想、行、识」,包括其外形与心理的活动。他们看得透彻,看得究竟。
   『经言「当下即空,生而无生」。故曰「一切诸相,即是非相」』这才,真正看出事实真相。我们迷在真相里,佛菩萨对真相彻底通达明了。迷是凡夫,觉是佛菩萨,「迷悟不二」。迷的是事实真相,悟的也是事实真相,事实真相之中没有迷悟,迷悟在人。
   『此明生空之义』。「生空」说明动物的生态,「当体即空、了不可得」。『五蕴本身,亦众缘和合,亦本非实』。五蕴不是真有,而是缘生之法。佛法说五蕴,『(今人谓之分子、原子、电子、粒子,波动等是也)』现代科学的说法,与佛法讲的因缘生法、五蕴皆空、当体即空,意思非常接近。前一代的科学家还以为有物质存在,他们分析至原子、电子、粒子,还以为有物质存在。现代科学仪器进步,粒子还可以分,分到最后,发现是波动的现象,于是肯定没有物质存在。这与佛法说的又接近一层。佛法说明宇宙万有的来源,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」。无明就是波动,所以无明是动相。用定功破无明,因为静能破除动相,所以佛法的修学讲求「禅定」。
   『当体即空』。这是总结。万法因缘生,无量因缘,所生的现象皆是剎那生灭的连续相,所以「当体即空」。『故曰「一切众生,则非众生」』佛在《金刚经》上讲这句话的意思,我们才真正懂得,众生不过是假名幻象而已,实在了不可得。
   『此明法空之义』。法是万法。「生」是指有情众生,「法」是指无情的众生,有情与无情皆是「当体即空,了不可得」。『明生空,所以破我执、离我相。明法空,所以破法执、离法相』。两边不着,「不着」就是放下。对于道理与事实真相没有透彻明了,所以没有看破,勉强放下,好难过,真正明白了,自然放下,放得很舒服、很自在,得真正的安乐。放下不难,看破难。
   释迦牟尼佛讲经四十九年,无非帮助我们看破而已。念佛人,一念放下就往生了,所以往生没有难处,现在放下,现在就走了。几时放下,几时就走,容易得很!其中的道理、事实真相,真难懂,所以才放不下。我们以为身体是真的、产业是真的、美金钞票都是真的,不知道这些东西「当体即空,了不可得」。释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年,我们还是没听懂、没看破,还是不肯放下。《地藏经》说,「阎浮提众生,刚强难化」,众生难度。
   『生空、法空、空空,是为三空』。「生」是有情众生,有情是我自己。「生空」,就是我空了,能得、能执着、能想象的,空了,没有了。「法空」,所执着的、所想得到的,也是空的。「能、所」皆不可得,还打什么妄想,何必在假象里斤斤计较。所以,真的看破、真的放下,一切都不计较了。有人把你的钱骗去了,或者偷了,你会很欢喜,若无其事,一点也不会忧愁苦恼。你今天得到什么东西,也若无其事,心不会被外面境界转。得到的,空的;丢掉的,也是空的。得无所得,舍无所舍,没有得失,这才是事实真相。「空空」,也不执着空。我空、法空皆不执着,空也没有了,这是「三空」。
   『具此三空之正智,名金刚般若也』。世尊在本经屡次劝导我们「受持、读诵、为人演说」。「我空、法空、空空」,才是受持《金刚经》,这不容易!每天早晨念一遍,晚上念一遍,我每天受持两部《金刚经》,那完全着相。「我」能受持,《金刚经》是「法」,是我所受持,我也未空,法也未空,这不是受持《金刚经》。
   『通达众生非众生,则知众生性本空寂同佛』。「众生」包括我们自己。我们自己的心性空寂,与诸佛如来无二无别;一切众生的心性,也与诸佛如来,没有两样。
   『故誓愿普度一切入无余涅盘,而无众生难度之想』。学佛的人一定要发愿。没有愿,人就没有志气,没有前途,所以愿是行的动力。经商做生意的人真的拼命,不眠不休,饮食不正常,有的还要工作至深夜。这是什么力量推动的?赚钱!钞票的力量推动他,所以不怕辛苦。诸佛菩萨在尽虚空遍法界普度众生,也没有休息,不要钱、不要名、不要利,这样不眠不休,为的是要度众生。看到众生太苦,迷得太深了,为救度众生,那有时间休息,怎能不认真。若不认真、不努力;众生就多受苦;早一天成功;众生就少受一天苦。他是这样的大悲心,这种力量比世间名利的力量伟大得多。
   我们不肯认真努力,原因是没有悲心,众生苦,与我何干?他苦他的,与我不相干!嘴巴说度众生,自己不发愤又不用功,也不想早一天成就,这不是真愿。真正誓愿,看到众生苦,就像自己受苦;看到众生受苦,就像自己父母家亲眷属受苦。我们总希望他的苦能少受一天,自己怎能不发愤用功?所以自己不认真努力修行,不认真努力弘法利生,怎对得起众生,怎对得起佛陀,怎对得起自己!能觉悟到这一层,自然就勇猛精进,认真努力。
   无论用什么功夫,累了就休息,不要勉强;休息好了,精神恢复,立刻再做,身体能支持,不会累坏。我们用这个方法,真的能长养善根,也能增长自己的智能体力。
   誓愿太重要了,是我们真正的动力。誓愿弘深之人,就是「乘愿再来」;不一定是到西方极乐世界再回来,自己的愿力超过业力,就是「乘愿再来」。愿力无法超过业力,这一生就受业力支配。如果发大誓愿,真实誓愿,此誓愿超过业力,现在就是乘愿再来。自己清清楚楚、明明白白,有功夫的人也能看出来。从相上讲,相貌、体质、精神转变了,想法、看法皆转变了;骨子里业力转变成愿力,不必换身体,就乘愿再来了。愿力再来的身就得自在,决定不受业力的主宰,所以得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不讲空话,它有理论、有事实、有方法、有效果。
   「普度一切入无余涅盘,而无众生难度之想」。说「众生好难度」,那是自己没能转过来;真正转过来,众生就不难度。但是,度众生需要「缘」,诸佛菩萨誓愿弘深。没有缘,就是众生不肯接受佛的教诲,佛不度无缘的众生。佛度有缘人,肯相信、肯接受,就得度了。佛法在世间没有缘,原因在有势力、有财富的人不帮助佛法,而帮助其它外道,所以佛门缺乏弘法的资财,人才更缺乏。佛法衰,这是众生没有缘,不是佛菩萨不慈悲。
   『且度尽众生,亦无众生得度之想』。经文说「灭度无量无边众生,而实无众生得灭度者」,因为自他俱不可得,一切现象是「当体即空,了不可得」。做事是「生心」,心里若无其事是「无住」,与《金刚经》的纲领「应无所住,而生其心」完全相应。换句话说,圆圆满满的做到了,这才是真正受持《金刚般若波罗蜜》。
   『何以故,众本无众,生本无生故。如此,方是为利益一切众生发心之菩萨』。佛在金刚般若会上承认的菩萨,一定要离四相。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。不要以为自己受了菩萨戒就是菩萨,诸佛不承认。虽未受过菩萨戒,甚至三皈依也没受,但是他已经没有四相,佛承认这个人真的是菩萨。修行要重实质,不在外表形式。

  

金刚般若研习报告
第一一九、一二○卷 新加坡居士林

   『第二、以「众生非众生」之义,证明「诸相非诸相」之义。一切众生,五蕴色身,皆是四大聚合,业力执持。清净心中皆无此物』。由此可知,《金刚经》上,佛说的字字句句都含无量义。「众生非众生」,众生的本意是「众缘和合而生」。「众生」二字是略称,它具足的称说是「众缘和合而生起的现象」。这意思涵盖的范围非常之广,尽虚空法界,世出世间一切现象皆属于众缘和合而生的,佛法也不例外。「缘生」,因缘生法,就是众生的意思。
   既然是因缘生法,可见它没有自体,因此佛给它的自体是「空相」,了不可得,这才说「非众生」。以《金刚经》字面上的意思来说,众生是从相上说的,「非众生」是从性上说的,意思就「相有、性空」。相是假相,性是真性,从这个意思证明「诸相非诸相」。「诸相」就是「众生」,一切相还是众缘和合而生的。「众生非众生」,当然诸相非诸相。若讲诸相之体,是当体即空,了不可得。这一句包括有情众生与无情的众生。
   「一切众生,五蕴色身,皆是四大聚合」。从相上讲,有情众生的肉身也是无量因缘生的。色身与外面大宇宙同样的复杂。佛为了说法方便,将无量的因缘归纳为五大类,称为「五蕴」。《心经》说的「五蕴」,就是相宗讲的「百法」,法相宗入门的教科书是《百法明门论》。这是天亲菩萨根据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》所造的。弥勒菩萨将世尊所说的一切法归纳为六百六十类,这是一切法的纲要,但是初学的人还是太多了,不容易摄受。所以,天亲菩萨将六百六十法归纳成百法,造《百法明门论》,希望大乘学者能从百法里开悟。「明」就是开悟,「门」就是门径。从这一百法里,彻悟宇宙人生的真相。这么一个方便的法门。般若会上,再将百法归纳为五蕴、五法。这五法归纳到最后就是二法,一是「色法」,一是「心法」。「色、心」二法,就是现代科学家所说的「物质、精神」。
   五蕴,「蕴」是蕴集、聚集的意思,有五大类。第一是「色法」就是指物质。百法里,色法有十一个。「五根」是眼、身、鼻、舌、身,「六尘」是色、声、香、味、触、法,所以色法有十一种。
   物质决不只是肉眼能看见的,「音声」也是物质,鼻子闻得到的,也是色法。「香」代表一切气味。「身体」能感觉得到的,如寒暑、冷暖,皆属于色法。我们心里能思惟想象的,也属于色法,称为「法尘」。法尘比较复杂,一半属于色法,一半属于心法。除色法之外,心法有四种,「受、想、行、识」。这个四种就把百法(色法之外)之心法、心所法、不相应行法,皆包括在其中。由此可知它的范围很广。
   我们的身体,以及身体所依靠生存的环境,皆是「色法」,皆是「四大聚合」,这是我们讲的「物质」,佛法称之为「四大」,用「地、水、火、风」代表。「地大」代表它是「物质」,我们六根能接触到的,如科学家所说的原子、电子、粒子,在高倍显微镜之下看出它存在,有这个东西。「火大」说明这个物质有「温度」,火是热的。「水大」代表「湿度」。「风大」,说明它是动的,这是说明物质的型态。
   现在科学家发现的,与佛法讲的一样,只是用的名词不同。科学家知道原子、电子、粒子带电,带阳电、带阴电。「阳电」就是「火大」,阴电就是「水大」。四大,「地、水、火、风」四个字是形容基本物质有这四种特性。一切物质现象,都是由基本物质组成的,现代科学进步,已观察得非常清楚。科学家说是它排列的方程式不一样,所以排成许多种类的原子,由原子再排列,变成许多不同的分子,由分子组成一切万有的现象。科学家利用现代科学仪器,长期观察发现这些现象。
   释迦牟尼佛在三千年前,那时世界上没有发明这些科学仪器。佛看到的现象,与现代科学家所看的一样,令人不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛,极其微细的物质,也能看得如此清楚,比现在最进步的显微镜还灵光。他不但能看小,看得这么微细,也能看远,好比是望远镜,他能在这个世间看到尽虚空法界,十万亿佛国土那一边阿弥陀佛讲经,释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚。
   《金刚经》上讲的「五眼圆明」,佛说这是我们真正的眼睛,本来的眼睛。我们现在的眼睛中有许多尘垢的污染,所以这个用途失掉了,变得很可怜,隔一张纸就看不见。如果能将妄想执着舍弃,放下,我们的能力就恢复一部分。小乘阿罗汉放下执着,破了我执,眼的能力能见到一个小千世界。如果我们的法执也破除,妄想皆放下,妄想、执着都放下了,我们的能力就恢复更大,可以见到一个大千世界。假如智能、聪明高人一等,念佛生到西方极乐世界,得到阿弥陀佛本愿的加持,眼的能力恢复,几乎与佛一样,佛经所讲的境界全都见到了。
   十法界是「剎那九百生灭的相续相」,就是第一个相与第二个相很接近,好象没有什么改变。它相续绵延有一段时间,以人来讲就是寿命,这一段时间是什么力量支配它,让相续相能非常接近的延续这么长的时间?「业力执持」。过去生中若造善业,这一生自然富贵长寿,过去生中造恶业,这一生的生活就比较艰难困苦。六道众生是「善业、恶业」在执持的,六道以外的四圣法界,声闻、缘觉、菩萨,还是业力执持,他是「净业」执持的。六道是染业,染业里有善、有恶。像声闻、缘觉修定,心比较清净,所以他们是净业执持的。
   「清净心中皆无此物」。「清净心」是真心,清净心现前,就超越十法界,到一真法界。所以,一真法界不但没有善恶业,也没有染净。由此可知,十法界众生都是受业力执持。因为这个缘故,所以佛教我们「无住」之后还要「生心」。十法界苦乐不一,生善心,在十法界的生活、享受会步步高升,如果不知道事实真相,依旧任意造恶业,生活会很辛苦,每况愈下,一世不如一世。如果生心能无住,无住能生心,就对了。用此法修持,染净两边不住,一定超越十法界,生到一真法界,就是「分证佛」。
   宗门所谓「明心见性、见性成佛」,因为圆教初住菩萨就有能力在十法界内现种种身,应以佛身得度,就现佛身;应以菩萨身得度,就现菩萨身;到饿鬼道度众生,就现鬼身;到地狱道去度众生,就现地狱身。无处不现身,这是真正得大自在。
   『第三、「相」者,我人众寿,四相不一,故曰「诸相」。』这是解释「诸相非诸相」,前一段是解释「众生非众生」。一切万相归纳,不外乎这四大类。「我相」是众生第一个执着的,无量劫来从未放下,坚固执着这个身是我。无量劫的修行都无法脱离轮回,无法超越三界,病根就在此。与我对立的就是「人相」,所以人相范围非常广大,九法界的众生都是人相。「人」是指一切众生,包括我们这个身,「众生」是说明相是众缘和合而生,每一个字都含无量义,意义无限的深广。
   这个身是「我」,外面是「我所有的」,还是包括在「我」之中,一个也没有漏掉。「我」住的地球,地球上所有众生都变成「我所有的」。我住的大千世界、我住的虚空法界,所以将「我」延伸,也是无量无边。每一个字的含义都无量无边,必须四个字才能将事实真相显示清楚。执着一个「我」,「人」就包括我所有的,「众生」是众缘和合而生的,就是指缘生之法,「寿者」是指业力执持的时间长短。由此可知,这四个字说明一桩事,不是指四桩事,佛法是不二法,二就不是佛法。一即是四,四即是一,一定要从四个角度观察,才能将事情看清楚、看明白。从四个角度观察,它有四种现象,合起来是一桩事,所以从相上讲,「四相不一,故曰诸相」。任何一桩事,面面观之,相都不一样。
   『无论取着身相、法相、非法相,皆为着我人众寿』,着一个,全都着了。着「身相」,以为这个身体是自己,则四相具足。「法相」,执着一切法确实有,这是着有。「非法相」是着空,执着一切法都没有。谁执着一切都没有?还是我在执着。有我,四相具足。诸位仔细从此处省察、体悟。如果须陀洹自以为「我证得须陀洹果」,他四相具足,还是凡夫。小乘尚且若无其事,何况大乘菩萨!
   若请教观音菩萨,「你是不是已经证得等觉菩萨?」他要,「我已经证得了!」他四相就具足。他心里确实没有这种分别执着。圆教菩萨,从初信位到等觉五十一个阶级,皆是释迦牟尼佛为我们方便说的。事实真相是,这五十一位菩萨清净心的程度不一样,阶位愈高,心就愈清净。最低的初信位菩萨已没有我执,没有四相。换句话说,「没有四相」也有程度的不同。我们讲清净心的程度不一样,是从此处说的。实际上,菩萨果位决定没有分别,没有执着。这些人都修清净心,修平等心,稍有一点意思,心已经不平等,不清净了。所以此处说,「无论取着身相、法相、非法相」,都着相。
   『故曰「一切」也。经初曰:「菩萨于法,应无所住,行于布施」』本经有这一句经文。「菩萨于法」,这个法包括法相、非法相,乃至于包括世间法及佛法。佛说得很好,「法尚应舍,何况非法」,那个法是指佛法。一切法都不可以执着,一执着就错了。
   《金刚经》用「布施」二字作代表。我们一生全部的生活,都是为一切众生,不为自己,这就是「布施」。如果为自己就错了,就着相了。我们为一切众生生活在这个世间,这是诸佛菩萨。
   『第四、「诸相」,谓布施之人、所施之物。「一切」者,人是五蕴和合,物则品类繁多。』一切物质,植物、矿物皆有色相,有地、水、火、风,而没有受、想、行、识。其实,它也有受想行识,只是感性非常微薄,不像动物那么明显。你对花草若没有爱心,它就长不好,花开不好,叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护,它似乎有感觉,花开得特别美,给你欣赏。你不喜欢它,它也不理你,真有这个味道。家里种的花,换一个人去养就不一样。诸位细心观察,就会发现。花草也有感情。
   在戒律里,佛制定「清净比丘不踏生草」。除非不得已要从那里经过,如果有路可以走,就不能踏草。草地还是有情,这种情与动物比,太微薄了,所以一般人将它看作植物。矿物也如此,譬如「申公说法顽石点头」。情与无情同一体,都是法性变现的,所以是通的。这里说的品类繁多,在理论上讲,总不外乎如是。
   『无论施者、施物、受者,莫非因缘聚合,现此幻有,故皆曰「非」』这句要不细说,看不懂。单看文字,意思全搞错了。这是古德常讲,「依文解义,三世佛冤」。三世佛都喊冤枉,你将我的意思搞错了。「施者」是能布施的人,就是发菩提心的人;「受者」是指一切众生。「施物」包括我们一生全部的活动。施物不是我拿一点东西给人,这样看「物」字,就看得太浅,算不上是金刚般若,还能是深位的菩萨来讲这部经吗?实在讲,我说「我们」,已有语病,这应该是指真正发菩提心的人。我们这一生中未必肯舍己为人,那能谈得上布施?我们有住又不肯生心,不肯行于布施。真正发阿耨多罗三藐三菩提心者,他们的确于一切法无住,整个生活都是布施,都是为利益一切众生,这才是《金刚经》的意思。
   诸位想想看,这一切的一切,是不是因缘所生法?还是「因缘生法」,总不离「缘生」之原则。既是因缘生法,就没有自性,所以无自性。性宗的名词,「缘生无性,缘起性空」。缘起性空就是说缘生无性。无性也可以缘心,缘生就没有自体,没有自体就是「当体即空、了不可得」,所以说「非」,非就是「空相」。
   『是之谓「三轮体空」。「轮」喻此三,辗转利益,不休息也』。三个就是施者、施物、受者。「轮」比喻这三个轮转,永远不间断的利益一切众生。「三轮体空」说的是这个意思。一般人粗心大意,听般若,都执着在我能布施,人家接受我布施,我送他东西,布施之后,心里干干净净,也不想我,也不想我送的东西,也不想对方那个人,这就是三轮体空。好多人是这种误会,所以学一辈子般若,一点般若也没有,还是一脑袋的烦恼、习气。这是般若经难讲的地方,字字句句深广无有边际。
   『此三皆是幻有,当体即空』。缘生之法,有即非有,所以是「幻有」,当体即空 ,因为它是幻有、当体即空,所以不可以执着,执着、分别皆错了,所以一定要离开一切分别执着。
   在帮助一切众生时,随缘就好,不要攀缘。攀缘,所修的是有漏福报。攀缘的心不清净,就是六道轮回;随缘的心清净,若无其事。缘,现代人讲「机会」,有机会就欢喜做,没机会就不做,做很自在,不做也很自在。做了没有得,不做也没有失,没有得失才自在。说有漏与无漏,就是心清不清净,心里有丝毫的染污,所修的就是有漏福报,果报在六道。佛一再劝导我们要随缘,不能攀缘,道理就在此。
   『又谓此三,相体幻有,性体空寂』。这处讲两个「体」,用一个体,意思是一样的;用两个体,意思就不一样。「相体」,现在人所讲的质体、质料。譬如,这件衣服是什么料子?「料子」就是体的意思。这些花的成色是什么?假花的体是塑料。「相体」是指那种现象的质体。这些桌椅的料子,我坐的是木材的,你们坐的是金属的,这是指体。相之体是幻有,因为它是「色法」。
   「性体空寂」,性体是指真正的本体。色相从真如本性来的,意思就深了。十法界依正庄严,「正报」是身体,「依报」是我们生活环境,这些万事万物都是自性变的,离开自性,无一法可得。既然是自性变的,为什么变出这些人,有的我喜欢,有的我讨厌?为什么不都变成我喜欢的,为什么又变出讨厌的?「变」是无量因缘,我们的心中有喜欢的种子、有烦恼的种子,有善的种子,有恶的种子。善的种子变善境界,恶的种子变恶境界,都是自己变现的。
   我们睡觉会作梦,梦中境界是自己心里变现的。梦里也变坏境界,吓得一身冷汗,为什么不变成好境界来享受?俗话常说,梦由心生。日有所思,夜有所梦。一个人一天到晚想佛、想菩萨,晚上就常梦见佛菩萨给他说法,一天到晚想贪瞋痴,就梦到魔鬼来折磨他。这都是自心变现的,除此之外,无有一法可得。十法界依正庄严,与这种情况很相像。由此可知,相体是幻有,性体是空寂。
   性体是真的,相是假的。学佛最高的目的是「明心见性」,找到真的。若存心找,则找不到,因为存心的那个心是「妄心」,妄永远找不到真。一定要用真心找,真心里没有妄念。所以,佛教我们修禅定,将一切妄念都放下,心就清净,真心就现前了。
   『若明当体即空,则能不着于相』。我们对于一切境界相,可以受用,不能执着。受用,没有妨碍,《华严经》说「理事无碍,事事无碍」。执着就生病,受用不生病。『若明性体空寂,则当会归于性』。已经不着一切相,在一切相中得受用,此时已经入了菩萨的境界。那一种菩萨?权教菩萨,即别教三贤位的菩萨,相当于圆教十信位的菩萨。虽不着一切相,在一切相中随缘受用,但是没见性。圆教初住、别教初地,能将一切受用会归自性,所以明心见性、见性成佛了。这是真的佛,知道会归于性,理就通达。
   『总之,虽布施而不住,虽不住而恒施。是为布施波罗密』。「波罗密」是圆满的意思,这样的布施才圆满。「布施」二字是指我们一生中全部的生活活动。「布施波罗密」,就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满。
   『常作正念,以为警策。应常存凡所有相,空有同时想』。「常作正念」,正是正确,没有错误、没有偏差,就是《法华经》所讲的「入佛知见」。诸佛如来对于宇宙人生的看法、想法,我们的看法想法也与他一样,这才是正确的,常用这个提醒自己。「警策」是提醒自己,使自己觉而不迷、正而不邪、净而不染,我们就真的归依了。生活在觉正净中,就是真正的菩萨。
   「凡所有相,空有同时」。我们应时常想,所见到的一切现象,「相有、体空」。懂得这个道理,常有这种觉悟,相可以受用,心里绝不执着,心地清净,外面的事做得更圆满。凡夫有私心,为自己的利益,所以常利己损人,将事搞坏了。菩萨心清净,知道一切万法相有体空,所以无论做什么事,都做得更圆满,道理在他没有私心,无论对人、对事、对物,都很清楚明了,晓得空有同时,诸位一定要懂得这个观念。「想」就是「观念」,所谓人生观、宇宙观。
   『众生眷属想』,一切众生都是自己心性变现的,同一体。所以菩萨对一切众生「同体大悲」。为什么菩萨对一切众生如此怜悯?悲心!佛菩萨知道一切众生与自己同体、性是一个。不但对于有情众生,即使对无情众生,也和自己一样。无情是法性,佛性与法性是一个性。慈悲,现代话讲爱心。爱里有情,有执着,所以佛教名词是「慈悲」。慈悲是爱里没有情执。这种爱是真爱,永远不会变的。爱掺杂情执,绝对靠不住,因为情会变。凡是有情执在其中的,要提高警觉,都是虚情假意,不可当真。他说「我爱你」,不要当真,假的;他说「我恨你」,也不要当真,假的,过两天就不恨,又好了。变化无常,全是假的。
   诸佛菩萨对一切众生的关怀、爱护,永远不变,可是凡夫迷惑颠倒,认假不认真。世间人虚情假意对待,他感激得不得了;佛菩萨这样慈悲,他反而没有感觉,对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡,佛菩萨也不怨恨,这对他才是真正的爱护、关怀,称为「慈悲加持」。
   『万法同体想』。包括植物、矿物,无情的众生,实在是同体,虚空也是自性变现的,也不是真的。难道心性会变虚空?没错,梦中也有虚空,还是从自性变现的,所以还是「万法同体想」。
   『众生本来是佛想』。这一句很重要,如果能常做如是观,成佛就快了。看大地所有众生都是佛,自己就成佛了。如果看这个人讨厌,那个人像鬼一样,保证没有成佛。境随心转,佛看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,人看佛菩萨是人。所以,我们看一切众生都是佛菩萨,决定不吃亏。
   苏东坡与佛印禅师交情很好,有一次他去拜访佛印禅师,他说:「法师,你看我像什么?」禅师说:「我看你像一尊佛!」他很开心。佛印就问他:「你看我像什么?」他说:「我看你像一堆牛屎!」他以为占了很大的便宜,回家得意洋洋与他小妹说,他的小妹很聪明,对他讲:「你吃了大亏,佛眼睛看人是佛,你是牛屎,看人家就是牛屎。」我们要常观察「众生本来是佛想」。众生确实本来是佛,只因一念无明,迷惑颠倒,变成众生。
   『若有观慧而不行施,则等于空谈』。前文讲「空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛」,这是「观慧」,真实的智能,对宇宙人生的看法,与诸佛菩萨的看法确实无二无别,才是真实慧。诸佛菩萨看世界、看众生,就是这看法。如果有这种看法,不肯行布施,那是假的。也就是说,有这种看法而不能舍己为人,不能将自己的一生贡献给一切众生,那种观慧不是真的。「则等于空谈」。佛菩萨在尽虚空法界应机示现,教化众生,从未休息。那个地方的众生有感,菩萨就现身来应,「感应道交」。
   佛法说,有四种不同的感应状况。众生的感有两种,一是「显感」,明显的感,自己觉察得到;一是「冥感」,自己觉察不到。佛菩萨应时,也有「显应」、「冥应」两种。感应道交!我们如何求得佛菩萨这两种怠应?要有观慧,又肯实行。
   『若但行施而无观慧,则等于盲修』。没有智能是「盲修」。没有佛菩萨的观念,也很热心的到处布施、到处供养,到处帮人家的忙,这是「盲修瞎练」,只能得有漏福报,与菩提道不相干。
   科题『正明真实。明说真实』。下文先说「佛说法真实」。
   须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。
   『此明上来所说无住发心,无住布施诸义,皆由亲证而知,真实不妄,以劝信也』。世尊的确苦口婆心,一而再、再而三,反复的劝导我们,「应无所住而生其心」,「应无所住而行布施」。江味农居士的《讲义》讲得很透澈,我们的《节要》不到原文的十分之一,取的是精义。江居士在《金刚经》上用了四十年的工夫,解行相应,他真做,所以才解得这么透彻。他做到了,用的方法、原则是「应无所住,而行布施」。他证到无上菩提,证得圆教的佛果,就是用此方法,这是他亲证而知,真实不妄。
   『「真」谓真如,「实」谓实相。』真,就决定不是假的;实,决定不是虚妄的。『明佛所有言说,皆从真如实相中流出。故曰「真语者,实语者」。「如」者,无差别』。我们要相信,决定不是假的。佛为我们说明的,与事实真相完全一样,佛没有添一点,也没有减少一点,事实是什么样子,他就怎么说,完全说实话,没有增减,这是「如语」。
   『明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也』。这几句话是从理上说的。理如是,事上怎能假的了?所以佛在一切经中,无论说事、说理,都是「真语、实语、如语」。信上帝的人有福了,有一点点小福报,不究竟、不圆满;信佛所说的人有福了,得大福报,究竟圆满的福报。
   『相虽非体,然是体之用,用不离体也。体虽非相,体必起用,用不无相也。说「则非」、说「是名」、说「应无所住而生其心」、说「应生无所住心」,如是等等,双遮双照,双冥双存之语。皆是「实语者」』这一段佛在经上讲的重要开导一一点出。佛讲的太多,无法完全说明,说几个例子,我们依此类推就知道了。
   首先须了解事实真相,真相就是「体、相、用」,宇宙一切万事万法,归纳不外乎这三桩事。相不是体,而是体所起的作用。体一定有用,不可能有体无用。有体一定有作用,作用绝对不会离体。古人用金器比喻,所谓「以金做器,器器皆金」。体虽然不是相,体起作用一定会现相。所以,体相用是一而三、三而一,决定不能分的。说一个,三个都包括了,这是大前题、大原则,必须清楚,而后读《金刚经》,就晓得佛讲的意思。
   佛说则非,又说是名,说「则非」是从体上、从理上说的,说「是名」是从相上、从事上讲的,理是空寂的,所以当体即空了不可得。虽然「当体即空了不可得」,但是「相有」,相是存在的。说「应无所住,而生其心」。「应无所住」是从体上说的,因为体是空寂的,住就错了。相是剎那生灭的,因为生灭受业力支配,因此佛教导我们「而生其心」。生善心,相就变成善境界;生净心,相就变成清净境界。相随心转,修清净心转业力,我们身体的病痛是业报,业消了,病就没有了。病、老、死都是业报,业转过来,人就不老、不病、不死。佛是「真语者、实语者、如语者」,我们若相信佛的话,就不必去治病。拿治病的钱多做一点好事,多做一点功德,非常之好。人心清净了,相就清净,身就清净,不会有病痛。
   有病是业障,要忏悔业障,业消时,什么病都没有,相貌变庄严,身体体质也改变了。修慈悲心,相貌就好看、就慈悲;修清净心,相貌就清净,身体也清净。这真正懂得养生之道,将来不生病的往生西方极乐世界。
   说「应生无所住心」。以上这些语词皆称为「双遮双照」。「遮」是放下,空有两边都放下,称「双遮」。「应无所住」,这是放下有,心里不能执有,「而生其心」,不着空,空也放下了。布施不落空,心里若无其事,不着有,空有两边皆放下。单单心清净,什么事都不做,那是错误的,就着空了。所以,还是尽心尽力做,为一切众生作好榜样。
  《华严经入法界品》,经题「入不思议解脱境界」,就是「一真法界」,诸佛如来所证的境界。《金刚经》上说的,所以《金刚经》上说的理论、原理原则、方法。应用在生活上,就是《华严经入法界品》。「善财童子五十三参」,这五十三个人,就是现前社会上男女老少、各行各业,他们将《金刚经》的「应无所住而生其心」,应用在自己整个生活中作样子给我们看。我们学会《金刚经》,再读五十三参,学习他们应用,落实在自己日常生活中。大的原则就是「双遮双照」,两边不立,也不离,两边都不执着,所以是「双冥双存」。句句都是真实语,是诸佛如来亲证的境界。
   『「不诳语」,佛不诳众生』,「诳」是欺骗,佛绝不欺骗众生。『不异语』,「异」是两样,佛不说两样的话。诸佛出现在世间为大家说法,决定是一样的。他们所见的是一样,所证的是一样,怎会说两样的话?纵然言语、说法上不一样,意思绝对是一样的。『虽说种种乘,皆为一佛乘也』,譬如,三乘佛法,声闻、缘觉、菩萨;五乘佛法,加上人乘、天乘。这些都是佛的方便说,所谓善巧方便,他的目的是一乘(一佛乘)。佛教导我们成佛,并不是教我们来生做富贵人。佛教导众生,决定究竟圆满,教人成佛之道,这才满佛度生的本怀。若成菩萨,比他低一级,这不是佛的本愿,他一定帮助你成佛。
   所有法门之中,真正能教一切众生一生成佛的,就是念佛求生净土。念佛求生净土,与《金刚经》的原理原则完全相应,与《华严经》五十三参完全相应。这是一而三,三而一,是一法,不是三法。
   『「如语」,是如其所亲证者而说之也。故五语中,如语为主』。「五语」是以「如语」为主,「如」是完全说出事实真相,不能少说,也不能多说。所以,佛经一开端「如是我闻」,「如」就是如语。
   『应知真语、实语,皆是亲证如此。绝非影响之谈,何诳之有』。这五语通世尊四十九年所说的一切经,都是世尊亲证的境界,他只不过将自己亲证的境界为我们说出而已。「影响之谈」是比喻、猜测、推测,理想,未必是真的。一定是自己亲自见的,才是真的;听说的,不算是真的;推想,也不算是真的。所以「何诳之有」,那里会有欺骗人?
   『言有千差,理归一致,何异之有』。佛对一切不同根性的众生说法,因此在语言、表达方式上千差万别,才有这么多部经。但是,一切经所说的理是一个,指的方向也是一个,这就是「如语」,就是「不异语」。『殷殷劝信,苦口婆心,至矣尽矣』。我们念到此处,真的会掉眼泪,佛对众生苦口婆心、仁尽义至,达到极处。众生真的是麻木不仁,听了无动于衷,与木头人一样。佛对众生恩德之大,父母也不能比。父母纵然爱护照顾,只是这一生。诸佛如来照顾一切众生,生生世世,无论我们在那一道,从未舍离。尤其是善根福德深厚之人,不论堕在那一道,都很容易闻到佛法,诸佛菩萨时时来示现,时时来提醒,这是「明说真实」,下一段是『明法真实』。
   须菩提。如来所得法。此法无实无虚。
   这一段经文意义之深广,真的是没有穷尽,无有边际。『此是如来所证,其深无底,包罗万象』。尽虚空法界,无有一法在外,全都包含在其中。『所得之法,正指性言』。禅家所讲的「明心见性」,所得的法就是见到真性。念佛人还是这一法,生到西方极乐世界,继续与阿弥陀佛学,很快就能明心见性。净宗讲「一心不乱」的功夫有浅深不同,浅的是「事一心不乱」,就是「念佛三昧」,「理一心不乱」是明心见性,就是「破一品无明,证一分法身」。「理」就是「性」,教下讲「大开圆解」,就是明心见性。不见性,解就不圆,足见大开圆解是见性的人。由此可知,言语千差万别,「理归一致」,意义一样。这就是不异语,所以「正指性言」。
   『犹言称为「如来」者,以其证得无实无虚之性耳』。他的名字为什么称为「如来」?佛讲,「如来者,诸法如义」。佛所说的一切法,与事实真相完全一样,「诸法如义」是从言说上讲的。「诸法」是从相上说的,从理上讲,性完全相同。相如其性,性如其相,性相一如,性相不二。「诸法如义」,无论从言说、从事实真相,皆是真如本性完全显现。
   在日常生活中,法法都能会归自性。因为性相一如,诸法如义,所以一一法都能会归自性,都是自性的显现。人生活在其中,那种快乐无法形容。《无量寿经》说,「开化显示真实之际」,这是一个境界,只是说法不一样。诸佛如来的生活是开化显示真实之际,我们能过这种日子,就快乐自在,才是真正幸福!这称为「如来」,「以其证得无实无虚之性耳」。说法不同,意思完全相同。

 

返回目录      下一页