金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 


第一八一、一八二卷 新加坡居士林

   『以无分别执着心,「修一切善法」。则合于诸法如义,成法身之因也。福慧双严,成报身之因也。圆修一切,得方便智,成应化身之因也。既是称性圆修,故能性德圆明,三身显现,而成无上正等觉。故曰「得」也。』
   这一段是完全落实在事相上修行,说明我们在日常生活中应如何修金刚般若。金刚般若的特色是离相离念,所以无分别执着非常重要。「以无我无人无众生无寿者」,就是离一切分别执着。
   不说「行一切善」法,而说「修一切善法」,这句关键的字眼在修、在善法。它的范围非常广大,也非常深,凡是利益一切众生的,无论是现前的利益,将来的利益,来生的利益,都是善法。经文用「修」字,显示凡夫在日常生活中时常犯错误,损人利己。无论思想见解、所作所为,莫不以自利为先。先求自利而后想到利益别人的,实在已是非常难得,所以佛用「修」字,将我们错误的想法、看法,行为修正。
   「修」字意义很深,标准确实与其它的经论不同。本经是以「诸法如义」作标准,这个标准高,高过人天的标准「五戒十善」。合于「六度万行」是菩萨的标准,合于「诸法如义」是如来果地的标准。我们在经里读过,「如来者,即诸法如义」,这是究竟圆满的标准。如此高的标准,我们如能得少分,能得一分、两分,都是法身大士。由此我们也能明了,《金刚经》与《华严经》是同等的境界,都是法身大士的境界。这是「成法身之因」。我们想破一品无明,证一分法身,就得用这个方法修。
   经文末后一句是证果,也就是这一生成佛。凡夫在一生中想证得无上菩提,只有「念佛求生净土」一条路。如果明白这个道理,这段文就容易懂,就可以落实在我们现前生活中。
   一切善法是什么?老实念佛。如何修一切善法?身心世界一切放下。只要有牵挂在心上,就没有放下。举个明显的例子,现前你还有很多产业与资金,你说,我念佛要走了,得交代让那些人继承,让那些人做些什么事;有这个念头与举动,就没有放下。真正放下,一切随它去!与我不相干,心才是真正干净。我走了以后,这房子交给谁、银行存款交给谁、做些什么事-- 没放下,我相人相众生相寿者相具足。这样的人念佛,往生大有问题,所以经上教我们「应无所住」。现在就无所住,现在就没事,心才清净,才能相应,才称作「老实念佛」。心里还有牵挂、还有许多念头,不老实。诸位以此标准观察,老实人真的太少,凤毛麟角,非常希有,希望我们自己就是!这是真正了不起。
   利益众生之事是佛菩萨的事,一切由佛菩萨安排,我们不用操心。自己操一点心,就不老实。佛菩萨如何安排?佛菩萨无念,世上一切事,感应道交,做得圆圆满满,丝毫缺失也没有。佛菩萨心中离相离念,这是一切善法,没有一样不善。只要能离相离念,没有一样不善,世出世间一切善法都圆满,圆修圆证。心里老想好处,想得再多,还漏不少,有好多还没想到。一切放下,清净心现前,善就圆满,这样才能与「诸法如义」相应。心里还有丝毫念头,就不相应。希望同修们学《金刚经》,须深深思惟。
   「福慧双严,成报身之因也」。如来果地之三身,法身是本体,报身是自受用身,也是度化法身大士所现之身。《华严经》说的四十一位法身大士都是报身,度报身的菩萨,若不现同类身,怎能度他?一定要现同类的报身,才能度法身大士。如何成就报身?福慧双严,修福、修慧皆圆满。「皈依佛,二足尊」,二是指福慧,二足就是福慧修圆满。福慧如何修法?《金刚经》云,「离分别执着,慧圆满;修一切善法,福圆满」。
   我们在日常生活中,穿衣吃饭、待人接物,点点滴滴无一不是修一切善法。所以,一切善法包括我们一生的生活行为,圆满含摄自行化他。菩萨教化众生,不一定为众生讲经说法;讲经说法是利益众生的方法之一。他为一切众生作榜样,衣服穿得整齐干净,吃饭也为一切人作模范。一举一动、一言一笑都是众生的榜样,那是身教;讲解是言教;心同诸佛如来一样,不舍一人,不舍一法,这是意教。可见,度化众生是身语意三业皆圆满。
   福慧双严,严是庄严,这是成就报身之因。这样讲,实在是非常的微细,而目前我们的心境还达不到此境界。将分别执着看淡、看轻、渐渐离、渐渐舍,在一切作为中尽心尽力光大大乘佛法,将念佛法门全心全力介绍给一切众生,这是我们现前境界做得到的,也是应该做,须认真努力的做,才是真正修行。
   「圆修一切,得方便智,成应化身之因也」。应化身纯綷是他受用身,决不是自受用。法身大士的身相都是应化的,何况其余的。有分别不圆、有执着不圆、有好恶不圆、有高下不圆。懂得什么是不圆,就能体会圆的意思。
   离一切妄想分别执着,修一切善法。从修一切善法里得方便智,这种方便智是后得智,就是对于人情世故与事理皆明了。「人心不同,各如其面」,人很多、很复杂,每个人的思想都奇奇怪怪,非常复杂,不接触不知道,接触之后都明白。这称方便智,又称后得智,现在所谓的心理学。心理学分很多种,真是有各种不同类的人,他们的心理思想都不一样。由此可知,佛菩萨度化众生确实不容易,不但知道一切人无量无边的想法,乃至六道众生,种类更多,数量不可思议,诸佛菩萨没有一个不知道的,没有不清楚的,所以他的应化能收到效果。
   三身的修法都不离经上讲的原则,「应无所住,而生其心」。这句意思,佛在本经用许多不同的说法显示。「不住色声香味触法,而行布施」,也是这个意思。「不住色声香味触法」与「以无我无人无众生无寿者」是一个意思,「而行布施」与「修一切善法」之义趣完全相同。所以,六祖大师在「应无所住,而生其心」这句文悟入,《金刚经》后面就不必讲解,完全通达明了了。
   一定要记住纲领,在日常生活中时时刻刻,一切时一切处,一切境缘之中提得起观照。境是物质生活环境,缘是人事生活环境,我们的生活环境总不出这两大类。对人对事对物提得起观照,就是时时刻刻提得起佛在《金刚经》上的教训,让我们在实际生活环境中,能记起佛的教训,能实行佛的教训。「离相离念,修一切善法」,时常想着,照做才管用。
   我们才读一卷《金刚般若》,《大般若经》共六百卷,像这种重要的句子,重复数百遍以上。佛这样说法,确实不厌其烦,真是一而再、再而三的重复几十遍、几百遍;佛心慈悲,希望我们记住,道理在此。一部《金刚经》念下来,这个意思重复很多遍,我们总会认识佛在《金刚经》讲些什么,其它的想不出来,「离相离念,修一切善法」想得出来,无住生心,就行了,就没有白念《金刚经》,能运用在生活上,就是修般若行,就是真用功。
   离相,不晓得如何离法,就想到四相,我相人相众生相寿者相;离念,不知道如何念法,就想到我见人见众生见寿者见。这是「称性圆修」,离相离念就是称性,放下身心而修一切善法就是圆修。「故能性德圆明,三身显性」。以宗门的话说,这样才能明心见性;学教的人,这样修行才能大开圆解;念佛的人,才能得一心不乱。有方法,功夫到家,三身自然现前,这时候就称为「无上正等正觉」,就是经上说的「则得阿耨多罗三藐三菩提」。其中的意思愈来愈清楚、愈明显。
   『行广大行者』。大乘经上,佛菩萨时常教我们发大心、修大行、证大果,无一不大。如何大法?心量大,无我无人无众生无寿者就大,有分别执着就不大。为一家人修福,心量并不大;为一国人修福,这种心量还是小;为全世界的人修福,地球在太空也小得可怜,心量仍不大。佛菩萨一发心,尽虚空遍法界,心量大。所以,我们要以佛菩萨为榜样,尽虚空遍法界一切众生,我们都要发心去度他们。发这种广大心,修的就是大行。
   『先于境缘上一切法不住』。大行从此处修起,就是先在人事环境、物质环境中学不住,无住,就是不放在心上。境缘有,我们一天到晚也不能离开,但它不碍事。须从心上放下,这种做法很难,难在我们无始劫以来攀缘成了习惯,现在教我们舍离,感觉无所适从,不知如何是好。世间人牵肠挂肚的事有多少!出了家,自己家里事不想了,道场的事一大堆,信徒的事也一大堆,还是牵肠挂肚,没放下。无住是放下,「于境缘上一切法不住」,就是身心世界一切都放下。
   放下之后,境缘这些事还管不管?照管不误!放下是心上放下,不是事上放下。如何管法?放下是用智能管事。没放下时是烦恼管事,对人对事,起心动念都是贪瞋痴慢。六根接触外面境界,色声香味触法,心里忧虑牵挂都是贪心。贪不到生瞋恚,发脾气,贪到了生欢喜,天天如此。佛令我们放下,就是心上放下这些东西,则面对现实的生活是智能,不是感情。理智用事,不是情识用事,决不会做错事。桩桩件件都是续佛慧命,利益众生,就是在生活中福慧双修。
   我们没有放下贪瞋痴,念经也造业,何况其它的。例如大家诵经共修,维那师敲错一下磬,人听了就生烦恼,少敲一下木鱼,两眼又瞪。念经还有这么多毛病,斤斤计较,分别执着,这是错误。佛教我们放下,这是修学入门,修行第一个阶段,从此处练。所谓历事炼心,先将它看淡,少分别、少执着、少计较,从这里下手。
   『后则于起心动念时,一切法不住』。功夫深了,已契入境界,如本经所说,圆教初住菩萨以上,或者念佛人得一心不乱以后,就是于起心动念时一切法不住的境界。
   『使知能执者,乃不可得之妄念,非真心也』。「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,心有过去现在未来?没有这个道理。此处所讲的心是指妄念,意识心,一个念头生,生的念头灭了,下一个念头又生。念头是虚妄的,不是真实的。真实的没有生灭,有生灭就不是真实的,所以三心是妄念,不是真心。我们今天生活中作主宰的是妄念,不是真心。如果真心当家,就作菩萨作佛了。佛菩萨用真心,不用妄念;凡夫用妄念,不用真心。真心不生不灭,所以我们能分别的是第六意识,能执着的是第七识,皆是妄念,不是真心。一定要认识清楚,虚妄不实的,不是真心。
   『又说诸法缘生』。世出世间一切万法都是因缘所生,有相无体,当体即空,了不可得。『使知一切法,皆是幻有,了不可得』。幻有是假有,所以本经末后用比喻说明,「如梦幻泡影」,是假的,不是真的;「如露亦如电」,露与闪电比喻存在时间非常短促,并不是长远住在世间。短到什么程度?佛在经上讲「剎那生灭」。我们所见幻相是虚幻相的相续相,生灭的相续相,确实不存在。《楞严经》云,「当处出生,当处灭尽」,这是真相。由此可知,能执着的心、所执着的法皆是空的,了不可得。
   诸位要记住,「因果不空」。大菩萨们对于这桩事非常清楚透彻,所以他们讲「因果可畏」。菩萨只怕因果,这点我们要能体会。因为因果不空,所以佛才教我们「而生其心」,教我们「修一切善法,而行布施」。佛教人一定要断恶修善,因为善因感善果,恶因感恶报。
   『发广大愿,则不取法。行广大行,则不取非法』。这个结论好,一般凡夫细想不到的。祖师大德们讲经研教、批注作论,来发明经义,对我们后学的贡献实在太大了。「发广大愿」,如诸佛菩萨发心普度法界一切众生。这心愿广大,若用《金刚经》的标准来观察,则心愿不大,因为着相。发大心愿要离相离念,重要的是决不能执着法相。
   世尊在这次法会上,将这桩事为我们表演出来。佛修行不着修行的相,证果不着证果的相,度生不着度生的相,我们在这部经上都看到。佛不执着,就是他不取法,行广大行。虽然不执着一切法,也就是一切法没有放在心上,可是他都做。凡夫日常生活中所做的,佛菩萨照做,没有一天闲着。「行广大行,则不取非法」,非法是空,不着空。发愿不着有,修行不着空,空有两边皆不着。
   『法与非法,既皆不取』。法与非法两边不着,『则我人众寿,四者皆无』。这才真的将四相空掉。四相、四见皆是这种离法。『则法与非法,了不可得矣』。不但法了不可得,非法也了不可得,没有着。初学同学免不了有点怀疑,法是有边,我们不执着,这好讲,非法是空边,本来就空,没有什么不好?空是好,执着就不好。执着有个空,麻烦就大了。三界之内,四空天人为什么升到无色界?他执着空。我们生在欲界、色界,因为执着一切色相有,所以离不开色界;执着七情五欲有,离不开欲界。诸位要晓得,七情五欲是妄想,没有这回事。打妄想,无法离开欲界,这是严重的错误。六道里最苦的是这一环。由此可知,色界天的妄想比我们轻,无色界天的妄想比色界轻,六道轮回就是妄想分别执着变现的。《金刚经》教我们脱离六道轮回的方法,空有两边皆不着,就超越六道。
   『而常住真心,所谓「是法平等、无有高下」者,便了了而得』。真如本性所现的境界为一真法界,一真法界是平等法界。诸位要晓得,只有平等才一真,二就不平等。唯有一真法界是平等的,这个境界现前,了了而得。了是明了。『即「信心清净,则生实相」是也』。实相是诸法真相,是平等相,是无有高下之相,皆现前。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界,《阿弥陀经》、《无量寿经》所讲的西方极乐世界是一真法界,是平等法界此境界现前,你看到,接触到,这就是阿耨多罗三藐三菩提,你证果了。
   须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。
   这是般若经与其它经很不同的所在,般若最忌讳的是着相,就是着实。修一切善法,就着修一切善法的相,就坏了。我们看现在学佛的同修,无论国内国外,大家都懂得断恶修善。再仔细观察,断恶的人着断恶的相,修善的人着修善的相。世间人看,这也不错,他是断恶修善的好人。记住,六道内的好人出不了六道,而我们学佛的目的是出六道,不是作好人。佛教我们一切不执着,才可以出六道,一执着,就出不了六道。须明白这个道理与事实真相。佛一面说、一面就将它否定,意思就是告诉我们决定不能执着。
   『以无我修一切善法,是约能修边遣』。能修的是我,我断恶、我修善。无我,将「我」这个念头放下,尽管去做善,不能有我的念头,这才是学佛。如果修一切善法,心想我修善法,我要得善的果报,有因有果,你只能得三界六道有漏的善果,不能出离六道。如果以无我修一切善法,果报就不在六道。可见,超越六道轮回是从「能修」边上教人放下。
   『非善名善,是约所修边遣』。我们所做的善事也不能执着,譬如大家一起研究《金刚经》、讲解《金刚经》,如果将它当作一桩善事,功德不可思议,果报不可思议,又着相了,又变成三界六道内有漏的善事。岂不想想,释迦牟尼佛一生讲经三百余会、说法四十九年,《金刚经》上说他没说法。说法者无法可说」,没有说一句法。若有人说佛说法,即是谤佛。他没有将一切善法放在心上,天天做事,做了四十九年,心里不落痕迹。这说明,诸佛菩萨在十法界示现种种身、示现种种法,而不住,符合金刚般若的精神与原则,「应无所住,而生其心」,能所两边皆离。
   『有能有所,便是分别执着,我相我见仍在』。这点,我们须细心体会,分别执着有粗细不同,六道凡夫,分别执着非常粗;四果罗汉、辟支佛,见思烦恼断,我执破了,超越三界,永脱轮回,但没见性,因为法执未破。法执没破,谁执着法执?还是我。如果没有我,谁执着法执?可见还是有我执。佛为什么说他破我执了?粗的我执破了,微细的我执没破。所以讲无明,有界内、界外。三界以内的无明,他断了;三界以外的无明,还存在。
   别说阿罗汉,圆教等觉菩萨还有一品生相无明未破,最细微的执着。谁执着?还是有个我,那个我非常微细。这个道理事实,我们要清楚明了。什么时候我执才断得干干净净?成佛,我执、法执皆断干净了。只要有丝毫的见解,就是分别执着,我见我相仍然存在。
   『故当遣之罄尽。要用无分别执着之心去修,便得菩提』。「遣」是放下,离得干干净净。证得等觉果位还要离,还要放下最后一品生相无明,微细执着若不放下,则不能圆满菩提。这也说明,般若法没有别的,放下而已!从初发心直至成佛,修放下与布施而已。
   不放下不行!年岁大快要走了,还操心家业财产给这个、给那个,放不下。真正放下的人没事。真放下,会不会给后人留下纠纷?如果真放下了,我相信没有纠纷,因为你的后人见到你真正放得下,会感动。你吩咐这个、吩咐那个,还要立遗嘱、请律师,没放下!你的儿女怎会放下,当然争得头破血流,因为你给他的样子就是放不下。真放下的好,得自在,所以佛菩萨示现给我们看的,就是放下。讲经说法,弘法利生也放下,这是正确的,这是真正得般若三昧,真放下。
   『法即无法』。即是一如。法与无法,我们看来是二;对佛菩萨而言,法与无法是一。『无修而修』。我们的思想见解中,修与无修是两桩事;佛菩萨境界中,修与无修是一桩事。无修而修,修而无修,是不是我们无修就是修?这样解释经义,将来堕阿鼻地狱。佛没说错,而是自己错解意思了。佛修,无住生心。为什么说他无修?因为他不着相,修一切善法,从来没有间断过,但是心地干干净净,无相无念,这是无修。修与无修是这个意思,不是说修了就是不修,不修就是修,决定不能产生误会。
   『修一切善法时,便观照非善名善』。他提观照功夫。观照功夫在金刚般若里讲得太多了,如「三心不可得」、「诸法缘生」。这就晓得一切善法是假名假相,「当体即空,了不可得」。虽然当体即空,了不可得,还是认真修善,因为业果不空。
   『若其心中见有善法,即是我见。即非以无我修一切善法』。重要的意思在这里,不能着,心里不可有「修一切善法」之念头。若有此念头,则我相我见具足,还是四相四见具足的凡夫,不是菩萨。菩萨没有四相、没有四见,你怎么还有执着?于此体会得,就明了这段文的意思。
   『此节经文,实乃结示开经以来诸义』。《金刚经》开讲以来,全经的大意在此作总结。『即是开经以来所说诸义,无非令以无我修一切善法,以证平等之性。至此乃为点明耳』。一部《金刚经》的宗旨,就是一部《大般若经》的宗旨,也就是世尊二十二年讲般若的宗旨,无非教我们「以无我修一切善法」。这么简单,说这么长的时间,而我们做到了没有?如果做不到,别说二十二年,二百二十年也不算长、不算多。一定要真明了、真做到,才行。
   释迦牟尼佛讲二十二年「以无我修一切善法」,因为众生没听懂什么是无我,什么是一切善法,所以佛不能不细述。「以无我修一切善法」懂了,但是放不下、做不到。佛很慈悲,不放弃,继续不断用善巧方便诱导我们回头,诱导我们入这个境界,这真正是大慈大悲。从此处能体会佛对我们的恩德,世间一般父母也做不到。业障习气这样深厚的人,佛也不舍弃,能用这么长的时间来帮助他破迷开悟,真正是难得。这段经文总结全经诸义,确实能将经文精要之处点出。
   『此经最初「发大愿、行大行」两段,是开章明义。以后约略计之,结示已有五次。前后自有其浅深次第。』
   本经一开端,须菩提尊者见到世尊入舍卫大城乞食,从着衣持钵至乞食回来,尊者看出门道,原来释迦牟尼佛将金刚般若波罗蜜法完全显示在生活中。我们要用金刚般若波罗蜜,大家听了还是不太懂;换句话说,最高、最圆满、最究竟的智能,完全在日常生活中显露无遗,这就是金刚般若波罗蜜法。别人粗心大意没看出来,须菩提看出来,他明了了,而别人不明了。所以,他是为一切众生启请,希望释迦牟尼佛将这桩事说破,大家才明了,否则我们看不出来。肉眼凡夫看不出佛的生活是究竟圆满的智能。我们生活在无量无边烦恼中,佛生活在究竟圆满智能里,完全不同,这就是佛法最高的享受。
   尊者问,释迦牟尼佛答复,这一问一答,我们听了之后明白一些,也能沾到一点般若的气氛,用意在使凡夫得利益,所以须菩提尊者启请说,「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降服其心」。「发阿耨多罗三藐三菩提心」是发大愿,心如何安住,如何降伏,就是修大行。「发大愿、行大行」,经文至此已有五次总结。佛讲一段,就做一次结论,这是第五次,而且每次结的意思有浅深不同,愈往后愈深广。
   『第一次(三Ο节),不应取法,不应取非法』。佛为我们作这样的总结,『结度生不住相,布施不住相之义』。这个意思很深广,但是江居士告诉我们,前半部的意思有浅有深,浅的人看得浅,深的人看得深,而后半部唯深无浅,深的人看得很深,浅的人也看得很深。我们也能很明显就看到浅意,度生不着相,布施不着相。度生是帮助一切众生,没有分别、没有执着,对待一切众生绝对是平等的。学佛的众生,我们帮助他;不学佛的众生,也要帮助;赞叹佛法的众生,我们要帮助;诽谤佛法的众生,也要帮助。如果有分别,就着相。有分别、有执着,就不是智能,而是感情用事。佛法是平等法。
   『第二次(五一节),「应如是生清净心」一段。结广行六度应无所住。为令空有不着,俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。』
   这是五十一节的经文,教我们「广行六度」,也就是学佛的人,日常生活一定要遵守六度的教诲。布施是舍己为人,念念都是为一切众生服务。在家庭为一家人服务,家里整整齐齐、干干净净,不仅是为一家人服务,也为一切众生服务,作好样子给邻居看、给别的家庭看。个人是一切人的好样子,家是一切家庭的好样子,这称作「布施」,其意义无限深广。做生意,经营公司,是一切公司的好榜样;建一个道场,是全世界道场的好榜样。这是修布施波罗蜜,可见没有自己,真的是为一切众生。
   「持戒」是守法,意思是循规蹈矩,做事有条不紊;「忍辱」是要有耐心、有毅力;「精进」是求进步;「禅定」是胸有主宰,不会被外面境缘所动摇;智能是清清楚楚、明明白白。佛弟子如何生活?事上完全依六波罗蜜做,虽做而不着相,这是应无所住,就是空有二边不着。事上六条做得圆圆满满,不着空;心里干干净净,一个妄念也没有,不着有。『如实空如实不空』。空有两边不着,自性清净心才能现前,这是第二次的结论,意思比第一次深。
   『第三次(八六节),「应离一切相发菩提心」一大段』。八十六节这一大段文分几个小段。『结离相方是发菩提心。不但二边不着,并不着亦不应着』。这是通常讲的「大三空三昧」。不执着有、不执着空,也不能执着空空。我空、法空、空亦空,皆不能执着。
   『第四次(一二Ο-- 一二三节)』总结是经文一百二十节至一百二十三节,共有四段经文。『「诸法如义,无实无虚,一切皆是平等」一大段』。这一大段非常重要,是从果地上说明。『结约果位,以示证得清净心者之境界』。佛举自己为例,佛证得法身、证得报身也不执着,心中若无其事,干干净净,这是世尊为我们现身说法。
   『是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立,将微细之分别执着遣除净尽,乃能证佛所证耳』。佛之所以成佛,所谓「今佛如古佛之再来」,佛佛道同,这是学佛修行最终的目标,我们希望证得的境界。佛告诉我们如何才能证得,「一法不住」。不但世间法不能放在心上,佛法也不能放在心上,这才是「除」。此处讲「微细之分别执着」,等觉菩萨极微细的那一品无明不除,还不能成佛,必须除得干干净净,彻底放下才圆满成佛,如诸佛之所证。
   『第五次(一五Ο-- 一五二节)』。指这次,从第一百五十一节至第一百五十二节,我们刚刚读过的。『今次乃是明白开示』,前面从比喻来说,此处直截了当为我们指示出来。
   『一切法性本来平等,无有高下』。「是法平等,无有高下」,我们要时常用这句经文提起观照功夫。当我们心有不平时,想想这句经文,念几遍「是法平等,无有高下」,自己的心在境界上就恢复平净。平净是真心。我们虽然没有证得真心,但是清净平等与真心接近。真正的功夫就是这个,须认识清楚。每天读多少卷经、念几万声佛号、拜佛几百拜,皆是形象,不是功夫。
   离相离念,而行布施,修一切善法,这是功夫。穿衣吃饭都是功夫,都是修行,须明白这个道理,否则如古德常讲的盲修瞎练。我们须认真反省,自己是不是盲修瞎练。发现不对,赶快改过,就对了。《金刚经》是很好的标准,而且是绝对的标准,是如来果地的标准给我们初学作标准,非常难得。『故一一法皆不可分别执着』。「是法平等,无有高下」,怎可执着?
   『菩提法如是,一切善法亦如是』。佛举例,前文讲如来法身、报身,以人身举例,达到顶点;此处以法说,举的是阿耨多罗三藐三菩提法。通常讲,无上菩提心就是无上正等正觉,也是平等法,也不可得,何况其它一切善法。如来果地所证得的阿耨多罗三藐三菩提也不执着,我们修一点善法有什么好执着的?世尊得无上菩提,心里若无其事,我们修一点善法,何必沾沾自喜,觉得自己很了不起,这错了。读《金刚经》须从这里觉悟,从此处反省、检点。
   末后总结,『用无分别执着之心』。「无」是贯下句的无分别、无执着的心。无分别是平等心,无执着是清净心。《无量寿经》的经题「清净平等觉」,能用清净心、平等心,就觉了,就是觉者。觉者是菩萨,不是凡夫。这种心是菩萨心,学佛人也常讲菩萨心肠。菩萨心是无分别、无执着,清净心、平等心是菩萨。
   『修无有高下、平等平等之一切善法』。用清净平等心修清净平等法。诸位要记住,只要心平等、心清净,一切法都平等、都清净,就是宗门的修行方法,「从根本修」。我们穿衣吃饭、待人接物,一切法都是清净法、平等法,世出世间法,无有一法不是。「是法平等,无有高下」,但是要用清净心平等心修才行。
   离清净平等,一切法都不平等、不清净。佛法有大乘、小乘、五乘,菩萨有十住、十行、十回向,皆不平等,因为我们的心有分别执着。离一切分别执着,佛法也是平等的,世尊四十九年所说的一切善法无有一法不平等、无有一法不是善法,而且是平等的善法。诸位如果会了金刚般若,就真的会修了。不但会修行,也可说是会生活,会过日子,这都是实在的。不通般若义,天天过得这么苦、这么可怜;通达般若,过得很幸福自在、很美满。般若在现实上带给我们的受用不可思议,真正是人生最高的享受。
   『便契法性,便见寂照同时之本来面目矣』。契是契合,法性是真如本性。用清净心、平等心修一切法,一切善法里没有分别、没有高下,与见性就接近了。虽然没有明心见性,但确实朝着明心见性的方向走,没有偏离成佛之道,「便见寂照同时」。寂照同时是法身大士用功的纲领,寂而常照,照而常寂。寂照是果地上的境界,从无住生心上修的。无住的功夫成就,就是寂;生心的功夫圆满,就是照。「寂而常照,照而常照」是法身大士才有的。
   我们在《金刚经》上学到,法身大士修学的境界原来就是「无住生心」,用这种功夫成就的,如来果地达到究竟圆满。寂照是同时的,换言之,「无住」与「生心」是同时的,「不着色声香味触法」与「而行布施」是同时的,「无我无人无众生无寿者」与「修一切善法」也是同时的,如此才能真正得到般若的受用。本来面目就是明心见性,宗门讲「父母未生前本来面目」,大乘佛法终极的目标就在此。
   世尊讲至此处,五次解释经文,他的用意,他的慈悲教诲很明显、很深刻。学佛的人天天念回向偈「上报四重恩」,四重恩之一是佛恩。念了《金刚经》,应该体会佛的恩德无量无边。如何报佛恩?依教奉行!

  

金刚般若研习报告
第一八三、一八四卷 新加坡居士林

   须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。
   这段经文,科题是『显胜结劝』。这是第四卷的最后一段,行门的总结。经文分两小段,第一小段是比喻。
   『一大千内』。一个大千世界里面,『有十万万须弥山王』。佛在经上告诉我们,一个单位世界有一个须弥山,所有星球围绕须弥山。这话是世尊在三千年前说的,大致的状况与近代天文学家观测的相似。须弥山到底是什么样子,只在佛经看到世尊简单的描绘,实际上,我们依然没发现;推想中,须弥山决定不在地球上,这是现在可以肯定的。我们也无须争论此事,因为世尊在此只是举喻说明而已。
   「三千大千世界」,佛在经上是概略的说,我们将它落实就有过失。一千个单位世界,如现在所谓的一个星系,称为「小千世界」。一千个小千世界,再组成一个大的星系,称作「中千世界」,一千个中千世界,再组合成一个更大的星系,成为一个「大千世界」,这是佛经上讲的「一尊佛的教化区」。为什么称为三千大千世界?因为大千世界是由小千、中千、大千组成的,所以称为「三千大千世界」。误以为是三千个大千世界,就错了。像这样的大千世界,在虚空中无量无边,不止三千。依这种说法,一千乘一千再乘一千,应当是一百亿。换句话说,有一百亿个单位世界,就有一百亿个须弥山。
   黄念祖老居士对科学很有研究,他认为佛经上讲的须弥山,也许就是现在科学家在太空中发现的「黑洞」。目前无法证实,但是他讲的也有理论依据。我们现在知道,太空中黑洞的确很多,几乎每个星系都有。
   『聚集七宝,其多等此』。佛比喻说,这么多的须弥山王七宝。前文重复较量功德,一次比一次殊胜。这次布施,不是一个世界的七宝聚,而是三千大千世界所有须弥山王,这是天文数字,无法计算!这是说:『此引喻以显,受持广说此经之福德更大也』。下一段经文显示,持经之人福报不可思议。
   若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
   『「于前福德」,指上文以等于十亿须弥山王之七宝布施者。可谓大矣。』
   等于十亿须弥山王的七宝布施,这种福报太大了。《金刚经》上每一次较量福德,都令我们怀疑,念《金刚经》有这么大的福报吗?念了一辈子,福报也没现前,好象不太可靠。关键在「受持」,单是读诵不行,一定要受持,要为人演说。受持是依教奉行,将佛在《金刚经》讲的道理、方法、境界,全都做到,福德就大了。经上比喻的并不过分,真正是大。诸位要认真受持,才能体会少分。
   『然而其福德,皆不能及持说此经者福德之一分也。』乃至算数譬喻所不能及,简直不能比!
   『「经」,虽是文字名言。然由文字起观照,而相似、而分证、而究竟成无上菩提。岂一切有相福德所能比。』
   十亿须弥山王的七宝布施,不及受持、读诵此经之一分。批注讲得很清楚,我们决不能疏忽,其道理就是「观照」。读诵而不能观照,没用处。观照就受持了,就是在日常生活中,对人对事对物起心动念之处,要想到佛在经上告诉我们宇宙人生的真相。佛说「凡所有相,皆是虚妄」,对于世出世间所有的境界相,能提起这一句,就是观照,就是开智能!我们决定不迷在现前事相之中。相是幻相,不会迷在这里面。
   佛教导我们处世、生活的态度,「应无所住,而生其心」,于世出世间一切法,不能执着。「无住」就是不执着,「生心」就是断一切恶,修一切善。为什么不执着还要断恶修善?一切法是因缘所生,缘生性空,所谓「当体即空,了不可得」,所以教人不能执着;但是必须知道一个事实,「因果不空」,善因一定现善果,恶因一定现恶报。十法界依正庄严,相虽然是虚幻的,但是它清楚摆在面前,可见业因果报不空,所以佛说「而生其心」。虽生心、修善,也不能住,不能将事情放在心上,就对了。
   在一切时一切处,要想到《金刚经》上佛教导我们的。能时时刻刻想起,这是观照。精彩的句子很多,重要的,不能忘记。譬如诸法如义、无实无虚、不一不异,皆是非常重要的纲领,能应用在一切世出世间法上,帮助我们觉察事实真相。佛教我们在生活中,特别是人事环境中,「不取于相,如如不动」。表面上,是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度;实际上,这两句话可以应用在日常生活中。无论处顺境、逆境,如果能用上这两句,一定常生智能,不生烦恼。因此,一切有相的福德决不能与它相比。
   『意显持经说经』。持经是受持。依照经典理论方法修持的人,自己得利益,又能利益众生。介绍《金刚经》给别人,『能令自他同证法身。视彼报身,如同身外之财,何足校哉』。「校」是比较、较量。如来以自身作比喻,佛的报身虽然是劣应身,三十二相、八十种好,实际上,佛有无量相、相有无量好,也没放在心上,若无其事,这是真正放得下。诸佛在果地上,依正庄严都无住,他在虚空法界与一切众生感应道交,随类现身而为说法,这是佛菩萨无住生心,真的做到了,做给我们看。果地上依正庄严都能放下,我们现前这一点算什么,何足挂齿!
   『佛现报身等,原为利益众生,令他受用』。这个意思,《华严经》说得最透彻、最详细。《金刚经》说的诸佛,所谓法身大士,他们现报身、应化身;现土,如阿弥陀佛示现西方极乐世界,毘卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土,只有一个目的,利益众生,这是我们一定要学习的。
   我们得这个身是业报身,如能通达般若,就可以将业报身转变成智能的报身。这个道理,经典上讲得很多,境随心转、相随心转、依报随着正报转,都是教我们转。学佛修行就是要会转境界,转不了境界就白修,不能得到佛法殊胜的功德利益。会学的人就是会转,将业报身转成智能的报身,我们学佛才真正得受用。转过来的相,就与此处讲的一样。没转过来时,起心动念自私自利;转过来之后,起心动念都是利益众生。将自己忘记,没有自己了,就是《金刚经》所说的,已经断了四相四见,也就是转八识成四智,真的转过来了。
   『正如以财布施,令他受用也』。这是举浅显的例子,一般凡夫都做得到。多数学佛的人都懂得施财,无论多少,施财的目的都是帮助别人,利益众生。『故以此为喻。以显证法身者,并报身之相亦不住也』。尚且不住报身,何况应化身,这是一定的道理,我们应当学习。
   《金刚经》的四分,信、解、行、证,至此讲完了修行,下文开始第四大段,说明证果。科题是『究极无住以成证』。题目着重在「究极」,「极」是到达极处,「究」是研究。如《楞严经》所说的,精研达到极处,就是「证」。下一段文,科题是『明平等法界,明诸法空相』。
   『此第四大段』。这是正宗分的第四大段,『皆说如来境界。穷究无住,至此而极』。至此讲到了极处。『「证」者,证此也』。佛法所谓证果,就是证这桩事。
   『初明平等法界,显一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。』
   「无我法」在金刚般若这一会,非常重要。如果能通达无我法,一般讲开悟了,入佛知见,契入无我法,就证果了,最低限度是圆教初住菩萨,别教初地菩萨。无我法的具体说明,就是离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相,我见、人见、众生见、寿者见放下了,心里确实不再有此念头,就是证入无我法,圆初住菩萨以上都是这种境界。
   『次明诸法空相,归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执者,无非为遣分别执着。所谓生灭心也。遣生灭心,为证不生不灭之性体也。』
   前面交代的文字虽然不多,但是相当清楚,说明佛这样说的目的何在、善巧何在。我们明白、通达了,确实能帮助自己理解,深入佛所讲的义趣。
   须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。
   所谓「平等真法界,佛不度众生」,佛那有度众生?但是执着佛不度众生也错了。我们没入这个境界,说佛度众生,不对,说佛不度众生,也不对,怎么说都不对。如果入了这个境界,说佛不度众生,对,说佛度众生,也对,怎么说都对。可见,不开智能不行,开口便错,动念即乖。开智能,一切皆是,一切俱非,怎么说都是圆融的,都讲得通,都有道理。我们读至此处,看到这样的经文,虽然不能透彻明了,我相信也有少分悟处,因为前文有这种例子。
   『一真法界,平等平等,岂有圣凡之别』。这是大前题,一定要明了,往后讲经说法都是以此为基础。《无量寿经》四十八愿,细心的人读了之后一定有疑问。没有疑问的有两种人:一是很有福报的人,不分别不执着;一是粗心大意的人,没留意。
   西方极乐世界有四土三辈九品,经上说,凡是生到西方极乐世界的人,上自等觉菩萨,文殊、普贤皆发愿求往生,下至地狱众生。这就说明往生的人极不平等,差别太大了。但是愿文中说,一切往生的人到极乐世界都是平等的,身平等,皆是紫磨真金色身,相平等、智能平等、神通平等,天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通,没有一样不平等。读了这种经文,怀疑是应当的。佛在经上为我们说明白,原来不平等,到达西方极乐世界就平等了。所有的菩萨到西方极乐世界,都作阿惟越致菩萨,圆证三不退。
   圆证三不退,通常讲七地以上,上至等觉。所以,生到西方极乐世界不是七地菩萨,确实是等觉,与佛才平等。极乐世界是平等法界,那种平等不是我们修得的;靠自己修得,时间可长!三大阿僧祇劫,无量劫。此种平等是阿弥陀佛本愿威神加持的,不是自己修来的。
   阿弥陀佛何以有如此大的愿力与神力?这也令人怀疑,为什么本师释迦牟尼佛不加持我们?细究《无量寿经》就明了,弥陀本愿加持是显说,暗里的不可思议。暗中,十方世界一切诸佛如来都加持阿弥陀佛,都加持往生的人。换句话说,念佛往生西方极乐世界,得尽虚空法界十方三世一切诸佛如来的加持,所以世尊苦口婆心劝我们念佛求生净土。《弥陀经》中四次劝勉,一而再,再而三,三而四,佛慈悲到了极处。我们明白这个道理与事实,才不怀疑,才肯死心塌地老实念佛,才肯万缘放下,一生成就。
   一真法界没有凡圣的差别。佛讲西方极乐世界有四土九品,我们到西方极乐世界看,没有四土九品,是平等的,大家都一样。《华严经》释迦牟尼佛讲,华藏世界有四十一位法身大士,从初住至等觉,可是真的到华藏世界看,没有!因为那个地方平等。如果说没有,错了,它真的有;说有,也错了,它是平等的。理与事,都要清楚明了。
   『意在教闻法者,当于法法头上荐取平等之理,则可于法法头上得见自性』。宗门里开悟,明心见性的大德,入了这个境界。佛为何讲许多高下不等之法?此处我们要了解佛说法的义趣,佛为众生说法,总不外二谛,就是真谛、俗谛。俗谛是随顺凡夫的知见。譬如讲净土,有四土三辈九品,说菩萨,有五十一个阶级,皆是随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说,就平等,没有阶级差别。真谛、俗谛有没有理论依据?有!真谛是依自性,真如本性没有差别;俗谛所依的是法相。一是依法性说,一是依法相说;性平等,相不平等。见性,相也平等;没有见性,相是极不平等的。见性之后,才晓得性相一如,性相不二。这段话,重要的意义在此,希望我们在「法法头上荐取平等之理」,平等之理就是法性,然后在一切法相里就见性了。见相就是见性。
   『佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二』。我们在前面看过这个境界,譬如,释迦牟尼佛示现在人间说法四十九年,讲经三百余会,佛确实「有说而无念」。佛所示现的这一生过程中,从示现降生至示现般涅盘,从来没有起一个念头。我们要懂得这一点,也就是我平常在讲席中提示诸位同修的,我们要认真努力学习,学不起心不动念、不分别不执着。佛菩萨与众生的差别就在此。
   凡夫六根接触六尘,起心动念、分别执着;诸佛菩萨对人对事对物,不起心不动念、不分别不执着。不起心、不动念,为什么能现身度众生?这的确是个问题,无论做什么事,都是先动念头再去做,这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯,如何能办事,而且办得圆满?此处为我们说出两个原因:
   『(1)夙昔大悲大愿熏习成种之力,故能有感斯应』。佛菩萨能与一切众生感应道交,众生有感,佛就有应。众生这种感,众生自己也不晓得。我们不知道自己的善根几时成熟,而佛知道的。这个道理,藉由现代科技,能知一点消息。
   现在的计算机、微电波,极其微细,电波在振动,我们决定不能发现,可是它真的在振动,用极精密的科学仪器才观测到。那么一点点的波动,佛心里就有感应。这种微弱的波动,粗心大意的人无法发现,但是真的有感。我们有这种感,也是无始来的善根在阿赖耶识微微的波动,所以在佛菩萨真如本性中就起了感应道交。我们微弱的波动,他就感应,现身说法。他为什么能接收到波动?他是过去生中,初发心时曾经发愿「众生无边誓愿度」,现在成佛了,等于他能接收这种极微的电波。那里有感,他就有应,感应道交,丝毫不爽!尽虚空法界,一个众生也不会漏掉。
   『(2)因具二智,成三身。如大圆镜,光明照,故能所应不谬』。前文虽没显说,可是也含摄这个意思。佛在因地中(修菩萨行时)已具二智:根本智、后得智。善财童子在文殊会中,文殊菩萨是他的启蒙老师,培育他的根本智。根本智是清净心,就是无知,般若无知。《般若心经》说的「无智亦无得」,即是根本智,所以善财在文殊菩萨会中得的就是「无所得」。「无智亦无得」原来是清净心,原来是真如自性。清净心、自性里,六祖惠能大师说得很好,「本来无一物」。他在文殊会上就是成就「本来无一物」,这是得根本智。
   根本智得到之后,如果不起作用,就一点价值也没有。他得的是「体」,须从体起用,所以老师叫他出去参学。五十三参是从体起用,在作用里显示无所不知,般若经的纲领全部兑现。「般若无知,无所不知」,如此才成就圆满的智能。「因具二智」,他具足根本智、后得智,五十三参才圆满具足。这两种智能圆满具足,于是「成三身」,法身、报身、应化身,他都成就了。
   「如大圆镜」,佛的真心自性好比大圆镜,无所不照,将虚空法界照得清清楚楚,「光明照」。光明是智能、是感应,能收到虚空法界一切众生心念里极其微弱的电波。《无量寿经》说西方极乐世界的众生,得阿弥陀佛本愿威神的加持,天眼洞视、天耳彻听、他心知,一切众生起心动念没有不晓得的,与此处讲的完全一样,同一个境界。由此可知,生到西方极乐世界,实在是没成佛,但是等于成佛,所以经上讲「皆作阿惟越致菩萨」,而且是上品的阿惟越致。下品阿惟越致是七地菩萨,上品的是等觉菩萨。
   「故能所应不谬」,谬是差错,众生有感,佛的应恰到好处、恰如其分,一点过失也没有。菩萨度众生,好比大夫为人看病。大夫一生所看的病人,固然有不少人的病医好了,但是也有不小心将人医死了。那位大夫敢说一生没错开方、没错下药?不敢说。与法官判案一样,那位法官敢说一生所断的案子没冤枉人?菩萨度众生亦复如是,所以,我们要小心谨慎。菩萨有高明的、有不高明的,不高明的就会有错误,高明的没有错误。什么样是高明的?明心见性的菩萨,法身大士,决不会开错处方,决不会错用药。已经证得正觉的菩萨,才靠得住,称为权教菩萨。如小乘阿罗汉、辟支佛,见思烦恼断了,所证得的是正觉。我们遇到这种菩萨,跟他学佛,纵然他有过错,也是小过错,不会有大过错。换句话说,他不会害我们,可能延误一点。譬如,这病若治疗很如法,一个星期就好了,而他治疗得不太妥当,将你拖两个星期才好。他一定会为你治好,只是时间拖长一点,让你多受几天苦,有这种可能,但不会害你。
   如果还没有证得正觉,就危险!他与我们凡夫一样,具足四相四见,还有是非人我、贪瞋痴慢,请他治病相当危险,要不将你送到阿鼻地狱,大概饿鬼、畜生也有分。世尊在《楞严经》上讲「末法时期,邪师说法如恒河沙」,这是事实,所以我们学佛要亲近善知识。今天世界上,谁是善知识?愈是真正的善知识愈谦虚,愈不承认。古时候,善知识很容易辨别,闭关的人、住茅篷的人是善知识,找他决定不错,因为从前闭关、住茅篷是有条件的。如果没有开悟,就没有资格闭关、没有资格住茅篷。
   善财童子为什么还要五十三参,为什么不闭关?闭关就是告诉天下人,我已经毕业了,不需要再学了;善财童子还要再学,还要到处求学,怎么可以闭关,怎么可以住山。所以,古时候闭关、住山,就等于向大家宣布,我已经毕业了,没东西好学了。闭关、住山是百尺竿头,更进一步,他要努力用功修行。他已无学位了,我们还在求学,找他作老师没问题。可是,现在这个标准没有了,有人刚剃头就闭关,什么都不知道就闭关,麻烦大了。
   现代没有标准了,闭关也靠不住,住山更靠不住。所以,末法时期唯一的办法,我们找一位真善知识,阿弥陀佛,他就教我们老实念一句「阿弥陀佛」。这个方子不会错,不会害人。果能如理如法老实念,决定成功,什么病都能治。这是释迦牟尼佛与阿弥陀佛对末法众生无量的恩德,留了这个好处方。圆满具足二智,成就三身,他在十法界应化,决定没有过失,这是达到究竟圆满的地步。
   『莫作是念』。表面上看,是对须菩提尊者一个人;实际上,须菩提尊者代表我们大众。佛叫着须菩提,对他说话,也就是对我们讲的。『是普诫一切人,不可以轮回见,测圆觉海。实令学人必当断妄念耳』。如果我们讲,佛发心度众生,佛有众生可度,佛为众生说法,佛有所说法,这是凡夫的知见。这种思想见解称轮回心,因为在意念中有我、有人、有众生、有寿者。只要心里有我执、法执,此种见解思想就是轮回心。所以,佛在经上说得很清楚,「若菩萨,有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。他不是菩萨,而是凡夫,因为他有轮回见。我、人、众、寿是轮回见,凡夫才有,菩萨不会有。这是《金刚经》告诉我们的标准。破四相四见,就出轮回。转轮回心成菩萨心,菩萨心就是菩提心。真正修行人,想在这一生成就的人,须着眼于此,须在此处用功。
   我们决不能以凡夫的知见看佛菩萨。用凡夫的知见看佛菩萨,佛菩萨也变成凡夫,就是谤佛,罪过很重。自己谤佛,还影响别人,就是断众生的法身慧命,结罪就更重。所以,诽谤三宝不是从自己身上结罪的,自身结罪没这么重,而是从众生结罪的。影响别人愈多、范围愈大、时间愈长,结的罪就愈重。譬如,十方三世一切诸佛都赞叹净土,《弥陀经》不是假的,十方佛赞叹,罗什法师译六方佛,玄奘大师译十方佛。现在居然有人说《弥陀经》是假的,阿弥陀佛是太阳神,不但到处宣扬,还写成文字,出书流通,这罪过就重。这种谤法结罪不在他个人误会,不是他个人看错、想错了。将来他的这些著作,只要还有一本或有一篇文字在世间,他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间完全没有他的影响力,他的文字全部消失了,他才能出阿鼻地狱。结罪是看他所影响的大小。
   我们细心观察、体会,佛经所说的合情、合法、合理,戒律结罪不会冤枉人。世间法官判罪会冤枉人,佛法戒律不会冤枉人。佛告诫我们,千万不要用自己的意思,自己的想法、看法批评佛法,批评经典。错解佛法,过失很大。中国历史上众所周知的,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。那影响的人不多,说错一句话,果报就在畜生道,堕狐狸身五百世。写出文章可不得了!这只老狐狸灵性很高,遇到百丈法师帮他,将此公案解决了。这是警惕后人,学习讲经说法,决不能随着自己的意思,要负责任的。现在讲经有录音带流通,这与文字差不多,将来有一个带子留在世间,就出不了恶道,因此不能不小心谨慎。
   我们初学,若不弘扬佛法,则对不起三宝,特别是这个时代,弘法利生的人太少了,一定要发心弘扬佛法。但是,自己又没有开悟,烦恼没断,讲经说法一定错误百出。换句话说,不讲还好,讲了决定堕三途,这事麻烦大了。从前,老师教我们一个好方法,他说,我们今天没有能力讲经,所以讲批注。譬如,我给你们这些讲义是江味农居士的批注,我们讲他的东西,错了是他错,我们没错,可以推卸责任。句句话都有依据,决不能说自己的意见,危险就大了。只要没有自己的意思与见解,那里会错?错是他错,堕落是他堕落,我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法,我们就依法炮制。这个方法好!
   讲注、选注,我们要小心谨慎,要选好注,写得如理如法,就选这个注子来宣讲。注经的人与讲经的人,性质不同,注经是提供参考资料,所以批注愈丰富愈好。注经的人好比采买,买得愈多愈好,多多益善。讲经的人好比厨师,他要做菜,菜全都买了,他不一定全部要;做几道菜,选几样配搭,就做得很漂亮,才能供养大众,于是取注就要注意。
   我们用一本批注,大概取它的十分之一就可以。这本《节要》是从江味农居士的《讲义》节录的,分量只有《讲义》的十分之一,我用四个月的时间向诸位报告这一小部分。这是《讲义》的精彩部分,精华的部分,我们很得受用。所以,要懂得取注,决定是取一家的,不掺杂另外的东西。自始至终,思想体系上是完整的,一贯的,我们才真正得受用,得好处。我们学讲经要懂得门道,懂得这个诀窍,凡夫也行,没开悟也可以。这种功德无量无边,「受持、读诵、为人演说」,福德不可思量。
   『「无法可说,无生可度」,是约性说,照而常寂也』。大乘了义经上常有这样的句子,佛这种说法是从真如本性说的,佛是依真心、依清净心说的。清净心中一法不立,没有法可说、没有生可度,是从心性上说的,照而常寂,着重在寂。寂灭了,一法不立。
   『有生可度,有法可说』。这在经典上也常看到,而且佛处处鼓励我们要发心。四弘誓愿非常明显,劝我们要发愿,众生无边誓愿度,可见有众生可度,『是约相说』。从相上来讲,『寂而常照也』。着重在照。照是对相,寂是心性。从相上说,有生可度,有法可说;从性上讲,无法可说,无生可度。这些道理与事实,我们要清楚明了。如果不知道此深意,会以为佛的话不能听。
   『合而观之,正是性相圆融,寂照同时之义。当如是通达也』。将佛的话合起来看,理事、性相皆圆融,不至于偏一边,才能体会寂照同时。学佛必须开佛知见,佛知见即是「一切不可得」、「一切即空即假」、「不执一异」。这些是《金刚经》最精要的开示,我们果然掌握了,受用确实无有穷尽,真的能帮助自己断烦恼,开智能,使现前的生活幸福、自在、美满。一个人烦恼轻,智能长,体质就变。虽不能如《无量寿经》说的金刚不坏身,至少可以一生不生病。
   学佛,一生不生病,身心健康,起码可以得到这点好处。心清净,身体就清净;清净就是健康,也就不容易衰老。老是从烦恼来的,人有烦恼,就老得快;人没有烦恼就不易老,纵有变化也非常缓慢。忧虑、烦恼是大风大浪,变化非常快。
   一切法不可得,自然就不执着。世间人忧虑得失,没有得到时,想尽方法要得到,得到之后,又怕丢掉,心多难过,日夜不安,晚上睡觉作恶梦,日子过得很辛苦。知道一切法不可得,一切法即空即假,得失心放下了。纵然得到了,没有欢喜心,若无其事,因为是假的,有什么好欢喜的。丢掉了,也不苦恼,因为是假的,本来没有。所以,得失的念头打消了,烦恼就去一大半。不明般若,就不懂事实真相;懂事实真相,则心开意解,生活上决定没有忧虑。懂得一点因果的道理,这个结也解开了。「一饮一啄,莫非前定」,有什么好忧虑的?命里不该饿死的,今天什么都没有,到吃饭的时候会有人送来,他不该饿死。命里该饿死的,给他一座金山,照样饿死。真正通达因果报应,求的念头没有了。
   了凡先生在《了凡四训》里讲,他的命被孔先生算定了,算得很准确,所以他再也不打妄想了。他与云谷禅师在禅堂打坐,三天三夜不起一个妄念,云谷禅师看了很佩服,以为他有相当功夫,结果一问,不是的。他的命被人算定了,打妄想也枉然,所以不想了。云谷禅师听了笑起来,我还以为你有功夫,原来还是个凡夫。所以,真正懂得因果报应,妄念都没有,何况明白事实真相。
   《金刚经》说的是事实真相,比命运的道理深得太多了,知一切法不可得。能得的,三心不可得,过去心、现在心、未来心;所执着的,一切诸法是缘起性空,有相无体,当体即空,了不可得。事实是能所俱不可得,比业因果报更透彻。明白这个道理,我相人相才能真正放下,再不会有此念头了。放下之后,就明心见性,就证得圆初住菩萨,证得阿耨多罗三藐三菩提,就成佛了。所以,这里告诉我们,『学佛必须开佛知见』。《金刚经》说开佛知见,在正宗分「信、解、行、证」的第二段。
   『佛知即是一切不可得,知一切即空即假』。『佛见即是不执一异』。一切法不一不异,《中观》说「八不」,归纳起来就这一句。『欲通达佛法微妙之理,非将凡情俗见,一扫而空之,必不能入也』。学佛的人很多,学般若的人也很多,为什么学般若不能得「金刚三昧」?为什么学教的人不能「大开圆解」?为什么念佛的人不能得「念佛三昧」?一语道破即是「凡情俗见」四字,这就是障碍。凡情是烦恼障,俗见是所知障,这四个字就是二障。二障不除,怎能证得?怎能成就?要除二障,一扫而空,放下!不放下不行。
   世间法要成就真实的功业,真实的,禁得起历史的考验。今天丰功伟业,人死了,一切都完了,是假的。建功立业,历史上世世代代都纪念你、赞叹你,那是真的,也要放下,否则做不到,你的功业是昙花一现,立刻就完了。所以,看破、放下是世出世间成功立业的秘诀。愈是大功大业,愈要放下。世法尚且如此,佛法教人明心见性,见性成佛,教人了生死超三界,永脱轮回,若还有凡情俗见,不但不能证果,也不可能开悟,「开、解」都没分。说实话,不是佛菩萨不慈悲,不是佛菩萨不照顾我们,而是自己有障碍。佛实在苦口婆心的说明道理与事实真相,劝我们放下。偏偏不肯放下,佛菩萨也不能勉强我们。所以,要自己觉悟,自己有智能,真正肯放下。
   何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。
   这是说明所以然的道理。前文说「莫作是念」,不可以说「佛有法可说,有众生可度」。『何以故』。为什么?
   『「实无」略逗,此二字最是彻底。谓实无作念之理也。』
   『实无』这个地方省略了句逗,须将它读出来。它的意思很圆满,此二字解释得最彻底,世出世间一切法都是「实无」。讲实相、讲真相,没有,一切都是幻相、假相。我们六根所感受的六尘境界是幻相,实际上是剎那业因果报的生灭相续相,确实是当体即空,所以实无。
   《楞严经》云,「当处出生,当处灭尽」。当处,到底占几许空间、几许时间,粗心大意的人不知道,也没有注意。如果真的要追究,时空都等于零,这是现代科学的说法。时间与空间都等于零,等于零就是实无。如果说千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一,不等于零,还有,不能称实无。『实无』是等于零,时空都等于零。这个事实真相,现代科学家还没发现。他们能发现到几亿万分之一,已经是非常微细的波动,但是还没见到时空都等于零。佛法告诉我们,确实如此,时空等于零就是「寂」。寂而常照,照而常寂,达到这个境界,起作用时真是广大无边。所以,他的能力是虚空法界,就是他在时空上等于零。实无的意义非常深广。
   此处举「实无」为例,诸佛菩萨决定没有这个意念。我们学佛,讲经说法,也不能有此念头。有这个念头就有苦。我要到那里去弘法,我要为那些人讲经,错了!与佛法完全不相应。讲经说法是缘分,这边同修找我,正好我没事,就讲吧!一切随缘,决没有一定要到这儿来讲,要作意来讲。我们学随缘而不攀缘,在这个世间过一天算一天,不想明天,这才自在。明天还没到,想它干什么!不要想明天,什么事都没有。有时同修问我,「法师,你还有什么事?」没事,什么事也没有!「你要什么?」什么都不要!「实无」就对了。
   『「众生」之所以成众生,以有念故。众生之所以得度,以无念故』。这话说得好,简单明了。你为什么会变成众生?有念。你为什么会得度?几时无念就得度了。有念,没得度;无念,就得度了。有念,你是众生;无念,你成佛了,至少是法身大士。要晓得无念的意思,实无的意思重要。《金刚经》后半部的意思真是唯深无浅,只有深意,没有浅意。凡夫与佛菩萨的差别,有念、无念。说得具体一点,落实一点,有四相、无四相,有四见、无四见,这就更清楚明白。
   『度生云者,惟令离念而已』。什么是度众生?帮助一切众生了解宇宙人生的真相,教他将妄想分别执着放下而已。千经万论,就是这一桩事。希望诸位从这里细细领略、体会,就会得受用。
   『若佛度生有念,则自尚未度,何能度生耶』。佛一再教诫大众「莫作是念」,因为这样讲法,佛就有度众生之念。如果佛说「我当度众生」,佛就是凡夫,还有四相四见,决不是佛菩萨。佛度众生尚且无念,这是我们要学习的。我们学佛,就是要学离四相、离四见。离相、离念是真学佛、真用功。离相,不是不要相。你在家,家不要了;你做事,事业不要了;不论跑到那里,你的身相还在。钻进山洞修行,山洞也是相。如何离法?心里不执着,外面的相没关系,没妨害。《华严经》说「理事无碍,事事无碍」,妨碍的是心里执着的相,心里的妄想、分别、执着。
   中国文字很有道理、很有智能,「想」字是心上有个相。将心上的相拿掉,相没有了,剩下来的就是真心。分别是「思」,心上有个田,田是画格子,将格子拿掉,剩下的是真心。所以,现在人讲「我有思想」,就是凡夫。「思」着了见,有我见;「想」着了相,有我相。所以,佛教我们离见,将思里的田拿掉,离相,将想里的相拿掉,剩下来的是真心、自性。佛是教人离这个,不是离外面的境界相。去外面的境界相,那就错了,还断什么恶,修什么善?经上讲得清清楚楚,「不住色声香味触法,而行布施」,可见事要做,一样也没少做,做得更积极、更圆满。心空了,心里没有思想,留下来的是真心。大家要懂这个意思,要向此处体会。
   『佛度众生,不过为众生作增上缘耳』。这是真话,诸佛菩萨能帮助我们的,就是「增上缘」。大乘经说,缘有四种:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。众生要得度,四缘要具足。四缘之中,诸佛菩萨能帮我们的,就是增上缘,其它的三个缘要自己具足,少一个也不行。
   「亲因缘」是真如本性,就是经上常讲的「一切众生皆有佛性」,佛性是我们成佛的亲因缘。另外两个缘是我们能不能成就的关键。佛教导我们作佛的方法与理论,这是「增上缘」,从外面帮助我们。我们听了、学了之后,自己要有「所缘缘」,就是本经所说的「受持、读诵、为人演说」,也是经文末后说的「信受奉行」。我们是不是真做到了?还有一个条件是「无间缘」,不能间断,要有恒心毅力。具足所缘缘、具足无间缘,就成功了。四缘具足,成佛的所有条件,一样也不缺乏。
   我们今天修行不能成就,就是缺少两个缘。亲因缘,理论上是有的,没问题;增上缘,我们听经闻法、读经念佛。缺少的是所缘缘,我们所缘的还是五欲六尘、是非人我,没有缘佛法。我们没有所缘缘,也没有无间缘。我们每天念佛修行两个钟点,不错了!还有廿二个钟点间断。所以,我们今天不能成就,是这两个缘有问题。如果大家真抓住这两个缘,没有不成就的道理。一切诸佛菩萨、善知识对我们的,只是增上缘。我们念佛往生西方极乐世界不退成佛,阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的,也是增上缘。西方极乐世界阿弥陀佛,也是我们自性变现的,这是自己具足亲因缘。「自性弥陀,唯心净土」是自性有的,这是亲因,我们有分。
   我们能不能往生,还是这二缘。能不能老实念佛?念佛的秘诀是不怀疑、不夹杂,即是所缘缘,不间断是无间缘。果能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,决定往生。四缘具足,理事都清楚,真的有把握往生,而且想几时去就可以几时去,多么自在快乐。佛度众生,只不过为众生作增上缘。
   『众生自己发大心、行大行,实为主因。若无主因,虽有增上缘,生亦无从度也』。从四缘上讲,更清楚明白。发大心、行大行是所缘缘。如果自己不发心、不肯受持,即使佛菩萨亲自来为你讲经说法,也没用处,你不肯做。『是故众生得度,实众生自度耳』。这话说得有道理,众生得度,真的是自己「受持、读诵、为人演说」,是自己度自己,佛只是在外面帮忙而已。净土法门,此特别法门是二力法门,临终佛来接引,还是因为你真信、真愿、真行。真行(老实念佛)。具足这三个条件,临终时佛来接引,还是增上缘。由此可知,亲因缘、所缘缘、无间缘,还是自己具足的,所谓「佛不度众生,众生自己度自己」。佛菩萨度无量无边众生,众生得度成佛,佛说「众生是自度成佛的」,他不居功,没有这个念头。
   『茍有一念,四相具足』。如果有一个念头起来,四相具足,就是凡夫,决不是菩萨。『如来正令发心菩萨,除此四相』。四相是我相、人相、众生相、寿者相。
   『但约如来边言,以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然于平等法界,实无有我耳』。这个意思是真实的,决不是虚妄的。我们要能体会,要认真的学习,必须知道无我法才是真实。世出世间一切法,唯独无我法真实。佛所以成佛,菩萨所以成菩萨,通达无我法而已。我们之所以不能作佛、不能作菩萨,还作生死凡夫,执着有我、有法,错在此。无我法,就是无我执、无法执。我执、法执,二执皆空,就是无我法。

  

金刚般若研习报告
第一八五、一八六卷 新加坡居士林

   须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。
   这一段经文,科题是『明本无圣凡』。《金刚经》后半部愈讲愈真实,因此凡夫愈来愈不容易体会。以下说的都是如来果地的境界,也就是「诸法实相」。
   『此释「无能度、无所度」之所以然也。』
   不但佛在本经上讲,大乘经上也常见「佛不度众生」的句子。佛为什么不度众生?本经告诉我们,「能度之人」、「所度之众生」皆是缘生之法,了不可得!这是从相上讲的。从性上讲,万法平等,无有高下,世出世间一切法,无有一法不平等,也没有能度与所度。这个意义深,决不可错会了。这是般若经难讲之处,也是难懂之处,可是学佛不能不懂,也不能不讲,我们一定要细心谨慎,微细的体会、观察。
   『一真法界、一切诸佛、一切众生,同体之性之异名也。因其同体,故曰「一如」。故曰平等、无有高下。譬如金器多种,名相虽各各不同,无非金之异相异名,同体一如耳。』
   事实真相的确很难懂、很难体会,我们从比喻中能了解个彷佛。「一真法界」,就是「一切诸佛」,也就是「一切众生」。所以,说一切众生也行,一切诸佛也行,一真法界也行,乃至说十法界也行。明白的人怎么说都行,不明白的人怎么说都迷惑颠倒,不知道是什么意思,愈讲愈胡涂。明白的人知道「同体异名」,同体是一桩事,异名是名字不同。
   「如来者,诸法一如」,诸法一如就是如来,如来就是诸法一如。佛教展开大乘经典,第一句话「如是我闻」,如就是诸法一如,一切皆是。世尊四十九年为一切众生讲经说法,千经万论没有离开这个宗旨。经义不容易体会,随唐时代的古大德用金与金器作比喻,金是体,器就太多了。器多,名就多,用一个名无法称种种差别的形像。譬如,我们用黄金造一尊佛像,造一尊菩萨像,造一个人像,也造一个小动物像;我们看这是阿弥陀佛、那是观世音菩萨,这是人、那是小猫小狗,名称不一样;其实明白人知道都是金,成分一样、价值一样,同一桩事。「以金作器,器器皆金」,诸位从此处体会,但是实际理体中,意思无限深广。
   《华严经》说得好「一即一切,一切即一」。一,不是专一、不是独一,一是任一。再以眼前的事实说明,一般人粗心大意,眼前的境界,有我们的身体、有生活环境、有许多人物环绕我们左右。这是一或是多?从相上讲是「多」,从性上讲是「一」。
   如此复杂的现象从那里来的?宇宙从那里来的?生命从那里来的?我从那里来的?为什么这样子?这些问题的答案,虽然科学家提出种种假设与推测,但总不能令人心服口服。这些可说是人生的大问题,近代科学家提出,古人也曾提出。基督教的新旧约,每个宗教的经典中都有此问题,但是许多宗教家找不出答案,就想出上帝,说是上帝安排的,上帝造的,什么问题都圆满解决了。可是,现代科学家不相信上帝的话,这麻烦大了。他们要找原因,要打破砂锅问到底。佛没说是上帝造的,没说是神明主宰的,佛也没说是他造的。佛告诉我们,「一切唯心造」。
   什么人的心造的?佛说是众生自己心造的。这个世界、这个地球、芸芸众生环绕周边,都是我们自己心造的。我们不能相信、不敢承当,但实在是自己心造的。这个事实一般人很难懂,佛用梦境比喻,每个人都有作梦的经验,梦中有自己,也有很多人,有认识的,也有不认识的,有虚空,也有山河大地。梦是我们下意识变现的,下意识就是心,是心变现的。
   《楞严经》上,阿难尊者提出心的问题,世尊不问他什么是真心、妄心,只要他承认有个心,心在那里?阿难很聪明,他想了七个地方,但七处都被世尊否定。心无所不在,境界就是心变的。不现相时,心无形无相,不知道它在那里,但是它现相时就好办。比如不作梦时,心在那里,真的找不到;作梦时,梦境就是心,心变成相。佛经说「全真即妄」,真的是心,妄是境界,整个心变成境界。「全妄即真」,整个梦境就是自己的心。心能变自己,能变很多人,能变山河大地,能变虚空。
   时空是现代科学家没有解决的问题。时间空间如何来的?有没有开头,有没有终结,有没有变化,皆是大问题。梦中的时间与空间,也是自己心里变现的。将这个道理参透了,佛讲,现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严,皆是自己的心变现的。我们的心会现相,而且相会变,因为随自己的念头转变。
   念头不变,相就不变;念头会变,相决定会变。所谓相随心转、境随心转、依报随着正报转,正报是心,就是这个道理。因为这个事实,所以佛教我们「无住生心」。生善心,境界就变得很善很美;生烦恼心,现的相就变得很劣很粗。如果是纯一清净心,就变西方极乐世界的净土,所以虚空法界是自己的心性变现之物。离开心性,无有一法可得。
   试问:这个境界是我一个人变的,还是大家一起变的?是一个人变的。他变的与我变的为什么相同?同分见妄!譬如,这个讲堂很明亮是因为许多灯光,每一盏灯光互相布,分不出是那一个光。可是,熄掉一盏灯,那个灯光就没有了,道理在此。我看你,是我变现的;你看我,是你变现的,各个不相干。若不相信,两支灯光都开着,光光互容,其实各不相干。如果相干,这盏灯关掉,光流到它那边,不会熄灭。《楞严经》将此道理与事实讲得很清楚、很有味道,非常符合现代科学。现代科学讲地球物理、太空物理,《楞严经》也讲这些,大至虚空法界,小至电子、核子、粒子。无论大小,都是自性变现之物,离开自性,无有一法可得。时空也是自性变现的,诸位从这个比喻中体会。
   『无圣无凡。本来平等。所以佛说:「上无佛道可成,下无众生可度。」盖「度」即无度,「成」即无成。所以又说:「平等真法界,佛不度众生。」此皆约性体平等义说也。』
   佛以二谛说法,这种是依真谛。真谛是事实真相,凡夫没有发现,而诸佛菩萨见到事实真相。以事实真相来说,那有凡圣?有凡圣是二法,不平等。
   什么是佛法?清楚明白事实真相。不清楚、不明白,就不是佛法。佛法的定义如是。清楚明白了,怎么说都对。说「无佛,无众生」,没错,本来如此;说「有佛,有众生」,也没错,现实如此。一是从体上说,一是从相上说。如果不懂,怎么说都错,所以说「开口便错,动念即乖」,不了解事实真相,不知道一切法无实无虚。
   《坛经》里,六祖惠能离开黄梅时,寺院的大众对他很不服气。他带走衣钵,那些人想把衣钵抢回来,他到猎人队避难十五年。十五年后离开猎人队,到现在广州的光孝寺,听到印宗法师讲《涅盘经》。在南方,印宗是很有名气的法师,正在讲经说法。寺的大殿旁有旗竿,竿上挂着幡,风吹着,风动、幡也动,有人说是风动,有人说是幡动,两人争论不休。他在旁边插了一句话,「不是幡动、不是风动,是仁者心动」。不是风也不是幡,而是你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明,很佩服。印宗法师听到了,讲经后接见他,知道他是禅宗的六祖,于是向他请教,「你在黄梅时,五祖忍和尚如何说禅定、解脱?」他的回答高明,「禅定、解脱是二法,佛法是不二法」。
   此处说「无圣无凡」,凡圣是二法,佛法是不二法,那来的凡圣?说有凡有圣,是对初学人讲的。对分别执着还没破的人,讲许多法相。菩萨有「十信、十住、十回向、十地、等觉、妙觉」,「本来无一物,何处惹尘埃」,惹了这么一大堆。要懂得佛说法的义趣,佛是用许多话诱导,最后诱导我们心地清净,一念不生。
   为什么佛讲这么多名相,让人一天到晚打妄想?在这些法相名词里打妄想,比一天到晚想是非人我、贪瞋痴,高明多了。不能断妄想,佛就用另一个方法来诱导我们,不要落在三恶道,不要落在轮回里。依着佛经打妄想,这个方法很妙、很高明。一定要将妄想全部打消,恢复自性,这是佛的终极目标,佛法称之为「善巧方便」。上根利智的人,佛教他就简单容易了,单刀直入。
   《金刚经》是对上根人说的,不是对中下根人说的。虽没说多少,佛果地上的境界完全显露。我们要晓得佛说法的善巧,佛在经上一再告诉我们,不能执着佛所说的,因为一切法都是因缘生法,当体即空,了不可得。如果想到「当体即空,了不可得」,就是「是法平等,无有高下」。为什么我们在一切法里见到不平等而有高下?因为我们不晓得它是缘生之法,也不知道它当体即空,误以为真实,所以才有高下。明白这个道理,这一段就好讲了。
   「无圣无凡」,凡圣这个名词是假定的,明心见性就称圣,无明烦恼盖覆本性,就称凡。无明烦恼是真的吗?不是的。马鸣菩萨在《大乘起信论》说,「本觉本有,不觉本无」。本觉是真如本性,自性本具的般若智能;不觉是无明烦恼,本来没有。本来没有,那来的凡圣?所以从自性上看,确实凡圣都没有。无圣无凡,本来平等。现在平不平等?的确是平等,但是现在十法界的相,佛、菩萨、缘觉、声闻、六道众生,真平等。我们见不到平等,因为迷在相上。「以金作器,器器皆金」,我们见到器,着了相。佛、菩萨、人,小猫、小狗,这是相不平等,论价值则平等。所以,从质上看是平等,外面样子不平等。
   既然体平等,相那有不平等的道理,只要不执着就平等了。凡夫执着相,用黄金做一尊佛像,就天天趴在地下磕头作揖;如果做一个小猫小狗的像,他只会摸一摸,决不会磕头的。佛见性不着相,于是十法界平等。「无圣」不着佛菩萨的相,「无凡」不着六道凡夫的相。他不着了,见相就是见性,十法界那有不平等?
   为什么佛菩萨不着相,而我们着相?我们不了解事实真相,佛菩萨对事实真相清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严,无量无边的色相,都是从真性现出来的。真性为何现这么多差别相,乃是因果不同,所以是业因果报剎那生灭的相续相。剎那生灭不是真的生灭,真的是不生不灭。不生不灭,为什么说生灭?生灭的意思是剎那变化,而不是真的生灭,相永远不会灭。如果大家对这个意思一下子领会不过来,我们以比喻说明。譬如,一尊金的佛像,我们现在不想要这尊佛像,而喜欢观音菩萨,将佛像熔掉,改塑一尊观音菩萨的像。佛像灭了,观音菩萨像生了,其实还是同一块金。所以,从那一块金来讲,它没有生灭。甚至于将它做成一块金砖,是砖的相;将它熔成一坨,有一坨的相。它总是有相,相决定不会灭。相会变,所以从变上讲,称之为生灭,其实不是真的生灭,真的是不生不灭。
   我们身体不生不灭,人死了,这个身体没有灭。现在科学家懂得,身体是许多细胞组成的,细胞是很多原子组成的,原子是电子组织的,电子是粒子组织的。这个身体现在存在,是缘聚起来它就在,缘散了它就离开,只是聚散使得形象变化,其实物质没有生灭。现代科学知道,物质不灭,只是转变。佛法讲得清楚,「唯心所现,唯识所变」,就是因果的关系。一切现象都是假的,剎那生灭,了不可得,唯独因果是真的,因果不空,所以佛才教我们「无住生心」。生心的道理在此,理事都非常深、非常复杂,我们也只能说个大概。了解事实真相,这几句话就懂了。「上无佛道可成,下无众生可度」,所以佛度一切众生,从不居功,没有我度了多少众生的念头。《金刚经》说,佛度一切众生,心里干干净净,若无其事,作而无作,无作而作,他的心清净。我们讲心清净,作而无作,无作而作,是从相上说的。此处是从理上讲,从性体上说,那有佛道可成?无非是将妄想分别执着放下,放得干干净净,就取个名字,称他作佛,成佛。起妄想分别执着,就称之为凡夫。凡圣原来是这么一桩事。
   佛帮助一切众生,为一切众生讲经说法,教导他修行证果;众生觉悟了,将妄想分别执着放下,就成佛了。佛度他成佛的吗?不是,是他自己放下的。众生是自觉、自悟、自度,自己成佛的,佛没度他,佛只是作增上缘。亲因缘、所缘缘、无间缘,皆是本身具足的,佛不度众生,度即无度,成即无成。
   「平等真法界」,真是指一真法界,是诸佛如来果地所证的。换句话说,佛菩萨的生活环境称一真法界。如何证得一真法界?心平等就证得,一真法界就在面前,我们并没离开。十法界与一真法界虽在一起,我们只见六道而没见到一真法界,原因是自己的心不对。譬如,家家都有电视机,假设新加坡有十家电视台,称之为十法界。这十法界的电波布在同一个空间,拨那一个频道,这个法界就现前。
   如果我们拨对频道,眼前展现的就是一真法界。一真法界的频道是平等心,将妄想分别执着都放下就平等。有妄想不平等,有分别不平等,有执着不平等,就见不到如来的生活环境。所以,只要将妄想分别执着放下,诸佛如来生活的环境,我们立刻就见到,就得到了。这是真的,所以称一真法界。
   由此可知,十法界不是真的,十法界是识变的,就是妄想分别执着变的。妄想分别执着怎会变成佛法界?打佛的妄想就变佛法界,打菩萨的妄想就变菩萨法界,都是妄想。如果将佛的妄想也断除,就是一真法界。释迦牟尼佛对得起我们,教我们「法尚应舍,何况非法」。法是指佛法,佛法也不能执着,也要放下,帮助人到一真法界。如果将一切都放下了,唯有佛法不能放下,换句话说,十法界中你住在佛菩萨法界,永远不能到一真法界。「法尚应舍,何况非法」,佛说法也是因缘所生,当体即空,了不可得。这都是从性体上说的,约真谛而说,确实是一切法的真相。
   『发心菩萨,通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心,修一切善法,乃能如是而证也。』
   「发心菩萨」是指发无上菩提心而说的,如本经一开端,须菩提尊者说的,「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者」,这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得,一定得到一切诸佛的护念。换句话说,他发这样的大心,一切诸佛如来都要帮助他成佛。他要真发心才行,嘴皮上发,心里没有,得不到诸佛如来的加持。要真心,真正发这个心,要通达此义。从近处讲,无佛无众生,无圣无凡,要懂得这个道理。从远处讲,本经自始至终所说的道理,要明了通达。
   本经是为发无上菩提心,想成圆满究竟佛果之人而说的。因此,通达此义是解悟,开悟了,明白应如何才能圆满成佛。虽懂得,如果不修,没用处,只是解悟,却做不到。下文教我们应该如何做法,守住这个原则,生活,过日子,照样工作。无论从事何种行业,决定不碍事,一样应酬,只要守住此原则,就能成佛。这几个原则:「无能、无所」,心里不能有能所念头;「无法、无我」,法、我是执着。能所是无明,法我是烦恼。
   无能、无所、无法、无我,这是要离烦恼障、离所知障。能所是所知障,诸法与我是烦恼障。在那里破二障?生活上、穿衣吃饭、工作上、待人接物,就在这些地方真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,修一切善法。只要做到无能、无所、无法、无我,以《金刚经》的句子来说,只要真正能做到「无我无人无众生无寿者」,无论做什么事都是善法。穿衣是善法,吃饭也是善法,没有一样不是善法。如果有我有人有众生有寿者,念《金刚经》也不是善法,没有一样是善法;因为你还是凡夫,出不了三界,不能明心见性。诸位明白这个道理,才晓得什么是一切善法。无我无人无众生无寿者,就没有一样不是善法,而且是修一切善法,这样就能证得。「如是而证」,证一真法界,明心见性。
   『圣之成圣,凡之成凡』。这一段从相上讲,圣人之所以成圣,凡人之所以成凡,『正由一无念,一有念故』。差别在此。诸佛菩萨无念,六道凡夫有念。有什么念?我、人、众生、寿者,佛法将一切的念归纳成这四大类,一切众生的念头总不出这四大类。只要有念就是凡夫,无念就是佛菩萨。
   『起念,便有高下』。因为有念,六道有高下,天最高,人其次,再畜生、饿鬼,地狱最下。往上,四圣也有高下,佛最高,菩萨其次,缘觉、声闻又其次。佛讲菩萨有五十一个阶级,有高下,因为他有念,等觉菩萨还有一品生相无明,那就是他的念头,他的妄念没有断干净。那一品微细的妄念断除了,放下了,他就成佛,完全无念了。为什么菩萨有这么多阶位?为什么讲十法界?念,有染有净、有轻有重,才有高下的现象。『便非平等』。这不平等。十法界不平等,六道当然更不平等。会修的人要在极不平等里修他的平等心,极不清净的环境里修清净心,这种人是真正会修。
   『古德云:但蓦直行去』。古大德常这样教诫学人,指点学人。『蓦直者,绝无瞻顾之意』。没有顾虑、没有怀疑,毫不考虑,一直行去。『只要明了道理,认准方向,便一直行去』。这是真精进。此处说得很容易,实际上太难了。如果理不明、方向不清楚,盲修瞎练就不行。老实说,八万四千法门,无论任何宗派都有问题;问题在理不明、方向不清楚,修学无从下手。现代有很多人喜欢参禅,却不知道什么是禅。古人还有野狐禅,现在连野狐禅也比不上,可悲不可悲!真的是盲修瞎练,不是堕在妄想,就是堕在无明,功夫不得力,精神光阴浪费了,真正可惜。
   唯独念佛法门容易,只要不怀疑、不夹杂、不间断,就是蓦直行去。理论,懂也好,不懂也没关系。想真正得利益,真正得好处,就一句阿弥陀佛念到底,准没错,经也不要听了。听经是因为我们还不老实,还不肯死心塌地念佛。
   我讲《金刚经》,因为你们念佛不老实,不肯放下。为什么不肯放下?没看破!讲《金刚经》的目的在帮助我们看破放下。看破放下,就老实了,就肯一直行去,才能成功。真正用功,真正想成就的人,诸佛护念、龙天保佑,不会遇到灾难。即使灾难落在面前也没你的分,你有佛菩萨保佑,不需要找地方避难。如果还想找个地方避难,一定有我、有人、有众生、有寿者,那你一定遭难。什么时候你无我、无人、无众生、无寿者,所有灾难都消除了。明白这个道理,回家用功就好了,一个人念佛就行。
   共修有共修的因缘,要有共修的条件。古时候的因缘不错,现在因缘不好,共修人多,张家长李家短,共修六道轮回,不是修西方净土。西方净土是修清净心,那么多人在一起,眼睛看的、耳朵听的、嘴巴说的,都是杂心闲话,心怎能静下来。大众打佛七,止语,虽不说话,眼睛还会看见,心里还会打妄想,还是不清净。所以,现在真正修行,回家念佛,一个人修。有时一个人提不起精神,依众靠众。古人说,怕自己懒惰懈怠,所以大家在一起修行,互相勉励,看别人念佛,自己不好意思不念,共修的意义在此。现在变质了,这个好处没有了,在一起反而麻烦。
   自己提不起精神怎么办?现在有念佛机、有录音带,这个可靠,不会给人找麻烦。特别是现在,念佛的录音机,还有随身听,戴上耳机,在家里一天到晚念佛,不妨碍工作,又不妨碍别人。如果自己妄想多,就将声音开大,外面什么都听不见,大声将妄想伏住,也可以开小一点,或者照顾别的事。这比念佛堂好,心很清净。利用科学工具,自己真正用功,确实得力,比打精进佛七好太多了。一天到晚念佛,真是《金刚经》所说的「应无所住,而生其心」。生心是修一切善法,一天到晚工作都是善法,都是帮助别人,都是利益大众,自己心地清净,一尘不染,心里只有一句阿弥陀佛。这方法多好!
   我学佛四十多年来,所看的、所接触的、所感受的,深深觉得小道场比大道场好。人愈多,愈复杂,麻烦事愈多,所以道场愈小愈好,人愈少愈好。净土宗的祖师慧远大师,东晋人,中国第一个念佛堂是在江西庐山建的,那时他的同修不少,一百二十三人。这个道场,不是任何人来都可以。那时有一位很有名气的人叫谢灵运,他的文章写得好。谢灵运曾到庐山拜访远公大师,想参加他的莲社,远公拒绝他,不让他参加。想进远公念佛堂不是那么容易的,因为道场要保持清净的环境,心不清净的不能来。谢灵运心不清净,他喜欢写文章、作诗,满脑子打妄想,文人的习气太重了,会影响大家的清净心,所以远公拒绝他。远公很欢迎陶渊明,但是陶渊明没有参加莲社。
   《西方确指》记载,觉明妙行菩萨的道场只有十二人。现在这个时代,很值得我们反省、研究。诸位仔细想想,真正用功的人少,道场小,开销少,好维持,不要拉信徒。想方法找钱,拉信徒来养道场,甚至不择手段,贪瞋痴慢,那种道场是三恶道,不是佛道、不是菩萨道。佛道是平等心、菩萨道是六度心。现在道场很多,一定要看清楚它是那一道。胡里胡涂走进去可不得了!如果是地狱道,麻烦就大了。我为大家讲的,句句都是真实话。西方极乐世界的道场在自己家里,不在别的地方。一个念佛的随身听,即是西方极乐世界之道。
   『转凡不转凡,成圣不成圣,以及一切生死利害等等,概不挂念。如此,便与道相应,与性相应,速能成就。否则反不能成也』。我刚才说的,与这几句也有关系。真正修行人,须将所有一切念头都放下。佛在经上教我们「转凡成圣」,法相宗教我们「转识成智」,净土宗教我们「一心不乱」,这些名相说说就算了,不要理会它。如果将这些东西放在心里,决定有障碍。
   念佛的同修求一心不乱,念了几个月、念了一两年,跑来找我,「法师,我念了这么久,为什么还得不到一心不乱?」我听了之后告诉他,「你这一生都不会得到一心不乱!」他听了很茫然,我说,因为你有个「一心不乱」的心,这个心障碍你,所以永远得不到。将「一心不乱」的念头消除,就得一心不乱。
   佛讲得很清楚,「法尚应舍」,我们听明白了,要舍弃,不能执着。老实念就行了,自然得到一心不乱。求不得!一求就坏了。修行若有一个念头,「我要转凡成圣,我要转识成智」,则永远落在四相里,我相、人相、众生相、寿者相,这一生没指望。这个道理与事实一定要清楚,要真正将障碍排除,真正放下。所以,转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心,一概不要理它,这是佛法的事。世间的事,一切生死利害等等,不要挂在心上。家庭里的事、工作里的事、人与人之中,这些事复杂得不得了,学佛的人全部放下,没事!若将这些事挂在心上,坏了!
   世出世间法都是业因果报。此人跟我很好,是过去结的善缘;但是缘尽时他就走了,没事了。遇到恶人来缠绕,也是缘分,也有尽时。缘聚缘散,聚也好、散也好,不放在心上。顺境也好、逆境也好,心里若无其事,佛号才念得好。我们想求西方极乐世界,只抓住阿弥陀佛,其它的都不管。今天发财得到很多钱,若无其事,于念佛不相干;今天输了几百万,也若无其事,不相干。我生没带来,死也带不去。果真能放下,这一句佛号才能念得好。佛号念好了,才能真正解决问题,世出世间法都不受干扰。佛在本经末后告诉我们,「不取于相,如如不动」。对一切人事物的相不取,不执着,一切随其自然,这就好,根本没事,何必斤斤计较。死也不肯放下,那是自找麻烦,没人害你,自己害自己。没人逼迫你,自生烦恼,自己迷惑颠倒,能怪谁!
   「概不挂念」,决定不将这些事放在心上。世间法、出世间法皆不放在心上,就「与道相应」。道是清净心、平等心。真如本性是道之体,清净平等觉的本体,就是真如自性,「与性相应」。「速能成就」,明心见性,念佛人讲「理一心不乱」,很快就可以得到。这才能解决世出世间一切问题,没有一样不通达,没有一样不能解决,「否则反不能成也」。只要有丝毫牵挂,就不能成就。无论世法或是佛法,心里没有真正放下,还有牵挂,就不行,一定要舍得干干净净,心里不能有一物,心要空,心要净。心本来是净的,本来是定的,本来没有东西,所以不能放一个东西在心里,如《坛经》说的「本来无一物」。
   须菩题。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。
   后半段与前半段义趣大不相同。前半段,须菩提尊者答复的多半是「不也,世尊」。后半段,他的语气变了,答复「如是如是」。后半段是讲「一切法皆是佛法」,没有一法不是佛法,完全从法身大士果地上的境界说明。
   『问意谓,可以观想有相之应身,即是观想无相之法身否』。法身就是真如本性。这个意思是说,可不可以从相上见性?法相就是法性,『一有相,一无相』。法性是无相的,法相有相。有相的相,是从无相的性变现的。这个理与事,我们都要明了。
   『若执以为可,未免取相,而有着相之过』。不能执着有,若执着可以,就变成执相。『若执以为不可,未免灭相,而有堕空之过』。两边都有过失,执着就有过失。不着,说「可」也行,说「不可」也行,都没有过失。由此可知,过失在执着。「若执以为不可」,执着是病,执着以为不可,毛病还是执着。
   『试看长老所答,可以增长见地不少』。增长见地,就是增长智能,世间人讲增长见识。『「如是」句,实非应诺之辞,乃是说理』。我们往往依文解义,「如是如是」,就对了,是可以。这个解释将意思完全搞错了。《金刚经》字字句句都含无量义,若不小心,看这句子准会讲错,错会意思。他答「如是如是」,不是我们想象的肯定答复。这种字句之中含理。
   『「如」者,诸法如义。「是」者,一切皆是也。如果是「诸法如义」,就都是了。『意显惟如则皆是,不如则皆非』。先说出前题。『此明法法皆是缘生』。法法皆如。『不执着缘生相,而会归一如性』。这是前一个「如是」的意思。『则法法虽皆缘生,亦即法法皆是佛法矣』。这就是「一切皆是」的意思。
   这一段文用浅显的话说,大家更容易明了。性是十法界依正庄严的理体,本体。好比作梦,能现梦境的心是体,变现出的梦境是相。性与相不一样,性看不见,所以称之为空。这个「空」不当作「无」讲,不是什么都没有的意思。既然有,为什么说它空?因为看不见、听不到,也摸不到,想也想不到,我们的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,皆达不到。它确实存在,无处不在,因为六根都达不到,称之为空相。它真有,它能现相,就在梦中现出境界相。若清楚这些道理与事实,相就是性,相是性变现出的,这就「惟如皆是」。如果执着性不是相,相不是性,那就「皆非」,都错了,对性看错了,对相也看错了。说是、说非,皆错,则「一切皆非」。明了通达了,「一切皆是」,所以法法皆是缘生,「亦即法法皆是佛法矣」。
   通达明了真相就是佛法,佛是觉的意思,能真正明了一切法是缘生,一切法即是佛法。确实都明了、都清楚,知道一切法都是缘生,决不会执着一切法,因为一切法当体即空,了不可得。佛讲得很好,凡夫能执着的心,三心不可得。这是告诉我们,能执着的是空,当体即空;所执着的一切法,人、事、物,皆是剎那生灭业果相续的相,也是当体即空,了不可得。能所俱空,能所皆了不可得。真的清楚真相了,那一法不是佛法?样样都觉悟了!
   『两称之者,令人当重视「如」字』。「如是如是」,两称如是,特别加强语气。佛经一开端「如是我闻」,第一个字就是「如」,如的真正意思就是「诸法一如」,「诸法如义」。懂得「如」字,一切皆是,一切经如是。《金刚经》说,「诸法如义」、「一切法皆是佛法」。世尊所说一切经,都是发明这个道理,说明这个事实,所以两称就是教我们重视「如」。『必其能「如」』。「能如」就是通达明了如的意思,『而后方「是」耳』。然后,一切法皆是佛法。如是如是,从三十二相见到如来的报身、法身,正是所谓「一即一切,一切即一」。从一法里能见一切法性,能通达一切法相,可见这个意思的确很深。
   『若领会得性相一如。既不灭相,亦不执相。则观三十二相应身,即是观如来法身也。意显既一如矣,观相即是观性。』
   这是法身大士的境界。中国宗门里,这个境界特别明显。开悟见性的人,老师常勘验他。禅宗的《五灯会元》、《传灯录》,皆是学生开悟见性后,老师测验的记录。其中问答,用现在的话讲就是口试,一问一答,老师就晓得学生是不是真的开悟了。真正开悟,要请老师印证,所以那是考试的记录。他们一问一答,我们听不懂,不晓得他们说什么,听不出他的意思。如果懂得「一如」,懂得「皆是」,禅宗语录听起来就很有味道。要是不懂就听不出来,好象所答非所问,问的话奇奇怪怪,答的话也是莫名其妙。宗门的机锋,就是测验问答的语句,最原始的大概就在《金刚经》上。看《金刚经》释迦牟尼佛与须菩提尊者的一问一答,如果没有批注,没有详细说明,我们也看不懂,也是所答非所问。
   经义都在科题上,所以科题非常重要。科题是解释经文的,为我们点明这一段经文的意思。这一科,就是这一大段,『约性相明非一异』即是不一不异,『总显如义』。批注详细发明这个道理。
   佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。
   这是第二段,『别遣情执』。佛法是觉法,正觉,正等正觉,无上正等正觉。凡夫不觉,就是因为有情执,所以不会觉悟。真正求觉悟,必须放下情执。这是最难放下的,因为无始劫来的习气太深。有些根利的人一听佛法就明白了,也知道情执不好,就是放不下,好象不忍心放下,不好意思放下,这还是迷惑。在这种状况下,释迦牟尼佛只好再说,四十九年中讲了二十二年般若。
   由此可知,放下真难!不得不一而再,再而三,千百遍的重复,因为情执太深了。这是从『遣取相明非一』来说,还是教我们放下。遣,就是放下,舍离。从「取相」这方面来说,所以佛举例说,若以三十二相观如来,转轮圣王也有三十二相,他是不是如来?须菩提答复世尊,『如我解佛所说义,不应以三十二相观如来』。
   『佛之言此,正因初发心修观者,无明分毫未破,方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说,不揣分量,遽谓观相即是观性。不知所观者,正是识而非性也。一切学人应于此中细细勘验。』
   佛看学生,看得很清楚明白。听明白的是少数,多数是听错意思,还以为自己听清楚明白了,大有人在。这种情形不但现在很多,释迦牟尼佛在世时就不少。我们正是此处所说的「初发心修观者」,好在我们还没有依般若来修观,否则很麻烦。我们是用念佛的方法,念这句阿弥陀佛也是修观。观是观念,就是自己的想法、看法。观念错误了,将观念修正过来就是修观。我们能将世出世间一切法放下,一心一意专念阿弥陀佛,这种观念是正确的,所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观,不但不了解念佛法门,也不了解一般大乘佛法。
   初发心修行人,无明没破,都是在业识范围之内,也就是自己起心动念,所有一切行为,都是心意识作主宰。相宗说的八识五十一心所,六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨,皆是用八识五十一心所,就是没破无明。破一品无明,就见法性,证法性,即是法身大士,圆教初住,别教初地。这样的人才是《金刚经》的当机者,金刚般若标准在此。他们真正是「万法一如」、「是法平等,无有高下」,不是我们境界。我们在《金刚经》上也听到这些话,这是释迦牟尼佛对法身大士说的,我们听了,以为自己听懂了,也来学学,而不揣摩自己的分量,以为见相就是见性。人家见相是见性,一点也没错。我们见相还是见相,决定没有见性,确实不是我们的境界。
   我们须细心勘察,不能错解经义,佛没说错,经没记载错,而我们将意思会错了,麻烦很大,很容易堕在恶取空。修行的方向错了,结果当然就错了,正所谓「失之毫厘,谬以千里」,也就是古德所谓「看着经典盲修瞎练」,冤枉。这就是错解如来真实义,曲解如来真实义。

  

金刚般若研习报告
第一八七、一八八卷 新加坡居士林

   『必须尽空诸相,剿绝情识,方足语于性相一如。倘有微细分别执着,便是业识,何云观相即是观性乎。』
   世尊讲这部经实在相当不容易,末法时代,听众错会意思的、曲解意思的,时常见到;为了防止将意思解错了,所以委曲婉转善巧的教诲。在经文中处处能读到佛与大菩萨的境界,必须将妄想分别执着断尽,才可以说「诸法一如」、「一切法皆是佛法」,也就是说「从相上见到真性」。
   我们在《般若经》上听多了这些话,最怕的是自己学了见相就是见性,以为自己见性了,这就坏了, 将自己的悟门堵死了,这一生中决定不会开悟。你以为自己开悟了,自以为契入如来境界了,殊不知自己依旧是凡夫。凡夫误以为自己是圣人,这是以凡滥圣,罪过很重,所以后面许多的教训,佛极力的防范,唯恐我们错解了。
   经上将这些道理与事实真相说得很清楚,为什么我们还不能开悟,还不能证入?我们的障碍就在「情识」,七情五欲,情是烦恼,识是分别,就是所知障。我们被这二障障住了。二障没除,性相就不是一如,性不是相,相不是性,因为我们有执着,所以性相决不是一如。以为性相是一如,过失就太大了,不能不知防范;因为严重了就是所谓「恶取空」,拨无因果,罪业就很重。
   「倘有微细分别执着」,此处所讲的微细分别执着,实在还是粗相,但是对凡夫来讲,的确相当微细,是指见思烦恼没断,依旧是六道凡夫。见思烦恼断了,有能力出三界,永脱六道轮回,距离佛知佛见近了,但还不能说性相一如呢。有能力断见思烦恼,证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨,但还没有达到性相一如。那些人还有情识,当然比我们微细多了,这就是此处讲的「微细分别执着」,佛法称之为「界外无明」,三界以外的。三界就是六道,六道以外的,这是微细,也要断除。大乘圆教常说,尘沙烦恼断除,无明烦恼至少破一品,就可以说「性相一如」。见相就是见性,真的不生烦恼。
   我们在境界里可以勘验,试验自己是不是达到一如的境界。一如境界,就是圆教初住菩萨的境界,法身大士的境界,他的心完全平等,妄念确实不生。日常生活中,随便沾一法,都可以试验,看你有没有到这个境界。新加坡夏天热,你穿棉袄行不行?如果穿著棉袄不出汗,差不多有一点一如的味道,冷热一如!到北方冰天雪地,也可以穿一件T恤而不冷,这是万法一如,冷热一如。真的入一如境界,好丑一如,没有分别执着,香臭一如,很新鲜的菜吃得很有味道,放上几天已经臭了,腐烂了,吃了还津津有味,决定不会生病,这就是真的一如了。
   经上讲的是佛菩萨的境界,不是我们的境界。如果没有这个功夫,还是老老实实守规矩,按部就班,教你断恶,你就断恶,教你修善,你就修善,不可以说「善恶一如」。功夫到了是没错,我们没到这功夫,还是有意识,还是有分别执着,六根对境界还是有喜欢的、讨厌的,这是凡夫。诸位要记住,法身大士决定没有这种现象,他的心是清净的、平等的,入一如的境界。我们还有分别执着,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还有微细的分别执着,都没有达到一如的境界,所以见相是相,决不会在相里面见到真性。理上有那么一点模糊的印象,事实上完全见不到。
   『一如平等,惟有诸佛方能究竟』。法身大士有四十一个阶级,以圆教来说,初住菩萨刚证得一如,往上去,无明分分断,真如分分显,必须将四十一品无明断尽,真如就圆满的显现,所以说「惟有诸佛方能究竟」。诸佛是指圆教的佛果。
   『必须既不执实,且虚相亦泯』。心要真清净。心里面一念不生。《金刚经》说的「诸佛」,古大德的批注是四十一位法身大士,所以是四十一位诸佛。明心见性,见性成佛,因为见性之后,两边都不执着。从这句来看,既不执着实,也不执着虚,实是有边,虚是空边,空有两边都不执着。从圆初住往后,都是这样的境界。
   『直下一念不生,并不生亦无,方是一如而不异』。一念不生了,如果还有个「一念不生」,就没有见到一如,还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了,我们念这句阿弥陀佛,到底是有念还是无念?在现前境界里,这句阿弥陀佛真有,一点也不假;西方极乐世界也真有,临命终时,佛真的来接引,我们真往生。念到一如的时候,还照念阿弥陀佛,不但阿弥陀佛非有非无,这句名号也是非有非无,两边不着。佛号清楚明白,不着无;心里干干净净,若无其事,不着空。可见,会用功夫,懂得金刚般若的原理原则,一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,空有两边不着。这个方法好,比大乘任何宗派的修行都踏实。你不到一如的境界,也往生凡圣同居土。如果达到一如的境界,往生实报庄严土。其它法门不达到一如,不能见性,不能超越十法界;功夫差一等的,六道也出不了。这样就很清楚明白,修学的方法总没有念佛来得稳当。
   『直须虽一如平等,而亦无所谓一如平等,乃为真一如,真平等。岂业识未空者,所能妄以自负』。末后的教诫非常好,为我们提出严重的警告,千万要记住,我们确实没入境界。不但没入,连正解都还有问题,也就是纯正的理解,我们还有一段差距。如果真正理解得透彻,一定肯做;做不到,就是理解得不够透彻。
   『今云「以三十二相观如来」』释迦牟尼佛叫着须菩提尊者,对他说「若以三十二相观如来者」。『明明存有能观、所观』。有能有所,能是我观、我看,如来三十二相是我所看的。能所从那里来的?『便是分别执着,业识宛然』。换句话说,在日常生活中,对人对事对物,还是业识当家。业识就是妄心,生灭心,一个念头生、一个念头灭。
   此处讲的「业识」就是妄想心,有这个心在,真心就不能现前。前面讲的「一如平等」是真心,真心就一如平等。我们虽有真心,但不会用。可是必须知道,真心与妄心是一不是二,离了妄心去找真心,找不到。佛经上关于这个事实说得很多,真妄不二,全妄即真,全真即妄。我们在前文用金与器、用梦境作比喻,真心与妄心是一不是二。佛在经上常用水与波作比喻,《楞严经》将真心比作水,妄心比作波浪。波就是水,水就是波,但是波与水的样子不同、作用不同。波是动的相,水是静的相。换言之,波不动了,就是水。妄心就是波,它在动。
   佛法修行是修定,修清净心。定下来之后,就是真性,就是一如平等;动的时候不平等、不清净。我们现在的心是动的。微细的分别执着是小波不浪,微波。六道凡夫的心是大风大浪。外面的境界一诱惑,风就吹动了,心里面贪瞋痴慢都起来了;贪瞋痴慢是大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉,对于外面境界的感受是微波微浪;他确实还有波浪,但是凡夫看不出来,觉得他很平。如果与法身大士比较,就很明显,他的确还有小波浪;法身大士没有波浪了,完全平静。业识就是心动,动的心是妄心。
   须菩提很聪明,佛这一问,尊者懂得佛的意思,所以前文说「如是如是」。
   『乃云「如是如是」。殊不知早已非如,毫无一是矣』。我们要懂得尊者答复的深义,精华的义趣,「惟如即实」。如果通达一如,在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别执着的人,所以说「如是如是」。他不能说,因为不是他的境界。如果法身大士答如是如是,没错,佛点头。如果我们跟着答如是如是,佛立刻就摇头。答复的话没错,都是「如是如是」,意义不一样。一是真正明暸,一是随着人家言语乱说,不是自己的境界。妄心当家的人说「如是如是」,就错了。
   『古今多少行人,粗念稍息,便谓已证三昧。习气仍在,辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融,鲜有不堕落者』。这一段文说得好,将释迦牟尼佛的慈悲,完全为我们显露。由此可知,误解佛所说的,自古就不乏其人,何况现代。
   「粗念稍息」,粗的妄念少了,就得轻安,初得受用,心里面很安静。我们学佛初步功夫得力,外面境界干扰小了,接触外面五欲六尘,不会大风大浪,小小的波浪,感觉自己的心很平静,不太受外面境界诱惑,这是轻安;于是他误会,以为自己已证得三昧,佛法称之为增上慢。
   没有证得,却以为自己证得,他并不是存心骗人,真正证得阿罗汉,一定有神通,佛经上说,须陀洹就有天眼通、天耳通(须陀洹是初果),你既然证得阿罗汉(四果罗汉),大门外有人走过,你有没有看到?他说没有看到,就没有证得阿罗汉,看不穿墙壁。真正证得阿罗汉,门外与墙外任何人走动,一定会看很清楚;而你看不见,表示还没得到天眼,连须陀洹也没证到。如此,才知道自己误会了。他只是心轻安,念佛功夫真的得一点利益,从前遇到人家赞叹,很欢喜,人家骂几句,生气好几天,现在遇到这种境界,大概已经不动心了。因此,以为自己证得阿罗汉果,其实还远得很,但总是好境界,进步了,可是不能误会,否则功夫不能再向上提升。这是「粗念稍息」,误以为自己证得三昧。
   若习气还在,而学菩萨游戏神通,则不得了。「任运腾腾」,就是诸佛菩萨示现在人间游戏神通。古时候济公活佛就是任运腾腾,他什么忌讳也没有。民国初年的金山活佛,他是江苏镇江金山寺的妙善法师,也是任运腾腾。我们决定做不到。妙善法师一生不洗澡,冬天夏天就穿一件衣服,冬天不冷,夏天不热;人家丢在地下不要的东西,他都捡起来吃,别人供养他的钞票,他拿到手就吃下去。传记上记载,每个人都知道他从不洗澡,有一天好心的居士准备洗澡水让他洗澡,他洗过的洗澡水,人家喝了,什么病都治好,奇怪不奇怪!我们学不得,因为我们习气还在,而他没有习气可以做。假使我们这样做,就是以凡滥圣,凡夫冒充圣人。
   「是皆以混滥为圆融」。他们是圆融,我们做不到,冒充不得!「鲜有不堕落者」,鲜是少,少有不堕落的。怎可以学这种人,自以为得自在了。我们举个简单的例子,学佛人都应该警惕。中国佛教,无论出家在家都吃长素。密宗真正修行有德行的人吃众生肉是超度牠,而你吃众生肉,有没有能力超度牠?若没有能力超度牠,则吃牠半斤,将来还牠八两。这个问题很严重,不要认为密宗对于五欲六尘可以充分享受,又能即身成佛。这个法门太好了,不断贪瞋痴也能成佛,所以学密的人很多。他将来会不会有结果?印光大师在《文钞》讲了很多,怕的是将来都堕三途,而不能即身成佛。
   我们必须了解密宗的历史,以及承传的状况,才晓得他们生活方式的由来。密教多在中国西藏、西康、青海等高原地带,游牧民族主要的食物就是牛羊肉,没有稻米蔬菜,这是不得已的。现在我们有五谷杂粮及蔬菜可以维持生活,你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生,但是间接的杀生。你不吃肉,人家就不杀,因为你要吃,他才杀了卖给你。我们一定要懂得这些道理,所以纵然学密,也不应该学他们那种生活方式。因为我们的分别执着犹存,言语造作、起心动念皆是罪过,所以学密的确很少不堕落的。
   『此是行门岐途,必须识得,以免误堕』。这是修行上的岔路,要认识清楚,才不致误会堕落。试问,古时候济公长老示现是为什么?诸位必须知道,诸佛菩萨应化在世间,示现种种形象,都是感应道交,他自己没有意思,完全是应一类众生之机。济公出现在宋朝,那时大家持戒很严,所谓死在戒条之下,被戒律捆死了,动弹不得,原因是对于佛制戒律不清楚,所以济公示现真正解脱自在。太保守了,他就示现开放,破你的分别执着。济公长老若在现代,决定示现规规矩矩持戒的人。现在大家不持戒,开放自由,他一定示现很守规矩的人,为我们作榜样。我们有什么病,他就用什么方法治我们的毛病。每个地区众生的病不一样,每个时代众生的病也不一样,所以佛菩萨应现在世间有种种不同。我们明白这个道理,就没有疑惑,才能看出诸佛菩萨大慈大悲,真正是普度众生,都是为利益众生的。
   须菩提尊者答复,『世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来』。「不应」也是活句。《般若经》中没有死句,字字句句都是活的,怎么讲都通。『「不应」者,意显非绝对不可』。与前文答复的「不也」,意义相同,不是绝对不可以。
   『若其情识已空,则有相等于无相,无相何妨有相』。「以三十二相观如来」,有什么不行?与前文「如是如是」相同,条件是业识真正空了,必须转八识成四智,这样的人可以。如果没有转识成智,那就不可以。
   『而非少有情识者,所应混滥也。故曰「不应」』对于权教、二乘、小乘、声闻、缘觉、六道凡夫来说,不应。「不应」,包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们微细的妄想执着没断,所以不可以说见相就是见性。『此语正是切诫学人者』。这对我们初学者是严重的告诫。
   『佛说一如平等,是令一异皆不可执』。不能执一、不能执异。一是空相,异是种种不同的形象。由此可知,一是性、异是相,性相两边都不能执着。《般若心经》所说的色空,色就是异,空就是一,「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色」,这是一如。如何能见到一如?还是这个道理,两边都不能执着;执着一边就不如,就不是了。说一异,就是两边都不可以执着。
   『今以相观性,明明执一』。在相上见性,性相两边,你执着一边,所以说「明明执一」。『尚得曰「一如」乎』。那就不是一如的境界了。从相见性,不执着相,也不执着性,就是一如。若还有相可见,有性可见,则两边都执着,便不是一如。一如的境界,「言语道断,心行处灭」,说不出来,也想象不出。想,就是微细的分别执着,早已不如,早已不是了。这个意义很深,诸位要从文字言语中体会,可不能执着言语文字。执着言语文字,就完全错了,落在分别执着里,必须将分别执着全部拋弃,舍得干干净净,一如就在面前。有一如这个念头,就不如了,这很重要。
   『「转轮圣王」,以十善化世,为人世第一大福德人。具三十二相,由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也』。世尊告诉我们,世间福报大的人就作王。大国王、小国王,皆是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王,也是过去生中修大福报,但是比国王的福差很多。国王可以一切自己作主,总统还受国会的干涉,受人限制,不能完全作主,所以福报差一点。福报大的所有的人都得听他的,这是王。福报最大的王是「金轮圣王」。为什么称他为轮王?他有轮宝,这是他的交通工具,也是他的兵器,所以称他为「轮王」。最大的轮王是金轮圣王,他统治四天下。依照黄念祖居士的说法,四天下就是一个银河系。金轮圣王是一个银河系的王,银河系里这么多的星球,都在他的势力范围之内。银轮王管辖的是一四天下的三天下,就是一个银河系的四分之三统辖。铜轮王管两州,就是二分之一。铁轮王管一州,就是四分之一范围,他的势力能够统辖的范围,就是他的轮宝可以达到,他的武力可以征服的地方。
   转轮圣王的福报大,真是世间第一大福德人。过去生中修的大福德,「以十善化世」,他必定是仁慈的,以十善业道教化众生。转轮圣王也有三十二相,可见三十二相是世间福报,果报必有因,他的因修得很圆满,所以果报圆满,但这是有漏的。妄想分别执着没断,修一切善福,得这么大的果报,称为有漏。佛的福报也圆满,但是佛没有妄想分别执着,因此佛的三十二相,比转轮圣王的三十二相还殊胜,非常明显。
   下一段经文,科题是『说偈结成』。结成是前一段『遣取相明非一』。
   尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
   这首偈在《金刚经》中很重要。
   『「尔时」二字,是令学人应与上段文同时体会』。这两小段合并是一个意思,不能分的。我们同时看这两小段,意思才能看得圆满。
   『因偈中所说,正是所破所解之所以然故也』。佛不许微细分别执着没断的人说「在相上就能见性」,他举三十二相为例,说明道理所在,这首偈说得很清楚明白。
   『「色」,统指一切色相,三十二相亦在内』。「若以色见我」,假如从相见我,这个「我」是指性。『两个「我」字,指如来言,即是性也』。释迦牟尼佛说,「若以色见我,以音声求我」。若不从色看你,则从那里见你?我们当然是见色闻声,才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法。这个「我」不是指人身的我,而是指真如本性,指如来。「不能见如来」,意思是从相上不能见性。
   色声香味触法六尘,通常用「色」字代表。色不能见性,声香味触法皆不能见性。法包括佛法。如果从佛法可以见性,世尊决不会在本经说「法尚应舍,何况非法」。佛法也不能见性,佛法也要舍弃,才能见性。世间法、出世间法皆须放下。佛法是宝贝,不能放下,照样不能见性。「色」字代表色、声,『「音声」,赅说法在内』。音声就包括说法。释迦牟尼佛四十九年讲经说法,都是以音声为佛事,那时没有著书。
   『正谓不可执取上来一如平等诸说』。诸法一如、无实无虚、不一不异、诸法平等,无有高下,这些说法就包括在音声里。佛说了这么多,如果『向文字音声中求也』。求明心见性就错了,就是行邪道,所以心外求法就变成外道。
   『若以色见』。色见就是相见,要是想从相上见。『「以音声求」。显然业识用事,执着六尘境相。故斥之曰「是人行邪道,不能见如来」』佛说这话,用意太深了,很难体会,真是慈悲至极处。不论别人,想想自己现在学佛,是不是从色相音声中求?我们真的是这样,多少人在佛堂里烧香,跪在佛菩萨前祷告,就是从色相上求。知识分子从《大藏经》里求。经本是色相,听讲经是从音声求。
   民国初年妙善法师示现的,破我们的执着。他没有道场,居无定所,今天到这个信徒家住几天,明天到那个信徒家住几天,一年到头在外游荡,每个家庭都很欢迎他,都将他当活佛来供养,他没有拘束。他念佛与别人念的不一样,平常他从不拜佛,人家向他顶礼,他赶快跪下来也向人家顶礼,一点架子也没有,所以一般出家人看他不习惯。出家人接受在家人顶礼是应该的,而他一见到在家人顶礼,赶快趴在地下磕头,破我们的分别执着,破我们的习气。
   寺院庵堂,佛门道场要供养庄严的佛像,令一般人进来看了生欢喜心,还要布置许多道具,幡幢宝盖、香花供养。这不是修行,而是接引众生。道场住众每天做早晚课,威仪整整齐齐,用意是表演给别人看。初学佛的人、没有学佛的人,见到这些人对佛这样尊重,大概佛还不错,我们去打听打听。这样接引他入门,好比唱戏表演给人看。真正修行不着相,我们一定要明白这个道理。寺院道场的一切设施,都是为了接引众生。每一个时代、每个地区,众生的文化背景不一样,意识型态、生活方式不一样,了解他们,才晓得用什么样的设施,才能度化这一方的众生。如以中国古来这一套去度现代的外国人,决定行不通。所以,佛法一定要懂得现代化、本土化,才能度当地的众生。
   譬如,大家都喜欢画,可是有个地区的人,特别喜欢某一种画,我们在佛堂里供养,就选择他们所喜欢的这幅画,他们看了欢喜。一切为众生,佛菩萨一如,没有分别执着,一切选择都是为当地众生。现在这些道场都建成中国形式的,新加坡地区被中国同化了,可是在外国,建这样的道场,对象是华侨;外国人一看,这是中国古老的文化,他不进来。所以,色相、音声,我们要会用它,决不能执着它,否则就错了。
   「显然业识用事,执着六尘境相。故斥之曰是人行邪道,不能见如来」。佛在此呵斥这类人错了,他不是修行正法,而是修行邪法。我们要知道邪正的标准,一定成佛是正法,不能成佛是邪法。学佛了,还继续六道轮回,在六道内修一点福报,这是邪法,不是正法。正法的标准一定超越六道轮回,勉强讲,阿罗汉算是正法,超越轮回了,但是还不能算纯正,因为他还有微细的执着。真正纯正的正法是法身大士。
   我们别说破无明,见思烦恼也伏不住。要不相信,坐下来五分钟,很冷静的观察自己心里有没有妄想。五分钟不晓得想了多少!就晓得心里的妄念起伏,伏不住。试试念佛号,还是压不住,这就知道不行。有什么能力了生死出三界?除了念佛带业往生,没有第二条路。所以,对我们这种人来讲,正法就是一句「阿弥陀佛」,除此之外,都是邪法,因为不能成就。不能见如来,就不能见性。
   『是则欲观一如,非尽空情识不可』。情是烦恼;识是妄想分别,必须将它断得干干净净,才能见性。这是说出道理,可是怕大家有疑惑。我们学佛不能离开佛像,不但寺院里有庄严的佛像,学佛的人家里也供养佛像,怎能离开色相?
   『佛经中每令人观佛相好,须知此是方便』。这是对初机来说,初学佛的人有好处,因为业识里都是贪瞋痴慢,对于自己伤害太大了。既然有妄想,我们不想别的,专想佛,将妄想的对象换一换,这是方便法。教人想佛像、想佛经里的意思,比想世间五欲六尘好太多了。这是初步的修学,可是功夫要向上提升,并不是到此为止,「此是方便」。
   『故令舍染观净』。佛相、菩萨相是清净的,常观想有好处。最小、最明显的好处是「相随心转」,天天想佛,想久了,自己的相貌就变成佛相,变成菩萨相。所以,供养一尊很庄严的佛菩萨像,天天想,想个五年十年,自己的相貌会变成佛菩萨的相,体质也会变得很健康。「一切法从心想生」,所以佛法修行非常重视观想。
   『所以《十六观经》中,最要者为「是心是佛,是心作佛」数行文」』。这两句是净宗修行的基本理论,从这个理论就明了「念佛成佛」。我们得到一个答案,「是心是佛」,这个「心」就是真如本性,一切万法之本体,与经上说的「如来」是一个意思。佛是这个心现出来的,菩萨也是这个心现出来的。「是心是佛,是心作佛」,我天天想佛,天天看佛像,就是作佛,决定能成佛,因为我们的心性本来可以现佛。
   从这两句展开来,「是心是菩萨,是心作菩萨」。菩萨是真如本性变现的,我们只要念菩萨,想菩萨,就变成菩萨,道理在此。同样的道理,「是心是人,是心作人」,「是心是鬼,是心作鬼」,「是心是地狱,是心作地狱」。十法界依正庄严,都是心作的。这两句将总理论说明,我们念佛求生西方极乐世界,就是根据此理。十法界依正庄严,都是依这个道理,决没有违背于此。所以,前面那个心是一(一异一),是真如本性,是万法的理体;下面这个心是识心,就是妄想分别执着的心。前面那个心是真心,真心是本体,能现;后面这个心是能变,它的境界变了。佛教我们「应无所住,而生其心」,就是因为境界相会变。
   「是心是鬼,是心作鬼」,什么是鬼?贪心是鬼,贪财、贪名、贪色,贪佛法皆不行。不能说我贪佛法就作佛,没这回事。贪佛法照样作鬼,因为贪心作鬼并不是指贪的对象,而是指贪心,所以世出世间法都不可以贪。只要是贪,饿鬼道现前,是心是鬼。地狱是瞋恚嫉妒,有瞋恚、有嫉妒,是心作地狱,麻烦大了。一定要懂得这个道理,所以这几行文将十法界依正庄严的原理讲清楚了。
   『明得一切唯心,则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣』。聪明有智能的人,观相而不执着相,观想而不执着想,两边不着。能见性就能成佛,就是「是心作佛」。在佛法界里,这个念头也没有了,就超越十法界,所现的即是一真法界。我们一定要知道如何修法。
   『念佛人虽观见弥陀现前,极乐世界现前,亦不可着也。』
   决定不执着,要知道事实真相。念佛人见阿弥陀佛,梦中见佛的人很多,定中见佛的也很多。念佛堂里止静时,就是坐下来念佛的时候,有人见佛、见莲花、见西方极乐世界,有这些情形。见到之后,要若无其事才好。如果一见到,不得了,我念佛有功夫,见到佛了!你们都没见到,我比你们高明太多了。这就着魔了。「见如不见」,真正见到瑞相,心里若无其事,不将它当作话题向别人说,这是好境界。如果见到之后常在外面衒耀,所见的就不是真的,而是魔境界。
   真正的感应是心清净,感得西方依正庄严现前。历史上记载慧远大师,净宗初祖,他一生中见过三次西方极乐世界,从未告诉过人。他临终往生的时候,西方极乐世界又现前,他告诉大家,我要走了,这个境界,我曾经见过三次,与《无量寿经》说的完全一样。没错,经典是证明,与经上讲的完全一样。慧远大师当时,净宗经典翻译成中文的只有《无量寿经》,《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没翻译出,所以最初远公大师建立净土宗,就依靠一部《无量寿经》,这是净宗第一经。
   现代人不老实,沉不住气,小小境界就到处衒耀,觉得自己很了不起,所以佛菩萨决不现境界给我们看,因为自己禁不住。一定要大风大浪也不动,佛菩萨示现一下,让人增长信心,让自己晓得往生极乐世界有决定的把握,用意在此,不是叫你到处衒耀的。
   有同修告诉我,他初学的时候有很多感应,见到光、闻到香,一年有好几次。现在已学佛十几年,一次也没有了。他问我是不是退步了,我答复他,就与《金刚经》上的答复一样,「亦是亦不是」。如果自己这些年来念佛,一面念佛一面还打妄想,那就是完全退步了。如果这么多年来用功很得力,确实烦恼轻、智能长,就不是退步。初学常有这些感应,是增长你的信心。有了信心,不能再现,否则就变成魔,没有时常现的道理。再现是临终接引的时候,相一定现前,平时不会来干扰你。所以,完全看自己修行的境界,答复「亦是亦不是」,不是肯定的答复。
   境界现前,不可以执着、不可以衒耀。现在有很多地方见光、见什么,还要照相、录像,拿去到处衒耀,那不好。佛法是教人修清净心,不是搞神通感应的。切记,神通感应决定是坏事,不是好事,所以决定不以神通感应作佛事。
   『上来遣相已遣到极处』。遣相是教我们放下,一切法相都要放下,以至于最后微细的分别执着也要放下,达到极处。
   『因少有所取,便着色相』。自己修行用功,要常在这些地方回光返照。在日常生活中,起心动念之处,还有没有妄想分别执着?这些事现前,就是心里有牵挂忧虑。,稍有牵挂就着相,四相俱足。『便是向外驰求』。向外驰求就是攀缘,不是随缘。『便非正知正见』。这样的想法看法皆是错的,不是正知正见。
   生活是修行,修净土的人也要生活,也不离社会人群,每天都要对人对事对物。这句佛号,念念提醒我们修清净心,念念提示我们与阿弥陀佛同心同愿、同德同行,这是真正念佛。心里有佛,除佛之外,一切要放下,心里不可有丝毫分别执着,不可有丝毫牵挂。一定要晓得,牵挂是六道轮回,无论牵挂什么,都是以轮回心造轮回业,往生就困难。『便是法执我执』。有丝毫的忧虑牵挂存在,就是妄想、烦恼。妄想是法执,烦恼是我执。
   『便与空寂之性相违』。学佛的人只有一个方向目标,「明心见性」。念佛往生西方极乐世界,还是为了明心见性。这个世间环境不好,障缘太多,不容易明心见性。我们求生西方极乐世界,为的是换一个环境,那个地方没有障碍。十方诸佛剎土,诸佛都有净土,不能说诸佛净土不好,但不是完全没有障碍,比我们这里障碍少,好一点而已。西方世界完全没有障碍,所以论修行的环境,西方世界是一切诸佛剎土之第一。假如不论修行,论依正庄严、论美好,有许多诸佛世界超过西方极乐世界。这是释迦牟尼佛在经上讲的,超过极乐世界太多了,但是论修行的环境,没有一个世界能与极乐世界相比。世尊教我们选择西方世界,念佛求生弥陀净土,道理在此。
   有妄想分别执着,就与性德违背。「空寂之性」是清净心,有妄想,心不清净;有分别,心不平等。我们在日常生活中,对人对事对物,要练。本来这些人是我看不顺眼的,练习看得很顺眼;本来有些人是我看了很欢喜的,练习看得很平淡。要平等,要将自己的心恢复清净,这是功夫。念佛人如何下手?遇到不欢喜的人,阿弥陀佛、阿弥陀佛....,不欢喜就没有了。遇到自己生欢喜心的人,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛....,也将心念平等念清净了。念佛的方法好!一定要会用。会用就是会用功,不是一天念几万声佛号,见到这个人还讨厌,见到那件事很喜欢,那没用处。在起心动念之处,一句阿弥陀佛压平了,恢复至平静,这是会用功。不会用功的,『岂能见如来哉』。



金刚般若研习报告
第一八九、一九○卷 新加坡居士林

   须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。
   『此段经文』是指一百六十一段与后面一百六十二段。这两段,江居士在批注里告诉我们。『不但在后半部中,有万钧之重,即开经以来,所说不应取非法、非非法,以及说「即非、是名」等义,直至此处,方说明其所以然』。这两小段经文非常重要。世尊在本经屡次教我们不可以取非法,不可以取非非法。非法是空,非非法就是有,空有两边都不能着。不但空有都不能着,空也不能着,正是一切经中所讲的三空三昧。无论是大乘小乘都说,人空、法空、空也空。在本经经文上,我们曾经看到许多句子里都有「即非是名」,经文到这个地方,世尊总算将为什么教我们两边不住,空空也不能有的道理说出。
   『前半部是对初发大心者说。空有皆令不着,以合中道。凡说「即非、是名」处,语气大都两边兼顾,既不着有,亦不着空,「是名」,含有名相虽假,未尝不是之意。』
   这说明《金刚经》前后两半的大意。前面是对初发心的人说的。其实大乘经上讲初发心就是圆教初住菩萨。所以,一问一答中,意思都是教导空有两边都不能着,说「即非」就是不住的意思,说「是名」不着空,说「即非」不着有。为什么不着空?名相虽假,它摆在我们面前。我们在日常生活中,提不起观照功夫。也就是你在日常生活里,对人对事对物是怎么看法。
   大乘经上讲的那些原理原则,你有没有应用到日常生活中?如果都没用上,日子还跟平常一样,一天一天过去,这不行,学佛等于没学。你没用上,没有看清眼前种种现象的实况。你没看见佛为我们说明宇宙人生的实相,虽然讲一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭,十法界依正庄严是如此,业因果报剎那生灭相续的现象。所以说真的,是当体皆空了不可得,这是真话绝对不假。我们凡夫心太粗了,佛跟我们说,我们体会不到,但是这样的话,如果对现代的科学家说,他们的体会就非常深。
   佛在经上讲,一弹指六十剎那,经上讲力士,就是身体非常健康强壮的人。他弹的快,弹的有力量,一秒钟弹四次并不多。四乘六十再乘九百,刚好两个十万八千。换句话说,就是二十一万六千分之一秒,二十一万六千分之一秒生灭,佛讲事实真相是如此。从前人确实很难思维想象。我们晓得佛说法是方便说,并没有讲到真实相。佛在《楞严》上说,「当处出生,当处灭尽」。「当处」那个时空几乎等于零,现代科学家没有法子观察出来。现代科学家观察,已经肯定,所有物质的现象,只不过是波动而已。说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学家的常识来说,大家都知道光的速度,光一秒钟的速度是三十万公里。如果一公里的长度来说,那个光走一公里要三十万分之一秒!一公里是一千公尺。你想想,光走一公尺是三亿分之一秒。将一公尺算到一公分,再观察时,一公分的千分之一,一公分的万分之一。由此我们就了解,《楞严经》上所讲的「当处出生,当处灭尽」的那个状况。
   这是今天科学家没有法子观察到的,我们讲千分之一厘米,万分之一厘米,光要多少时间通过?这是事实的真相。所以,「当处出生,当处灭尽」,这两句话讲的非常圆融。十法界依正庄严就是这个现象!不只一秒钟两个十万八千,那是世尊的方便说,而当处出生,当处灭尽,是世尊的真实说。凡夫以为真有东西存在,不晓得是业因果报生灭的相续相。妄想分别执着牢不可破,众生之迷惑颠倒,迷在不明暸事实真相。这是世尊眼睛中所谓「可怜悯者」,真正可怜,全非事实!所以初发菩提心,初破无明的人,《金刚经》上半部为他们特别提示「空有两边不住」,说出空有两边的所以然,相有体空,相是幻想,相都不可得,我们所看到的是相续相,所以产生误会。
   『后半部是对已经发大心』,初住以上,二住以后已经发大心了。
   『修大行』,这些人不但超越六道,而且超越十法界,后半部是对已发大心,修大行的。
   『并能不取一切法相者说,但恐其独独取着菩提法相,则终为空寂之累』。我们先说这一句。已经证得一真法界,宗门里面所谓是「明心见性,见性成佛」!是这样的人。他虽然见性,虽然成佛,天台宗讲六即佛,他成的是分证即佛,并非究竟圆满佛。分证即佛是真的,决定不是假的,往究竟的果位,他还有四十品无明没断。换言之,还相当遥远。所以这些人依旧继续不断修学,他是法相、非法相都舍了。因为不舍不能破一品无明,他都放下了,都舍了。破一品无明,证一分真性。这个境界,在净宗里,就是初证理一心不乱。理一心不乱是法身大士,破一品无明,证一分法身,将来生到西方极乐世界,是生到实报庄严土,到西方世界成佛快!唯恐「阿耨多罗三藐三菩提」,放不下,确实四十一位法身大士,念念中都要求「阿耨多罗三藐三菩提」,这也要放下,他就证得究竟圆满佛。
   所以为什么世尊在此提起这桩事,我们看文殊、普贤,文殊普贤是华藏世界的等觉菩萨,毗卢遮那佛的后补佛。他为什么要发愿求生西方净土?他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明,证无上正等正觉?他为什么到西方极乐世界去?我们推断大概有两个原因,一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明,在时间上成佛快,因为西方世界修行的环境好,而在华藏世界时间要长一点,到西方极乐世界时间很短,他就证得无上正等正觉。
   第二个理由,他是表演给我们看的,鼓励我们,现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土,我们不求生还行吗?总之除了这两个意思之外没有理由。可能两个意思都有,我们晓得,一真法界里的法身大士真的什么都干净了,最后一品生相无明,就是极其微细的执着。他要证无上正等正觉,所以佛在金刚会上极力告诫这些人,不能有这个念头。
   要是独独取着菩提的法相,有一个「阿耨多罗三藐三菩提」的念头在,终为空寂之累。「空寂」是无上正等正觉,是如来果地上的。
   只要有这个念头在,无法证得。『终不能证性』,证性是证究竟圆满之性。诸位要明白这个道理,证究竟圆满之性。
   『而此执甚细最为难除』。这执着的确非常微细,就籍现代科学光的速度,来说明业因果报剎那生灭的现象。那光是不是达到究竟?还有没有比光速度更快的?有。可见得我们用光速,来量一厘米,极小的一个距离,用光波来观察它生灭的现象,还不是真实相,还不是究竟微细的现象。所以这执着太细,细到他自己不知道,因为自己知道,他就可以断掉。由此可知,初住菩萨破一品无明,第二品的无明他不知道,等到他发现还有一品无明,再将这一品无明断掉,他就变成二住菩萨,第三品的无明他不晓得,他要知道了,他就能断掉。到等觉时才发现,后面还有一品,那一品断掉后,再仔细观察,没有了,才证到究竟的佛果。由此可知,佛法是知难行易。「知」真的是难,断不难。
   『故后半部所说,皆向着「有」边痛遣』。这是「即非是名」的用意不一样。前半部即非是名,四相空有两边不取的意思。后半部专门说,「即非是名」还是在有的这一边。「有」就是业因果报剎那的相续相。凡是相认识不够透彻,你在这边放不下,这边也要离开。
   『虽「即非、是名」并说,含有法相虽是,终为假名。空有不着。』可见得这个意思比前面意思的确深。剎那生灭的相续相,幻相虽然是有,是假相,假名,万万不能执着,执着就错了。
   『性是一切法本体,相是表面。修行欲证性者』。我们必须要认识清楚,修行修什么?你将来希望得什么?无论那个宗派,那个法门,总而言之,最后的目标就是明心见性。即使我们念佛求生西方极乐世界,还是为明心见性,还是见性成佛,还是为这桩事。你在佛门中无论怎么修法,你所得的是有漏的福报而已。我们学佛为的是见性,为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相,不愿意不甘心做一个迷惑颠倒的人,我们想做一个明白人!诸佛菩萨是明白人。
   要想证性。『既不应执取相,亦不应断灭相。此一定之理也」。』这是一部《金刚般若》所说的总持。「取相」是在法相里执着。「断灭」是一定要将相去掉,因为相根本不存在,你怎么灭它?要真有个东西在,可以灭它,没有东西在,你灭什么?所有一切法相不生不灭,可是这个说法我们听了很迷惑,我明明看到人有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,怎么说没有灭?「灭」是你看走了眼,你看错了,实在没有生灭。「剎那业因果报生灭相续」,在这一句里体会一切法不生不灭,是真的。所以相灭不掉的。灭不掉,为什么我们会看到有很多生灭的现象?刚才讲你看走眼了,相不会灭,但是它会变,它变成另外一个样子,你就不认识了。你以为前面那个相灭了,后面新的相生了,其实它没有生灭。相会变,不会灭。
   所以要想将一切相灭去而来证性,是错误的认识,又变成障碍,叫所知障。障碍你永远不能见性,那你亏就吃大了,明白事实真相,相跟非相都不要去理会它。有相也好,无相也好,绝对不要将它放在心上,放在心上就是妄想分别执着。
   也许你们听过黄念祖老居士讲开示,里面有个比喻很有趣。「以金作器,器器皆是」,他说,你将黄金拿来,我不要器。金是什么样子?黄金是长的?还是方的?还是圆的?还是扁的?我相信你答复我的话,一定跟释迦牟尼佛答复须菩提一样,它不是方的,它也是方的,它不是圆的,它也是圆的,它什么都不是,什么都是,对不对?不就是这样子答复!方圆是相!我说我要性不要相,性跟相是一体,性跟相分不开,没有相就没有性。所以后半部讲,你要将相断了,那性也没有了,就是这个意思。教你不要执着相就对了,你不执相,那样样都是金。不要相,金就都没有了,金在那里?就找不到了。迷了,不晓得相就是体,体就是相,性相不二。实在讲这种开示,给我们很大的启示,我们如果细心在这上揣摩,宗门的话说,能提起疑情,观察世界,乃至于出世间法,会开悟。为什么会开悟?慢慢看清楚,放下了。再也不执着,就开悟了,智能就现前了。
   今天我们听经学佛,为什么不开悟?虽然听,虽然学,一丝毫也不肯放下。我跟你们大家相比,我相信你们也会感觉到,我比你们有智能一点。因为我比你们放下的多一点,就这个道理!你比我放下的更多,那你的智能就在我之上,我不如你。智能不是从外头求的,你放下一分,你就得一分智能,放下十分,你就得十分智能,我不过放下一、二分,你们一分都没放下,事实的真相就在此。
   我刚刚学佛,我的老师章嘉大师教我看破放下。「看破」是智能,放下就是空有两边都不执着,佛法也不执着。可是我们达不到《金刚经》的境界。所以我们还执着阿弥陀佛与西方极乐世界。因为不执着我们往生就落空。性见不到,往生再落空,所以非执着不可。其它的不执着,名闻利养五欲六尘,佛法世法我都不执着,一切随缘,很自在!我说的是真话,什么事都没有,等着往生,这才叫得大自在。烦恼轻是你放得下,你肯放下,智能自然就增长。
   『言「如来」,言「具足相」』,显性虽无相,而亦无不相。说一「具足相」,闻者可以领会句中影有修福德。是证性者,必不断灭相,且修福德广度众生。』这是修学大乘的人不能不知道的,防止你又执着非法相,执着空。执着空的样子,什么不干,没事,那就错了,佛也不度众生。佛为什么一天到晚度众生,诸佛菩萨修福从来没有中断过,修福就是布施供养一切众生,这事从来没断过!这就说明诸佛菩萨空有两边不执,心清净,确实没事,不着有。时时刻刻在在处处弘法利生,不着空,空有两边不执!弘法利生随缘,那里有缘,就去那里,正是前面所讲的,「作而无作,无作而作」,这才叫做「无住生心」,这才叫「两边不住」。所以经文里佛说,「如来」,如来是从性上讲的,「说具足相」,具足相是从相上说的,性相两边都说到。
   「性虽无相,而亦无不相」,比喻,我问你,你拿黄金给我,黄金是什么样子?它无相亦无不相。从这粗显比喻中,诸位细心领会性相的关系。你要在这里明了,佛有更深的意思,具足相,是三十二相八十种好。这是我们世间人所说的,世间人所观察的,而实际上在大乘经,像《华严》、《观无量寿佛经》佛告诉我们,佛有无量相,相有无量好。不只三十二相八十种好是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身。世间人以为人的相貌长得这个样子,就算是贵相,好相,佛三十二种相都具足,一样也不欠缺,实际上佛的报身是无量相,无量好。具足相是讲佛的报身,一样也不缺,样样都圆满。
   凡夫每一个都想自己的相好!每一个都希望自己体质好,健康长寿,还要年轻不要老!看看诸佛菩萨,他真的做到,他们真的是健康长寿美貌又不老。在楞严会上,阿难尊者看到释迦牟尼佛,他心里想,这种相不是父母所生的,一定是他自己修成的。阿难发心出家,是为了好相。他见释迦牟尼佛的相很圆满,想得这个相貌出家的。由此可知诸佛菩萨的相好,也能将众生引到佛门里来,是接引的手段。相好真的是修来的,福相修福修来的,所以佛的三十二相,那是果报,果报一定有业因,修什么样的善因得那一种相貌。
   由此可知,每一个人生下来的相貌是你过去生中修的,但是相会变的,你老时跟你年轻时,如果有照片,比一比相貌不一样了,这就说明,相随心转。如果你这一生中修行心地很善良,你的相貌就变得很慈祥,就很丰满,假如心里很险恶,恶的相貌会叫人看了害怕。看到你的相貌会寒毛直竖,那是心胸非常险恶的人,所以从相貌能看到一个人的心性,这也证实了佛跟我们讲的,依报随着正报转。
   我们这个身是依报,正报是心,我们的身体、相貌随着我们的心转,心清净,相貌也清净,身体也清净。心慈悲相貌也慈悲,身体决定健康,佛此处说具足相,就有修福的意思,决定不能将修福看轻了。三皈依誓词里,皈依佛,二足尊,「足」就此地讲的具足,圆满的意思,智能福德,两种圆满!佛并不只是智能圆满,福德也圆满。他的福德就是度化众生,为一切众生讲经说法,教化众生,这个福德最大。佛在此教我们一定要修福,成佛一定是福慧圆满,不会偏在一边,福重要!
   修福里大乘经上常讲布施供养,三种布施里法布施为最,《金刚经》这样告诉我们,《华严经》里普贤菩萨广修供养,一切供养中法供养为最,都是讲修福!法供养里,第一殊胜就是讲经说法,讲经说法不是人人都能的,我们没有能力,因为业障太重了。
   所以机缘非常不容易遇到!但是现代由于科学技术发达,讲经说法人人都能。怎么说人人都能?你要想修这个福,多买几套讲经的录音带送人就行了!我们将讲经的录音带送给别人,送给别人的道埸,就是讲经说法度他了,不必自己讲,请人家代我讲,这很聪明,很高明。好象你办学校当校长,可以不要上课,我聘请老师代替我上课教学生,功德是你的。以前没有办法,只有聘请法师到这个地方来讲经说法,当然比较困难,现在我们买录音带,买录像带很便宜。所以这种弘法利生、法布施、法供养,人人都有机会,问题就是你要会做!另外就是印经书,这也是非常好的法供养,法布施。这一种布施一举三得。无论是你买录音带、录像带,或者印书,你都要花钱,钱是财布施!你布施的物品里面是佛法,法布施,财法都有了。别人听到经,从经典里面觉悟,得到法喜,烦恼轻了,智能长,这是无畏布施。
   所以你做一个,财、法、无畏三种布施都具足,一举三得。你的果报,财布施得财富,法布施得聪明智能,无畏布施得健康长寿。做好事,你要真正有智能,只有这一桩是真正的好事。你花了很多精神时间金钱,未必能得到效果,唯独修法布施,功德是圆满的,而且费用不多,人人都能做,人人都做得起。古人要看到我们现代人,会羡慕得不得了,他们想做,做不到。所以要明白道理,要了解事实真相,要会抓住机缘,善巧运用科学技术,帮助一切众生能听闻正法。这是修大福德,修真实的福德。
   「是证性者」。证性是成佛。明心见性、成佛的人必不着断灭相,也就是成佛之人,一定会很认真努力的教化众生修福,所以「广度众生」,我们都有分,而且都可以做。如果真正发心弘扬佛法,福报就更大,自利利他,无比殊胜,法一定要有人弘扬,如果没有人弘扬,佛法在这世间就断灭了。由此可知,如果是培养弘法人才,这是世出世间第一等的福报,没有比这个更殊胜了。但是培养弘法人才,缘不容易,太难得了。
   民国初年,欧阳竟无居士在南京创办支那内学院,时间只有两年。民初讲经弘法的大法师,大居士,几乎都是内学院出来的。两年。真正续佛慧命,这真是无量功德。这个缘相当不容易,因为你必需要有经费,要有场所,要有师资,要有学生,少一个缘都没办法成就,很不容易!怎么办?有一个方法,我们劝自己出来讲经说法,这事从前实在困难,现在可以做得到,我们在倓虚法师《念佛论》中见到有一位居士郑锡宾,年岁并不大,他是商人,以后听到倓老法师讲经,听的很欢喜,他就不做生意,跟着倓老学讲《阿弥陀经》。他就会讲一部《阿弥陀经》,学会了之后,他就到处讲《阿弥陀经》,大法师很难到乡下去,乡下听经的人也不多,五个、六个、十个、八个,就很多了。这个村庄里一部讲完了,再到那个村庄。他一年到头到处专讲《阿弥陀经》,以后他就预知时至讲经往生。
   有一天《阿弥陀经》讲完了,有几个请他来讲经的好朋友,他就跟那几个人商量,给自己租一个房子,说他要走了。你走了,还要租房子干什么?他说,不是到别的地方去,要到西方极乐世界去。他的那些朋友跟他说,你真的有把握?那到我家去好了,都没有忌讳。在他朋友家里面,打扫一个干净房间,他盘腿坐在床上,跟大家告别,请大家念佛送他往生。这些朋友就对他说,过去这些往生的人,临走也得给我们说几首偈。郑居士就说,不必了,看我的样子就是很好的纪念。大家念佛,不到一刻钟(是十五分钟),他就走了,这样自在,没有生病,只学会讲《阿弥陀经》。
   现在你们要想学讲《阿弥陀经》,不难。专门听《阿弥陀经》的录音带,如果听一百遍,两百遍,你自然就会讲。有什么难处?一门深入。洛杉矶有位居士,十几年前,他听我讲《金刚经》和《六祖坛经》,以前我讲的《金刚经》时间短,一个月讲圆满。《六祖坛经》好象也是一个月讲圆满,二十几次、三十次。他拿到我两套录音带,听的很喜欢。他告诉我,法师,你讲其它的经,我都不想听了,我就听这两部,我老实念佛求生净土。他来问我,可不可以?我说可以,没有问题。过了两年,我到洛杉矶,他来看我,他说这两套带子,他已经听了二十六遍,我说,你很熟了,应该可以讲了。他说可以。他原本是大学教授,退休了。我就告诉他,你继续再听,满一百遍。他真听话,这两部经他听了一百多遍,现在在美国到处讲经。有人请他讲《金刚经》,讲《六祖坛经》,他就去了,讲的很好。
   只要你有一个目标,一个方向。我学一部经,我将来专门讲这部经,没有不成就的。到那里去讲?你认识的朋友,到他们的家里去讲,三个人、五个人都可以,何必要那么多人。慢慢的法缘就深了,所以结法缘很重要,要知道平常多结缘,送经书送录音带多结缘,缘结得多了,将来你的听众就多了。听众靠缘份,没有缘份,讲得再好,也没有人来听,没缘!缘很深的人,讲得并不怎么好,听众满满的,有缘,听众就喜欢他,没有法子。
   我过去初学讲经时,我们有二十多个同学。法缘最殊胜的林看治居士,他讲的并不怎么好,我觉得他讲的不如我,但是他的听众比我多,缘!他跟那些人有缘,所以一定要广结善缘。开始学,不要学太长,学短的,长的经像《无量寿经》很长,学一品,很好!譬如《无量寿经》,我们专门学第六品,阿弥陀佛四十八愿,这可以到处去讲,只讲一品。或者净宗所定的晚课,三十二到三十七品,这六品经都不长,讲这一部分,也非常好,这一部分教人断恶修善,持戒念佛。所以我们讲时,有一个重点,有一个中心,有宗旨,有目标,有方向,学一样。你学会一部经,七天讲圆满,到处讲经,到处受人欢迎。晚年的生活过得多美满,那真的有意思。开头学讲,找你的亲戚朋友,一个两个就可以跟他讲,这是修福德,广度众生。
   『无上正等正觉,可为性德如来、果德佛之统称』。成佛都有十号,这十种是通号,只要成佛一定具足这十个名号。十号里第一是如来。所以如来是明心见性的通称,如来是什么意思?《金刚经》上说的很好,「如来者诸法如义」,只要你证得「诸法一如,不一不异」,就是如来。
   『此中举之为显二义』。佛举出「如来」这个名号,在这段经文里,它含有两个意思。
   『因上句显说具足相,隐含修福德二义,故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。』由此可知,名号在这一段经文里含意很广很深。如来不但是性德,而且里面含有具足相,从性德理体上讲,如来的法身,如来除法身之外,还有报身,还有应化身,这里就含着这么多意思。法身是体,不生不灭,报身是智能所成之身,有生无灭,应化身是他受用身。有因有果,有生有灭,那是示现的。在十法界,所谓应以什么身得度,佛就现什么身;众生当闻什么法,佛就说什么法,与一切众生感应道交。诸佛如来,所有一切示现,相上确实有说,心里确实无念。我们必须了解,佛是有说无念!所谓「说而无说,无说而说」,这才叫做正说,如果有念而说,那是凡夫说法,不是如来说法。如来说法决定是无念,无说而说,所以这里有性有相,有因有果,含有这么多的意思在里面。
   『前所谓无法者,是二边不着,法与非法皆无,如此,方是发菩提』。「前」是讲前半部,前半部经义宗旨之所在,告诉你无法,叫你二边不着。法是法相,有相;非法是空,空有二边不着,空有二边皆无,这是发菩提心。
   大乘佛法,菩提心非常重要,不发菩提心就不能成佛。不发菩提心不能往生,你要想在这一生往生极乐世界,你要发菩提心。《无量寿经》三辈往生中,无论是中辈下辈上辈,经文明白的告诉我们,「发菩提心,一向专念」,这是往生西方极乐世界的条件,不管是四土三辈九品,都要具足,没有说下下品往生不需要发菩提心。由此可知,发菩提心重要。现在念佛的人很多,往生的人很少,什么原因?他有没有一向专念,有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,最后不能往生,毛病出在那里?没发菩提心,所以不能往生。单单一向专念,没有菩提心,不能往生,单单有菩提心,没有一向专念,可以往生,往生的品位不高。这话是澫益大师说的,澫益大师在《要解》里告诉我们,能不能往生,决定在信愿之有无。所以能不能往生决定在发菩提心,品位高不高决定在一向专念。
   两边不着,法与非法皆无,才是发菩提心。而澫益大师教我们的是,你只要真正发心,一心一意求生西方极乐世界,这个心就是无上菩提心。澫益大师这个讲法,我们好懂,一心一意发心求生净土,我们可以发这个心,与《金刚经》合起来看,意思就更清楚,《金刚经》上讲,发菩提心,二边不着,我们一心求生净土,不着空。如果还有一个念头,还舍不得这个地方,那不行。所以这个地方身心世界万缘放下,不着有,岂不是空有二边不着!澫益大师讲的跟《金刚经》讲的,没有两样,是一样的,这才能保证你往生。所以你真正想往生西方极乐世界,要放下。什么都不能执着。名闻利养要舍掉,心里要舍得干干净净。
   什么是菩提心,经上一再讲,上辈中辈下辈都是发菩提心,一向专念。将菩提心误会、错解了,也发心求生西方极乐世界,这个地方样样都放不下,还以为自己发了菩提心,这是对发菩提心错解了,将来还是不能往生。所以一定要清楚明白,一点都不能错。
   『若但会得不取法一面』。这是怕大家对于佛讲的意思错会了,只能体会一半,另一半没有能体会得到。就像刚才举的例子,《无量寿经》上讲的发菩提心,澫益大师说,你发求生西方极乐世界的心,就是无上菩提心。求生西方极乐世界,此地名闻利养一样还不能放下,那就不是澫益大师的意思。澫益大师的意思,一心一意只求西方极乐世界,没有二心,没有另外一个念头,不能将另外的妄心附加在这个上面,那就不是菩提心。古人比喻,醍醐里面不可以掺杂毒药,掺一点毒药,醍醐也变成毒药,决定不许可的。这个意思跟《金刚经》一合,意思就圆满,就知道,一定要万缘放下,所以怕体会错误,只取一面,取一面就落空。
   『岂是发无上菩提。此中「得」「发」并说,故与前说相映成趣之要旨也。』所以这一段经文里,有发有得,得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲「发耨多罗三邈三菩提心」,这个地方称「得」了,你发就有得。发心是因,得阿耨多罗三藐三菩提是证果,此处看到因果不虚,因果是真的。
   『观则不应取相,得则不应废相。修观重在见性,观相岂能见性』。修观是大乘佛法行门的总说,我们念佛也是修观。「修」是修正,「观」是观念,我们许多观念错误了,要依佛经的教诲,将我们错误的观念修正过来。这个观念,一般也讲想法、看法,我们的想法、看法错了,将它修正过来,这叫修观,而修观的目的是见性。换言之,就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法,大家好懂。见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗?行。因为性就是诸法实相。《般若经》上讲的诸法实相,诸法是一切法,实相就是真相。所以我们修观的目的是为了明了宇宙人生的真相,这样说法,大家好懂,你要明了宇宙人生的真相,一定要用清净心,因为心不清净,一切真相你决定不能了解。
   佛常常用水用镜子来比喻,水一定要很干净,没有污染很平时,才有照的功能,才将外面的境界相照得很清楚,见到真相!如果水有污染,那么你照外边的相是污染的。如果水有波动,你照外面的相是零乱的,是不完整的,你决定见不到真相。佛告诉我们,我们的心像水一样,所以要修定,要修清净心,要修平等心,就像水一样,清净心是干净,没有污染;平等心就不起波浪。这时,宇宙人生的真相,你就见到了。由此可知,如果你着相,取相就是执着,你要分别执着,分别心动了,起波浪,执着污染了,所以你要有分别执着,你决定见不到真相。用佛门的术语,你有分别执着,你决定不会见性;你要想见性,一定要离分别执着,道理在此。佛为什么在这经上自始至终,这样强调,道理在此。不这样修法,见不了性,成不了佛,解决不了问题。要想解决问题,要想成佛,非这样做不可。我们前面念过信心不逆。信心不逆,意思就是非这么做不可,除这个作法之外,没有别的办法,一定要离妄想执着,分别就是妄想,所以修观不应取相,在一切境界,不应该分别执着。
   「得则不应废相」。你将来成佛,证得阿耨多罗三藐三菩提,有没有相?有,有具足相,你成了佛,确实得到报身,依正庄严,西方极乐世界不是假的,华藏世界不是假的,我们眼前这个世界也不是假的,都摆在面前,虽得仍然不废相!但是修观时,不能着相。你要明白这个道理,晓得这个事实,十法界依正庄严,你就有能力,有方法去变,我们如何将眼前这个相变成诸佛如来的净土?我们自己变,不是别人帮我们变。我们可以将自己现在业报身的身相,变成具足的报身之相、将它变成三十二相八十种好应化身的身相,会变!刚才说过,相不会灭,它会变,怎么变?心变了。我们今天为什么是这个相,因为今天我们心里有妄想有分别有执着,有贪瞋痴慢,这是贪瞋痴慢的相,是妄想分别执着的相,如果你将妄想分别执着都放下,相立刻就变了。就是经上讲的变成具足相,变成佛相了。人相可以变成佛相,所以要晓得我们修行的目的是为了见性。
   「观相岂能见性」。观相执着在相之中,见不了性,凡夫在一切现象中,有喜欢的就生贪爱,喜欢就是妄想,贪爱就执着。讨厌也是妄想,总想远离它,远离它就是烦恼,就是执着。怎样在一切顺逆境界中生平等心?平等心不是妄心,平等心是真心。生清净心,清净心是真心,没有污染,没有执着,心就清净,没有分别,心就平等,《无量寿经》的经题「清净平等觉」,心清净平等就觉,就不迷了。
   『如义,虽不废相亦须不取相,方名为「如」』。经文中说,「如来者诸法如义」,我们何时能证得如来,就明心见性。念佛人就是得理一心不乱,什么时候得理一心不乱?诸法一如,就证得了。这是教我们一个方法!这是明心见性的面面观。明心见性,好象走进我们这个佛堂,怎么走进来?很多门!只要你找到门路,不管那个门路,就能进来。这个「如」也是门路,你可以从「诸法一如」这个门路见性,怎样叫如?不着相,不废相。还是空有二边不着。不废相不着空,不取相不着有,不废相就是不取断灭相,相存在,知道它是剎那生灭的相续。因为它是当体即空,了不可得,所以没有必要去执着。你要应用在生活上,真正能与十方一切诸佛感应道交,就是得一切诸佛护念加持,同时能跟十方世界一切众生也起感应道交。因为十法界依正庄严是自己心性变现出来的,所以上可以对诸佛下至恶道众生,是一体的,怎么不感应。《金刚经》的「如」字讲的太好,太透彻了。
   『今着一边,不名「如」也』。所以佛说「行邪道,不能见如来」,是补充前面的一首偈子。因为到此处才显示出甚深的密义。这是不在前面讲,而在此地讲的原因。显示给我们真正修行人,决定不能着在一边,空边、有边,性边、相边。都不能执着,执着,你心里就有一物。换言之你的心被污染,你的心不平等,一定要做到无一物。无一物的念头在,还是有一物,你心里还有「什么都没有了」。心清净了,心里还执着「心清净了」,是无始劫来的习气!总是着一边,无论那一边,他总要靠一边。你教他什么都不靠,佛讲,二边不着,中道!又靠上中道。中道跟二边又对立。「中道不存」,中道也没有。他又靠「中道也没有」,怎么样都不干净。但是那个执着愈来愈微细,愈微细愈不好除,愈不容易除掉。上面讲的一直到等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就是最微细的执着,所以我们学佛顶重要的就是要有觉有观。能觉察,然后功夫才得力;粗的、明显的执着,是非人我贪瞋痴慢,在日常生活中,不能觉察,这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来,发的是嘴皮上的菩提心,跟佛讲的菩提心不相应!就是你没有看破,没有放下。真正看破放下,那个心才是菩提心。菩提心是成佛的第一个因素,最重要的一个因素,不能不知道,不能不认真学习。

 

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