金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 


第二三一、二三二卷 美国圣荷西

   『六喻以「梦」喻为总。余喻为别。令人一闻,便明了缘生之法,当体皆空。一切悲欢离合,得失穷通,转眼成空,了无所得。若仍迷恋尘世,计较分别,执着不舍,真痴人说梦也。此偈正唤醒众生速觉耳。』
   此首偈共说了六个比喻,其实完全是事实。「梦」,不能说有,也不能说无。说「无」,它有相;说「有」,当体即空,了不可得。如世间现象,不但人世,六道,乃至十法界,都是梦境。
   唯有超越十法界,才得一真法界,才证得真实。唯有「一」才是真,二法就不是真的,就是迷妄。「梦」是总说,幻、泡、影是比喻梦境不实在,都是形容梦是虚假的,决不是真实的。露与电,是比喻时间存在的短暂,其实存在时间之短,是露、电所不能为比的。佛在三千年前,用露与闪电作比喻,因为大家平常都能见到,知道它的时间很短暂,容易体会。所以,佛不往深处说,知道是很短暂的,就算不错了。
   「诸微尘如来说非微尘,是名微尘」,这句将物质现象讲得最彻底、最究竟。「微尘」,就是现代科学家发现的原子、电子、基本粒子。十法界依正庄严从那里来的?是基本粒子组合而成的。基本粒子的性质是什么,只要认识清楚,对于这个世界就明了了。
   这些物质,佛法里称为「四大」,就是说它有四大特性,用「地、水、火、风」四字来形容。地是物质,它是固体,我们能看见。物质有温度、有湿度。温度,称为「火大」;湿度,称为「水大」。水火代表它的特性,现在科学称为带电,带阴电、带阳电。阴电就是水大,阳电就是火大。「风大」表示它是动的,而不是静止的。基本物质有这四大特性。
   「四大皆空」,它不是真实的。既然组成宇宙万法的基本物质是空,四大皆空,所以「当体即空,了不可得」。组成的种种现象,当然不是真实的。组成最大的现象就是世界,佛在经上说,「如来说世界非世界,是名世界」。说一个最大与一个最小的,当中全都包括了。这里面所说的十法界依正庄严,不但是人世,四圣法界之声闻、缘觉、菩萨、佛也不例外,都是不可得的。相有、体无,体确实没有,只是幻相而已。
   佛法对真假的定义,不变的、永恒的,就是真的;凡是会变的,就是假的。用这个标准来看,只有「真如本性」是真的,因为它永远不变。本性所起的相分,性一定会起相的。佛在经上告诉我们,因为性不变,不生不灭,所以它起的相也是不生不灭。诸位一定要懂得这个道理,相是不生不灭的,相不是真的,因为相会变。性不会变,相会变。「相」是千变万化,随着众生心念而变。
   《华严经》上所讲的「唯识所变」,识就是分别、执着。第六意识分别;第七识执着。随着念头,相会变,所以它会变就不是真的。他变的状况如何?它变得实在太快了,不止剎那九百生灭,所以它存在的时间比闪电还短暂,真正是《楞严经》上讲的「当处出生,当处灭尽」,也就是它一生就灭了。我们细细体会佛在经上所讲的,确实它是生灭同时,因此无法见到它的生灭。生灭同时,真正的含义是,相是虚假的,相是决定不可得的。
   我们今天看到相,觉得相存在的时间满长的,那是我们错觉。我们所能觉察到的是相续相,一个相接着一个相,一剎那中,就有九百个相续相。凡夫不知道事实真相,就被这些假相迷了,以为这假相是真正的存在。第一个被迷的,就是我们的身相。我们的身相的确是剎那九百生灭的相续相,以为这就是自己,坚固的执着,在这里起贪瞋痴慢,造无量无边的罪业。
   所谓一切享受,全是落空的,决定没有,但是所造作的罪业决定不空。为什么说罪业不空?罪业是妄念,妄想。妄念是能变,能改变现象;剎那生灭的幻相,是所变的现象。法相唯识宗说,能变的是真的,所变的是假的。因此,佛告诉我们「万法皆空,因果不空」。因果是能变,所以真正觉悟的人看十法界,只不过是善恶因果循环的相续现象。除此现象之外,一无所有。
   世间空无所有,《永嘉大师证道歌》说「觉后空空无大千」,现在我们听这句话,体会自然不一样了。觉后空空无大千,是不是这个大千世界的现象没有了?不是的,十法界现象仍在,只是看法不一样,观念改变了。从前以为十法界是实在有的,现在晓得十法界无非是善恶业因果报循环相续的幻相。梦幻泡影之相,决定不是事实,决定不可得,这是事实真相。它存在的时间极其短暂,短暂到我们无法想象。
   佛为一切众生说法的原则是依二谛而说,二谛是真谛、俗谛。真谛是事实真相。一切大乘经所讲的都是实相,所以大乘经是「以实相为体」。佛所说的,完全是宇宙人生的事实真相。事实真相说出来,众生不能接受,不能相信,佛就不讲事实真相,而讲俗谛。俗谛是众生的知见。迷失自性的人,他们的想法、看法,可以接受的,佛讲这一方面的,这是「以俗谛而说」。譬如,经典上常说的小乘四果四向、大乘五十一个阶位,这是随俗谛而说的。如果说真话,完全没有,《金刚经》快讲完了,诸位晓得真的是确实没有,没有大小乘,没有四果四向。以俗谛而说,我们容易懂。譬如,佛讲修行证果需要经历三大阿僧祇劫,这是随俗谛而说的。
   《仁王经》上讲的「一剎那九百生灭」,这是随俗谛说的,凡夫可以接受。如果讲真的,不能接受了,因为超越他的常识太多了;超过一点点还行,还勉强能同意。我们现在能接受佛讲的真谛,实在是得力于现代科技。佛讲宇宙人生许多现象,现代科技逐渐观察到了,这是今人的修学比古人方便多了。我们对于古代人不得不佩服,现代人有些科学常识,讲到甚深境界,我们点头同意,佩服佛所说的。古时候科技没有发明,那些人怎能相信?那些人才是真正有智能、有善根。若不是深厚的善根与真实智能,佛讲的是超越我们的想象与常识,他们怎能相信?这是令人佩服的地方。
   这首偈子,让我们听了之后,就明了缘生之法,当体即空。十法界是缘生之法,世间法、出世间之法都是缘生之法。因缘生法,没有自体,所以当体即空,与作梦完全一样。我们对于事实能体会的,只是表面,没能深入。表面上的体会,用天台家的讲法,就是「六即佛」。今天我们对于金刚般若的体会是在「名字位」中。意思确实是懂得一些,但是不管用,我们对人、对事、对物,还是会起心动念、分别执着。「一切悲欢离合,得失穷通,转眼成空,了无所得」,我们虽懂得了无所得,但还是要得,还是拼命追求。这便是与自己的生活毫不相干,故称名字位中,不得受用。
   虽是正确的理解,但是不得受用。如何才得受用?一定要认真做,将我们错误的看法改正,将世界看成梦,这是正确的看法。如果觉得这不是梦,样样都是真实的,那就错了。如何能在现实环境中将它转成梦境来看待,这就转境界了,就是真正修行。将现实的环境看成「梦幻泡影」,看成「如露亦如电」,真正这样做,就得受用。这部经中的理论、境界与我们的生活发生关系,改变我们在生活里的看法与想法,这就是「观行位」。
   修行,就是修正错误的想法、看法,这就得受用。所以,观行位对于经义,经中的理论、境界,才能深入一层。入得浅,还不够深,但是浅入也有受用,烦恼轻了。平常烦恼重,就是妄想多、分别多、执着多、得失的念头多、贪瞋痴慢多,变的境界就是三途,不会变好境界。能入进一分二分,这些念头轻了,心地逐渐恢复清净。清净心生真智能,《金刚经》说「信心清净,则生实相」,实相般若现前了,真实智能现前了。真实智能就是「佛知佛见」,所以得受用,超越六道了。所以,观行的功夫深,就超越六道轮回。
   超越六道之后,再不断的深入,就得相似位。相似位是有点像佛、像菩萨了。相似位在四圣法界。声闻、缘觉、菩萨,虽不是真实的证果,但很像了,与佛菩萨接近了。从相似再深入一层,就到分证位了。分证就是超越十法界,到一真法界了。一真法界是真的,但是并未圆满。证得一分二分的真,不是圆满的真。古人将此境界用比喻说明,已经是相当清楚了。我讲六道、四圣法界、一真法界,大家好懂。古人用月亮比喻,天空中的月亮是真的,水里的月亮是假的,是月亮的影子,相当于观行位。这是相似的第一个阶段。
   相似位是相似,但还不是真的。第二个阶段的相似位,好比古德教我们捏目所看的第二个月亮。晚上看月亮,用手指在眼睛上用力一按,就看到两个月亮,其中一个月亮是从真的变现的,那就不是纯真的,但是很接近真了。用这个比喻来说,当然那个月比水里的月还真。水里的月完全是假的,这是接近真了,相似位的。好眼睛看到这个月亮,那是真的。分证好比是初三、初四的月芽,是真月,但不是满月。十五才是圆满月,好比证究竟圆满觉,究竟位。
   我们由修行果位上得知,若不真用功夫,不是真正深入,光是听懂了,也没有用处。一定要真正的做,第一从得失里做起,因为我们的烦恼里以得失的烦恼最重,样样总想据为已有。名闻利养、五欲六尘,从放下做起,这才是真修行。
   理与事确实都有相当的深度,深明事理的人不打妄想。所以,我劝初学同修一定先要将《了凡四训》念三百遍,希望真正能肯定「一饮一啄,莫非前定」,什么都不要想了,心自然就定下来。命运确实是有的,但是命运可以改变。每天从早到晚起的念头,有善念、有恶念。起善念就加一点,起恶念就减一点,天天都有加减乘除,但是幅度不大。所以命就被人算得很准。如果有大善大恶,加减乘除的幅度大,就算不准了。所以,只要是幅度不大,命相是很正确的,能看得准。
   命从那里来的?前生造作的业因,这一生受的是果报,业因果报的相续相。业因变成果报,果报又变成业因,永远循环不息。这种现象正是梦幻泡影,真正觉悟的人看得清楚明白,所以「悲欢离合,得失穷通」没有了,「转眼成空」,报尽了。觉悟的人看的是「悲欢离合,得失穷通」根本就不存在,当体即空,了不可得。只要有「悲欢离合,得失穷通」,还迷在境界里才会起这种现象。真正觉悟了,那里会有这种念头?
   真正觉悟的人,心是清净的、平等的,心里充满真实的智能。没有觉悟的人,心里充满妄想、分别、执着、烦恼。迷与觉的受用,显著不同之处在此。觉悟的人心清净,显露的是大慈大悲,用现代话说,爱护一切众生、关怀一切众生是平等的:不是这个人与我有什么关系就特别爱护他,那个人与我过不去,就远离他。平等就是正确的,正知正见;不平等就迷了,是错误的。
   十法界依正庄严,是自性变现出的相分,同一个自性,所以平等是正确的。平等与自性相应,不平等就与自性违背。全是自性变现的,离开自性,确实无有一法可得。这是觉悟的境界,真正知道「了无所得」,不止转眼成空。说「转眼成空」是随俗谛说的,一般世俗人能体会,能理解;讲「当体即空」,一般人不容易理解。当体即空是随真谛而说的,转眼成空是随俗谛而说的。
   不觉是不了解这个道理,不知道事实真相,还是迷恋尘世,心里放不下。「尘」是五欲六尘,佛法将它归纳为财色名食睡。「迷」是以此为实,「恋」是在这里起贪瞋痴慢。顺自己心意的就起贪爱,不顺自己心意就起瞋恚,这就造业了。六根所对的境界,六尘,就是色声香味触法。六尘包括世间与出世间,都离不开境界相,在这里面「计较分别」。
   「计较分别」,「计」是计度,「较」是比较,「分别」是心里起心动念;起心动念在境界里比较。「执着不舍」,不舍就是坚固的执着。那里晓得「计较分别,执着不舍」是一场空,就与梦中完全一样。人在作梦时,不知道自己在作梦,梦里还做这些事,岂不愚痴!醒时做这些事还有可言,作梦时做这些事也分别计较,也坚固执着。梦时短,醒来时,想想那是什么味道;可是有几个人梦醒之后会想一想。梦醒之后,果然清醒了,这种人觉悟了。这一想,梦中境界全是假的,我刚才大错特错了。梦到一只老虎要吃我,吓出一身冷汗,冤枉不冤枉!晓得是作梦,我要舍身喂虎,像佛一样。他不肯舍身喂虎,而要到处乱跑去躲避,吓得一身冷汗;醒来一场梦,这才后悔没有将身体喂老虎。这是说明计较分别。
   「真痴人说梦也」,果能从眼前境界扩大到六道十法界,都是一场梦,都是梦境!佛在经上讲的「大作梦中佛事」,我们就体会到一点意思了。佛菩萨在六道示现度化众生,「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」。三千年前,释迦牟尼佛降生在印度,那是应以佛身得度者,即现佛身而为说法。佛出现在世间,讲经三百余会,说法四十九年,他是大作梦中佛事。佛知道这是梦境,不是事实,所以佛说他没有度众生,没有说法。这些经文几乎是大乘经上常说的,本经就有。
   所谓兴建水月道场,建立道场而不留恋。水中之月是假的,不是真的。我们从这几句要能体会,不要以为这是佛菩萨示现,他们的境界,与自己不相干;我们听了他的话,要想到自己。我们自建家园,就是水月家园;一家人的组合,每天生活,就是梦中生活。果能将自己的生活与工作看作梦中的事业,你就成菩萨、成佛了,就不是凡夫。执着自己的家园与事业,就是凡夫。
   我们听听人家的话,立刻要消归自性,自己也得受用。他那么一说,我就明白了。他建个道场,我建个家,不是一桩事吗?他那个道场是水月道场,我这个家是水月家庭,他的工作是梦中佛事,我的工作又何尝不是梦中工作!一样的道理。所以,听到这些话要能消归自性,就是要回归到自己本身,我们就得受用。我们对生活、对工作,处世待人接物毫不执着,真正做到随缘而不攀缘。
   一生生活中没有妄想、没有分别、没有执着、没有烦恼,多么自在!充满真实智能。自己一生生活在智能里,与别人不一样,这样就转凡成圣。念头转过来,行为生活都转过来了,成菩萨、成佛。转凡成圣不一定要出家,出家照样不能转。出家建个道场,以为是我的道场,不是水月道场,认为那是自己真正的道场,死了也不肯放手。来生如何?道场里很多蚊虫蚂蚁,他就投胎了,舍不得离开,这都是事实。
   我曾经看到道场里养的动物,狗或猫很有灵性的。倓虚法师讲,谛闲法师早年在温州头陀寺作住持时,寺中养的一只公鸡很有灵性,那只公鸡的前生就是寺里的和尚。为什么投畜生胎?舍不得离开这个道场,大概建道场时他出了不少力,化了不少缘,舍不得离开。
   早年我在台湾听说,高雄小港有座寺院养的一条狗,以后被人发现是过去这个寺里的住持。那只狗每天与大家一样做早晚课,大家绕佛,牠也跟在后面走。一到打三皈依,牠就走了。牠不参加打皈依,牠曾是住持,还有这个习气在。时间久了,被另外一位法师知道这件事,把牠叫来训了一顿-- 你现在是畜生,不是住持了,早晚课一定要做完才能走。牠真的很有灵性,从此就做完才走。这就是放不下,不晓得是「水月道场,梦中佛事」。
   金刚般若教我们修行的两个纲领,「看破放下,放下看破」,从初发心直到成佛,就是这两个方法互相交换,相辅相成。我们读到这首偈子,要有高度的警觉,这首偈子「正是唤醒众生速觉」,快快觉悟,决定不能迷恋。迷恋,出不了六道轮回,这一生所修的只是一点福报而已,三界有漏的福报。有漏的福报决定不能享,这是很多世间人不知道的。因为享福没有不造罪业的,享福很容易迷惑,所以佛在经上教菩萨「不受福德」。菩萨有智能,觉而不迷,虽修福而不享福。不享福才是真正的享福,这是一般人不懂得的。
   世间有福报的人,好多人伺候,那是他身体不好,需要人伺候。身体好,像从前李老师,九十五岁了还不需要人照顾,还是自己烧饭洗衣服。我们看到老师九十五岁了,都没有人照顾,以为他没有福报;其实他真有福报,真享福,他身体健康。有许多人照顾他,自己不动,身体就坏了。所以,身要活动,活就要动;不动,人就不活了。许多人伺候,他就不动,不动就快不活了。一定要懂这个道理,那是真正的享福。世间人确实将事情看颠倒,这是佛经上常讲的「颠倒错乱」。
   『佛法作梦观者』。佛法也是因缘所生的,也不是真的。『令其勤修佛事,而归于了不可得。庶几能所双亡,智理冥合也』。佛菩萨不但为我们说明这个事实,更难得的是示现在世间,表演给我们看。中国古大德,有出家,也有在家的,佛菩萨化身的。近代,如印光法师、虚云老和尚,大家都还熟悉。这两位大德住世的时间都很长,印光法师八十岁圆寂,虚老和尚一百二十岁走的。他们一生生活行持所表演的,那就是榜样。佛法作梦观,他们做到了,勤修佛事而了不可得。
   示现在家居士的,在大陆上,如夏莲居居士,在台湾,如李炳南老居士,决不是普通人,普通人做不出来。他们真正是觉而不迷,净而不染,真做到了。他一生生活非常清苦,一天吃一餐饭,吃的都是酱菜,小菜,简单得不得了。别人过那种生活,觉得太苦了,而他们不改其乐。我们吃东西,餐餐要换口味;人家是一个味道一年吃到底也没有感觉吃厌。我们吃东西要挑口味,三餐吃一样的,就觉得吃不下去,原因是着相,妄想、分别、执着。人家是一个菜吃一年,也没有觉得不好吃,他不着相,没有分别执着。我们过的是烦恼的生活,在生活里面打妄想;人家过的是智能的生活,没有妄想。没有妄想就是智能,所以他们真正是勤修佛事。
   无论示现在家,出家,莫不是自行化他。虽然天天做自行化他的事业,心里干干净净,若无其事,他才真清净。如果有我替佛法做这么多事,替众生做这么多事,还过这么苦的生活,划不来,这是凡夫见解,决不是菩萨。菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相,而他是四相都具足。由此可知,凡夫做不到的,因为有四相。有四相就有烦恼,就有轮回,就有果报;无四相,就没有轮回,就没有烦恼。破四相,超越六道轮回;破四见,超越十法界。
   学佛的人无论修任何法门,无论修何种功夫,此处为我们讲原则,对佛法也不能执着,即《金刚经》说的「法尚应舍,何况非法」。我们可以用佛法,但不能执着;执着就错了,所以要勤修。虽勤修,心地要清净。我做了多少功夫,那就坏了,有这一念就错了。认真努力勤修,而若无其事,决定不放在心上,才能做到「能所双亡,智理冥合」。能所双亡是「断德」,断一切恶。有能、有所的念头,即是一切执着的根源。说一切执着,就是一切烦恼的根源,这是将烦恼的根本拔除。智理冥合是「智德」,这是所知障破了,明心见性。真实智能现前了。
   『住于生死,固是作梦』。这句是讲六道凡夫,凡夫都是生死轮回的,升天也好,堕三途也好,都是作梦,那个境界全是梦境。『住于涅盘,亦是作梦』。有些超越六道的,证得阿罗汉果、辟支佛果,住在偏真涅盘,还是错了,那也是作梦。
   『必一无所住,乃为大觉耳』。佛教我们无住,两边不着,不住生死、不住涅盘。两边都不能住,住就错了。佛在这部经上教须菩提,就是教我们大家,「住无所住」,这就对了。有所住就错了。
   『若住于所修之法,住于所说之法,住于所得之法,则皆是作梦』。这是特别对学佛真正用功的人,怕我们错用了心。一般人看,这很不错,他的心安住在所修之法,所说、所得之法,看起来不错,很难得了。这样好不好?不能说不好,但不能出十法界,因为住于所修、住于所说之法。四圣法界的菩萨们住于所得,阿罗汉、辟支佛,所得的是偏真涅盘。四圣法界还有佛,藏教的佛、通教的佛,他证得佛果了,住在佛果上。坏了!他这一住,就不能再往上提升。好比我们上楼,有十层大楼,上到五层就住在那里,第六层就上不去了。不住才能上去,住了就上不去。
   十法界里的佛证不到一真法界,就是因为他住,着相。所以诸位要晓得,所修的不能住,修行的功夫就不断向上提升,所说的也不能住。譬如讲经的法师,到处讲《金刚经》,他有一本讲义,到那里都照这个讲义讲,遍遍都一样,境界不能提升。如学校里教书的老师,教一年级的国文老师,年年教一年级,年年用这个课本,用一样的笔记,他的境界永远不能提升,就在这个境界里。
   不住是什么?我教人经要常讲、要多讲,但是每次讲的资料都要重新准备,决不能用旧的,才会有进步。要是偷懒,还拿旧的笔记,那就坏了,就不会有进步的。讲十遍,就要做十次不同的预备,你会遍遍不一样,遍遍有新的悟处,遍遍有新的境界。住不得!不但修与说、自行化他不能住,证果也不能住。小乘有四果四向,住了就不能提升。大乘有菩萨五十一个位次,一住,上面就没分,决定不能住。不住是一直往上进。「则皆是作梦」,这都是梦中佛事。虽知道是梦中佛事,还要做,因为梦没醒,没能突破。佛教我们这条道路,就是往清醒的道路上走,这才真正可贵,真正的难能。
   『总之,观一切染净法如梦者,意在通达一切有为法本无可得也』。这是目标之所在,佛讲般若经到这里可以作总结。佛教我们「观一切染净法如梦」,染是六凡,净是四圣,染净合称就是十法界。佛法常用莲花作比喻,我们造的佛像、菩萨像,无论是站着的、坐着的,都在莲花上。诸位想想,这有没有道理?如果坐着、站着底下都有一朵莲花,多么麻烦,不多此一举吗?莲花是表法的,不是真的,不是真的脚底下有朵莲花,诸位一定要懂得这个道理。
   莲花代表染净都离了。莲花长在污泥里,根生在泥土里,泥土代表六凡,表染法;莲花茎是生在水里,水代表净;花开在水的上面,表染净都离开了。不但染要离开,净也要离开,所以花开在水的上面。这个意思显示我们不染,六道不染,四圣也不染,声闻、缘觉、菩萨、佛也不染,超越十法界,不得已说一真法界。佛菩萨站在莲花上面,就是超越十法界,这就是「观一切染净法如梦」,莲花表这个意思。
   「意在通达一切有为法本无可得也」。舍,就是放下,六凡要放下,四圣也要放下,身心世界一切放下。佛教人放下,因为本来不可得。佛不是无缘无故教人放下,而是真有道理。如果真有所得,佛叫你放下是对不起你。我们了解这种现象是如何来的,现象的存在情形也清楚了,才知道确实不可得。六道如是,十法界亦复如是,所以佛才教我们都放下,身心世界一切放下。世界就包括十法界,讲到十法界,就要讲到三千大千世界。
   『一心清净,有何可得乎。若有所得,即非清净矣。作如梦之观,正是照破我法二执之宝镜也』。这比喻得好。「一心清净」,就是真心显露,本性显露。一心就是真心,就是真如本性,这是世出世间一切法的本体,是自己的本来面目。禅宗常说「父母未生前,本来面目」。本来面目,就是真如本性,就是一心。一心清净,什么都没有。慧能大师在《坛经》所说的「本来无一物」,这就是自性,就是真心,就是自己的本来面目。「若有所得」,便不清净了。一定要懂这个意思,要明了、要清楚。
   我们今天念佛,心里有没有一物?有,有「阿弥陀佛」,有六字名号。六字、四字都一样,心里有一物;有一物就不清净,所以有些人说念佛法门不是究竟法。我们听了不要受他动摇,这个法虽不是真究竟,但接近究竟,这一关突破,就究竟了。这一关在娑婆世界不容易突破,我们用这个方法到极乐世界再做突破。换句话说,是不究竟,因此换一个环境修行。
   此地寿命太短了,修行的时间要长。修行成佛要三大阿僧祇劫,我们寿命还不到一百年,怎能成功?到了西方世界,寿命是无量寿,三大阿僧祇劫太短了。到那里寿命长,有的是时间,才能成就。这都是事实真相,真能清楚明白,就晓得这个世间不可留。西方一切无量,寿命是第一。
   四种念佛里,佛教我们「持名念佛」。净土三经,《无量寿经》教我们持名,《阿弥陀经》也教我们持名,《观无量寿佛经》说得很好,观想、观像、实相皆做不到,最后教我们持名。十六观,最后第十六观,就是持名念佛。为什么持名有好处?「若有所得,即非清净矣」。观像,观佛的像,不要说报身。报身是佛有无量相,相有无量好,我们观不出来。即便是劣应身,三十二相,八十种好,你观成了。睁开眼睛,佛在面前,闭着眼睛,佛也在面前,才是观成。如此修行功夫成就,决定往生。佛像的印象深刻,睁眼闭眼,像都在面前;可是有这个像,心不清净,必须再将像拿掉,才能恢复清净心。
   观像,好不容易观成,将来将它拿掉也不容易,因为印象太深了,不如这句名号简单。因为名是假名,所以拿掉名号容易。四种念佛中,佛菩萨劝人持名,原因就是将来到西方极乐世界还要拿掉,决定不能执着。未到西方极乐世界,要执持名号,要靠它到极乐世界;到了极乐世界,就不能执持了。名号可以念,不能执持;执持,心就不清净。所以,拿掉名号比拿掉形象容易太多了,道理就在此。
   我们现在懂得一点般若的道理,这是《金刚经》对我们很大的帮助。知道一切法,无有自体,当体即空,了不可得。现在知道事实真相,就能将分别执着淡掉几分。希望随着时间,一年比一年看得淡,这就是功夫提升了。看淡一分,智能就透一分;看淡两分,智能就透两分。将来念佛往生西方极乐世界,没有障碍,这是一定的道理。这一生有把握,决定往生。
   功夫不能间断,行住坐卧,念念之中,要将境界看作梦境,须知在此境界亦无所得。我们所有一切享受,全是业因果报的显现,决不是真实的,这就心开意解,心地就会清净。这首偈就是「照破我法二执」,将它比作宝镜,不但破我执,而且破法执。身心世界都是梦幻泡影,再也不执着、不计较了。什么都好,法法皆如,法法皆是,这是真正恢复平静。
   『当知人生在世,一切遭逢,莫非妄识业缘所变现』。遭是遭遇,逢也是遇到。一切的遇,都是因果。因果是生生世世累积的业缘,非常复杂、非常繁琐,佛将它归纳为四大类,报恩、报怨、讨债、还债。无量无边的业缘,不出这四大类。报恩的是善缘、好缘,报怨的是恶缘。冤家债主遇到了,彼此互相残害,这是恶缘。缘结得深就变成一家人,无法摆脱。怨家对头来报仇,作你儿子、孙子,这没有法子。缘稍微疏一点的,就是亲戚朋友。如果没有缘,对面不相识。没有缘的,遇到就像没遇到一样。凡是人与人相聚,要晓得四种缘,都不是真的。
   学佛的人与一般人不一样,开了一点智能,不管他是善缘、恶缘,我们都要将它变成「法缘」,只有学佛的人才懂得,才有办法转变。善不是永远善,善会变成恶,恶也会变成善,就在里面循环。总是善的少,善的时间短;恶的多,恶的时间长,所以日子很难过。人与人之间,非常复杂,我们一定要知道真相如梦幻泡影,不要放在心上,要一切都放下。
   「莫非妄识业缘所变现」,妄想分别执着,这是识,业缘。过去生中与这些人交往,用善心、善行,结的是善缘;用恶心、恶的手段,结的是恶缘。起心动念,无不是业。既然造作业,以后遇到缘,一定起现行。果报就起现行,所以六道十法界就是「业因果报循环的相续现象」,这才是事实真相。除了业因果报循环相续的幻象之外,一无所有!唯独佛法说得清楚明白。
   『世间即是戏场』。人生是一场梦,是一场戏;戏也是假的,不是真的。用这些名词,都是告诉我们不是真实的,所以诸佛菩萨应化在世间,经上常讲「游戏神通」,可见佛菩萨眼里看十法界是戏场。
   『顺逆诸境,虽历历身受,其实皆如幻耳』。我们一生中的感受,顺境是乐受,逆境是苦受。历历是亲身经历。完全是假的,但是世间人迷恋、执着,将假的当作真的。觉悟的人细心观察,就知道完全是假的。我曾举例,从这个例子中,心再粗、业障再重的人,都能体会事实真相。去年过去了,永远不会再回来;上个月过去了,也永远不会再回来;昨天过去了,也不会再回来;前一个小时过去了,也不回来了;前一分钟过去了,也不会再回来了。诸位想想,这个事实是真的或是假的?这是从极其粗的现象里,教人观察没有真实的存在。
   《金刚经》云,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。不可得是真相,是事实真相。顺境也不可得,逆境也不可得;好人好事也不可得,坏人坏事也不可得。从不可得来看,平等了,心就清净、平等了。一切法当体即空,了不可得,心就平等了,这才看出事实真相。一切善恶现象是什么?缘也了不可得。缘虽然变现这个相,但是相一现,立刻就没有了,俱不可得。我们所受的岂不是梦境。「其实皆如幻耳」,就是如梦,这才是事实真相。
   『智者便当自警』。有智能的人能体察这桩事,就应当自己警觉。『转眼即下台矣,岂可当真』。这句话很重要。六道凡夫无论在什么境缘中,只要稍有一点权力,往往不知不觉就欺人压人。这是烦恼习气,自然是这样子的。这种习气,佛法称为傲慢,贪瞋痴慢。儒家也观察到,所以展开《礼记》,第一篇就说「傲不可长」。这就是承认、肯定这种习气是与生俱来的,不是现在学的。与生俱来的烦恼,多生多劫的习气,总以为比别人强一点,总觉得别人不如我。
   从前李老师对我们说,每个人都有傲慢习气,即便是世间要饭的,在社会上完全没有地位,贫贱到了极处(贫是没有财富,贱是没有地位),这样的人也有傲慢,看到富贵人从他面前过,还哼一声,「有什么了不起,不过有几个臭铜钱而已!」他还觉得很傲慢。
   稍有一点权力,就会欺侮人,这就造业。俗话常说「世间不如意事常八九」,就是因为我们造这些不如意的业,而得的果报。有几个人在自己有权有势时,想到帮助一切众生,那就造善了;他这一生如意的事应该是常八九。由此可知,业因果报是自作自受。不明了事实真相的人,遭遇到时,怨天尤人,总觉得人对不起他,社会对不起他,老天爷对不起他,那造的罪业更深;怨声载道,将来堕得更苦,一世不如一世,所以从这里要觉悟。
   真正聪明人在台上时,就想到将来如何下台,才是高明的人。在台上时为老百姓、为社会造福,将来下台时才自在。不但当时的人尊重他,爱戴他,后代在历史上提到时,没有人不尊敬。这是聪明人,不迷惑。所以,当我们有力量时,一定要想到为一切众生造福,尽心尽力,帮助一切众生。不要以为我们没有能力,个个人都有能力,只是能力大小不一,缘分浅深不一。没有一个人没有能力,所以要尽心尽力帮助别人。自己无论受什么样的侮辱,不要放在心里,晓得是自作自受。我们想做一桩好事,好事多磨,「磨」是折磨,有很多的障碍,不让好事做成功。这什么原因?过去别人做好事,我障碍他;现在我想做好事,人家障碍我。一报还一报,一定是有原因的。有果必有因,有因必有果,因果循环。
   『当知因果难逃,因果可畏』。所以,我们在受报时,要很坦然的接受。我的确是善心、好意,想要做好事,却有很多人障碍我,要知道这是自己的果报,不能怪这些障碍的人。一定要想到,他为什么不障碍别人,而来障碍我,必定是过去生中我障碍他,今天他碍我。我不怨天,不尤人,甘心受这个果报,这一笔账就消了,下次再见面就了了。这就是自己没有白学佛法,真的得受用,真正明白了。其实,真正发心做好事,纵然有障碍,你的心是圆满,功德也是圆满的。这不是不做,而是别人障碍。
   众生没福,有人将众生的福障住,他造的罪业就重了。所以,佛教我们随喜功德,与修功德的人是一样大的。他修多大的功德,只要我随喜,随喜的功德与他一样大。障不了,障只有自己造罪业,他的功德还是那么大。佛在《楞严经》上告诉阿难,「发意圆成,圆满功德」。这一发心,功德就圆满了。因为有障碍而没做,但是发心是圆满的,功德也是圆满的。
   由此可知,真正发心修行,没有人能障碍。事上可以障碍,理上不能障碍;形式上可以障碍,心理上不能障碍,这一颗善心是无法障碍的。明白这些道理与事实,我们就晓得样样随缘就好,随缘而不攀缘。知道一切都是虚幻不实的,不能当真,不能计较,不能执着,确实万法皆空,十法界依正庄严,都不可得。《金刚经》说得不错,要记住「因果不空」。不空,我们已多次说明,希望大家印象深刻。因果是改变现象的能力,境界随着能力产生变化,所以它是能变;十法界是这个现象,是所变。能所不二!
   佛门大乘八大宗派,特别是唯识学家,最重视因果。他晓得因果不空,所以在起心动念之处就谨慎小心。不但不造恶业,恶的念头也没有,才达到纯善,才真正是「断恶修善,积功累德」。



金刚般若研习报告
第二三三、二三四卷 美国圣荷西

   『世界则由一切众生,于性海中,起无明风,造此共业之所结成。故以「泡」喻之。色身则由性光之所变现。故以「影」喻之。此世此身,与泡影同一缘生。可见身世,亦与泡影同一虚妄。岂可迷为真实。』
   这段文说得非常好,说明我们的身体与世界是从那里来的,世界是由一切众生共业变现的。《楞严经》说,业有两种:一是「同分见妄」,一是「别业见妄」。妄是虚妄。同分就是共业,大家有相同的、相似的地方;别业是不同的、各别的地方。无论是同、是别,都是虚妄的。
   这段文虽然不长,却说得相当详细。「性」是真如本性,真性广大,无有边际,所以将它比喻作海,称之为本体。宇宙万法是由本体生出的,它是能变、能生,无量无边的世界,是它所变、所生的。我们将本体称为「性海」,一切众生是同一个性体。
   佛法里讲「一切众生平等」,从同一个「性体」变现的,所以众生是平等的。诸佛菩萨是性体变现的,六道众生也是性体变现的。不但有情众生如此,有情指动物,人也是动物之一,无情众生指植物、矿物,乃至虚空,皆是性海变现的。所以,离了自性,无有一法可得,全是自性变现的。
   佛在《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,就是根据此原理而说的。「情」是有情众生,是指动物,十法界里的正报;无情是指生活环境,植物、矿物。因为都是自性变现的,所以是「同圆种智」。圆是圆满,种智是成佛。这句话说得粗俗一点,就是人可以成佛,一切动物可以成佛,植物、矿物也能成佛。为什么植物、矿物也能成佛?同圆种智就是都成佛,因为他是自性变的。有情称作佛性,无情称作法性,法性与佛性是一个性,无二无别,都是自性变现的。这种境界确实是很难体会。
   我们用梦作比喻,也能略知一二。梦境如何产生的,一般人大概都晓得,是我们的下意识变现的,意识心变现的。梦里,有有情众生,有自己,也有许多人物;梦里有植物、矿物,也有虚空、山河大地。可见,整个梦中境界都是自己的意识心变现的。成佛是觉悟,清醒了;这一清醒,梦境就消失了。梦境消失是同时消失的,没有先后;梦境的发生也是同时的,也没有先后。我们从整个梦境来体会《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,比较容易一点,皆是自性变现之物。
   复杂的世界是如何变现的?「起无明风」,风是比喻动,心动了,因为对于事实真相不明。无明就是不明,才会动。假如对于事实真相都明了,心就不动,就不起妄念。因为对于事实真相不了解,才会起妄念,此处称「无明风动」,无明的心动了。每个人所迷的,浅深广狭都不同,所以一切众生共同造的业报,这就是十法界依正庄严世界的生起。
   经上用「泡」作比喻,我们很容易体会。性海,真如本性像大海。大海遇风,风吹会起水泡,水泡无量无边,大海是一个,水泡都是由海里起的。形成水泡时,是一个水泡、一个水泡,它是个别的,不同的。水泡破裂时,回归到大海,又是一样的。迷时,好象每个人不一样;觉悟之后,就像水泡破碎,回归大海,就完全一样。迷时是各个不同,悟时是一样的。这道理并不难懂,我们要从事实现象里仔细观察得。
   当我们起心动念时,可以说每个人的妄想都不一样。纵然你说同,同中还有不同。如果我们将妄想止息了,无量无边众生也是相同的。离一切分别妄想执着,就完全一样,回归到自性,回归到性海。所以,起心动念就是无明风,如此造成十法界,即佛家讲的三千大千世界,无量世界。
   「色身则由性光之所变现。故以影喻之」,本性光明变现的色身之相非常好,佛经讲的报身,「身有无量相,相有无量好」,这是我们本性智能光明变现的。经上说佛有三身,「法身」是性体,即前文讲的性海,法身没有相。「报身」是智能集聚之身,色好光明是不可思议的。我们这个身也是性光变现的,这是「应化身」。现在我们的性光迷失,或者说这光里掺杂许多污染,不清净,于是变现这个身,色相就不庄严了。我们掺杂了妄想、分别、执着,忧虑、牵挂、烦恼无量无边,如经上讲的八万四千烦恼。今天我们确实是堕在无量烦恼里,将自己本性的光明完全遮盖住。
   性光虽然被遮盖,它还是起作用。如同下雨天、阴天,云彩将太阳完全遮住了,它还起作用,还会从云层透一点光。我们的色身,六道的身,乃至饿鬼、地狱身,都是浓云密布里性光透露的一分。即障碍愈严重,色身的样子就愈不好看。正如我们讲迷悟的浅深,迷得浅,色相就好看,清净光明;迷得深,色相就不好看。三恶道众生的色相,比不上人天。
   世间人常讲「相随心转」,不但相随心转,身的体质也是随心转。心清净,身体一定健康。疾病是由妄想烦恼生的。离开妄想烦恼就不会生病,可见妄想烦恼是毒素。佛经上说,贪瞋痴是三毒。有严重贪瞋痴,你的心就坏了,变现的色身就不正常。身不正常就多病,多灾多难。
   如何得健康的身体?清净心得健康的身体。慈悲心得相好光明,人慈悲,相就好看。所以,想要相貌好就修慈悲心;想要身体好就修清净心,这是真正能得到的,因为身心都是自性变现的。诸佛菩萨的体质与相貌皆圆满,因为心清净、大慈大悲。换句话说,心里没有丝毫的污染与恶念,相貌当然圆满。所以,我们见到果,要知道因。
   世间人的相貌不同,因为他们的念头不同,每个人的妄想、念头不一样。假如两个人并不是双胞胎,而他们面貌一样,动作举止一样,这两人的命运会一样,因为因很接近,也就是他们的妄想分别执着非常接近,所以才会有共同的命运。何时相貌、身体才完全相同?成佛,佛佛道同。因为成了佛,所有妄想分别执着都断干净,则相貌完全相同。成了佛才行,菩萨的相貌大同小异,仔细观察还是不一样,但是非常接近,到成佛就完全一样。
   色身是自性的智能光明变现的。本性的自性光明,佛教称之为「菩提」。迷了之后,菩提就变成了烦恼。我们在大经上时常见到,「生死即涅盘,烦恼即菩提」。烦恼与菩提是一桩事,觉悟了,烦恼是菩提;迷了,菩提是烦恼。生死涅盘也是如此,觉悟了称作涅盘,迷了称作生死,是一桩事。
   今天我们迷,所以我们的色身是烦恼所变现的。性光迷失了就变成烦恼。诸佛菩萨的色身是性光所变现的,六道凡夫的性光变成烦恼,烦恼就是性光,性光就是烦恼,变成烦恼、变成现在的色身,所以用「影」作比喻。自性智能光明是体,身体是这个体的影子,所以更不实在了。
   「此世此身」,此世是指我们的世界。世界是假的,千万不要以为是真的。现前我们的身体,就像经上讲的泡影是「同一缘生」,「可见身世,亦与泡影同一虚妄」。这都是事实,身体很脆弱,这个世界也很脆弱,「岂可迷为真实」。要是当真,以为它实有,这就错了,与事实真相完全不同。
   『《楞严经》曰:认悟中迷,晦昧为空。空晦昧中,结暗为色。色杂妄想,想相为身』。经文只有六句,将宇宙人生的来源、形成、变化,说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了,决不可能用如此简单的语句,就讲得清楚。起因是什么?「认悟中迷」,这句是讲无明;就是经上常讲的「一念不觉而有无明」。为什么会迷?原因就是这个「认」字。
   《楞严经》中,富楼那尊者问释迦牟尼佛,为何会起无明?无明起了之后,我们变成凡夫了,要费许多的时间修行,将无明破除,才能恢复自性。恢复自性之后,什么时候会再起无明?这些是大问题,根本的疑问,富楼那尊者在楞严会上都为我们提出了。世尊的解答是,「知见立知是无明本」。无明的根本,就是知见里再立一个知见,这就是无明本。在这句话里是「认」,认就是「立知」。这话意义很深,我们还是很难懂。
   什么是「知见」?知见是本有的、是本能、是真的,不是虚妄的。我们睁开眼睛,外面境界看得清清楚楚、明明白白,在佛法里称为知见,这是真的,不是虚妄。你怎么迷了?你在知见里再建立一个知见。好比我们看清楚这是花、这是叶子,迷了!这就是「无明本」。这不是花是什么?那就迷得更深了,愈迷愈深了。佛法没传来中国,老子已懂得「名可名非常名,道可道非常道」。所有的名相都是人为它起的。
   立知是妄想,在一切境界里,没有妄想分别执着,所见的境界就是一真法界,也就是佛菩萨的境界。所以,佛菩萨没有烦恼,法界是平等的,法界是一如的,法法皆是的。一有分别执着,麻烦就大了,一如、皆是,都没有了。悟就是知见,就是清清楚楚、明明白白。在清楚明了里建立,以为自己有知,就坏了,这就是无明。无明的意思是不觉心动。以为自己有知,这就心动了。起心动念就是无明本。
   无明没有开始,所以称为「无始无明」。无始生死根本,无始菩提涅盘,我们用了很长的时间,说明什么是「无始」。这个意义很深,一定要很细心的体会。你本来是觉悟的,这一「认」,就错了,你在觉悟中迷了。悟中的心是清净的、光明的、不动的。迷了,你迷在境界里起心动念。心动了,这就迷了。迷了之后就现相了,相就改变了。
   悟中的相,佛经上讲的「大光明藏」,所以他是光明的。可是一念迷了之后,光明就没有了,「晦昧」。晦昧是黑暗的,第一个现象是明相失掉了,就在无明里。我们的现象是不是无明?是。太空是黑的,如果我们将日月灯拿掉,现象就现前了,漆黑一片,「晦昧为空」,这就是迷的现象。悟的相是光明的,不需要日月灯,本来光明,佛法称之为「大光明藏」。所以,迷的时候,境界变了,自性本明,变成无明,变成不明了。
   「空晦昧中」,在黑暗的虚空中打妄想,就变现象,变出物质来了。法相说妄想是见分,实在没有东西可见,于是在晦昧之空里「结暗为色」,就变成物质了。其实,我们晓得物质是假的,是波动的现象。见的念头愈来愈强,愈来愈固执,愈来愈坚持,波动的幅度就越大。这就是现代所讲的,从基本粒子组合成电子,再组合成原子,组织成分子,组织成万物。
   什么人在主宰、组织?妄念,都是从妄想生的。这是从见分变成了相分,见分与相分都是从晦昧之空里变现的。无明是一切万法的根源,一切万法的根本。无明是自性不觉变现的状况,它的体就是自性,就是真心,就是本性。我们迷失自性很久了,真的是一念不觉。迷失之后,念念都迷,我们看的是迷惑的相续相。无量劫来,我们念念都迷,有没有可能觉?当然可能。觉了之后,你念念都觉,问题立刻就解决了。无明是无始的,无始就不是真实的;有始有终,就不能说它是假的。没有开始,这种现象是剎那生灭的现象。迷是一念迷,觉也是一念觉。
   今天我们听到佛法,彷佛有一点觉的味道,为什么还觉不过来?一念觉了,第二念又迷了。如何保持第二念不迷?觉了,放下就不迷了,放下一切妄想分别执着就不迷。这是从根本放下,从能变现幻相的地方放下。从事上放下不行,放下贪瞋痴慢只能得一些自在、得一些好处,得不到境界。因为是从枝叶放下,不是从根本放下。从枝叶放下,的确可以减轻负担,减轻烦恼,减轻恶报。放下贪瞋痴,最明显的就是放下三恶道。在六道里不会堕三恶道,这就能减轻负担,减轻烦恼,可是无法超越六道轮回,无法超越十法界,所以要从根本放下。
   根本是什么?念头,起心动念。在日常生活中,我们六根接触外面的境界,要学不起心不动念、不分别不执着,这是从根本放下。从枝叶上放下没有什么大用处。我们眼见色相,睁开眼睛见外面的现象,能不起心不动念、不分别不执着,我们的见与诸佛菩萨的见没有两样,我们用见性,见外面的是色性。起心动念、分别执着,这是用眼识,见外面的是色尘,尘是比喻污染,一定会被外面境界污染、一定会动心。动什么心?动分别心、执着心、贪瞋痴慢的心,会动这个念头。这就是心被境转,自己在境界里作不了主,被境界转了。
   不起心不动念、不分别不执着,境界转不了你,你就可以转境,这是《楞严经》说的「若能转境,则同如来」。什么人不被境转而能转境?圆教初住菩萨。六根接触六尘境界,不分别不执着、不起心不动念,这是圆教初住菩萨,就超越十法界。起心动念,就将境界变成了十法界;分别执着,就将十法界又变成六道轮回。事实真相是这么来的。
   「结暗为色」,这是说明宇宙、世界如何来的。「色杂妄想,想相为身」,这两句是说明一切有情众生的身是怎么来的。色是指物质。我们这个身之肉体是物质,里面掺杂着想,妄想是精神。动物必须有色身、有妄想,就是有物质的身体精神的部分。妄想,我们称它为心法。色心二法,杂着妄想。「想相为身」,身是想象得来的,相貌也是想象得来的。世间人不明白这个道理,以为是遗传。遗传讲得很勉强,因为遗传是儿女的相貌一定像父母,如果是遗传,应该普遍都是这样,可是还有少数儿女根本不像父母。确实是父母生的,却不像父母,这遗传如何讲法?佛经上讲得好,「想相为身」。相貌是他来投胎时的妄想。
   佛经上讲,儿女与父母有四种缘,报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了,遇到是遇缘。来投胎时,大概是男的喜欢女的,女的喜欢男的。以为父母之身是他自己的身,所以相貌就接近了。有的是很近的亲属,如果他也很喜欢,他就像亲属的相貌,这是他的欢喜心取的相。所以,确实是「想相为身」,相貌是这么来的。相貌会变,因为「相随心转」。
   中国古代非常重视教育,教育是教导我们作人,如何对人、对事、对物,如何面对生活环境,环境包括天地鬼神。所以,中国的教育是教敬、教孝,相貌自然端庄。现代人不讲究这些,认为这是很落伍的思想,是过去专制时代的思想,将这些伦理道德完全舍弃。现代人想的是奇奇怪怪,真的是不伦不类,古人所谓妖魔鬼怪。
   现代人的想法是妖魔鬼怪,所以相貌也是妖魔鬼怪,非常可怕!社会怎能得到安定,身心怎能得到安稳。所以,现代人不如古人,古人身心是安定的,现代人身心是活动的,不晓得如何安定,你说这种生活多么苦所以教育非常重要。教育是教人觉悟,知道人与人的关系,人与天地的关系,人与自然的关系,中国古代教育是教这些。
   身与相是如何来的?一般人讲,四十岁以后,相貌与先天的距离远,先天影响不大了。四十岁以后的相貌,就是后天的,自己要负责。人的思想、见解、行为,四十岁是很大的变化。四十岁以前,相貌是投胎时影响的;四十岁以后,就是这一生修善修恶所变现的,完全不同。如果见到一个人的相貌一年比一年好,可见这个人心很好,行也很好;相貌一年比一年觉得可怕,足见那个人心有问题,行为也有问题。从相貌言行可以看出一个人的心地,看出一个人的吉凶祸福。《楞严经》上只用六句经文,就将宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。
   『此段经文,明白开示,虚空、世界、色身,全由众生昏扰扰的妄想之所变现。(一切法从心想生)』。好比我们作梦,梦中有世界、有虚空、有色身。「一切法从心想生」,诸位若能将这一句话记住,则一切时一切处、一切境缘当中,便时常能提得起。这种人算是清净,不迷了。「一切法从心想生」,心里想善,身心世界都善,确实随着念头就变了;心想恶,身心世界没有一样不苦,这都在一念之间。念佛会成佛,想西方极乐世界一定会往生。根据什么道理?也是这句话,一切法从心想生。我想佛,慢慢就变成佛,所以,何必打别的妄想,为什么不念佛!
   念佛就是想佛,念不是口里念。中国的文字,「念」是现在的心,「今心」。现在的心想佛,才能起变化。口里念,心里不想,没有用处。最重要是心里要有,所以念字从心。想,心里就有相,心上有个相就是「想」。相要好相,佛的相好,究竟圆满,没有丝毫缺陷,所以要想佛、想菩萨。尤其是年纪大的人,退休之后没事做了,在家里天天想佛、想菩萨,慢慢就变成佛,变成菩萨了。
   许多人退休之后没有工作,感觉无聊,天天想无聊,天天胡思乱想,没两年,头发白了,皮肤也皱了。这两年好象过了二十年一样,衰老了,什么病都出来了,打妄想而来的。胡思乱想将身体糟蹋了,念头改变了身体的组织,使组织不正常,就生病了。有了病,就天天想病,于是愈想愈严重,愈想愈复杂,病怎能好得了!这是很多退休的人一两年就衰老的原因。一切法从心想生,所以天天想菩萨、想佛就不容易衰老、不容易变化。变化是有,相貌一年比一年庄严,身体一年比一年好,不必进补,不必药物治疗。这些东西都会起副作用,都会伤害身体。一个清净的念头,清净的心,能使人的身体恢复正常。
   『妄想本非真实,剎那生灭。由其变现之身世,岂能真实乎』。能变的妄想是虚妄的,变现的身体与世界,决定不是真的。所以,我们一定要认清楚,身是假的,比喻为影像。世界像水泡一样,梦幻泡影,剎那生灭,了不可得,这才是事实真相。真相清楚明白了,自然就不起妄念。对着境界,不会再起心动念,不会再分别执着,这就恢复正常。下文还是解释偈中这六个字-- 梦、幻、泡、影、露、电。
   『水中之泡,极其脆薄,最易坏灭』。水泡是很容易破的。『殊不知世界亦然』。我们对世界成住坏空的事实知道得相当清楚。从天文望远镜中观察宇宙,每天都发现有新的星球,新的世界形成。每天都观察到有星球消失,或是爆炸了,或是没有了,这就是经上所谓世界的「成住坏空」。我们的世界很脆弱,星球的确经不起碰撞,一碰撞就完了。碰撞的机会虽少,但不是没有。现在科学技术发达,人类自己糟蹋这个世界,要毁灭这个世界,这也是一切法从心想生,这是大家的共业。事实真相,唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。
   世间人贪图种种享受,以佛法来看,一场空,都是了不可得,而且都是经上所讲的「是法平等,无有高下」。举一个浅显的比喻,诸位能很清楚看出来。我生在抗战时间,物质生活非常贫乏,上学没鞋子穿,出门没有车,都是走路。抗战期间,我走了几万里路。八年之中,江南走了十个省,都是两条腿走的。一般人以为,现代人上学都开车,有福报,我们那时候的人没福报。我不以为然,我觉得「是法平等,无有高下」,因为我们生活在大自然中,有乐趣。好比我们是野生动物,现在年轻人是家里养的,不一样。我们的快乐,他想象不到,我们与大自然完全融合在一起。现代人出门驾汔车,我们那种生活快乐,他作梦也想不到。
   每个时代不一样,真的是「是法平等,无有高下」。读了佛经,不得不佩服释迦牟尼佛。生在那个时代,就在那个时代享受,其中有真乐趣。见闻、常识、经验、智能不同,不是现在年轻人有的。现代年轻人确实是笼子里养出来的,到时候都有人喂你。虽然很幸福可是智能、经验、阅历差太远了。那一个有福?其实都一样,在佛法里我们才能看到平等法。
   『《楞严》曰:空生大觉中,如海一沤发。有漏微尘国,皆依空所生。沤灭空本无,况复诸三有』。《楞严经》对于宇宙,现代所谓太空物理,讲得很丰富。「空生大觉中」,大觉就是前文说的性海,真如本性。虚空不达,过去人认为虚空没有边界,现代科学家认为虚空有边际、有幅度。这些科学家相当聪明,以佛经来讲就是这样子。虚空不是无际,性海才是无际的。
   佛在《楞严经》中将性比作虚空,将真如本性、性海比作虚空,将虚空比作云海。虚空有多大?太虚空中的一片云彩而已,所以虚空的确不大。两个人睡在一张床上,各人作各人的梦,各人有各人的虚空。醒了之后,虚空都没有了,才知道虚空不是真的。在百法里,虚空没有列入有为法,因为虚空生灭的相不显著,所以将虚空列在无为法里。
   无为法有六种,但是只有一个无为法是真的,那是性海。其它五种无为法是生灭的现象不显著,所以列入无为,相似的无为,不是真正的无为。虚空什么时候会没有?没有觉悟就有,觉悟了就没有。晓不晓得自己觉悟?晓得,那天你看到虚空都是明亮的,就觉悟了,虚空就没有了。虚空是黑暗的,密宗称之为「大黑天」,这就是虚空,「晦昧为空」。觉悟之后,暗的现象没有了,一片光明,虚空就没有了。破一品无明,见一分真性时,虚空就没有了,就突破了。性是光明的,识是黑暗的。转阿赖耶为大圆镜智,虚空就没有了,就突破虚空了。
   「空生大觉中,如海一沤发」,「沤」是水泡,虚空在性海里,好比水泡而已。「有漏微尘国」,微尘是比喻多,国是指世界,就是我们讲的星球。无量无数的星球都存在虚空当中,没有离开虚空,「皆依空所生」。空是性海里的一个水泡,迷失了自性,在自性里变成这个境界。有漏微尘国,就是前文「空晦昧中,结暗为色」,就变成有漏的微尘世界。
   「沤灭空本无,况复诸三有」,水泡要是破了、灭掉了,虚空本来没有。禅宗的机锋话,所谓是「粉碎虚空」。虚空能粉碎,因为虚空不是真实的,而是情识所变的,也是从心想生的。虚空是假的,世界也是假的,三有那会是真的!「三有」是指有情众生,欲界有、色界有、无色界有,就是指六道众生。六道众生的身,那里是真的?虚空世界都是假的,我们的身还会是真的吗?佛在经上说明宇宙人生的真相,我们读多了、看多了,再读《金刚经》这段经文,体会就更深了。
   『三有,三界也』。欲界、色界、无色界称作三有,也称作三界。『有漏』。漏是烦恼的代名词,漏的意思就是不健全,不是完好的。『明其必坏也』。我们讲存在,是指相续现象存在时间的长短。相续现象能存在多久,全在想象,一切法从心想生,全在众生的想象。念头转,境界就转。想象是剎那在变,但是变的幅度不大,所以我们看到的现象,似乎是相同的相续相。其实,一切现象都是剎那生灭,实在了不可得。
   『一切学人,当常观此理』。学人是指修学佛法的人。学佛的人,要时常观照这个事实真相,要在日常生活中,体会这个道理。『虚空尚是晦昧昏扰扰相』。这是佛在《楞严经》上说的,虚空就是晦昧昏扰扰相,无明就是昏扰扰相。『渺小如泡。何况世界,何况此身,何足道也』。此处说它渺小,若与性海来比较,虚空就太小了,何况世界?虚空与性海比,虚空像空中一片云彩,而世界包括在虚空里,世界就更小了。我们的身与世界相比,太渺小了,微不足道!这都是事实真相。
   『虚妄现有,考实则无』。眼前种种境界,皆是虚妄现的假有,不是真有。虚妄是妄想。所有一切境界都是从妄想变现的。十法界依正庄严,全是妄想变现的。「考实则无」,细心考察则是当体即空,了不可得。从本质上说,它没有;从它存在的时间来说,它几乎是生灭同时。
   『因心造业,循业而现』。这两句说明其所以然,说明世界的假相。为何有假相,假相是依据什么而发生的?这两句话回答得很清楚,「因心造业」,心就是起心动念,起心动念就是造业;「循业而现」,现的就是相,一切相都是业所现出来的。业是因,相是果报,业因果报的变现。它确实是现相,但是所现的现象极其短暂,就像闪电一样,一剎那就没有了。我们看到的相好象存在,那是剎那的相续相,并不是真的会存在一段时间。相续时间的长短,全看因心造业时间的长短。所以,因果报应丝毫不爽,都是循业而现的。
   『寿夭好丑,因果难逃』。寿是长寿,夭是短命,这两个字代表幻相(连续相)存在时间的长短。时间长的称作寿,时间短的称作夭,我们所看到的都是相续相。「好丑」是指它现出来的相,寿夭是指它存在的时间。因心善,现出来的相就善,现的是三善道的相、四圣法界的相(声闻、缘觉、佛菩萨)。因心不善,现的是六道内三恶道的相,那就是丑。好丑是指境界的善恶,都是自己造的,因果难逃。十法界依正庄严,就是因心造业,循环无间,剎那生灭的相续现象。这是宇宙人生的真相,没有一样是实在的,没有一样是常住的,全是剎那生灭。
   『然五蕴本身,已了不可得』。五蕴是指精神与物质的因素,这是造成身心世界的条件。这些条件都是虚幻而不可得的,『何况假合之幻身』。四大五蕴假合的身体决定是虚妄的。『其为似有实无可知』。好象是有,我们能见到,能接触到,好象是存在的,就像梦境一样,「实无可知」。这是真的。
   『了不可得者,有即非有也』。这样才能真正见到事实真相。有即非有,当体即空,了不可得,那有这些事?唯有业随身,造业没有中断。我们清醒时造业,造业就是起心动念、分别执着;睡觉了还在造业,没有中断,还是起心动念、分别执着。作梦时造作,不作梦时还在造作。如果不造作,身相就没有了。造作永远没有间断,因此色相就不灭。所造作的因心变,相就会变。念头变的幅度大,相变的幅度愈大;念头变的幅度小,相变的幅度也小。现象是果报,果报是随着因心变的。
   正因为事实如此,所以佛说「众生畏果,菩萨畏因」。菩萨晓得事实真相,他想现好的相,一定修善因;不希望见到恶的相,所以决定不起恶念。恶的念头一定感得不善的相,好的念头一定感得美好的相,这是一定的道理。谁作主宰?自己的念头作主宰。决不是外来的,确实是自作自受。一定要认清楚「有即非有」,即使境界相现前,也若无其事,不可以执着,就得自在了。
   『识心如幻』。识心是妄心,就是八识五十一心所。佛法说三心,与《金刚经》的三心意义不一样。《金刚经》说的三心,是指过去、现在、未来这三心。佛法所谓的三心是指心、意、识,心是指阿赖耶识,意是指的莫那识,识是指第六识。六识、七识、八识称为三心,就是心意识,这是一切现象变化的根源。三心是能变,一切现象是所变。心意识是能变的,它是妄,不是真心。
   『世界「如泡」,此身「如影」』所以,梦是总比喻,总喻为梦幻泡影。『身心世界,虚幻非实。一切有为法相可知矣』。「有为法相」不但包括世间一切法,出世间的法也包括在其中。世出世间的界线是六道,六道是世间法,超越六道、四圣法界是出世间法。世出世间法,就是十法界,都不出此范围。所以,一切有为法,包括世出世间一切法,都不是真实的,皆是缘生之法,当体即空,了不可得。『如露如电』。比喻存在的时间极其短暂。『所谓生命在呼吸间』。这是我们要警觉的,人命无常,要有这个认知,才是觉悟的人。
   『当加紧用功,如救头燃也』。了解事实真相,才知道光阴之可贵。迷的人,将时光浪费,真可惜!觉悟的人,一分一秒都不空过,他要用功办道。用什么功?看破、放下,这是真功夫。对于宇宙人生的真相,清清楚楚、明明白白,一点也不迷,这是看破。晓得所有一切境界,无非是业因果报剎那生灭的相续相。念念如是观,知道所有现象是剎那生灭,根本不存在,这是看破。
   什么是放下?在境界里不起心、不动念、不分别、不执着,就是放下。将起心动念、分别执着放下,这是真看破,真放下。彻底看破,彻底放下,这种功夫看不出来;人家拿着念珠,念阿弥陀佛,这种功夫能看出来;读经、拜佛,也能看出来。我们看的都是有形的,未必是真的。一切明了,心无挂碍,这才是真功夫。功夫必须念念相间,如果一念功夫丧失,就迷了。迷的相是又分别、又执着、又牵挂。所以,光阴宝贵,决不容许一念迷惑颠倒,不容许一念分别执着,加紧用功,如救头燃。
   『观此六喻』。这首偈子讲的这六个字,『虽是观诸法空相』。身心世界了不可得,有即非有。经文表面上是从事相上说,理事不二,性相一如,从这一面就能看透另外一面,『即是观如如之性』。所以,从相上就见性了。『以性相本来融通』。融是圆融,通是无碍,正是清凉大师在《华严经》讲的「理事无碍,事事无碍」。
   『故观缘生,即可契入如如不动』。前文说「不取于相,如如不动」。如如不动是指自性,性体,性德;不取于相是指功夫,修德。性修不二,性修一如,诸法空相,当然就契入如如不动。在一切法里不分别不执着、不起心不动念,就是如如不动,回归自性,这是古德常讲的「消归自性」。消归自性是法法都消归自性。释迦牟尼佛着衣持,入舍卫大城乞食,他穿衣、吃饭、走路样样都消归自性。自性是如如不动的,就是不起心不动念、不分别、不执着。由此可知,在事上见到理,理事不二,就消归自性了;在相上见到性,性相不二,就消归自性了。
   『无为法性』。这四个字是形容真如本性。万事万法的本体是无为法。无为,没有生灭、没有来去,所谓如如不动。『从观有为法相如梦幻入手』。这是教我们修观的方法。修观就是修正我们错误的观念,修正错误的想法、看法。从那里入手?《金刚经》教我们观一切有为的法相,身心世界如梦幻泡影,虚空如泡,人生如影,都不是实在的。
   『便是两边不着,合乎中道』。两边是空有两边。有为的这一边,我们要修;修而不着相,就是无为。换句话说,认真努力断恶修善,而不着相。心地清净,若无其事,但在事上还是认真努力断恶修善,这就是「两边不着」,这就是「中道第一义谛」。佛与大菩萨们的成就,就是这样修成的。
   『三性、三无性。为法相宗之精要义。佛说「法相」,原为明此。若知此义,则于缘起性空,更能彻了。修持观行,更易得力。』
   「三性、三无性」,性是性质,法相宗分析世出世间一切法,不外乎这三种性质。第一种是「遍计执性」。遍是普遍,计是计较。这是妄想、执着所变现的,用现代的话说,就是抽象的概念,决定没有事实。这种抽象的概念,是普遍存在的,不能说没有这件事,但是它确实无始。在百法里,二十四个不相应法就是属于「遍计执性」。
   第二种是「依他起性」。这是指所有一切现象。现象,就是大乘法里所谓的缘生之法,缘是条件。依许多条件而生起的,这一类就属于依他起性。可见,依他是没有自体,真是当体即空,了不可得。我们的身体是依他起的,四大五蕴组合现起身相,四大五蕴离开就没有身相了。身没有自体,是四大五蕴组合的,这就是种种条件凑合而有的。房屋也是依他起的,用钢筋、木材、砖瓦、水泥等,材料组合而成。这些材料堆在一边时,它不是房子。将它组合起来,就成了房子,所以房子是依他起的。一切色相全是依他起的,缘起性空,没有自体,当体即空,了不可得。
   第三种是「圆成实性」。圆是圆满,成是成就,实是实在。这是宇宙万有的本体,是指我们的心性,心性才是圆成实。除心性之外,不是依他起性,就是遍计执性。依他起、遍计执,全是假的。
   「三无性」,执着有这三个性就错了,又起妄想了。佛为了说法方便,建立这三个名词,若以为这三个名词是真有,那又错了,又迷了。佛要将我们的妄想执着断除,所以用「三无性」,相无性、生无性、胜义无性,教人心地干干净净的。这是法相宗的精要之一,佛说法相,目的就是教我们明了宇宙人生的真相。法相说得很详细、很繁琐,它的好处是样样都说得仔细,缺点就是太啰唆,讲得太多,费的时间太长了。般若经与它恰恰相反,完全是抓纲领,一点也不啰唆。
   「若知此义」,如果对于法相稍稍明了一些,对于般若里讲的「缘起性空」就会更清楚、更明白。法相是细说,般若经是略说,但是内容、旨趣完全相同。一是不厌其烦的细讲,一是简单明了的略说,这是对不同根性的人所用的善巧方便。上根之人听佛一说,就明了了,不需要那么麻烦。中下根之人,听佛略说,不能了解,必须细说。上根人听佛细说,他更清楚。中下根人听佛细说之后,再听佛简单扼要的说,在修持上更容易抓到纲领。「修持观行」,观就是修正我们的看法、想法,行是修正我们的做法、说法,真正落实在日常生活中。我们的思想行为,依照佛真实的教诲来修行,这样就更容易得力。

  

金刚般若研习报告
第二三五、二三六卷 美国圣荷西

   『「遍计执性」,谓普遍计较执着。即性宗常说之分别、执着、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想,然为真心之所变现。非离真性而别有也。』
   这是相宗所说的「三性与三无性」,是相宗非常重要的理论,将世出世间一切法归纳为三种性质。「遍计」,遍是普遍,计是计较。相宗的论典中称之为「计度分别」,度是度量,就是计较度量。也就是性宗常讲的,如《金刚经》与净土论中也常看到的,所谓分别、执着、攀缘、无明、妄想等等,其范围非常广大。在《百法明门论》里,我们看到的比较具体,就是属于「不相应行法」。百法共分为五类,第一类是心法,第二类是心所法。第三类是色法,都属于「依他起性」,就是因缘所生的。
   「遍计所执」,用现在话讲,就是抽象的概念,没有事实。譬如百法中,「不相应行法」第一是得失的「得」。说得,当然失也包括在其中。得,有这个概念,如我得到财富。我是「心法」,财富是「色法」,两边离开,单讲「得」,既不是心法,也不是色法,但是确实有这个概念。它虽不是心法,也不是色法,但它是从心法与色法连带发生的,又不可以归纳在他们那一类,这称为「不相应行法」。凡是这一类的,都是「遍计所执相」,就是根本没有这个事实,只是一个抽象的概念。性宗,就称之为妄想。虽然是无明妄想,可是它是真心所变现的。
   真心是万事万物的本体。其实,我们讲的「三性」都是真心变现的,离开真如本性就无有一法可得。打个妄想,也是从真性里起来的,所以不是离开真性而别有一法。这句话特别在「遍计执性」上,因为它完全是虚妄的,不如「心法、色法」还有东西存在,这是完全不存在的,完全是妄念。
   『「依他起性」,即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用。原不离性体。依者,随也。他,指缘而言也。』
   此处的批注,其实比相宗讲得简单,容易明了。「依」是依靠。它要依许多条件才能生起现象,凡是这一类的,都称之为「依他起性」;也就是法性宗所讲的「缘起」,般若经上就是讲「缘起性空」。世出世间一切法,包括佛法也是因缘所生,这就称为「缘起」。缘起的法,决定没有自体,称之为「性空」,性是指它的实体。它没有实体,而是许多条件合起来现相;这些条件散开之后,相就不存在了,所有一切的形象,都是依他起的。如我们人的身体,就是属于依他起的,他就是「四大五蕴」。
   四大五蕴归纳为「色、受、想、行、识」,这五种合起来才有身体。四大五蕴要是离开,身相就没有了,可见身确实没有自性。身,其实没有生灭。缘聚时是不生而生,的确没有生,我们看好象是生;缘散时是不灭而灭,实在没有灭,只是缘聚缘散。生灭是我们看一种粗的相,实际上只有「缘聚缘散」,决定没有生灭,这是佛法常讲的「不生不灭」。缘聚时不生,缘散时不灭,从缘上观看,没有生灭的现象。
   讲缘起、缘生、性起,都是一个意思,这是相宗,特别是般若与禅宗讲得最多,正是「本性随缘现起之相用」。随什么缘?缘非常复杂。无量复杂的因缘,因一念不觉而有无明动相。不觉,心就动;觉了,心是不动。我们求觉,希望觉悟,如何才能觉?如果妄念不止,怎么可能觉?一定要将妄念止息,恢复清净。净就是定,所以佛法修学,「定」是枢纽,「戒」是方法。因戒得定,因定开慧,我们的目的是开智能。智能不是学来的,而是我们自性本来具足的,一定要向里用功。
   本经告诉我们,「信心清净,则生实相」。「信」是戒学,「清净」是定学,「实相」是慧学。所以这两句话里,戒定慧三学都圆满具足。由此可知,一念不觉就起无明,无明是动相。随缘,第一个缘就是指无明妄动。依相宗的说法,无明起来之后,「无明不觉生三细」,这就将真如本性变成阿赖耶识。阿赖耶识里有三细相,无明业相、转相、境界相。转相也称为「见分」,境界相也称为「相分」。见分是指精神,相分是指物质。精神与物质都是无明业相变现的,所以心与物是同一个根源。相宗说得详细,念头,尤其妄想,愈来愈复杂,于是变现的现象也非常复杂。妄想究竟多么复杂,就看它变现的相分。十法界依正庄严,复杂的程度是我们无法想如的,它与我们的妄想完全成正比。现象如何复杂,我们的妄念就这么复杂。妄念是因,现象是果,「原不离性体」,它也是自性,随着染缘变现出来的境界。十法界依正庄严,都是依他起性的。
   『「圆成实性」。圆,谓圆满。成,谓本具』。圆是圆满,成是成就的意思。「谓本具」,就是本来具足的。所以,圆成实性是指真如本性,是从体上说的。『圆成,约体说,明其本来圆满具足,非造作法。实,即真实』。依他起的「遍计执性」是有为法,在百法里共分为九十四法。「圆成实性」属于无为法,而且是六个无为里最后一个真如无为,才是圆成实。其它,如「虚空无为」还不是圆成实。实是真实,决不是虚妄的。如前面两类都是虚妄的,决不是真实的。圆成实性是真实的,没有生灭。
   『此即性空常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等。其名无量』。佛在经上说「圆成实」,名字说得很多。佛说法,我们都能肯定,充满智能,在方法上,极尽其善巧方便。佛用很多名相,有两个道理:第一、性德是多方面的。第二、怕学佛的同修执着。执着就错了,「法尚应舍,何况非法」。性宗相宗都告诉我们求学的态度,第一是要离名字相,可见名字不能执着,所以佛说一桩事用许多名相,就是告诉人不能执着,懂得意思就行了。因此,佛往往每桩事都说好多名称。特别是真如本性,佛说得非常多,这里只是略举几个名词,「其名无量」。
   『性宗亦谓之真实性也』。相宗称它为圆成实性,性宗也称它为实性。三性的说法,为什么没有达到究竟圆满?还是落在言语、思量的范畴之中,就不是究竟。所以,必须有「三无性」,才真正达到圆满。正如佛说法,说到最后,一定将所说的完全否定,这才圆满。因为真如本性里本来没有一个念头,所以一定要懂得「说而无说,无说而说」。我们要会听,「听而无听,无听而听」,才能契入境界,这才是真正达到教学的目标。所以,不可以用思惟、想象、言说。但是,我们离开思惟、想象、言说,就不能传递,佛要传法给我们,就无法好传,必须利用工具。透过这些工具,我们要从里面悟入,要明白道理。
   『三无性即「相无性」、「生无性」、「胜义无性」。「无」字甚活』。「无」字活活泼泼的,不能当作没有。『有非、空之义,即不可执着是也』。其实最好的讲法,「无」就是决定不能执着。执着,就错了。
   『虚妄之相,非真实性。性中本无有相,应不着相而无之,乃是性也。是谓「相无性」』虚妄之相,正是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。「相」是业因果报所产生的现象。「业因」就是波动,不觉心动。心动与波动,意思非常接近。「念头」就是心的波动,就会现相,可是这个相决定不存在。我们现在感觉现象的存在,其实是波动的相续相,连续的现象,确实是「当体即空,了不可得」。我们晓得现象是如何发生的,它的真实状况如何,才懂得佛法所讲的「染净不二,生灭不二」。清净到极处是佛,染恶到极处是阿鼻地狱。是不是真的不二?真的,一点也不错。极清净也是一念现的相,而且这一念是「当处出生,当处灭尽」,不可得。极其染污的相也是「当处出生,当处灭尽」。你要求这个相,也了不可得。
   我们今天的心太粗了,见不到事实真相,只见到连续相。连续相里,对于染净感触特别深刻,其实我们的感触是错误的观念。佛与大菩萨的境界里,他们入了诸法一如,确实入了诸法平等,无有高下,入的是一真法界。简单的讲,一真法界就是将十法界看成平等的。在十法界中,见其差别里没有差别相,所见到的是真正清净心,清净、染净两边都没有了,这是真清净,见到不二的现象。法法皆如,法法皆是,这是一真法界的境界,这是真实的。妄相是性现起的,但它并不是真性。
   「性中本无有相」,六道、十法界、一真法界的相,皆没有了。总而言之,只要有现相,都是心动。现的相不同,十法界的相就不同,这就是动的振幅大小不同。在十法界里,愈往上,心愈清净,波动愈小;往下,六凡波动愈大。所以,菩萨、佛的波动接近水平,见不到他的动,其实还是有动相。没有动,就不会现相。知道事实真相与原理,自然不会「着相」,不会在相里起分别攀缘,不会起念头。因为晓得相是假的,根本不存在,所见到的都是「业因果报的相续相」,所以佛在本经告诉我们「万法皆空,因果不空」。因果不空,因为有十法界的幻相。十法界的幻相从因果来的,所以因果不空。法相唯识宗讲,相皆是虚妄的,唯有识是真实的,两者意思完全相同。不着相,从相上就见性了。
   『缘生之法,本非真性。性体无此缘生,应不着缘生而无之,乃是性也。是谓「生无性」』。「生无性」是依他起的,生是生灭,生灭就是有为。一切万法都是生灭法,因为它是生灭心变的。生灭心就是生灭的念头,我们的妄想,一个念头灭了,下一个念头接着就起来。自己晓得念头的起灭,这是很粗的;最微细的念头,自己无法觉察,那是阿赖耶识里的微细相。我们能觉察到的念头是「第六意识」,一般称下意识。所能觉察的,还是意识里粗显的部分,微细的部分还是觉察不到。阿赖耶的微细相,当然就更难。
   佛在大乘经上常讲,八地菩萨见到阿赖耶识,可见心多么清净。清净心就是定功。世间的定功,四禅八定,这是没有出六道的。一般修定,功夫分八个等级。第九定断的功夫就出三界,就出离六道轮回。阿罗汉、辟支佛所证的是九次第定,那是第九等的定功。阿罗汉、辟支佛的定功,在圆教大经上,他们的断证功夫也算是定功,等于七信位的菩萨。换句话说,七信位菩萨的定功,这是第九的定功。八信、九信、十信,再到初住,初住有十个位次。十住、十行、十回向,有三十个位次;然后从初地、二地到八地,等级不可思议。八地菩萨那么深的定功,观察到阿赖耶识的心动。心里微细的波动,他见到了,才能降伏,才能使他慢慢平静。看不到时,就无法用功夫。所以,八地菩萨转阿赖耶成「大圆镜智」,这时见到依他起性的根源,就是波动的源头。「缘生之法,本非真性」,此时,他亲自见到真心本性是不动的。阿赖耶里的动相,还是「无明」在作祟。「一念不觉而有无明」,这是世出世间一切法的根源,现代人讲宇宙万有的本体,这些现象就是从这儿来的,可是真性里没有这些。
   「性体无此缘生」, 明了事实真相,对于所有缘生所现的幻相不执着,对缘生也不执着。缘生是「能生」,现象是「所生」,能、所都不执着,晓得这就是性,还是真性的起用。这是生无性,就是缘起性空,「依他起性」是讲缘起,「生无性」是讲性空。
   『「胜义无性」。真如之性』。胜义无性是对「圆成实性」说的。说圆成实是很不得已的,佛为我们起了这名字,显示一切幻妄之法以外还有一个真实。我讲「幻法之外」,都有语病,因为幻法实在就是真实。但是,讲幻法就是真实,大家很难懂;幻法之外有个真实,这比较好懂。虽然好懂,很容易错会意思。不执着这些幻法,这幻法就是真实的;只要在幻法里起心动念,那就错了。所以,佛是不得已而建立的名相,可见名相是缘起的。圆成实是缘起的,胜义无性也是缘起的,真如本性里没有「胜义无性」这个名词。这些理与事,我们都要懂得。胜义无性就是真如本性。
   『为一切法之本体。名第一义,亦名胜义』。胜是殊胜的意思。此处说真如、性、本体、第一义、胜义,可见佛说这一桩事,也说了许多名相。
   『此性真实,众生本具,本来圆满,所谓圆成实也』。虽然不能彻底明了,但对佛有信心,佛决定不欺骗我们。真如自性,个个都有,本来具足。现在虽然迷失,也没有欠缺丝毫。诸佛如来觉悟,证得了,他的自性也没有比我们增一点点。所以,佛说「一切众生本来成佛」。佛在《华严经》、《圆觉经》才说出真话,「一切众生本来成佛,一切众生本来是佛」。《华严经》尤其说得好,「一切众生皆有如来智能德相」。佛的智能是圆满的,我们每个人的智能也是圆满的。佛的德相无量无边,万德万能,真的是随心所欲应化在十法界。应以佛身得度,他就现佛相;应以菩萨身得度,他就现菩萨相。这是圆满的现相,佛说那是我们的本能。
   如今我们的本能丧失,佛告诉我们不是真的失掉。真的失掉了,就不是本能,就不能说本具。不是真的失掉,那是如何失掉的?迷失了,就是自己现在一念迷。如果一念觉,智能德能立刻就恢复了。迷与觉都是无始的,就是一念迷,偶尔也有觉悟时;可是一念觉了,第二念就迷了。觉悟就如闪电一样,古人比喻为石火电光。果能保持念念觉,就成功了,我们的本能就全部恢复了。《金刚经》上,就是讲这些理论与方法。最重要的方法就是「看破放下,放下看破」,交互的用功。看破一分,就放下一分;放下一分,又看破一分;又看破一分,就再放下一分;如此辗转,相辅相成。佛在经上告诉我们,一切诸佛之成佛,从初发心直至如来果地,就用这个方法,真正是直截了当。「本具,圆满,所谓圆成实也」。
   『然胜义亦是名字,故曰「胜义无性」』它也没有自性。『应并胜义之假名亦不着而无之,乃真实性也』。可见,真实性就是清净心,就是真性,就是信心清净;清净就生实相,实相就是真实性。这是说「三性、三无性」的总结。
   『不着相,方是真性。不着缘生,方是真性。性亦不着,方为真性』。这是总结前文「遍计执性、依他起性、圆成实性,相无性、生无性、胜义无性」。对于这些法相名词的含义,我们清楚明了而不能执着。执着是含着微细的起心动念,分别也不能有,这才是真性(真心)的显露。
   『正显相既离性而无体,性亦非离相而别存,于义尤圆』。这个意思才讲得圆满,因为性一定现相,性是体,有体一定有相,一定有作用。所以,体、相、用是一而三,三而一。《华严经》经题上「大方广」三字,就是说明体相用。佛法讲真、讲妄,定义很简单,凡是永恒常住不变的就是真,凡是会变,无常的就是妄。体、相、用,体是不变的,常住的,所以说它是真的。相与作用都会变,就是无常的,称之为妄。由此可知,真妄是一不是二。众生着相而不见性,所以只要不着相,性相一如,性相是一体的。见相就是见性,见性就是见相,性相原无二致,其义才圆满。
   『佛说三性、三无性,所以显性相之圆融』。清凉大师在《华严经》里讲的无障碍法界,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,因为他是圆融的,是一体的。我们如何能契入佛菩萨的境界,也就是说,如何能契入真实的境界?本经讲得很好,禅宗常说「明心见性,见性成佛」。本经所讲的「诸佛如来」,诸佛就是我们自己而不是别人。《金刚经》讲得很清楚,圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称「四十一位法相大士」,在本经称「诸佛」。究竟果位是圆满佛,四十一位是分证佛,皆是如来,都有如来的称号,都有「如来」这个意思。
   如何契入?《金刚经》说得太好了,「如来者,即诸法如义」。我们什么时候达到诸法如义,就是如来,我们就成佛了。虽不是圆满佛,也是分证佛了,就是真佛不是假佛。「诸法如义」于一切境缘中,人事环境、物质环境没有障碍,就如了。有障碍就不如。我们看这个人喜欢或讨厌,都不如;看这一桩事喜欢或不高兴,也不如。果能将十法界看成一法界,即《唯摩经》说的「入不二法门」。众生与佛一如、性相一如、理事一如,乃至于空有一如、染净一如、佛与魔也一如,无有一法不如,这是《金刚经》说的万法皆如、法法皆是。此时就恭禧你,你就成诸佛如来,入佛位了。这是我们要努力的。
   在那里用功夫?在日常生活中,顺逆境缘之中练习观,将从前的观念转过来。错误就是样样都不如,样样都不是,样样都对立,如何在这里体会它是「一」而不是「二」。观,大乘经上已经将方法与道理讲得很清楚,但是我们观不出来,无从入手。《金刚经》云,「凡所有相,皆是虚妄」,这就是一如。佛是个相,饿鬼、畜生也是个相,「凡所有相,皆是虚妄」,佛相是虚妄的,畜生、饿鬼相也是虚妄的,不就一如,不就平等了!一定要时时刻刻提得起来。
   我们今天的难处在那里?你说虚妄的,明明在面前,如何虚妄法?一定要晓得,相是业因果报剎那生灭循环所现的。对事实真相清楚,相是剎那生灭的,不存在。果能在一切时一切处,用这个方法观察世出世间一切法,慢慢可以契入一如,可以入不二法门。「观」不能失掉,一失掉就迷惑,就起心动念、分别执着,就有是非人我,就有无量的烦恼,迷失了真相。真相是「业因果报循环的相续相」,确实剎那生灭。生灭的时间太短,可说是「生灭同时」。这一生就灭了,生灭同时,所以是「不生不灭」。果然不生,说不生不灭就没有什么意思。生灭与不生灭是同时的,说「不生不灭」,这就有意义了,它不是真的不生,确实不存在。说佛,佛不存在,说鬼、畜生,也不存在,没有一样是存在的。从这里看,就入一如了,才晓得法法平等,真的是「是法平等,无有高下」。
   『智者明了三性三无性之理,以贯通乎性相,则能空有不着,合乎中道』。三性、三无性,说明事实真相,告诉我们所有一切法相的性体。我们清楚明白,当然就不会再执着、不会再分别。这样,不但我们可以脱离轮回,脱离生死,世出世法里都知道「生死事大」。大乘经典确实能帮助我们脱离生死,超越轮回,而且能超越十法界,只要「入不二法门」。
   『本经令观一切有为法如梦者』。末后这首偈是总结,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。『因作如是观,便能洞彻三性三无性之理。换言之,若明三性三无性,方能彻底了然一切有为法之如梦』。由此可知,相性是一不是二。法门无量,殊途同归,无量无边的法门,最后都归入不二法门。相宗归在这里,性宗也归在这里。常作如是观,「如是观」有浅深广狭不同,但看自己所解义理的浅深与观法,功夫得力的程度不一样。只要肯用功、会用功,功夫一定得力,一定会逐渐深入,而后了解宇宙人生的真相。
   『当知清净心中,本来离相。是谓真实性。(无有梦相)』梦幻泡影都没有,清净心中确实如此,真心离念。真心在不在?在。真心起不起作用?起作用,天天都起作用,念念都起作用,从来没有一分一秒止住,全是真心起作用。虽是真心起作用,自己不晓得是真心起作用,又迷了,这是凡夫。日常生活中,还是妄心当家作主,真心起作用还作不了主。我们与诸佛菩萨不同之处就在此。诸佛菩萨真心起作用,真心当家作主;我们是真心起作用,妄心当家作主。好比你是主人,家里用了很多佣人,结果佣人当家作主,主人没权了。
   妄心是什么?分别执着、起心动念。真心是什么?见闻觉知,真心。我们睁开眼睛能见,能见是真心,不是妄心。六根门头随举一根,这一根通达了,六根就都通达。《楞严经》上,佛也是举一根,说得很详细。经文很长,「十番显见」,说明能见是真心起作用,见性见。第一眼见是见性见,第二是妄念起来了,起分别执着。所以,第一眼见的时候没有分别执着、没有起心动念,看得很清楚,这是「见性见」。离妄想分别执着,就是真心。诸佛菩萨的六根与我们完全相同,人家见到真实的,不带丝毫虚妄,就是不带丝毫妄想分别执着。只要掺杂这些,就将真心变成阿赖耶识。
   我们的真如本性是几时变成阿赖耶识的?为什么会变成阿赖耶识?有这个问题的人很多,不但现在有,释迦牟尼佛当年在世,就有人向他问过,这是老问题了。这个问题在佛法称「根本大问」,这是大问题,根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白,可是读《楞严经》、听《楞严经》的人,还是没听懂,因为讲经的人本身不懂。我过去讲过很多遍《楞严经》,我也不懂,只看古人的批注怎么讲,我就照他讲,实际上我没有透彻他的意思。非常之难!因为我们有妄想分别执着,所以讲经还要找很多参考资料,全是妄想,将一大堆妄想搬出来讲。
   几时自己真的有悟性,真的契入境界?没有真正修行功夫做不到,所以一生学讲经,研究《大藏经》,从头到尾都会背也不行,也没用处。必须在一切境缘中,离妄想分别执着就成功了,自己的见闻觉知与如来、诸大菩萨完全一样。展开经典的时候,看看他们悟的是什么,我们可以拿来比对,那就不同了。所以,一定要契入境界。想契入境界,只有放下,放下妄想分别执着;放下之后,还要放下,到那一天没有东西好放了,就成佛了。所以,等觉菩萨还有一品身相无明还没放下,他还是要放下,要做这个功夫。「清净心中,本来离相」,离相就是离一切妄想分别执着,知道它对我们没有好处,只有害处。造业,有业因,一定有果报。因为我们不断的造业,念念都在造,所以业果相续。
   『因真性以随缘故,现起身心世界等相。是谓依他起性。(现梦中境相)』这就好比现梦中的境界。『凡夫不明缘生虚幻,生本无生。遂致计较执着,认虚为实、认假为真,是谓遍计执性。(迷相昧性)』这是迷在幻相上,迷在梦境上,以为梦境是真实的。这种虚幻的分别执着,就是「遍计执性」。《楞严经》曰:「认悟中迷,晦昧为空。空晦昧中,结暗为色。色杂妄想,想相为身。」我们详细讲过这六句,宇宙人生如何来的,这六句讲得清清楚楚、明明白白。
   「晦昧为空」是讲虚空,虚空如何来的?虚空不是真的,也是假的。在百法里,虚空属于「无为法」,因为我们看不出它的变动。动物的生老病死很显著,我们看得出它是有生有灭的。有生有灭的,就称为「有为法」。植物有开花结果,也很明显。矿物,如地球,沧海桑田,地面上也是不断的起变化,就是无常的,就属于生灭法。星球,成住坏空,这是有为法。虚空,一个生起,一个灭了,但是从生起到灭中没有什么变化,看不出它生灭的现象,无法列在有为里,只好在无为法里。这种无为是相似的无为,不是真实的无为。真正的无为是真实无为,我们的清净心,真如本性才是真如无为。一定要清楚明了。
   『修行人,不可于妄心外,别执有一真心』。真妄不二,这就是真的。如果说妄的外面有个真的,真的外面有个妄的,都错了。过去欧阳竟无先生曾经说过,佛法不是宗教,也不是哲学。不是宗教,我们很清楚。为什么不是哲学?我们读经读到此处就明了了,哲学里有能、有所,能所是对立的,相对的。佛法里没有一法是对立的,所以它与哲学完全不一样。如果我们从对立的心态学佛,决定不能入佛门。现在佛法变成宗教,一般学的不是佛教的宗教,就是佛教的哲学,决不是释迦牟尼佛所讲的教义。
   佛法是不二法,六祖讲得好,二就不是佛法,所以妄心与真心是一不是二。为什么又称真心又称妄心?因为迷悟不一样,迷了就是妄心,悟了就是真心。迷的是它,悟的还是它,而心里没有迷悟。由此可知,妄心与真心只是假名,是不得已说的名词。有没有迷悟?迷悟不二!意思非常之深。我们看到迷悟非常显著的不同,怎会不二?清楚明白它的根源,就不二了。如何迷,如何悟的,大乘了义经典都讲这个问题,《金刚经》尤其说得透彻明白。世尊说法非常巧妙,用「即非、是名」来显示这个意思,显示法法皆如,法法不二,所以不能将法看作二。
   妄心之外,另外执着有一个真心,『若其如此,仍复昧性』。昧就是迷,还是迷了性,还不见性。『何以故。不着于性,乃真实性故』。佛所讲的真心、妄心,都不要执着,我们要体会它的意思,不能分别、不能想象。我想一想佛是什么意思,那就错了。不但是禅宗,教下也不例外,佛法里不讲研究,因为研究是意识,佛法用的名词是「参究」。参究不用心意识,就是不用分别执着,也不落印象。心意识,心是阿赖耶识,阿赖耶识是落印象,莫那识是执着,意识是分别。离心意识,就是离分别、离执着、离印象,这是参。研究是用心意识,那不行,完全落在二三了。参的时候不落二三,就是万法一如。
   『要紧功夫,惟在不起遍计执。则依他起,便是圆成实』。依他起相分,是相与作用,圆成实是体,一而三,三而一,确实是一桩事,这是「入不二法门」。所以,坏在遍计执,就是妄想分别执着。
   『何以故。于性相皆不计执,虽炽然现相,而心固无相也。虽示入生死,而性本无生也』。所以,只要离妄想分别执着,十法界、六道轮回原来就是一真法界。试问,一真法界里众生相与佛菩萨的相一不一样?不一样,并不是一真法界的花都变成一个颜色、一个形状。为什么还有这么多现象?业因果报本来就那么多,这是佛讲的「诸法空相,因果不空」。因复杂,现的相就复杂。可是,现的相再复杂,这些相都是「当体即空,了不可得」。所以,三无性中的「生无性」就是说事实真相。
   《金刚经》说,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。十法界都是有为法,但是这些现象是梦幻泡影。凡夫不晓得真相,执着梦幻泡影,以为是真实的,错在此,才在这里感受有苦乐忧喜的果报。离一切妄想分别执着,便在天堂里,不会感觉有乐受,你的心永远是平静的,不会被外境所动,不会被境界所转,在地狱里也没有苦受,苦乐忧喜舍都没有了,这才是真的乐,才是离苦得乐。佛法里的乐是苦乐都没有,才是真乐。
   佛经上讲凡夫的「受」,就是感受。身的所有一切感受归纳起来,称为「苦、乐」两大类,心的感受是「忧、喜」,这是身心的受。当身心没有苦乐忧喜时,这是「舍受」。舍受是最好、最舒适的,这是正常的。为什么不称之为正受?因为舍的时间太短了,不能保持。如果能保持,就是「正受」,就得定了。「定」佛学的名词称为「三昧」。得三昧,三昧是正受。苦乐忧喜与外面境界不相干,与四圣六凡都不相干,而是从自己妄想分别执着来的。
   凡夫之人昧于自性,迷着妄相,以为现象是真实的。心里有妄想分别执着,见到外面是缘。里是因,遇到缘,就起现行,这是生烦恼,喜怒哀乐爱恶欲的感受就起来了。佛教我们将因洗掉,外面的缘就不起作用。知道外面所有一切缘都是平等的,都是当体即空,了不可得的,心才能在一切境界里真正清净,真正定下来。心一清净,十法界依正庄严的现象就看清楚,这就是智能,所以才生实相。生智能,一切法如何发生的,如何变化的,如何结果的,都能清楚明白。
   「要紧功夫,惟在不起遍计执」,是将妄想分别执着放下。对相性都不计较、不执着了,所以外面境界,十法界依正庄严,「炽然现相」,自己的心地清净,一尘不染,这就是诸佛如来的境界。依《华严经》来说,这是法身大士的境界,最低限度已经证得圆教初住菩萨。虽入此境界,我们身还留在世间。此境界在佛法里就是「入般涅盘」。
   涅盘有两种,有余涅盘与无余涅盘。什么是有余?身体还在就是有余的。涅盘不是死,涅盘是不生不灭。已经完全了解,明白不生不灭的道理与事实真相,就称为「入般涅盘」。我们身体还在,没有妨碍,理事无碍、事事无碍。此时的身体,就是此处地讲的「虽示入生死」。示是示现,与诸佛菩萨应化在世间没有两样,自己清楚明白,不会起一个妄念。「生即无生」,生与无生是一不是二。世间人将生与死看成两桩事。入般涅盘的人晓得生与死是一不是二,生死即涅盘。生死就是生灭,涅盘就是不生不灭,这个意思说明生灭与不生不灭是一,不是二。烦恼即菩提,烦恼是迷,菩提是觉,一般人将它看作两桩事。这句话的意思,不觉与觉是一不是二,这是入不二法门。
   这些话很难懂,而且很容易将意思会错了。如果能正确的体会,非常有受用,在日常生活中,确实就做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智能,迷时是烦恼,悟时是智能。所以,不怕烦恼多,转过来就是无量智能。譬如,小偷很聪明,他不聪明就偷不到东西。他有很多坏主意、坏手段,一旦觉悟了,知道不好、不道德,转过来去当警察,专门抓小偷,这就转成智能了。所以,在一念之间,烦恼转过来就是无量智能。不要怕烦恼多,转过来之后,智能就多。要会转才行,也就是一个用在错误的地方,一个用在正当的地方。用在正当的地方,就称为菩提;用在错误的地方,就是犯罪造业。
   『本经唯一主旨,在于无住』。本经上半部就讲「应无所住,而生其心」,佛将修行的总纲领、总原则,在前面已经说明了。所以,一部经的主旨就在「无住」,『以破我也』。佛门常讲迷悟、善恶的标准,凡是为我,都是恶的;凡是念念为众生,就是善的。为什么说为我就是恶的?佛法要破我执,起心动念都是我,那一天才能脱离轮回?只要有我这个念头在,就出不了三界六道轮回,永远不能超越。所以佛教我们,起心动念为一切众生着想,不要想自己,这是大乘修学的纲领,起心动念都想到众生,慢慢将我淡忘了。为一切众生,我是众生之一,一切众生都好,我也不会坏到那里去。念念为一切众生,迷悟标准也在此。起心动念执着我,就迷了,所以第一要破我执。
   『观上说如梦之义,可知作如梦观,是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门,皆不外此观。观有即非有,不可着有也。观非有而有,不可着空也』。其实《金刚经》上每一句每一字,都可以当作日常生活中用功的观行,这是本经的好处。所以,佛在经上屡次告诉我们,「受持、读诵、为人演说,乃至四句偈」。
   四句偈是指本经任何四句,四句就是一首偈子,皆可作为观行的标准。这首偈当然更好,因为所举的例子,都教人知道虚幻不实的。「梦」是总说,幻、泡、影,说明一切法相是虚妄,不是真实的。我们说将它看成梦境,还是隔了一层,确实是梦境,确实是虚妄的,决定不是真实的。如此,心自然就会清净,心于一切人事环境、物质环境中,自然就不执着分别了,可以放下。放下,智能就现前了。放下一分,就透一分智能;放下两分,就透两分智能。这是真实的智能,就是自性本具的般若光明。我们的智能光明不能现前,就是妄想分别执着障碍住了。只要一放下,本性里的智能光明就起作用,就现前了。所以,「应作如是观」的确非常重要。
   如露、如电,说明一切现象存在的时间极其短暂。千万不要以为,我们人在世界上才有几十年,十几年比起无限的时空是很渺小、很短暂的,但是仍未看出事实真相。事实真相是剎那生灭。我们的光阴过去,不再回来,不是一场梦是什么!去年过去了,上一个月过去了,上一个星期过去了,昨天过去了,今天早晨过去了,中午过去了,下午过去了,能再回来吗?不能,那不是一场梦是什么?所以不要以为我的身体还能存在多少年。我们身体存在是剎那剎那计算的,不是一小时一小时计算的,更不可以一天一天计算的。这才晓得「如露亦如电」,才知道不可能存在。本经上讲的「当体即空,了不可得」,《楞严》上讲的「当处出生,当处灭尽」,就是说明这个意思。
   如此作观,从初发心直至成佛,非常管用,所以「是贯彻到底的」。从初发心直至成佛,能作如是观,非常正确。观「由粗而细、由浅而深」。粗细浅深,随着自己的境界不一样,因为作观。作观改变我们的想法、看法。「观」是观念。我们以前都将它当作真实,以为我们的寿命很长久,以为自己会拥有很多财富,这都是错误的观念。全是假的,梦境!什么东西得到了?什么也得不到,不但身外之物得不到,身体也得不到。身体剎那剎那的变化,这是大家都晓得的常识。我们进佛堂来,这一个半小时出去,细胞新陈代谢,不晓得有多少!可见我们进门来的身体,与出去时不是同一个身体。这是现代人都能体会的。身体都是假的,何况身外之物!
   将观念都改正,这是作观。修正想法、看法,当然我们的说法、做法就跟着改正。说法、做法是行为,修行是修正我们的行为。粗细浅深随着自己的境界提升,会由粗而细,而浅而深,境界年年不一样,月月不一样。年的时间比较长,年年有进步,功夫可以说得力,已经进入状况了。自己会感觉到,别人也会感觉到。从什么地方感觉?心变了,相也就变了。气色、光彩不一样,身体健康不一样,这是非常显著的。要是真的能作如是观,相貌会一天比一天好,一年比一年年轻,身体一年比一年好,所有一切病痛都会消失,身体恢复正常,这是一定的道理。心清净了,清净心变出来的相就正常。为什么会有病痛?妄想破坏清净心,心里的相也破坏了,这是很明显能看出的。功夫更得力时,月月不一样,自己充满信心,真正是佛法讲的「法喜充满」,生活一定是非常快乐、幸福。这种快乐幸福是从内心生出来的。
   「从初学至究竟」,我们更容易了解,从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位,这是不断的向上提升。「一切行门,皆不外此观」,所以在日常生活行为中,都不能离开这四句的观法。

  

金刚经研习报告
第二三七、二三八卷 美国圣荷西

   『观空有一切如梦。果能于一切有为法,有即非有。何妨于一切无为法,非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手,便作圆顿妙观,不执实、不执虚、不执无。即是本经所说,无我相、无法相、亦无非法相。一空到底矣。涉有不住有,行空不住空,则如如不动矣。便是止观双运,定慧均等。寂而常照,照而常寂。』
   批注至此处对全经作总结。这几句话非常重要,我们能将这几句体会得,能应用在生活上,可说是掌握全经修行的要领,《金刚经》的精髓无出于此。行门当中,最重要的是「修观」,就是修正观念。一切法不外「空、有」两大类,所以用空有就将一切法全包括尽了。不但有为法是梦幻泡影,无为法也是梦幻泡影。
   无为,相宗百法里讲六个无为,其中有五个无为法是梦幻泡影,不是真实的,称之为「相似无为」,唯独「真如无为」是圆成实性,是真实性,才是真无为。真如无为没有相,也没有念。换句话说,它虽然是真实永恒的存在,可是我们六根都缘不到。眼见不到,耳也听不到,心想也想不到,所以可以用「空」字来代表。
   「如梦」说明决定不能执着。梦境虽有而不实,执着就错了,不执着不碍事。下文解释说得好,「果能于一切有为法,有即非有」。一切有为法,佛经常说的「十法界依正庄严」,我们眼前所见的、所接触到的,全是有为法。有,是说它相有,有这些现象;无,是说它性空,没有自性,没有自体,只有幻相,没有自体。这个幻相,我们一定要晓得,只是生灭的相续相而已。这是说明,即使幻相也不存在,真的是「当体即空,了不可得」,这才是事实真相。有即非有,有与非有是同时的,是一不是二,通常讲「入不二法门」,于一切法能这样看法是正确的。这是如来知见,诸佛如来看得一点也没错,我们也要同样看法,不能将有为法当作真实。
   「何妨于一切无为法,非有而有」。无为法是指体性,真如本性。虽然真如本性里什么都没有,但它能随缘现相。它有这个作用,所以性虽然是空寂的,但不是死寂,而是活活泼泼的。随缘现十法界的相,随缘现一真法界的相。非有而有,从体性上说的;有而非有,从现象上说的。性相没有妨碍,空有没有妨碍。
   清凉大师在《华严经》上告诉我们,理事无碍。体性是理,现象是事,理事无碍。通达理事无碍,就不迷惑了。如果两边都不执着,在受用的时候一定达到事事无碍,事与事也无碍。现在我们对于事事无碍的理论懂得了,可是还没有做到无碍的境界。因为我们还是放不下,还是有妄想执着,所以事事还是有障碍。假如离开一切分别执着,不再执着身是我,也不再执着墙壁是实在的,我们就能从墙壁走过去,一点也没有障碍。因为身是空的,墙壁也是空的,空与空那有障碍!我们今天为什么有一道墙就过不去?认为身是真有,墙也是真有,有就不能过去。理,我们懂得,问题就在放下。我们放下得不够,放一点点不行,要彻底放下,障碍就没有了,真正契入无障碍的享受,受用。
   诸佛菩萨示现在人间,示现在六道帮助一切众生破迷开悟。众生妄想执着,不知道事实真相,佛菩萨示现来教化众生,这就是「大作梦中佛事」。诸佛菩萨虽不执着,却装作执着。像唱戏一样,他表演,示现成凡夫,就要像凡夫的样子,才能帮助这些凡夫。菩萨要度饿鬼道,一定要现饿鬼的样子。不现同类身,就无法帮助那一类的众生;帮助那一类的众生,一定要现那一类众生的身相。现身相,众生是业报之身,有苦乐忧喜舍的感受;菩萨示现,确实就像经上讲的「梦中佛事,水月道场」,他确实没有苦受,也要装作有苦受。
   释迦牟尼佛当年在世,我们在经上读到,佛不打妄语,释迦牟尼佛不是三千年前在我们世间修行成佛的。《梵网经》说,他老人家到这个世间来示现成佛,这一次是第八千次。所以,他成佛是久远劫就成佛了,这次来唱戏,来表演,决不是这一世才成佛的。《梵网经》为我们透了这个消息,第八千次,所以他是示现的,表演给我们看的。佛在世时,也曾经断粮,没得吃,这是经上记载的,他有三个月「马麦之报」。遇到饥荒,人民都没有东西吃,当然佛托也托不到东西吃,就吃马粮。佛现身说法因果不昧的一段公案,中国的孔老夫子「在陈绝粮」,足见世出世间大圣大贤,有时也在物质生活上遇到困难。佛菩萨是示现的,告诉我们因果不空,要我们晓得这个道理。
   这些话,学佛的同修多数都能道出,也都大致明了,可是平常我们对人对事对物,依旧迷惑。因为对于宇宙人生的真相不清楚,没有真正明了,对于因果报应之事理,也没有透彻明了,于是警觉心不够。无始劫来,自己烦恼习气非常深重,这是麻烦事,所以境界现前时烦恼起现行,将佛法所讲的忘得干干净净。事情做错之后,也有不少人后悔。后悔无济于事,因种下去了,将来还是要受果报。这是佛表演给我们看的,成了佛也要受果报。
   古德教我们「己所不欲,勿施于人」,这很有道理。我们希望世间人如何对待自己,自己就应当如何对待大众。我希望别人对我好,而自己对人不好,没这个道理。所以,一定要明了因果报应,丝毫不爽。佛菩萨为我们示现,表演,无非是说明这个事实。觉悟的人,梦中佛事,日常生活也是梦中佛事。佛是觉悟的意思,自己日常生活、工作,处世待人接物,都是「觉而不迷,净而不染」,这就是佛事,穿衣吃饭都是佛事。
   「学人初下手」,初学的人常想,我要从那里学起,是不是要从初级的学起,像念书一样,从中学、大学慢慢往上念。善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章中讲的九品往生,非常有道理。往生西方极乐世界,为什么会有九品差别?他老人家讲「遇缘不同」。我们今天遇的缘最殊胜,遇到的是圆顿大经。遇到此缘,就不用枝枝节节,直截了当成就了。所以,我们要珍惜这个殊胜难得的因缘。如果跟小乘师父学,遇缘不一样,就得从人天小法五戒十善慢慢学起。这缘不一样,《金刚经》说这是顶法,没有比它更高更上的。「一切诸佛皆从此经出」,我们有幸遇此法门,所以一下手就是「圆顿妙观」。圆是圆融、圆满,没有丝毫欠缺。
   展开《大藏经》,圆顿经典太少了。一般经典教我们修行,确实是按部就班的,由浅而深,由易而难,慢慢来。这个法门教我们由总纲领,总原则,就是「看破放下」,直接在这里用功夫。「不执实」,执是执着,实就是有,就是明了一切有为法的真相,而不执着它。「不执虚」,虚是空。这就是空有两边不着。就世间法而论,六道里,欲界、色界是有,我们不执着,不执实;无色界是空,也不执着。所以,空有两边都不执着,就超越轮回。轮回中,就是执着空有两种人。我们要晓得,轮回是非常不容易突破的。
   就自己本身而言,我们有过去、未来。三世因果是真的,不是假的。过去还有过去,过去无始,无始劫来至今,过去生中不是没有修行,不是没有闻法。亦闻法,亦修行,还落得今天这个地步,就是轮回的关口无法突破。我们在六道里,诸位很冷静的想想,自己也曾在天上待过,也曾作天王,也曾当上帝,这是真的,一点也不假,也曾下地狱,六道里,变畜生、变饿鬼,不知道多少次,依旧无法突破,无法超越,就是空有两边总是执着,总是不肯放下。只要空有两边不执着,不学佛也超越轮回,佛门称他为「独觉」。他没有接触过佛法,他也懂得,也能超越,达到这个目标,就是独觉,佛门将他归纳为辟支佛这一类。我们生生世世不能成就,病根在此。
   如果这一生中还是不能放下,依旧不能突破。我们念佛求往生,往生也要放下。空有两边放不下,阿弥陀佛来接引你,也没有办法。对事实真相要清楚,两边不住。「不执无」,「无」是不执着也不执着,这是「一空到底」。还有一个「我两边都不执着」,你还是执着,执着两边都不执着,还是出不了三界。《金刚经》上教我们教学的要领,就是空有两边不执着,不执着也不执着,清净心就现前了。经上讲得很好,「信心清净,则生实相」。自性本具的般若智能就现前了。般若智能在自己清净心里,只要恢复清净心,智能就现前了。所以,一分清净,就透一分智能;两分清净,就透两分智能。如何清净?放下而已!这是《金刚经》修学的方法,就是诸佛如来从初发心直至成佛的修学要领。
   「即是本经所说,无我相、无法相、亦无非法相」,原来「圆顿妙观」就是不执实、不执虚、不执无。依《金刚经》所说的,不执实是无我相,不执虚是无法相,不执无是亦无非法相。我、法、非法俱空,这是一空到底。圆顿妙观之理论方法,都在《金刚经》里。下文是教我们落实在生活上的做法。
   「涉有不住有」。我们每天生活,从早到晚工作待人接物,这都是有,离不开我们现实的生活,一切都照常。我们原来是怎样的生活方式,无需要改变;原来做些什么工作,也不需要改变。照常工作、照常生活,但是观念变,不住有了。《金刚经》教我们「应无所住」,不住就是不执着,我们在生活里再也不执着。以前在生活里,念念都执着,念念都计较,所以妄想分别执着,烦恼重重无尽,日子过得很苦。现在能一切都不执着,就自在了,就感觉很轻松。生活很自在、工作很轻松,在应酬中就显示真正的幸福美满。
   「行空不住空」。世间人大概执着有的多,还没有想到空,行空不住空是对一些修行人说的。无论大乘小乘,修空观的人,佛在这里告诉他们,空也不能住,也不能执着,执着就错了。这个世间四空天是修行人去的,不是修行人去不了。四空天在世间禅定里是高级的禅定,他为什么不能出离三界?执着空相。出离三界之人,也有不少还是住着空相的,如阿罗汉、辟支佛,佛说他们证入「偏真涅盘」。偏真涅盘就是空。大乘经上,佛对他们的批评,说这些阿罗汉、辟支佛是「焦芽败种」,这是责备他们的话,「堕无为坑」。堕是堕落,无为坑就是空,堕落在无为坑里,执着空。
   执着空的过失何在?他的功夫到那里停止了,没有进步。停止多少时候,就看他的定功。世间四空天,最少的是两万大劫,最高的非想非非想天,八万大劫。这么长的时间,他不起作用,毫无进展,可惜时光浪费了。小乘阿罗汉超越六道轮回,住在偏真涅盘两万大劫。辟支佛善根比他深厚,聪明一点,住在空相里一万大劫。他们那时才后悔,才回小向大,再继续不断来修学。住到空的时候,一切都停顿了,那是错误。「行空不住空」,这是菩萨,空有两边都不住,这才是真正的「如如不动」。
   二乘人,如声闻、缘觉,他们将偏真涅盘当作如如不动。四空天就更差了,将四空天的境界,误以为是般涅盘,以为那是如如不动,就是对于事实真相不清楚,当做佛果地的境界,误会了。进去之后,很不容易出来,也就不容易觉悟,因为没有佛说法,没有菩萨在里面帮助人。所以,真正的如如不动是动与不动是一,不是二,才是真的不动,这是真正的离相。这个意义很深,我们要细心体会,不能发生误会。
   「便是止观双运,定慧均等」,止观、定慧,皆是佛门修行的纲领。止是定,放下了;观是慧,就是观照。所以,止观与定慧是一个意思。将一切妄想分别执着止息了,所以就是定的意思。观是对于外面境界清清楚楚、了了分明,不是什么都不知道,他样样都知道。所以,佛家常将我们的心比作水。
   我们供养佛像要懂它的意义,不可以将佛菩萨像当作神像看待,那就是迷信了。外教常诽谤佛教迷信,拜偶像。他们说的不对,根本就不了解佛教而发生误会。我们供养佛菩萨形像,这是教学的方法,作用是提醒自己。供佛有两个重要的意义:第一、佛是我们根本的老师,供养老师的像,念念不忘老师的教训,提醒自己。第二、见贤思齐,他是凡夫修成佛,我要向他看齐。供养佛像,有香花、幢幡、宝盖的供养,种种庄严具,其中最重要的是供一杯水,也是表法的。水代表什么?提醒我们的心与水一样,要清净、要平等。当心清净时、平等时,不起波浪时,就是止,就是定。定心,就是水平的水,它的作用能照,外面的境界相都照在里面,清清楚楚,这就是观,就是照。心不清净,就起不了照的作用。照是智能,智能从定而来,从清净心来的,心地愈清净,对于外面的境界愈清楚。
   真实的智能不需要学,世出世间一切法也不需要学。为什么不学就能通达?世出世间一切法不出自性,都是自性变的。既然是自性变的,有能力明心见性,那有不会的,那有不知道的。今天世界是什么样子,往后两千年世界又是什么样子,东西方古老的预言,中国预言可以推溯至两千年前,西方的预言也有几百年之久,为什么能讲得那么清楚,说得那么准确,其中有道理。预言家所凭借的是两个原理:一是数学,这涉及高深的数理,从数学里推算的,相当准确,但是准确度不是百分之百。二是预言,百分之百准确,是定中见到的境界。
   人在甚深禅定之中,见性突破了,时空突破了,他能看到过去与未来。未来几百年、几千年,他看得清清楚楚、明明白白,不是推断的。这种能力,我们很羡慕,很了不起,神通广大。佛告诉我们,这种能力是自己的本能,个个都有。为什么现在没有了?现在这个心之水在动,有波浪,贪瞋痴在动、是非、人我在动,是非人我是小浪、贪瞋痴慢是大浪,所以照的作用失去,智能就失去了。佛教我们将一切万缘放下,目的何在?我们的心逐渐恢复平静,能力就又恢复了。我们供佛的一杯水是表这个意思,时时刻刻看我们的心像不像水一样干净,不能有污染,要像水那样的平。我们的生活工作、处世待人接物,用清净心、平等心,水就代表清净心。那里是迷信!所以水不是供养佛菩萨,不是给他喝的,怕他口渴,那就错了。它是表法的,时时刻刻提醒我们自已。
   「便是止观双运,定慧均等,寂而常照,照而常寂」。寂是静的、定的,像水一样,静的时候常照。照而常寂,虽然照,但是它的体不动。寂与照可以互为体用,显示不二法门。寂是体,照就是作用;照是体,寂就是作用,可以互为体用。看破是照,放下是寂。放下的心就清净,妄想分别执着就没有了。放下一分,就有一分照的作用,就有一分看破的作用。看破是属于照。看破一分,一定会帮助人放下一分。看破、放下,就是寂与照、定与慧、止与观,皆是同样的意义,要懂得交互用功。用放下帮助看破,用看破帮助放下,这样交互用功,从初发心直至成佛,都是用这个方法。这个方法就是此段所讲的,这是佛在金刚般若会上教我们用功的方法,确实是圆顿大法。
   『一部《金刚般若》,「无住」妙旨,全在「不取于相,如如不动」上』。此处是总结。「不取于相」是修德,「如如不动」是性德,性修不二。如如不动是「寂」,不取于相是「照」。如如不动是「定」,不取于相是「慧」。全经于总结时,佛将这句话传授给须菩提尊者,须菩提尊者是我们大家的代表人,传给他,就是传给我们。我们如果肯接受而照做,将它运用在生活上,如此学佛就是学如如不动。用什么方法达到如如不动?全在不取于相,就是不执实、不执虚、不执无。本经讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,无法相、亦无非法相,这才是不取于相。
   『欲达到「不取于相,如如不动」,全在「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」上』。不取于相,就是放下。因为将一切有为法当作真实,所以无法放下。这四句偈观会,就会看破。一切有为法,如梦、如幻、如泡、如影。虚空如幻、国土(世界)如泡、色身如影,皆不是真实的。存在的时间剎那生灭,如露、如电,真正是当体即空,了不可得。如果能常作如是观,就会做到不取于相。果真能做到不取于相,就能恢复如如不动。
   如如不动是真如本性,禅宗所谓明心见性,念佛人讲一心不乱。如如不动就是一心不乱。如如不动现前,不但超出六道,也超十法界,就入本经所说「诸佛如来」的地位。如如不动现前,这种人就是诸佛如来。这两句话的意义非常之深,深广无尽!
   『一切学人,当从此观,随顺而入』。《金刚经》总结,就是两句一偈,两句就是「不取于相,如如不动」,一偈就是「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。全经到最后,就是这六句总结;全经所说的,不外这六句。我们对此大意清楚明白了,要从这里修观,将我们的思想、见解、观念修正,「随顺而入」。
   修学是一切时一切处都不能忘记,特别是在我们面对外面境界,起心动念的时候。顺自己心意的,会生欢喜心,生贪心,那就错了;将偈子念一念,让心恢复平静。不顺自己意思,逆境的时候,会生烦恼、瞋恚、嫉妒障碍,赶快将偈子念一遍,让它将心里这些污染清除。这首偈子好,了解得愈清楚透彻,力量就愈大。一定要用在生活上,不用,自己就得不到利益。
   一定要会用这首偈,随顺而入,时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象。不但看我们眼前这些人事现象,同样用这四句看六道轮回现象、看十法界依正庄严的现象,这样我们对于天道也不留恋,也不住。多少人希望升天,天人的福报大、寿命长、相貌庄严。天都不想去了,人间富贵还有什么留恋的?都没有了!请我去作天王,我也不干。还去竞选人间总统,没有这个道理。三界之外,阿罗汉、辟支佛、菩萨,甚至于佛,我也放下,也不要了,这样才能超越十法界。超越十法界,才能找回自己,这是禅宗所说的「父母未生前,本来面目」,才能真正将自己本来面目找回来。本来面目是什么?大乘经上讲的「如如佛」,就是「本来是佛」。
   『此观,正是金刚智能』。般若是大智能,金刚般若是智能里最殊胜的。金刚般若在那里?这首偈子就是!常用这首偈子观照,智能就生起来了,就不会迷失自性,不会迷失方向。换句话说,不会迷失自己的幸福快乐美满。大家为什么有那么多苦难?迷失了自性。觉悟了,世间就没有苦,而有真正的乐趣。
   『应如是受持,如是演说』。《金刚经》上对于演说讲得太多遍,可见佛对于这桩事非常重视。《金刚经》并不长,佛教导我们「受持、读诵、为人演说」,这句讲了七八次之多,足见佛对此之重视。「受持」是自己得利益,就是要照做,不是每天将经文念一遍,那是「读诵」。受持是要依教奉行,就是依着纲领作观,自己得利益了。如果一切众生不觉悟,一切众生还迷惑,我们也要受累。一群胡涂人,一个人清醒,那种日子也不好过,你要应付这一群迷惑颠倒的人。必须让每个人都觉悟,自己就要「如是演说」。
   现在世界上讲经的人太少了,能将本经讲清楚明白的就更少了,而我们的缘非常殊胜。诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望,就是末后这句,『永永流通此绍隆佛种之无上大法也』。绍是继续、承传的意思,代代承传,一代一代的传下去;隆是发扬光大,我们从上一代接到自己手上,不但要传到下一代,还要发扬光大。永远的流通,这是自行化他,显示无尽的悲愿,大慈大悲。讲经说法,其实不是难事,但是也不能看成容易的。看成容易,不会有进步;看成太难,不敢学习。尤其是这样圆顿的大法,初学的人可不可以学讲这部经?可以的。「遇缘不同」这句话,善导大师真是讲绝了。几千年来,大众的疑惑被他老人家一句话解开了。
   学讲经,与学世间的知识,在原理原则上是相同的,一定要认识清楚,要「一门深入」。用现代教学法来学讲经,可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学,讲求的是「师承」,所以成就快速。我们读中国古书,看看历代读书人,二十岁就是成年,未满二十岁,中举人、秀才、进士的很多,就可以担任地方的县市长。现在十八、十九岁的小孩,那能治理一个地方?民国初年,我们在台湾还遇到一位十九岁当县长的,张麟居士,总统纪念歌,就是他作的。他十九岁当县长,是湖南才子。
   师承非常重要,跟一位老师学。所以,以前的师生关系比父子关系还亲密,与现代师生完全不同。现代师生没有关系,以前是师徒如父子,老师的儿女与自己亲兄弟没有两样,老师对于学生全心全力的照顾、帮助他。佛门常说,「踏着毘卢顶上行」。毘卢遮那佛是「报身佛」,释迦牟尼佛是「应身佛」。《华严经》上的毘卢遮那佛,踏到他顶上,就超越他,所谓「青出于蓝而胜于蓝」,就是这道理,学生一定比老师高明。如果学生不比老师高,那位老师就会被社会人轻视,认为他吝法,不肯教学生。学生一定比老师高明,因为时代在进步,整个社会在进步,如果学生不能比老师高明,如何能应付下一代更复杂的社会。从前人明白这个道理,取老师的精华作为自己的基础,这就是踏着老师的肩膀与头顶向上行。
   懂得原理与方法,讲经有什么难处!我最初学佛,亲近李老师,想到他那里听经,没有想学讲经。结果一看他的教学法,才恍然大悟,原来如此。我们同班同学,当时在一起学讲经的,有一位年岁最大的,林看治居士,六十岁,我才三十一岁。她六十岁,小学毕业,来学讲经,学一个月就会讲。如何讲法?以老师的基础,踏着老师的肩膀。譬如,我们这次讲《金刚经》,我讲了两百五十个小时,现在你学讲《金刚经》,用二十五个小时,十分之一。你从我讲的内容取十分之一,你讲的都是我的精华,这就是踏着我的肩膀、踏着我的头顶,就是这个道理。
   同修们拿着录音带,写讲记,这就是基础。写完之后,你懂得原理与方法,学这部经,决定不参考另外的参考书,完全采取我的,这就是师承。师承是跟一个人学,古时候的标准要学五年。五年之内,决定跟一个人。五年之后,你的基础稳固了,可以找别的参考,取材的范围广了。你将我的讲演浓缩成十分之一,取材只取我讲的十分之一,其余的十分之九都不要。取材的原则有四个字,这是初学的人必须记住的:
   第一、简,简单,不能复杂。经文字字句句讲得很清楚明白,「简而不繁」。
   第二、易,不难,听起来一点也不难。「易而不难」,这是很重要的要领。
   第三、浅,不深,将我讲深的删除。初学的人听不懂的就不能要,必须「浅而不深」。
   第四、明,明白,「明而不昧」。昧是讲不清楚,经文句子没有解释清楚,这是不可以的。
   只要守住这四个标准,将我讲的内容只取十分之一,你出去讲就行了。开始如何讲法?可以找人家家里讲,三个人、五个人听,不能中断,教学相长。你讲一遍,就更深入一层;能讲十遍,基础已经稳固了。这样不断的讲,讲五年,你的根扎下去了。五年之后,就有悟处,开花结果了才能广学多闻。所以,五年当中一定要守这个原则,守一家之言,决定不掺杂任何材料,这是师承。只要懂得师承,一乘圆顿大法,一开头就可以学,不是不能学,这就是「遇缘不同」。佛真是无数次的勉励我们,我们应当发心,「受持、读诵、为人演说」。
   佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
   这部经讲完了。这段话是阿难尊者记录的,经讲完之后,大众闻法的一些状况。
   『受菩萨戒后,则称菩萨戒优婆塞、优婆夷。皆可讲经说法,得称法师。惟不可为人作传授皈戒师。因自己未受具足戒之故。』
   这是说明,同修们都应当发心出来讲经说法,讲经的功德利益最大。我们想消业障,最有效果的方法就是讲经。过去我们在李老师会下,老师的学生很多,他看到有些面相很薄的,没有福,短命的人,老师就特别劝他出来学讲经,的确能转变自己的命运。我年轻时相貌很薄,人很瘦,一点福报也没有,真的是短命相。过去许多人看我的相,算我活不了四十五岁。我今年七十岁,福报还算不错,都是学佛以后修的,不是先天的,可见效果非常殊胜。
   在家同修一个星期讲一次,但是决定不能中断,至少要保持一个星期讲一次。在家同修要学讲经容易,出家学讲经难。那个道场会让年轻出家人在这里学讲经?这是不可能的事。你会讲了,老和尚怎么办?一般师兄弟之间,那个不嫉妒障碍?没有机会!现在讲经说法,在家居士的机会比出家机会多,而且殊胜。在家有亲戚朋友,每星期到你家讲一部《金刚经》,三五人听,听众就愈来愈多;因为你讲得精彩,一定比我讲得好,你取的是我的精华。
   练习讲经,差不多讲得很好了,再受菩萨戒,这是形式,免得人家诽谤。因为受了菩萨戒,菩萨有责任讲经,所以在家菩萨有责任讲经,出家人不能批评。说实在话,讲经升座是代佛说法,居士讲经升座,代佛说法,出家人去听也要先拜三拜。下了台,你是居士的身分;上台的时候,你是代佛说法,身分不一样。这一点,我们要晓得,很多人不懂这个道理,不知道事实。
   我们看佛经,佛当年在世的时候,维摩居士是在家居士,他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经,舍利弗、目犍连,这是佛的大弟子,他们去听经的时候,一定要顶礼三拜,右绕三匝,礼节与对佛完全一样。佛法是师道,老师第一大,不论在家、出家,老师第一大。一升座讲经是代佛说法,这就是第一大。进入佛堂,就应该行礼,这就是最敬礼,我们必须懂得。一出家就第一大,没这个道理,那是错误观念。
   升座讲经,居士可以称「法师」,在家也可以称「和尚」。和尚不是出家人专称的,和尚是亲教师,就是传法的老师。譬如,你今天跟我学讲经,我就是你的和尚,你完全依靠我,我就是你的和尚。过去我学讲经,我是出家身分跟李炳南老居士学讲经,李老居士就是我的和尚。和尚是印度话,翻成中文是「亲教师」,现代话就是指导教授。他是直接传法给我的,所以与和尚的关系是非常密切的,有师承的关系。法师没有师承关系,和尚是有师承关系的。
   『若向在家善知识请求讲经说法,为其弟子,依以为师,则固无不可者』。在家居士以在家居士为老师,出家人以在家居士为老师,都可以的,这是世尊出现当时就已经为我们建立例子。维摩是在家居士,多少出家人以他为老师,跟他学习,佛身边的弟子也是以他为老师。他讲经说法,有时佛叫自己的学生到那边去听,可见没有吝法,人家讲的是正法,那有错误?所以出家可以依在家人为和尚,为老师。
   『如其志愿真诚,堪以教化,善知识亦不宜一味峻拒也』。这是不可以拒绝的,他是真心诚意来求法,要是拒绝他,这是断人法身慧命,完全没有慈悲心。只要是真诚的来求学,一定要教。
   『此经是大般若法会中之第九会。且是为发大乘、发最上乘者说。可见在会者,皆是发无上菩提心之大菩萨。故不别列也』。
   前面所列的大众,有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,而没有列菩萨众。为什么不列菩萨众?《大般若经》总共六百卷,共有十六会,这是《大般若经》之第九会的一分,六百卷里的一卷,说明《金刚般若经》是《大般若经》第九会里的一卷,这是整个般若的纲要与精华。经上讲得很清楚,这是「为发大乘、为发最上乘者说」,不是为普通人说的。由此可知,当年参加法会的人,都是发无上菩提心的大菩萨。佛灭度之后,我们今天这一会,诸位来参与的,也是发无上菩提心的大菩萨,这是一样的。若不是发大乘,发最上乘,虽然来听也得不到利益,也就是你没听清楚,没听明白。真正听清楚明白了,很欢喜,依教奉行,你就是发大乘者,就是发无上乘者。末后所列的这些大众,不列菩萨的道理在此。
   『「皆大欢喜」者,闻此大法,心开意解,是为欢喜』。开是开悟,解是许多的疑虑、无明、误会皆消失了,皆解除了,所以欢喜。
   『且知「信受奉行」,便是荷担如来度生事业』。这的确将我们凡夫身变成菩萨身,转境界实在太快了,转凡成圣,知道依照这部经去做。佛教我们为人演说,这就是担负如来度化众生的事业。
   『当得菩提,成佛有望』。这两句话是真的,只要依照原理原则去做,进步非常快速,年年不一样,月月不一样。「当得菩提」,就是开悟了。从小悟、大悟、大澈大悟,明心见性,见性就成佛了。『非同小可,故大欢喜。在会大众,无不如是,故皆大欢喜也』。我们今天也是这个心情。
   『「信」,即信心不逆之信』。信心不逆是本经的经文,其义为非照此理论方法做不可,这样的信心称作「信心不逆」。『「受」,即深解义趣之解』。这是须菩提尊者自己说的,他听佛说此法,「深解义趣」。『因其有不逆之信,深解之受,所以「奉行」』奉行就是受持。『「奉」,遵奉。遵依经中所说之义趣。「行」,自利利他。自己遵奉而行,复广布此经,为人演说。令一切众生,无不皆大欢喜』。这些话都是佛在本经常讲的,教导我们应该受持、读诵、为人演说。
   『如是信受奉行,务使慧水长流,法脉永通』。这两句话是自行化他。在自己本分上,就是智能不断增长,烦恼业障不断的消除。在佛法修学、弘扬传播上,永远是很顺利的,无有障碍。『传之尘劫而无滞』。尘劫是指时间。『普济万类而无遗』。这句话是指空间。时间永远的传下去,空间是普度现前一切众生。无遗是没有遗漏一个。
   『则遍法界、尽未来,有此经处,便是佛说法处』。经典所在之处就如同佛在,但是经典一定要有人受持,要有人读诵、演说,才能产生效果。现在台湾很富裕,印刷术很发达,很多人家都有一套《大藏经》却不看,不知道受持、读诵、为人演说,所以只是作装饰品,没有作用的。一定要读诵,要依教奉行,为人演说。
   『结集者之意』。结集者是阿难尊者,所以是阿难尊者的意思。『在于一切大众,依教奉行,佛种永永不绝耳』。因为这段经文不是佛说的,而是阿难说的,所以是结集者的意思。他劝勉我们要「依教奉行」,劝勉我们要「流通佛法」。
   现代社会从表面上看,好象科学技术突飞猛进,人们的生活水准好象天天都在提高。如果大家这样看法,只看到表面的现象,其实也没真看清楚。如果真的看清楚,就知道现在社会这种发展并不乐观,问题非常严重,后果真的是不堪设想。何以见得?心量狭小,智能一天一天少,贪瞋痴慢,一天一天增长。三毒增长,智能隐没了,还有什么前途?人怎么不苦!
   现在西方人一天到晚提倡「智能财产权」,一本书出来了,「版权所有,翻印必究」,唱歌的卡带都有「版权所有,翻印必究」,心量小。佛法是流通尽未来际,「欢迎翻印,功德无量」,怎会相同?心量小,不能写出什么好东西;佛的心量多么大,法界尽未来际的流通。今天佛门里,甚至很多出家法师写的一些佛书,也是「版权所有,翻印必究」。可见,他不但没有念过《金刚经》,一本佛经也没有念过。每部佛经后面都是教人流通佛法,都是劝人自行化他,帮助一切众生,将佛法流传久远,流通是这个意思。
   『我辈今日说者、闻者、发起者、护持者』。说经的人、听经的人、发起法会的人、护持道场的人,『亦莫不「皆大欢喜,信受奉行」,同具此愿』。我们要与诸佛如来、一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们,同心同愿。
   『具此愿者,乃为真信受、真奉行、真欢喜』。这是说明,我们的信,愿、解、行,要与佛相同。佛的信愿解行在那里?这部经是佛心、佛愿、是佛对于宇宙人生真相的了解、是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这部经里学到了,就能将自己变成与佛菩萨一样,真正信受,真正奉行,真正欢喜。
   『此正我辈上报四恩,下济三苦处也』。人与人、人与一切众生,彼此都有恩惠。人不能离开社会而独自生存,不能离开众生,与众生是一体的,互相都有恩惠。我们每天吃的饭是农夫种的,穿的衣是工人织的,样样东西都得社会一切众生的供养,我们要知恩。
   四重恩:第一是父母之恩。我们的身体,父母有生育之恩,父母生我们身、养育我们。第二是老师之恩。佛是老师,佛菩萨与老师的恩德,老师是教导之恩,我们的法身慧命得自于老师,使我们真正了解宇宙人生的真相。佛是我们最好的老师,一定要知道这个恩德。第三是国家之恩。没有国家,我们的生活就没有保障、没有安全。国家保障我们的生活安定、安全。第四是一切众生之恩。我们与一切众生互助。佛法教我们时常念着四重恩,要存报恩之心。我们如果不能认真的修学,就不能报恩。想报四重恩,一定要依教奉行。
   「下济三苦」,三苦是三途,地狱、饿鬼、畜生。将要变饿鬼、畜生、地狱的这些人,我们可以帮助他,让他觉悟,让他将来不会堕三途。看那些人造地狱罪业、造饿鬼罪业、造畜生罪业,我们能将《金刚经》的道理说给他听,他觉悟了,这一回头,不堕三恶道,这是下济三苦。所以,自己依教奉行,正是报恩;为人演说,就是下济三苦。
   『唯愿诸善知识,从实信而入净信』。净信的功夫比实信深得多,净信是丝毫疑惑也没有,对于理论与事实真相都清楚明白。『于有为而证无为』。这是我们修行契入功夫之浅深,由浅而深。
   『以此行愿,庄严佛土,化度有情』。佛土在那里?就在现前。现在有人提倡人间净土,那是口号,没有用,要真做。我们每个人都能依教奉行,都能为人演说,将佛法发扬光大,人心清净,离一切污染,这个世间就是净土,这是「庄严佛土」。
   『归心净土,老实念佛,即得往生,不退成佛』。最后四句是最重要的,这是真正彻底究竟圆满的解决问题。这几句都是江味农居士写的,可见此部《金刚般若》、一部《大般若经》最后回归净土,这才是究竟圆满。

 

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