金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 


第六一、六二卷 新加坡居士林

   『相即性体之用,有体必有用。性相一如,相何可灭。则知欲见本性,必应离名绝相,破其我见。我见不除,便生分别心,而起念即着相矣。』
   这几句说得很简单,可是义理有相当的深度。我们必须清楚道理,然后修行才有着力之处;一般讲,功夫才用得上力。
   性与相是一桩事,是一体的。「性」是体,「相」就是作用,有「体」一定有「用」。古人说至此处,唯恐听众不能体会,所以就用比喻说明。「以金作器,器器皆金」,贤首大师的「经、史、子、章」,就是这样的比喻,以「金」比喻「性」,以「器」比喻相;相是可以变化的。
   十法界:佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、修罗相、人相、畜生相、饿鬼相、地狱相。譬如,这些相都是用黄金造的,黄金是一样的。黄金是体,用黄金造一尊佛像,若不喜欢佛,喜欢观音菩萨,就将佛像融掉,再铸一尊观音菩萨的像,还是黄金。金没有变,相变了。「相」就是「体」的起用。「用」会变,「体」不会变,所以「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做器皿,何止千万种花样,可是金的体只有一个。明白人知道「金就是器,器就是金」,没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿,器都是金,无二无别。因此,它的作用是不会消灭的,也就是说,相是不会灭的。若不要佛像,可造一尊菩萨像。若不要菩萨像,什么都不要时,则黄金是一块的相,它总有个相。没有相,也就没有金;只要有金,一定有相,这个道理一定要懂。
   我们将黄金比作「真如本性」。真如本性会现相,现的是十法界依正庄严的现象。「金」与「器」随着我们的「意识」而变化,我们想要什么,就将它铸成什么像。十法界这些依报、正报的现象是怎么来的,是谁主宰的?随着众生的妄想、执着而变化。有妄想就现出十法界;有执着就变现六道轮回。由此可知,十法界、六道轮回是我们妄想、执着变现的。如果离一切妄想执着,我们真性所现的相是什么?佛在经上告诉我们是「一真法界」。
   「一真法界」在《华严经》上称为「不思议境界」,这「不思议」用得太好,《普贤行愿品》即四十华严。四十华严的题目比较详细:《大方广佛华严经入不思议境界普贤菩萨行愿品》。「华严」的四分,末后一分,信、解、行、证。「入法界品」是「证」,「入」就是「证入」,《八十华严》里省略「入法界」。什么法界?《四十华严》上讲得详细,「入不思议解脱境界」。不思议解脱境界就是「一真法界」。如果有思有议就不能「入」。有思有议就掉到「十法界」了。十法界是本经说的「凡所有相,皆是虚妄」。十法界也是虚妄,可见一定要离「思议」。
   「思」就是妄想;「议」就是执着。离一切妄想、执着,「一真法界」就现前。这才是恢复性德,真心本性完全显露。所以,「相」不会灭,而会转变。因为相会转变,所以佛才教我们深信。虽然现相,这个相决定了不可得,当体即空,所以佛教导我们一定要「无住」。由此可知,无住生心、生心无住,与法性的现象完全相应。这样才是「随顺法性,称性起修」,宗门称之为「明心见性」,就是这样的境界。因此,令我们生无条件为一切众生服务的心。
   世尊在本经教我们「应无所住,而行布施」。「布施」就是为众生服务。「无住布施」就是无条件的为众生服务,就与「性相」的事实相应,其中义理甚深,而且极其微细。如果有住生心,就是住相生心,就造六道轮回业。无住要是不生心,就「着空」,「着空」不能出三界,四禅有「无想天」,就到那个地方去受生。功夫更高一点的,就升到「四空天」,这就是「无住不生心」,落得这样的果报。「生心而有住」就落在「色界」、「欲界」里轮回。所以,佛教导我们「无住生心,生心无住」,超越六道轮回。
   「必应离名绝相」。「必」是必须、应该,不这样做不行。「离名」不是不要名字,否则无法与别人沟通往来。「名相」是与一切众生沟通的一种方法,没有这个方法不能沟通。所以,要名相,佛经里多少专门名词、术语,不能不要。「离名」是心里不执着。心里执着就错了,它只是与一切众生沟通的工具而已。这种工具是假设的,并不是真的。我们知道这个性质,心里对于「名字相」就不执着。不但名字相不执着,「言说相」也不执着。言语还是与众生沟通的工具,也是因缘所生,所以不应当执着,我们应当要用它,不要执着它,这就对了。「离」就是「不执着」。
   「绝相」。「相」是指形相。人有人的形相;畜生有畜生的形相。在生活环境里,住的房屋有其形相,桌椅板凳各有其形相,可见形相也是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相,全是性体的作用,相也是随着分别执着变化的。这些相,我们可以用,但是不能执着。「绝」就是断绝心中对于一切形相的执着,离名字,离言说,离一切形相。
   「破其我见」。「我见」是对于自身的执着;对于所有一切形相的执着也是「我见」。此处的「我」是广义的,凡是执着一个形体真的存在,就是「我见」。佛在经上说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是告诉我们,虽然有「相」,它的「性质」就像梦幻泡影一样,不是真的存在,是假有,是幻有,是暂时的存在。说「暂时」也不很妥当,说真话,它根本就不存在。讲真话,我们不懂,无法体会;说暂有,暂时有,我们还能勉强同意。其实根本就没有,「当体即空,了不可得」才是真相。
   真正明了真相,才不执着,心里妄想执着真的放下了。然后就能随缘,如佛与大菩萨「恒顺众生,随喜功德」,可见普贤菩萨十大愿的这两愿,不容易做到。若没有彻底了解,怎么会做到!「恒顺众生」,要真正看破才能做到。「随喜功德」,要真的放下才能随喜。成就自利利他的无量功德,才能破除我见。我见破除了,《金刚经》上讲的「四相、四见」皆破除,才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人;真正的菩萨是真正觉悟之人。
   如果还有丝毫我见未除,就还有分别,还是会起心动念;只要起心动念就着相。着什么相?《金刚经》上说的「四相具足」,「我相、人相、众生相、寿者相」。四相具足就不是菩萨。佛在经上讲得很好,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,为我们说明何以要离相,如何离法。这里讲得很清楚、很透彻。
   『「我见」是无始病根,必应依佛所说法,返观内照,息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等,求消业障,开发本智。令信心增长,解行成就。』
   这一小段对我们修行来说,非常重要。要想真正发心修行,这几句话要记住。佛在大经上告诉我们,我们本来是佛,一切众生本来成佛,又说一切众生皆有如来智能德相;可见我们本来与十方如来无二无别。何以今天落到这种地步,佛也用一句话将我们的病根道破,「但以妄想执着而不能证得」。这是世尊在《华严出现品》里说的,与本经讲的语句不同,但意义没有两样。
   本经讲四相、四见,「我见」是无始病根也就是妄想、执着。修行修什么?除「我见」而已。为什么不说「我相」?「我相」与「我见」是一个意思。「相」讲得比较粗,「见」讲得比较微细。「我相」是从「我见」而生的。「我见」除了,「四相」就都没有了。所以,它不但是六道轮回的病根,也是十法界的病根。病根除了之后,「一真法界」就现前。如何除法,必应依佛所说法。「必」是必须、必定。此字非常肯定,丝毫犹豫疑惑都没有,一定要这样做,不这样做不行。
   「返观内照」,与前文讲的必须「离相返照」是一个意思。如何返法?从「相」观其「性」,从「事」观其「理」,这是「反照」;即是观世音菩萨用功的方法,「返闻闻自性,性成无上道」。第一句是讲方法,第二句是讲效果。成就无上菩提,功夫都在「返闻闻自性」,就教人从相上见性,也就是从「有」上见空,从现象上观察它的「体性」,这是「返闻」、「返照」。一定要懂,如果不懂,就会逐相牵流,那就错了,你的心就被外境所转。《楞严经》上说,「若转境,则同如来」,可见诸佛菩萨不随外境转。他为什么不转?境界一现前,他就观到「性」,观到「理」,观到「空」,而不随外面境界转。这与诸佛菩萨就相同,懂得「返观内照」。「内」就是指「自性」。
   「息攀缘妄想」。「攀缘」是执着,「妄想」是分别。分别、执着真的很不容易断,我们无始劫以来,分别执着从未断过。怎么知道没断过?因为一断就超越三界,我们今天还在六道轮回,可见还没断。
   念佛人往生,在临命终这一剎那之间(一念的时间)他断了分别执着,佛就接引他去了。佛真慈悲,念佛人临终,佛为什么不来接引?不是佛不来接引,是他的妄念还是不断。这就没有办法,佛对他无可奈何,所以古德常讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。「一念相应」就是妄想、分别断了,与佛相应,一念就行了。阿弥陀佛四十八愿,第十八愿「临命终时,一念十念都能往生」,此一念十念,必须「息攀缘妄想」。攀缘妄想不断,没有办法,这的确是我们这一生关键的大问题。我们是要六道轮回,还是要出离三界?要出离三界,息攀缘妄想就非常重要。实在讲,我们这一生中,没有任何一桩事比这件事更重要。必须真在此处下功夫,真正看破、放下才行;丝毫放不下,我们这一生必然是功亏一篑,不能成就,依旧六道轮回,真可惜。
   确实有不少同修真正想修行,想了生死出三界,就是放不下。因为无始劫来的烦恼、习气,他对于事实真相并没有搞清楚,怎么能放下?事实真相搞清楚又谈何容易!纵然有一等的聪明智能,还得要有善缘;没有善缘帮助,依旧有困难;遇到善缘了,要真正肯做。
   「遵依仪轨」。一定要遵守、要依靠。「仪轨」就是修行的方法。在修行方法里最简单的、最普遍的,当然也是最重要的,就是朝暮二课,一定要很认真的做。朝暮二课不是佛规定的。佛当年只为大家讲经说法,至于怎么修行是自己的事。所以古代都是个人自己修行,没有在一起共修的。在一起共修是以后的事。当年佛陀在世,大家在一起只是听经、研究讨论。修行则个人用个人的功夫。人人都知道精进,都抓到纲领、原则,所以个个用功都得力。佛灭度之后,佛法传下来,时间愈久,慢慢就变质,就不纯了。
   佛法传到中国,中国祖师提倡共修,共修就要订课诵本。马祖、百丈这两位大师正式提倡共修,马祖建丛林,百丈立清规。丛林制度是中国佛教的特色,印度没有。「丛林」是将佛法制度化,等于是佛教大学。有了制度,中下根性的人都能成就。所以,方东美先生曾经说过,佛教要真正能复兴,一定要恢复丛林制度。「清规」是修学方法的中国化,以现代话说,就是「本土化」与「现代化」。修行的方法要遵守释迦牟尼佛讲的原理原则,但是一定要适合中国人生活的环境适合我们的文化背景,我们学起来才容易。
   马祖、百丈两位长者,距离现代一千三百多年,当中就没有出现第二个百丈、马祖。特别是近代,二次大战之后至今五十年,由于科技的发达,交通便捷、信息发达,将整个世界连成一体。今天世界任何地方点点滴滴的事,我们从电视传播立刻就知道。交通发达,地球变小了。在过去,从新加坡到中国,坐船需十几天,现在坐飞机只需六个小时;还不断的改进,将来可能两个小时就到。美国科学家告诉我们,从美国飞到中国,两个小时。世界是愈来愈小,人际关系愈来愈密切。所以,我们的意识型态起了很大的变化,我们的生活环境和文化背景有很大的冲突,使我们措手不及,不知如何应付。现代社会纷乱的现象是这么来的,来得太突然。因此,古大德订的早晚课诵必须修订;如果不修订,派不上用场。
   我们明了仪轨精神之所在,它是帮助我们达到戒定慧的,「因戒生定,因定开慧」。早课的用意是教我们亲近佛菩萨,听佛菩萨的教诲。今天一天生活、工作、处世待人接物不违背佛菩萨的教训。晚课的用意是教我们认真反省、检讨,我们今天在生活、工作,处人之中,有没有过失,有没有遵照佛陀教训做。如果有过失,立刻改过自新;改过就是忏悔。
   遵依佛菩萨教训就是持戒,这个「戒」是广义的「教诫」。持戒的「戒」字旁边加个「言」字,是教诫之「诫」。古时候订的课诵本是为当时农业社会。许多生长在农村的人民,他们的活动空间很小,甚至隔壁村庄一生都没有去过,真的是老死不相往来,所以古德订的课诵本有用处,让他们的心定下来。当时的课诵本现在不适用了,现在是满脑子的天下大事,什么都知道,乱七八糟的,所以这课诵本不能不重新修订。
   净宗学会成立之后,对于课诵本,我作了修订本。我们早课念《无量寿经》四十八愿,完全遵照《无量寿经》修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿,目的是转自己的心。我们的心是轮回心,轮回的念头,将此念头转成阿弥陀佛的心愿。我们以四十八愿天天熏习,依照阿弥陀佛的愿,我们也发这个愿,将阿弥陀佛的愿变成自己的本愿,与阿弥陀佛同心同愿,早课的目的就达到了。以四十八愿指导我们生活、工作、指导我们处世、待人、接物。
   读经,早课取《无量寿经》的第六品,晚课取《无量寿经》三十二至三十七品。这一大段经文,全部内容可用「持戒念佛」概括。
   凡夫愚痴,一天当中起心动念、言语造作,不知道检点、反省,所以光阴虚度,空过了。菩萨与我们不一样,菩萨天天反省自己的过失,改过,他就进步。「改进」,「改」是改过,「进」是进步。菩萨的功夫天天往上提升。我们的功夫不但没有提升,保都保不住,天天往下堕落,原因是不知道改进。
   《无量寿经》这六品经文,实在是如来彻底的悲心,将凡夫的通病指出,几乎都是大家共同的毛病习气。所以,要天天念这段经文,警惕自己,想想自己有没有这些毛病,有毛病就要改。其实明天又犯,后天还犯,但是知道比不知道好。以前不知道,天天犯;现在天天还犯过,但自己知道做错了,这就很有进步。做错了,为什么还继续再做?我们熏习的善根力量不够。但是不要害怕,假以时日,每天读,每天熏习,三年五载,十年八年,不知不觉的改过来了。换句话说,功夫不能间断,间断不行。只要功夫不间断,十年、二十年,效果能见到的,这就很难得。
   若是勇猛精进的人,就认真的改,自己有那些毛病,首先就照经典去做。古人改过自新比我们认真,如明朝一般读书人,用「功过格」的方法来改过。《了凡四训》中袁了凡用「功过格」来改造命运。其实用这个方法的人很多,不只了凡先生一个人,只是了凡先生将自己的经历写出来,我们才晓得,别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多了。出家人也用这个方法,我们从莲池大师的「自知录」里看见的。「自知录」就是功过格,是莲池大师为出家人编的,可见当时的人修行真的很认真。每天检点自己的毛病、过失,知道自己的毛病,就觉悟。
   一般人知道佛门里讲「开悟」,执着此名相,以为「开悟」莫测高深,很玄很妙。什么是真正开悟?每天将自己的毛病找到就开悟了,这是真的开悟。找出自己的毛病,再将毛病改过来,这种人真有功夫。一天能改一个毛病,三年以后,此人就是真菩萨。若一天能改一个毛病、过错,则求生净土不只是想去就去,而是来去自由。自己一天一个毛病都没有找出来,这一天就空过了,毫无进步。并非每天读多少遍经,念多少声佛号,那没有用处,即是古人讲的「喉咙喊破也徒然」。重要的是从读经发现自己的过失。经也有镜子的意思,早晚照镜子,洗洗脸,那里脏了,洗干净;读经也是照镜子。我们心里有没有骯脏,有没有污染,读经能将自己心性里的污染找出来,再将它洗刷干净。如此就没有白读经,这才是真正的持戒忏悔。
   布施就是放下一切妄想、分别、执着,全心全力为大众服务。「布施」二字包括圆满的菩萨行。大乘经上,佛讲菩萨行,所谓「六度万行」。「六度」是纲领。纲领一展开,无量无边的细行。这无量无边的细行;归纳不外乎此六大类「六度」;这六大类还可以归纳,到最后就是一个「布施」。「布施」分为三大类:财布施、法布施、无畏布施。「财施」包括内财、外财,所以用我们的智能、劳力为一切众生服务,内财、外财皆包括了。
   「持戒」、「忍辱」是属于「无畏布施」;「精进」、「禅定」、「般若」属于「法布施」。所以,一个布施,六度全都包括了,六度包括万行。《金刚经》上,世尊教我们要行布施。布施的意义非常广大,不是到寺院捐几个钱就是布施,换句话说,布施包括我们整个生活。
   「求消业障,开发本智」。「本智」是我们心性本具的般若智能。这个智能为什么不能现前?业障障碍住了。业障消掉,我们自性本具的般若智能就现前,就透露出来,就起作用。要想消业障,就要「息攀缘妄想」。攀缘妄想就是业障,也就是说,分别、执着就是业障。
   「令信心增长,解行成就」。「解」是「慧成就」,智能成就;「行」是「定成就」。戒、定成就,信心必定更坚固、更清净,菩提道上当然是一帆风顺。「菩提道」是我们一生中最幸福美满的生活。人生最高的享受,即是「菩提道」,这个范围深广无际。
   『体会一念心性,与诸众生本是一体,且体本空寂。然后感应神速,成就自易。』
   此段文说明如何求得三宝加持,如何得到诸佛护念,如何得到诸天善神拥护。前面一段所说的是靠自力,自己肯用功、肯努力、肯断恶修善、肯转烦恼为菩提,一定得到佛菩萨加持、保佑;但是每个人得佛菩萨加持、保佑的状况不一样。明显的加持、显著的保佑,我们能求得,求感应道交,众生有感、三宝就有应。何以会感应道交,道理就是我们自己这「一念心性」。
   以最简单的话说,「一念心性」就是「真心离念」。真诚心、清净心、平等心、慈悲心,这就是「一念心性」。真诚、清净、平等、慈悲,虽说四个,其实是一个。我们的真心就是「真诚、清净、平等、慈悲」,所以在日常生活中,处世待人接物要培养真心、培养真诚,别人真不真诚,根本就不要理会,不要分别执着。我对人、对事、对物是不是真诚,反过来问自己。别人诚不诚,与我不相干,要紧的是自己。这世间还有些人听了佛法之后问:「法师,人家明明欺骗我,我还要诚心诚意对他,我不变成傻瓜?」若不甘心、不情愿,他骗你,你也要骗他,报复的心太强烈。我就告诉他:「他下地狱,你也和着下去?」「他到地狱去,你不去不行,那你不是傻瓜!」
   理与事都要清楚。他们用的是虚妄心,欺骗众生,搞三途;我们今天要成佛,成菩萨,佛菩萨是用「真心」成就的。《金刚经》教我们「而生其心」,生成佛之心,就对了。真心与一切众生是一体的,与六道众生,与阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回,为什么有三途?迷!迷失了自性,也就是迷失了「一念心性」。「一念」就是「真」;「二念」就是「妄」。有「我、人」就是二念,有「自、他」也是二念。二念不是「心性」、不是「真心」,不是「本性」。大乘经上常说,「真心离念」,真心没有妄念。
   《六祖坛经》中,六祖在广东,即现在的光孝寺,遇到印宗讲《涅盘经》。外面的幡被风吹动,有人在争论到底是「风动」,还是「幡动」。他看到两边争论不休,就打个岔,「不是风动,也不是幡动,仁者心动」。这一句话被印宗听到了,印宗知道这不是平常人,请他上座。再问他的来历,知道他是在黄梅得法的六祖,对他非常尊敬,向他请教,「你在黄梅时,五祖对于禅定、解脱怎么讲法?」能大师说,「禅定、解脱是二法,二法不是佛法」。落到「二」即不是「一念心性」。「一念心性」中没有这些妄念。禅定、解脱、菩提、涅盘,五祖常常讲,能大师会听。怎样是「会听」?离名字相、离言说相,会归自性。
   常言说得好,会听的人闻法,消归自性。理与事都明白,回到自性,都融成清净平等。起作用时就是后得智,无量的差别智;不起作用时,完全融在心里,一片清净平等。那么多人听讲,只有惠能大师一个人听进去,消归自性。别人听的都落在意识里,都在虚妄分别。印宗还想听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定,可见他的分别执着没有舍离。六祖回答他,则是融成一片,完全融到自性里,境界完全不一样。高下在此处就能看得清清楚楚、明明白白。
   从心性上说,佛与众生是一体,「体本空寂」,性体里一法不立。惠能大师说,「本来无一物」,就是「寂」与「空」。「寂」是寂静,如如不动的意思。「本来无一物」、「如如不动」,此心尽虚空遍法界,没有一点障碍。所以,上与诸佛是一体,下与六道众生也是一体。
   「然后感应神速」。感应之快,不可思议!凡夫学佛,现代中国、外国,绝大多数人天天拜佛、供佛,求佛菩萨保佑,求感应。怎么求都没求到,原因是违背求感应的理论与方法。感应的理是「一念心性」,与一切众生本来是一体,这是「理」。感应的方法是心要「空寂」,才能得感应。心不空,心不寂,那来的感应?我们心不空也不寂,妄念很多,妄想很多,烦恼很重,忽然佛菩萨来感应,这种感应时常发生在现代社会。这不是佛,而是妖魔鬼怪。感应一来,你一欢喜,上了当,这一生就被魔王控制住了。
   《楞严经》末后,佛为我们讲五十种阴魔。过去只是从经上听说而已,事实上很少见。现在这五十种阴魔,冷静观察,几乎都在社会的每个角落上,真的出现。我们不能不知道。佛很慈悲,教我们如何避免这些麻烦。佛教导我们一个原则,这种境界现前,根本不要理会,就什么事也没有,见如不见。境界现前,现佛也好,现菩萨也好,我们记住《金刚经》上两句话「凡所有相,皆是虚妄」,不生欢喜心,也不生排斥心。你现你的,与我毫不相干,就没事了;那个相不久就消失,以后就不会再见到了。最怕境界相一现前,就生欢喜心,自认修行有功夫,你们不如我,我看到佛、看到莲花,你们都没看到。诸如此类,这就完了!
   如果你心清净、心空寂,佛菩萨示现在面前,证明你所证得的境界是真实不虚,所修行的完全如法。佛菩萨偶尔展现此境界让人看见,如净宗初祖远公大师,他在生时三次见到西方极乐世界,从未对人提及此事。他并不炫耀自己,亦不夸张,还是老实念佛,临终往生那天才说出,西方极乐世界又现前了,他告诉大家,「我要走了,这个境界,过去我已经看过三次了」。
   诸位同修也有念佛念得很不错的,念了几千遍《无量寿经》,没有见到境界,常来问我,「法师,是不是我们念得不灵,为什么别人都有境界,我没有?」我常说,「恭喜你,你很好。有,就不得了了!」为什么佛不现境界给你看,因为你功夫不到家,没有定力,佛一现境界,你就发狂,自以为不得了,这就完了。若有远公大师的定力,佛一定现境界给你看,这就是好境界。现在我们定力不够,小小一点境界就疑神疑鬼,到外面夸张自己很了不起。佛菩萨大慈大悲,不害你;现在现相给你,害惨了你,你受不了。若真的有定力,真的明白事实真相了,则没有问题。由此可知,诸佛菩萨现相与不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲,不现相也是大慈大悲,心不清净,看到一些异相,不是好事情,这是总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们,「见如不见,不作圣解,就是好境界」。
   『持此义以为人,则能胸襟旷达,不惹烦恼,而得自在。亦知谨言慎行,不错因果,而无罣碍矣。』
   「持此义」,我们这一生作人,守住《金刚经》讲的原理、原则,当然胸襟大,心量大。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这种心量多么大!心量一大,就没有烦恼了。烦恼从妄想、执着生的。放下妄想、执着,心地清净广大,就与虚空一样,真自在,真快乐。这个方法好,烦恼不要断,自然就没有了。这是高级的修行方法,也就是方东美先生讲的「人生最高的享受」,这是自己真实的受用。
   我们还没有往生,这个身体在人间,还要与迷惑颠倒的人打成一片,过日子用什么态度?「谨言慎行」。「谨言慎行」就「恒顺众生」。言语谨慎,行为是起心动念、一切造作,都要谨慎。谨慎就是守规矩、守法,绝不犯法、绝不违规。国家的宪法、地方很多单行的法规,乃至地区的风俗习惯、道德观念等等,我们自然都遵守、都尊重,所以与这个社会就能和睦相处。
   虽然恒顺众生,但是「不错因果」,这是智能。没有智能就会将因果搞错;有智能,决定不错因果。自己的心善、行善,帮助一切众生断恶修善,就不错因果。这样生活就没有罣碍。「无罣碍」就是身心自在、快乐幸福。在《金刚经》上得一点消息,就能在一生中得到受用。由此可知,佛经不是随便说的,不是谈玄说妙;而是很实用的,它确实可以落实在实际生活中。你懂得《金刚经》,就会作人。
   『持此义以处世,则知万事皆空,任他风浪起,与我何干。亦知人情世态,纷纭往复,安危苦乐,随遇而安。』
   这是讲「处世」,以现代话说,适合于现代环境的生活。我们要用《金刚经》的原理原则处世。经上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这些话要牢牢记住,并应用在六根接触六尘境界上。怎样是用上,怎样是没用上?下面几句话就是用上的样子,用佛门的术语讲即「功夫得力」。功夫得力就是知道「万法皆空」。知道万法皆空,就不会在一切法里起分别执着。别人执着,我不执着;别人分别、我不分别。我在这个社会上,自在得很!你执着,我随顺你执着;你分别,我随顺你分别,这是恒顺众生。虽然随顺,自己清清楚楚、明明白白,亦即「不错因果」,清楚明了,决定不迷惑、不染着。
   境界转不过来,原因是众生迷得太深,他这种想法、看法、做法,后来的果报会带来很多苦难。你劝告他,他不听;向他解释,他说你忧虑太多,不能接受。这时你怎么办?「任他风浪起,与我何干!」修行人要超越。我常讲「照」,我们在此世间,要作个看戏的人,不要作演戏的人。演戏很辛苦,看戏很自在,不辛苦。那些人演戏?有分别执着的人。他们的日子有苦有乐,看戏的人很自在。所以,不要去演戏。他演他的戏,我看我的戏,这就自在。
   看戏,就是佛菩萨在这个世间游戏神通,清楚明白。中国俗话常讲,「当局者迷,旁观者清」,因为他没有利害得失,所以因果看得很清楚。当局者有利害关系,所以他常想的、看的,皆有错误,有偏差。唯有局外人清楚,我们学佛要作局外人。这个「局」是指六道轮回。我们必须有能力身在六道,而心超越六道。在世间而超越世间,这才自在!有没有办法?有。用什么办法?金刚般若波罗蜜,帮助我们在世间而超越世间,得大自在。
   「亦知人情世态,纷纭往复」。这个世间,因因果果,一目了然,清清楚楚。「安危苦乐」是众生相。菩萨随顺,随遇而安,因为他不着相。众生在苦中,真有苦受,真受苦;菩萨在境界里不受苦,不觉得苦。众生在顺境里有乐受,菩萨在顺境里,没有感觉得快乐。菩萨的心永远清净,永远平等。苦乐忧喜舍,起伏波浪不平等,那是众生心,所以佛菩萨心是平等的。
   平常自己家里供养佛,寺院、道场里供养佛,供养具很多、很庄严,是令一切众生生欢喜心的。如果自己修行,用不着这么多的供养具、香花。佛菩萨不看,不需要这些;它们是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看,在家里供的,是给自己看的。供养具里最重要的是供一杯清水,水代表清净心、平等心。水清净、平等,看到这杯水,我的心要像水一样清净,一样平等,表这个意思。时时刻刻提醒自己,不要忘了修清净心,修平等心。在极不清净的环境里修清净心;极不平等里修平等心,才是功夫,才是修行。菩萨「随遇而安」,道理在此。
   『持此义以当大任、做大事,以不着相故,事来即应。心神泰然,不为所动,条理秩然,头头是道』。到此是一小段。世间人由于过去生中积德修善,这一生当中得大福报。得大福报的人在世间,多半是领袖人物,统理大众的,指挥很多人。大则如总统,管理一个国家的国民;小则是公司的老板,员工几百人、几千人。无论大事业、小事业,总而言之,皆是领袖人物。不仅为自己一人,而为此团体中每一分子的生活、前途着想,这个责任重大,即是「当大任、做大事」。
   如果能应用《金刚经》讲的原理原则,一定是非常成功的领袖,会做得很成功,会得到群众的拥护与爱戴,建功立业。因为『以不着相故』,则心清净。真诚、清净、平等、慈悲,用这种心统理大众,确实能令众生心服口服,听从指导,而自己身心自在。事来了,你有智能,会应付得恰到好处;事情过去了,身心泰然。
   我们见到现在一些当领袖的人,苦不堪言!事业愈大愈苦,一天到晚都操心,想这些、想那些,如何应付、如何求发展,怎样安排,妄念不停,烦恼无边。他们不懂金刚般若波罗蜜;要是懂金刚般若波罗蜜就好了,他就快乐自在,真的享福。大事业,要不要去想?不要。想是妄想,妄想中设计出来的,免不了有错误,免不了有损害;智能里所生的,决定没有错误。所以,做大事的人,领袖人物不需要想;替他办事的秘书、参谋去想。想好之后拿给他一看,就知道那里错了,那里对了;错了该怎么改,别人拿去改,自己没事。他一看就晓得对不对,因为心清净,有智能。想的人用心意识,而他不用心意识,不操心。唯有不操心的人才看得清楚明了,所以当领袖的人不能操心。看看人家拟出一个方案,能用智能判断是非、利害得失,指导他就行,这一定要清净心。
   「不为所动」。不管怎样烦乱的事,心清净,绝不为它所动;反而「条理秩然,头头是道」。再累、再乱的事,到他面前都清清楚楚,有条不紊,这是金刚般若用在办事上。无论大事、小事,人只要有金刚般若,就快乐自在。
   『世出世法,一切尽摄』。我们从这一段经文里细心体会,确实世间法作人处世,当大任、做大事,离不开般若波罗蜜。出世间法,从小乘须陀洹至一切大乘圆教,至如来果位,也离不开金刚般若波罗蜜。一切尽摄!
   『事事奉持,时时皆修』。金刚般若波罗蜜在穿衣、吃饭、工作、处世、待人、接物,没有一桩事不是。世尊在开经时为我们显示「入舍卫大城乞食」,即是出家人每天的工作;「着衣持钵」是生活,点点滴滴显示圆满的金刚般若波罗蜜。佛不仅会讲,实际上,他的生活就是他的心行。佛不欺骗人。金刚般若就是真如本性,就是性德自然的流露。凡夫迷失了自性,障碍了性德,所表现的是无量劫来的烦恼习气,也真的在生活上、工作上、处世、待人、接物上,表现无遗,痛苦无奈。我们过的是这种日子,恰恰与金刚般若相反,所以要知道「一切尽摄,事事奉持」,事事皆显示圆满的般若波罗蜜;「时时皆修」,一分一秒都没有离开。
   『在在受用,处处皆是佛法也』。佛法在那里?佛法就在一切时、一切处;我们起心动念、言语造作,无有一法不是佛法。如果迷了,就无有一法是佛法;觉悟了,无有一法不是佛法。问题就在迷与觉之间。「无住生心」,这是觉悟的样子,觉悟的相。「妄想执着」,这是迷的相。我们在这个总纲领、总原则上,时时刻刻检讨,我怎么又起分别执着!
   一个人常知道自己迷,他就不迷了。迷的人不知道自己迷。知道自己迷的人就快要开悟,就有回头的可能。我们今天不求别的,就求时常觉得自己迷,知道迷在那里,就是开始觉悟了。由此可知,金刚般若不能不学,金刚般若对于我们这一生,关系太大太大了。即使不学佛,不求往生,我们也希望过幸福快乐美满的一生。若想达此目标,这一部经的确帮得上忙,而且很容易让人满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土,没有一个不往生的;不但往生,而且品位很高。

  

金刚般若研习报告
第六三、六四卷 新加坡居士林

   佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。
   尊者为大众请示经题,便于我们在日常生活中得到修行的纲领。世尊非常慈悲,有求必应,将此经题为我们宣说出来,经名是『金刚般若波罗蜜』。经题的大意前面已经说过,此处省略,不再重复。
   世尊用下文两句话嘱咐我们,『以是名字,汝当奉持』。
   『此是令人,顾名思义,因名会体。要知经义,皆是「应无所住」。所以急当断除我见,则烦恼障除。而业障、报障、亦随之而皆除矣。三障消除,则法、报、应,三身圆现。』
   这一段是解释世尊对我们的教诫,教我们由经题联想本经所说的义理,这是初步的功夫。「受持读诵」,这是最低限度的功夫。
   如果不能从经题联想经中所说的义理,所开导的教训,纵然读诵,也得不到利益。假使是功夫深一点的人,就「因名会体」,这是受持深者。正如襌宗六祖惠能大师听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,从经文说,大概只讲到四分之一,他就开悟,明心见性了。
   「因名会体」,惠能大师做到了。为什么他能做到?三学、三慧,圆融成一体,就能入此境界。我们听经,若能做到「顾名思义」,就不错了,还能想到经典里的教训,发愿依教奉行。
   本经最重要的开示,就是「应无所住」。这一句话在本经,可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事,一定能联想到《金刚般若》是六百卷《大般若》的中心。「无住」既然是金刚般若的核心,当然也是六百卷般若的中心。由此可知,「无住」二字的重要性,我们要认真去做。「无住」就是不执着,不执着法相,不执着非法相,空、有两边都不住,这就是金刚般若波罗蜜。能有一分二分不住,就能得一分二分的利益。烦恼轻,智能长,这就是真实的利益。
   为什么惠能大师能明心见性?他听了之后,明白了,空有两边皆放下,这就高明。真正放得下,一闻就开悟,一悟就放下。一放下就证果,所以「急当断除我见」。我们要将「断我见」看作最重要的一桩事情,决不能稍有耽误。以经文来说,断我相、人相、众生相、寿者相,在此下功夫。
   我见我相要是断了,四相四见都断了。烦恼障除了,不但见思烦恼没有,尘沙烦恼也断了,无明烦恼一定也能破几分。四十一品无明,能破一分二分,所以业障消了,报障也消了。业障是见思烦恼,报障是六道轮回的果报。报障断除了,就已经超越六道轮回,不在轮回之中,已经了生死出三界了。身体虽然在,不妨碍,并非证得此境界,人立刻就要死了,而是生死没有了,六道轮回没有了。
   我们身体还在此世界,是菩萨身,俗话讲摇身一变,就从凡夫变成菩萨。菩萨乘愿再来,在此世间住世长久或短暂,随意自在。想多住几年,不碍事;想立刻走,就走得了。因此,住世的久暂,不为别的,久暂在缘,在众生那一边,他对世间毫无留恋。众生有感,他就多住几天;缘尽了,众生对他不相信,不愿意和他学,他就到他方世界去了。此时他的生活空间拓开了,尽虚空遍法界是他生活的空间。那一个世界缘成熟了,就现身在那个世界,如《普门品》里说的,「应以什么身得度,就现什么身」,不只现一个身。若有很多的世界众生机缘皆成熟,他就现很多身,随心应量。如《梵网经》里说的「千百亿化身释迦牟尼佛」。一入此境界,就能千百亿化身。凡夫无法现第二个身,因为凡夫执着此身是我,另外一个身就不是我,所以永远死在这个身上。真可怜!
   破了四相,无我相、我见,「无我」,这个我就能现无量无边身,道理在此,这是真正消业障。因此《金刚经》消业障特别有效,问题是要真的去做,不是把「应无所住,而生其心」念几遍就消除了。消除就得大自在。
   「三障消除」,「三身」就现前,就「圆现」。一即是三,三即是一,这就是圆。只要四相、四见一破,此身还在世间,就如同六祖惠能一样。能大师开悟,见性是在二十四岁,《坛经》上记载,他在黄梅得法之后,就是「三身圆现」。我们现在的身是业报身,觉悟之后,身见没有,我见、我相破了,就转业报身为圆满的三身。此身是「自受用报身」,也是「他受用报身」,对一切众生而言是「应化身」,对其本体来说就是「清净法身」。一即是三,三即是一,其利益殊胜,真正不可思议。
   惠能大师之后,不是没有见性的,而是没有像惠能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜,的确没有。但在其修学过程中,假以时日,每个朝代,都有几个见性的,真正是难能可贵,这其中的道理就是我们常讲的「看破、放下」。金刚般若彻始彻终就是教我们看破放下。
   『必须将「不住六尘生心」,放在心中,时时观照起心动念。倘于六尘少有触着,便当机立断,坚持不懈。至诚恳切,求三宝哀怜摄受,放光加被,助我之力。念佛不得力,亦全由未在此中用功也。』
   这一段将「汝当奉持」的具体办法简单说明,即「不住六尘生心」。不住六尘,而生其心就是「应无所住」,讲得具体,就是「不住六尘」。「六尘」是色、声、香、味、触、法。时时观照我们起心动念有没有住在六尘境界上,实际上,我们一定会住。不住就成菩萨,成佛了。凡夫很苦恼,住而不能觉察。真正修行用功的人知道自己住,他比我们高明多了。我们先要觉悟,知道自己着相,住相了,就是开始觉悟了。
   在起心动念处,「倘于六尘少有触着」。我们不是少有触着,而是触着太多,真是无量无边,深厚的习气。因此,要晓得当机立断,不能等待,当下就要断除。如何断法?能当机立断就成功了。假使断不了,也不晓得如何当机立断,但有念佛方法。才觉得心里有住,念头立即转到「阿弥陀佛」,让我们的心不要住在六尘的尘境上,将它转成佛号,就对了。这比襌宗容易太多,宗门的修行方法是要断念头。
   我们将念头转成阿弥陀佛,还是有住,住在阿弥陀佛上。这有何好处?好处很大,因为念头转到阿弥陀佛,阿弥陀佛不在六道,也不在娑婆世界,而在娑婆世界的西方过十万亿佛国土,那里有个极乐世界。所以,我们念头一转,就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界。此法妙且不难,人人都可以做到,能如此修行,这一生中不断见思烦恼,不离四相,也能出三界,永脱轮回。 
   到了西方极乐世界,正如古大德所说,「但得见弥陀,何愁不开悟」。我们把破四见、破四相、断烦恼,明心见性这些事留到西方极乐世界再办。见到阿弥陀佛,再办这些事就很容易。在此世界非常难办成,所以先求往生极乐世界,立刻就入金刚般若的境界。
   宗门大德常说,「不怕念起,只怕觉迟」。念起,就是住六尘境界,即着相。不怕念起,要觉得快、转得快,第一念是五欲六尘,第二念就转成阿弥陀佛,这是真正会用功的念佛人。虽然如此,我们还是要至诚恳切求三宝加持。念头转得快,就是至诚恳切;念头转慢了,就没有诚意,也没有恳切。念头转得快,阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你,能感得诸佛护念,放光加被,这样我们得的助力就大。
   佛的加持有显加、冥加。「冥加」是冥冥中加持,自己不觉得。功夫得力时,自己很明显会感觉到佛力加持。佛时时刻刻都在身边。用一句宗教术语,「上帝与我同在」,诸佛菩萨确实与我同在。念佛功夫不得力,追究其原因,就是《金刚经》上讲的「着相」。没有真正看破放下,心还住在六尘,念阿弥陀佛不可能得力,不可能有感应。若念佛功夫不得力,仔细研读《金刚经》,希望借着金刚般若波罗蜜,帮助我们无住,帮助我们看破放下,老实念佛,这是念佛人学《金刚经》的目的。
   『吾人修行,必须于一切染缘,所谓六尘者,依此经能断』。罗什大师译经是用意译的。本经玄奘大师亦有译本,经题是《金刚能断般若波罗蜜多》,梵文的原文上有「能断」二字。「金刚」比喻坚固、锋利,能断一切物;一切物不能破坏金刚。以金刚比喻般若智能。我们要依金刚般若智能断一切染缘。
   『奉持二义,当机立断,坚持不懈,降伏习气』。经题中之「能断」,世尊嘱咐我们「汝当奉持」,要把能断、奉持二义记住,这是佛对我们的教诲。「当机立断」是信心清净,丝毫疑惑都没有。「坚持不懈」是功夫,就是净宗讲的「净念相继」,这是功夫。「降伏习气」是效果、成绩,见思烦恼的习气,虽没有灭断,但是伏住,不起作用,这就是成就甚深的襌定功夫。
   『庶几有一心不乱之可能』。我们以此法念佛,才有可能得一心不乱。事一心不乱是相当深的襌定;理一心不乱是明心见性,功夫更深。如果得事一心不乱,往生西方极乐世界是方便有余土。得理一心不乱,生西方极乐世界是实报庄严土,品位都非常高,所以『而往生极乐,径登不退,不难也』。
   纵然我们无法达一心不乱,能将烦恼习气伏住,心得清净,念到功夫成片,一切时、一切处,心里只有一句阿弥陀佛,除这一句阿弥陀佛之外,所有一切妄想、牵挂、忧虑都放下了。能念到如此功夫,就决定得生凡圣同居土。上乘的功夫,我们未必有把握得到,事实上,功夫成片人人皆可得到,只要真的肯放下。世尊在本经说的事实真相,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,假使我们真的肯定,承认一切都是假的,那有放不下的道理。只要肯放下,功夫成片不难。
   古德所谓「万修万人去」,此话一点都不假。念佛不能往生,就是放不下,还有牵肠挂肚的事不肯放下,那就没法子。带业往生,功夫成片的人见思烦恼没断,尘沙烦恼没断,无明烦恼没断,都带着往生。事一心不乱,见思烦恼断了,尘沙烦恼、无明烦恼没断,带业往生。念到理一心不乱,见思、尘沙都断了,无明有四十一品,才破几品,还得带几品,还是带业往生。《华严经》上,华藏世界文殊、普贤,发愿求生西方净土,他们也带业。他们是等觉菩萨,带最后一品生相无明到西方极乐世界往生。所以诸位要知道,凡是生西方极乐世界,没有一位不带业的。等觉菩萨带一品生相无明,还是带业。
   过去有人说,带业不能往生,一定要消业才能往生,把念佛人搞得迷迷糊糊,人心惶惶。那时正好我在美国洛杉机弘法,周宣德老居士在机场迎接我,一见面很悲哀的对我说,「法师,现在有人讲带业不能往生,一定要消业才行,我这几十年不就白念了?」我听了之后笑笑,对他说,「老居士,带业不能往生,就算了,不要去了!」他听了很奇怪,眼睛瞪着看我,何以我说得如此轻松。我就告诉他,「假如带业不能往生,西方世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么?」他还没听懂,最后我说,「文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的等觉菩萨,他们发愿往生西方极乐世界,还带一品生相无明,是不是带业?」他想想,不错,是带业,西方世界只有阿弥陀佛不带业。除阿弥陀佛之外,每个人都带业,只是带得多,带得少而已。怎么可以说带业不能往生,那有这种道理。
   所以者何。
   这一科只有这一句经文。我们仔细看江居士的分科,真的很有道理。其它古今批注里没有这样分法,也就是说,没有看得这么透彻详细的。『详明所以』这一句是总标。
   『「所以者何」四字,标词使人注意也』,此句是提醒听众注意,提醒读者注意以下几段经文。『下(六四-- 六九节)经文』,此段经文非常重要,『皆是开示修持之法。皆是说明,「以是名字,汝当奉持」之所以然』。
   何以一定要遵守金刚般若波罗蜜的方法修行,道理在那里,如果不依此法修不行吗?说实在话,不依此法真的不行,念佛人若不依此法,将无法得到功夫成片,不能往生。可见金刚般若的指导原则涵盖一切法门。过去以为这是大乘教,怎晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没读过金刚般若,也没听过金刚般若,小乘人证果还是要无住。若有住,就不能证果。
   初果须陀洹不着证果之相;如果须陀洹着相,就不能成为须陀洹。这才使我们恍然大悟,从小乘初果,到大乘等觉菩萨,就是无住生心而已。程度最高的是大乘等觉,程度刚达到标准的是小乘初果。若问他们修什么,无住生心而已。这就说明金刚般若统摄一切法门。
   『此一句中含三义』。不是很细心的人,看不出来。江味农居士不愧是在本经下了四十年的功夫,他比一般人看得的确仔细,一般人看不出来的,他为我们说出来。若仔细观察,他讲得很有道理,确实符合经义。这三个意思:第一、『如何而断』,第二、『从何断起』。第三、『因何须断』。
   『「如何而断」。断者,断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变,本不能断。所谓断者,破之而已。』
   这是第一个意思。世尊入灭之前,最后的遗教有「四依法」,后学之人决定不能忘记。四依法之一的「依义不依语」,说明意义要正确,言语、文字不要紧。
   十法界依正庄严是自性变现的相分。「性」永远不生不灭,所以「相」是不会断的。但它会变。因为相会变,所以佛教导我们要「生心」。因为相剎那不住,剎那不停的变,而不是永远存在的,所以佛教导我们「无住」。「无住生心」是因为相是剎那不住的变化。佛教导我们修行的纲领,与事实真相完全相应。诸位同修必须清楚,这是「断我见」。我见确实是妄想;妄想就是无明。一切众生不起念则已,一起念,第一念一定是我。起念里没有我,没此道理,所以「我」是根本的妄念,根本无明。
   每个人皆有作梦的经验,作梦时,梦中一定有我;没有我,也就没有梦。没有我,什么麻烦都没有;所有一切麻烦皆因「我」而生,这就是根本无明。无始的妄想是真心变现的,它的相虽然是妄的,它的体是真的。体是永远不变的,相则千变万化,剎那不住的变。我们今天看的现象是这个样子,昨天也是这个样子,好象没有什么变化,其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好象没变,其实是前面那个相的相续相,与此很相似,但决不是一个相。相不能存在,当体即空,了不可得,才是真相。由此可知,相会变,但不会灭。所以,佛教导我们「无住生心」。
   经上讲的断,实际上是转变。烦恼是迷,是执着,转烦恼为菩提。菩提是觉,是不迷。对原来那边而言是断了,其实是转过来了。转生死为涅盘,转凡成圣。真正的意思是转变,不是真的断,决定断不了。此处讲「破之而已」是破妄想,破执着,皆是转的意思。
   『云何能破』。「破」与「转」是一个意思,讲「转」大家好懂,讲「破」与「断」,很难懂。如何转法?『开解而已』。一定要明了事实真相,念头就转了。为什么一般人转不过来?因不了解事实真相,所以转不过来。
   一般人对于世间的五欲六尘贪恋,情执放不下。为什么不肯放下?他以为身是真的,真的能得到。若身心一切万物是真实的,你在这里面起贪心,释迦牟尼佛也会承认那真有,你真得到。如果真相完全是一场空,却在这里起贪得的心,佛看了摇头,因为你根本没有得到,完全是妄想。所以,本经中讲「三心不可得」,用意很深。
   一切法皆是缘生,「缘生」就是一切法是假的,了不可得。由此可知,能得与所得都是假的,都不是真的。若清楚明白此事,当然放下,再也不打妄想了。放下,不难;清楚真相,难。「放下屠刀,立地成佛」,真的不难;清楚事实真相,难。释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法,就是把事实真相讲清楚,让我们了解、明白,自然就放下。一放下,就是菩萨佛。
   『断我见,并无别法,唯在彻底明理。亦即彻底开解,而见到宇宙人生之事实真相而已』。佛门的经典非常丰富。古人读书,有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。一部《二十四史》,分量并不是很大,与佛家的《大藏经》一比,是小巫见大巫。佛法浩如烟海,因此学佛人最重要的就是必须掌握纲领。这一部《大藏经》,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,内容究竟是什么,我们要掌握纲领,一句话就能说明。世尊四十九年所说,无非是宇宙人生真相而已。这样我们对于整个佛法就明白了。般若经里,世尊说的「诸法实相」,「诸法」是指宇宙人生,「实相」就是真相,佛所讲的是「宇宙人生的真相」而已。
   『众生处处执着,由其不知四大五蕴,以及一切法皆是缘生,如幻如化。云何可执,执之何益。』
   般若经上,不厌其烦多次重复说明这桩事实。遍数说多了,使我们注意到,这是教学方法的善巧。
   《华严经入法界品》即《四十华严》,将四十卷从头到尾看一遍,其它的经文句子记不得,但对于善财童子请教善知识的那段话,一定记得很清楚。因为五十三参中,善财每参访一位就重复说一遍,重复了五十三遍。他见到善知识一定先顶礼三拜,右绕三匝,然后合掌白言,「我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心,不知道怎样修菩萨道,不知道怎样修菩萨行」。因为句子重复几十遍,使人立刻就记得很清楚。
   「无住生心」在《大般若》里不晓得重复多少遍,重复几百遍,就是让人有很深刻的印象,在日常生活中就时常会想起。想起就是「观照」,提起警觉,不必再执着假的,不要再认真。
   「四大五蕴」包括一切万法。动物包括两部分,一是物质,一是精神。物质的部分就是色法。五蕴:色、受、想、行、识。色身是指物质。精神就是心的作用,有受、想、行、识,包括一切有情众生。无情的植物与矿物没有受、想、行、识,只有色。色就是四大。由此可知,一切万法皆不出「四大五蕴」的范围,所以四大五蕴就是一切法。
   「一切法皆是缘生」,世尊在《华严经》上说「无量因缘」。既然是缘生,就没有自体。「缘」就是条件。无量因缘,就是无量的条件,非常复杂。如果稍有体验,我们的身体以及心意识、念头,与外面大宇宙,尽虚空遍法界,依正庄严的复杂程度,刚好成正比例。宇宙多么复杂,我们身心就多么复杂。我们的复杂程度不比它们少,它们的复杂程度不比我们多,恰恰好。所以此身、此妄念,与大宇宙无二无别,皆是缘生的。
   「缘生之法,当体即空,了不可得」,所以如幻如化,不是真的。一样都不真实,何必执着?凡是有坚固执着的,对于事实真相一无所知。了解事实真相,则生活快乐。顺境快乐,逆境也快乐;在西方极乐世界快乐,在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生,一点都不辛苦,快乐得很,这是真的。因为菩萨晓得一切法皆是缘生,当体即空,了不可得。众生的执着愈重,堕落愈下,所以地狱众生的执着是最坚固,最难破的。执着稍微轻一点,就升一级到饿鬼道;再轻一点,就变成畜生道;再轻一点,就可以到人道来。六道就是执着的浅深而已。
   『若能于一切法不执,则我见自化,此真破见惑之金刚也。故曰,「以是名字,汝当奉持」。』
   如何受持金刚般若?顾名思义,就要想到世尊所讲的道理,所教的修行原理原则,立刻要应用在生活上,应用在工作上,应用在处世待人方面,全都用上,这是「奉持」,真正的「依教奉行」。知道一切法的真相,就不会执着,所以「我见自化」,自然就不执着,自然就没有我见、我相。《金刚经》说理透彻,言词简单明了,便于受持。
   第二个意思是『「从何断起」应知其则非,而离名字相。知其无所说,而离言说相』。从那里断起?从离名字相,离言说相,离心缘相。马鸣菩萨在《起信论》里说的,与《金刚经》完全相应。
   《金刚经》中「则非、是名」句子很多,因此我们应该明了,「则非」皆是从性体上说的。性体上原来无有一物,所以不应住相,不可住相。有名字,不着就对了,不要把名字放在心上,心是清净的,心里本来无一物。放一个名字在心里,心就不清净,心就被污染了。有现象,也不能执着。现象剎那生灭,我们见的是相续相,实际上剎那生灭,真正了不可得。所以,不可以有,这是我所有的念头,这是妄想、迷惑。觉悟的人没有此念头,知道无有一法是我所有的。不但没有「我所」,也没有「我」。没有「我」,那来「我所有」!我相、我见破除,病根即彻底拔除。
   佛不但无有定法可说,佛无有法可说。知其无所说,而离言说相。佛法也是缘生的,因缘生法,当体即空。佛教导我们应如何运用佛法,就像过渡用的竹筏一样。佛说法就像筏喻一样,过了河之后,就不要筏了,所以说「法尚应舍,何况非法」,也不能执着佛法。我们要用佛法,但不能执着。正如世间所有一切法,我们可以用,而不能执着。
   我时常勉励同修,在此世间,于所有一切法,我们只要使用权,不要所有权。所有权是别人的,使用权是自己的,多么自在快乐。譬如这个大讲堂,他们盖得这么好,我们今天在这里两个小时,就有两小时的使用权。此地那里坏了,破了,是所有权人的事,与我们不相干。若能以这样的观念过日子,那有不快乐的事?日子过得比谁都舒服自在,心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有,因为我们什么都没有。只要有所有的,就有烦恼、忧虑、牵挂,就有生死轮回。在家、出家都要保持这样的心态,将念头转过来。
   观念转变,得失没有了,烦恼至少去掉八成。世间人患得患失,无得亦无失,多么自在。随缘度日,随缘就自在,就快乐。所以,法也要舍,「知其无所说,而离言说相」。
   『大千世界,为佛教化之境』。一尊佛教化的范围是一个大千世界。『三十二相,为佛所现之身。皆不可执,其余可知矣』。所以,本经佛说「大身非大身」,「大身」是指如来果地所现的报身。他不执着所现的一切境界,不放在心上,若无其事,这是「即相离相」,可见离、断并不是相消灭了。心里不执着,若无其事,一切时,一切处,心里干干净净,一尘不染,即是断。断、离皆是从心上说的,不是从境上讲的,境上不能断,境随着心变。《唯识经论》上说得好,「一切法唯心所现,唯识所变」,心变了,外面境界就变。我们今天是轮回心,所以外面境界是轮回的境界。如果我们是清净心,一尘不染,都放下了,外面境界立刻就变成一真法界。
   一心就变一真法界,二心、三心就变十法界,所以「境随心转」。明白此理,晓得修行是心重要,境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修,根本是「心」,就是念头。把恶的念头转变为善的念头,恶境界就变成善境界,转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头,就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染,四圣是净,从心上转。心转,外面境界就转。
   现在此世界环境污染太严重了。不但地球表面严重的污染,海洋严重的污染,连天空臭氧层都破了个大洞,面积几乎等于欧洲。全世界的人都讲求环保,加强环保意识,加强环保工作,说实在话,没有效果。因为他们不知道从根本修,不知道环境污染是因人心污染了。如何真的改善环保,让环境恢复正常,必须人心离开三毒烦恼,恢复至正常,境界就转变。依报随着正报转,境随心转。
   现代世界上,人心严重的被贪、瞋、痴三毒污染,这是根本,所以环境才污染。我们断除三毒,恢复清净心,世界所有环境的污染就自然会变好。但是科学家不相信,怎么说,他们都不能接受,那就无可奈何,共业所感,没法子。
   从前读书人相信,执政的帝王相信,只要一有大自然的灾害,他们就有警觉心,就知道斋戒沐浴,回家反省,断恶修善,这有道理。现在一般人认为自然灾害与我们没有关系。
   佛教化三千大千世界不执着,不着相。佛所现三十二相、八十种好的这种身相,他也不着相,也不以为然,也不在意。这是我们应当学习的。如来在果地上不着相才成佛。菩萨因为不着相成为菩萨。声闻、缘觉不着相,所以成辟之佛、证须陀洹果。由此可知,「住相」是大病,决定是凡夫,连净土都不能往生。
   我们今天能在此地聚会,此缘分不是偶然的,而是无量劫的缘分。《金刚经》上有,《无量寿经》上也有,在末法时期听到大乘经,能生欢喜心的,都是过去生中无量劫来,曾经供养无量无数诸佛如来。有这样深厚的善根,听到大乘经才生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来,修那么多的善根,何以不能成就,还落到今天这个样子;原因是以为世间五欲六尘是真的,贪恋而不肯放下。虽然累积无量无数的善根,这一生要是不成就,来生的环境大概比这一生还不如,还苦。这是事实,自己回家冷静想想就晓得,我们起心动念,几个念头是觉悟的,几个念头是迷惑颠倒的。迷的念头比觉的念头多,就往下坠,不会往上升。这事实非常可怕,也非常严肃,所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的,没有别的,彻底放下而已。
   『自己所修之法』,这是指自己以什么方法修行用功。『所为之事』是指自己的生活、工作。『以及依报,正报等等』。「依报」是我们的生活环境,「正报」是我们的身体。『皆当奉此义以为观照』。「应无所住,而生其心」,「应无所住,而行布施」,遵行此意思,就是「金刚般若波罗蜜」。
   一切不住,一切放下,又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务之中最重要的一桩事,帮助一切众生觉悟,这就是菩萨。自己作榜样给他们看,不执着、看得破、放得下,这就是「而行布施」。心地清净,一尘不染,真做到「无住」。对自己、对别人、对工作、对一切万物都要遵守此原则。「金刚般若波罗蜜」的意思就是「无住生心」。
   一般人讲的,社会推崇的、尊敬的牺牲奉献,这是有住,还有我在牺牲。「无住」没有我,谁牺牲?没有牺牲的,「无我」,比有我高明太多。由此可知,牺牲奉献是世间的善法,不能超越六道轮回;「无住生心」不但超越六道,且超越十法界。
   第三个意思是『「因何须断」。倘不如是观照,断除我见,便不能明心见性。』
   这就是说明何以必须「无住生心」,为的是「明心见性」。「明心见性」就是真正见到宇宙人生的真相。对于宇宙人生真相彻底明了,就成佛。佛是大觉。就不迷,觉了才真正得大自在,此时福慧圆满。世间人求福求慧,求得一点点痴福。我们为的是究竟圆满的福德;究竟圆满的智能。若不用《金刚经》的方法与原理原则破四相四见,我们修学佛法的目的就达不到。
   下面经文正是解释这三个意思。
   须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。
   这一小段经文告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是『示会归性体』。会归性体要从离名字相下手,所以经里有「则非」、「是名」。
   『「则非」,令离相』。意思是要我们离相。『所以会性也』。离相就见性,就融会到自性里。着相就与自性相违背。由此可知,着相是违背自性,离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨,违背自性是凡夫。
   『成佛由于修般若』。智能圆满,就现报身,所以报身是智能之身。圆满报身是圆满智能所现的,所以成佛是由于修般若。
   『而不知实由修「般若则非般若」也』。这又深一层说明,他修的是「般若则非般若」,真的般若,离了般若相。着相修般若,实在与般若毫不相干,般若智能没有现前。如果不搞清楚明白,虽然我们学佛,会走错路,会迷失方向。因为假使把般若经典当作般若,那就坏了,着了般若经的相。佛要是看到我们这种学法,摇头叹气喊冤枉!
   古德常讲,「依文解义,三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉。佛不是这个意思,你却把佛的意思完全错解,冤枉了。所以,马鸣菩萨一开头就教我们「离言说、离名字、离心缘」。这句警语太好了,要离相,与《金刚经》讲的「无住生心」完全相应。佛菩萨修行「般若非般若」才能成功。
   『使修般若而未离名字相,则为四相具足之凡夫也』。四相具足,着了修般若相,就坏了,这是凡夫,不能成就。如果换成念佛法门,可以着相,我念阿弥陀佛,着阿弥陀佛的相,着阿弥陀佛的名,能成就,生凡圣同居土。无量无边法门,只有念佛法门可以着相。其它的法门着相,连小乘须陀洹都不能证得。我们是业障深重的凡夫,离相真正不容易,着相能成功,我们就真的有把握。净宗法门是着相,着相生凡圣同居土、生方便有余土。如果不着相,生实报庄严土、生常寂光净土,品位就高了。
   净土特别殊胜。着相虽然生凡圣同居土,乃至于下下品往生,生到西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神加持,就把我们变成「阿惟越致菩萨」。凡夫一下就提升至七地菩萨,所以净土法门是难信之法。一般菩萨听了不相信,但是这是事实,一切诸佛决定没有妄语。我们一定要牢牢抓住「阿弥陀佛」,这一辈子才有救,才能出轮回,出三界。若不靠「阿弥陀佛」,只照《金刚经》的原理原则修行,则稍有执着,就是四相具足的凡夫。换句话说,决定不能超越六道轮回,决定是在三恶道的时间多,三善道的时间少。三恶道是老家,三善道是出来观光旅游,逛一下就回去了。何以证明?我们一天到晚起心动念,是恶念多,还是善念多,自己就知道了。恶念是自私自利;善念是为别人着想,为社会为大众着想。一天中多少念头都是自私自利的,决定堕落,所以三恶道是老家。《地藏经》上说的话是真的,一点也不错。

  

金刚般若研习报告
第六五、六六卷 新加坡居士林

   『「佛」之一称,乃性相全彰之名。非同「如来」,但属性德之称。今曰「佛说」者,乃指般若则非般若。即名字以离名字也。明其虽不坏相,仍应会归于性。』
   这一节是解释经文『佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜』。为什么用「佛说」,而不用「如来说」?其中意义差别很大,这是学般若读《金刚经》的人,不可以不知道的。佛这个名称,有时候相上说(如此处),因为下文接着「般若波罗蜜,则非般若波罗蜜」,有「则非」这个名字,就把性相都包括在其中。「般若波罗蜜」是相;「则非般若波罗蜜」是性。所以,看下文,上文佛说的意思就明白了。如果说「如来说」,是专讲自性。这种句子在《金刚经》里很多。此处的意思指「说般若即非般若」,这个意义很深。
   下文告诉我们,般若是名字,即名字而离名字相,就真的会听。不会听的人着了名字相,就不解如来真实义。如来所说的一切经,所说一切法,最大的目的,希望众生能从言说里见性。我们听佛说法,或者读佛经,读到见性了,这才是佛对我们真正的期望。怎么会听经就见性,读经就开悟?大澈大悟与明心见性是一个境界,即教下所谓的「大开圆解」。关键就在不着相;不着相就是会归自性。
   唐朝时,禅宗惠能大师听人念《金刚经》,听到「应无所住,而生其心」,惠能大师就开悟了,而念经的人没开悟。为什么念经的人不开悟?念经人着相!着了「应无所住」的相;而生其心,着了而生其心的相。着相,怎么念也不开悟。我们今天念这两句,念上一千遍、一万遍都开不了悟,原因是着相。他听了为什么开悟?他不着相,即相离相,就开悟了。关键在此,真所谓「差之毫厘,失之千里」,就那么一点点,就是迷悟的关键。一法不着相,法法皆不着相,才是真的。
   佛说般若波罗蜜,我们不着佛说般若波罗蜜的相,然而我们穿衣着穿衣的相,吃饭着吃饭的相,这不行,不着「佛说般若波罗蜜」,还是着了相。真正悟,是一悟一切悟;不可能只悟这一边,那一边没悟。一迷一切迷!《印光大师文钞》里说了一桩事,我印象颇为深刻。他说,有一位参禅的大德,是位在家居士,生平也相当自负,他在五灯会元上用功夫。宗门所讲的千七百条公案,就是五灯会元里的。他写了一封信告诉印光大师,一千七百多条公案,差不多他都参透了,只剩几条还不清楚。印光老法师回了他一封信,一千七百则公案,如果有一条参透,就全都参透了;还有一条没参透,可见你完全没有参透。这位老居士也很难得,收到印祖这封信的教训,不参禅了,回头老实念佛。知道这个道理的人不多,以为自己功夫了不起,须遇到真正的行家指点你,才知道自己全盘错了。此处我们要留意,如果我们这个地方不执着了,别的地方还放不下,就都没有放下,一样也没有放下。一桩事放下,桩桩事都放下、都看破,这才是真的般若波罗蜜,就不只是名字。
   相在不在?在!《金刚经》摆在我们前面,是文字相。会的人,即名字会归自性;即色声香味触法会归自性,无有一法不会归自性。这就是真正见性,明心见性,真正得大自在!这是修行用功最重要的一桩事,懂得会归自性。般若里说「会归自性」,就是法相所讲的「转识成智」。「智」就是自性;「转」就是会归。所以,我们将念头转过来,就会归了。怎么转法?我们很想转,就是转不过来。你说这话,我相信是真的,不是假的,不晓得怎样转法。常常读经,将世缘天天看淡,就会转了。世间五欲六尘、亲情眷属常常挂在心上,怎么转得了!世间人都把这些以为是一生中的大事,没有比这事更大的,将它放在心上,就是生生世世搞六道轮回。生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债,没完没了!所以佛说「可怜愍者」。因为是假的,不是真的。如果真有其事,真有五欲六尘,真有家亲眷属,我们要这样执着,这样迷恋,佛也点头说不错,很难得。
   众生不晓得事实真相是剎那九百生灭,业因果报是生命的幻象而已。我用这句话把真相说出,根本没有事实,根本没有存在。这个相续现象为什么相续?人的妄想相续。相从心想生的,佛在大经里常讲,「一切法从心想生」。我们中国文字好,充满智能。「心」上动了念头,就有个「相」;「想」就是心里有个相。佛教我们离相,相离开,只剩下心,真心就现前。所以,离相不是离外面的相,而是离心里的那个相。「心」上加个「相」,真心就显不出来,变成「想」,就是妄想。妄想生起幻象,想得久,这个相就好象连续很久;什么时候不想,它就断了。所以,永嘉大师讲得好,「觉后空空无大千」。觉了之后就不想了;没有妄想,大千世界就没有了。大千世界就是六道轮回。没有六道,其余的,最低限度是四圣法界。契入更高,则是一真法界,这才是事实真相,才是真正的会归自性。
   懂得会归自性的人,那一法不是自性?法法皆是,无有一法不是。穿衣吃饭、工作、待人接物,头头是道!什么是「道」?心性是道。左右逢源,什么是「源」?心性是源。头头、左右都是明心见性。那种生活就是一真法界的生活。一真法界没有离开现实生活,怎么是一真法界?《华严经》上讲的「理事无碍、事事无碍」,外境是无障碍法界。障碍在那里?在妄想、执着。佛在大经上告诉我们,佛与大菩萨们住一真法界,住不思议解脱境界。三千年前,释迦牟尼佛示现在世间,为我们讲经说法三百余会,试问,他是不是住一真法界?是的,确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起,面对面,手牵手,佛住一真法界,牵手的人住六道轮回,不一样,这就说明事事无碍。
   诸位都晓得地藏菩萨了不起,他的学生成佛的很多。《地藏菩萨本愿经》一开端,十方诸佛都来集会,那些诸佛全是地藏菩萨的学生。菩萨弘愿太深,「地狱不空,誓不成佛」,所以他永远作菩萨,而学生已成佛了。他是诸佛的老师,他还是菩萨,不愿意成佛。他若想成佛,随时就成佛了。他在地狱度众生,是住一真法界,还是住阿鼻地狱?地藏菩萨实在是住一真法界,不是住地狱。他在地狱里,地狱相并没有改变,在地狱里受罪的是地狱众生,菩萨在一真法界。
   这就体会得「会」,会十法界,归一真法界;会一切事理,归一真法界。「会」是融会。怎样「融」,怎样「会」?心地清净,一尘不染。心上还有一物,就没有办法。这是惠能大师说的「本来无一物」。无一物就「会」;有一物就不「会」,关键在此。清净心是自己的真心,有一物在,就变成妄心。妄心就现妄境界;真心就现一真法界。宗门称之为「参」。用现代话说,「参」是细心体会的意思。
   『般若无上之法,尚应离名字相,何况其它一切法。』
   佛在此教我们离名字相受持,重要的是「受持」。经上常常劝我们受持、读诵、为人演说。受持,不说别的名相,说「般若波罗蜜」。为什么特别举这个名字?大家把这个名字看得很重,因为菩萨证得般若波罗蜜就成佛。般若波罗蜜尊贵,译经的大师,对这个名字尊重,用原文音译,尊重不翻。如果翻成中文,「究竟圆满的智能」。「般若」是智能,「波罗蜜」是究竟圆满。不这么翻译,是因「尊重不翻」。这是如来果地上所证得的,与「阿耨多罗三藐三菩提」一样,也是属于尊重不翻。翻译成中文是「无上正等正觉」。我们要明白译经大师用意所在,这是无上大法,我们不执着,也不放在心上,离名字相。无上大法的名相也要离,何况其它的,更不容易。
   在此你有没有学会受持?如果没学会,《金刚经》就白念了。怎么受持?离名字相。我们活在世间,不能离开人群、不能离开社会,与一切大众沟通,名字很重要,时时刻刻没有办法离名字相。问你住在那里?我住在某街;贵姓大名?又是名字,样样都是名字。有没有名字?有,有用处,不能执着。对于所有一切名字相都不执着,是真的受持《金刚般若波罗蜜》。有很多人误会,每天将经文恭恭敬敬念一遍,即受持《金刚经》。说自己受持《金刚经》,其实是执着《金刚经》,那里是受持?受持是要离名字相,所有一切名字相,在日常生活中都不执着。名是假名,这假名有用处,决定不执着它。心地清净,不为名相所染着,这是受持。是不是圆满的受持?不是,只受持三分之一。还有言说相、心缘相,都是日常生活中不能避免的。
   『不取法相,以修持一切法,则法法莫非般若。乃为「般若波罗蜜」』
   「不取法相」就是不着相。修布施,不着布施的相。布施是广义的,不是狭义的。若听到布施,误认为是到寺院捐一点钱,就把布施看得太小,就是着相,不懂得布施的意义。牺牲奉献还不是布施的意义。布施的真正意义,连牺牲也没有,就是奉献。有什么好牺牲的?牺牲,就是着相。无我相、无人相,牺牲什么?没牺牲。所谓牺牲,可见还有我相、人相,四相具足。你觉得牺牲了,是我相。没有我相,谁牺牲?没有牺牲,只有奉献,这是布施。也就是说,我们尽心尽力为一切众生服务、造福,这是布施。布施波罗蜜,即尽心尽力为一切众生服务,而不着相。无我相、无人相、无众生相、无寿着相,就是「布施波罗蜜」。
   持戒也是广义的,持戒是守法。大乘法心量大,境界广,不仅五戒、十戒,这范围太小了。大乘法的持戒,就是守法。佛教导我们的,要遵守;除佛之外,在世间,国有国法,也要遵守。每个地方皆有法规,如美国每一州有州法;每个城市也有自己的法律,都要遵守。乃至于佛堂、居士林,有组织章程,也有办事的规矩,我们都要遵守。风俗习惯、道德观念,不成文的,但是为这个地方大众所崇尚的,我们还是要遵守,养成守法的习惯。守法而不着相,就是「持戒波罗蜜」。
   不执着、不在意,自自然然就守法,如孔夫子说的「七十而从心所欲,不踰矩」。「不踰矩」就是守法、守规矩。「从心所欲」,绝对不犯过失,就是持戒波罗蜜。孔夫子一生守法、守规矩,真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表,不是没有道理,不是随便恭维的,他的确为我们作好榜样,这是持戒。持戒得波罗蜜,是夫子自己说的,七十岁才得持戒波罗蜜;七十岁以前只有持戒,没有波罗蜜。
   其它的不必举例,总得举一反三,晓得应当怎样受持。不取相,就是不着相;不着相就是四相不着。四相总括一切法相,我相、人相、众生相、寿者相,世出世间所有法相都包括其中。不取是对法相不执着,不放在心上。一切恶法要断,一切善法要修。什么是恶法?自私自利的是恶法;利益众生的是善法。善恶的标准,大家要记住!
   世间学佛之人,往往把善恶搞颠倒了。为什么有益于自己的都是恶法?其中的意义很深。佛说这两句话没有矛盾,是一个意思。一个自私自利的人念念想到「我」,即四相里的「我相」。念念增长四相、增长四见,则是六道凡夫,决定不能超越六道轮回。过去我们总以为只有大乘菩萨破四相,因为念《金刚经》的人很多,大都晓得「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,认为菩萨才要破四相。其实,小乘初果须陀洹也要破四相,这是《金刚经》上说的。初果须陀洹也不着相,也不着我相、人相、众生相、寿者相,才证得须陀洹果。四相都破了,才是真正自利。
   佛法讲「自利」,不是自私自利,若错会了意思,罪过就很重,因为一切诸佛都被你冤枉。四相、四见破了,就是自利。怎样才能破四相?大乘的方法妙极了!佛教我们起心动念都想一切众生,不想自己。念念想如何利益一切众生,念念都想帮助一切众生,把自己忘掉。我见不破,久而久之没有了;我相不破,久而久之也没有了,此法称为大而化之,心量放大,不想自己,一切众生就是自己。
   我们生在这个世间,为谁?一般人为儿孙;学佛人为一切众生,这心量大。为儿、为女很可怜,儿女不孝顺,你不是气死了。现代有几个儿女孝顺的?太稀少。我走了许多地方,看到真正孝顺的儿女,大概不超过十人,非常希有。所以,当今孝顺的儿女反常,不孝顺的才正常。你要是聪明的父母,看待儿女如朋友,就少烦恼。出家人也一样,师父对徒弟,不能当徒弟看待,看成朋友。你若将他当徒弟看,烦恼就来了,这个不敬、那个失礼节;朋友就无所谓。这样子,四见、四相容易破。决定不能执着,心量要大,大而化之,这个方法妙极了。若能入此境界,无论修什么法,一修即修持一切法。
   这一切法是什么?穿衣是一法,吃饭是一法,散步也是一法,逛街也是一法,甚至在家里躺着看电视也是一法,法法都是般若波罗蜜。般若波罗蜜在生活当中,这才真正开智能,心开意解。心地清净,就放光明,日子过得很惬意、很自在。现在很苦、很难过,因为你迷了才难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转,心自在,境就自在。从此处就明了,般若波罗蜜真正了不起,是至高无上之法。你要是得到一点,这一生快乐无比。佛法常讲破迷开悟、离苦得乐,没有般若波罗蜜做不到。能做到这里,才受持三分之一。
   下文『示应离言说相持』。这个意思好!
   须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
   『有所说法否,意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否?』
   「有所」是佛说般若波罗蜜,是不是在心里存个「般若波罗蜜」?须菩提答得很好,我们要仔细看,《金刚经》上每一字都不可轻易看过,他答的是『如来无所说』。「如来」是从真心本性说的。真心本性里无有一法。如果你会受持,就自在、快乐。你每天听这个人说话、那个人说话,好烦、好恼,尤其听到不如意的话,这是你不会受持《金刚经》。若会受持《金刚经》,他无所说,真如本性里清清净净,无有一法可说,你就很自在。他清净,我也清净;他心里无有一法,我心里也无有一法。这是受持《金刚经》,真得受用,真学到东西,生活上立即用得着。
   有很多人说,佛法不合现实;说这话的人,其实对佛法一无所知。据我所知,佛法是最现实不过的,世间没有一法比得上佛法的现实,立刻就得用处,就收效果,真现实!所以一问一答之中其味无穷,若能领会,而应用在生活上,怎会不自在!听到甜甜蜜蜜的话,你也不笑,因为心中无所说。听到烦恼的话、骂你的话、侮辱你的话,也笑笑。如来无有法可说,所以我们决定不要被假相迷住,而要见性。性是清净的。一切众生与诸佛如来是一个性,一样的清净,从来不染。从这个小注,我将大意向诸位说明,你们才晓得这部经的味道无穷。「汝应奉持」,才晓得怎么奉持金刚般若波罗蜜。后面教我们这三小段经文,世尊真是慈悲到极处。
   『「如来」是性德之称。性体空寂,岂有所说之法相耶。不曰「佛说」而曰「如来说」,意在明此』。佛所问的话,须菩提尊者所领会的,回答的话,其中的义理,无限深广。
   『「无所说」者,无其所说也,非谓无说』。「说」是相;「无所说」是性。真心里无所说。凡夫是从妄心里说出来的。如来为我们说法,是真心,还是妄心?如果是真心,「言语道断,心行处灭」,一个字也不能说,也说不出来。如果是妄心,如来岂不变成凡夫?在此就得用般若波罗蜜解释,诸佛菩萨示现在六道,「随众生心应所知量」,「恒顺众生,随喜功德」。佛现的相,三十二相、八十种好,是不是佛有意来现相?若佛有意现,就是凡夫;佛决定没有意。没有意,怎么会现相?众生有感,佛就有应,所以这个相是感应道交所现的。
   也许你觉得不可思议,很奇怪,众生有感,他又没有意思,怎么会现相?如果想不通,敲敲看下面放的磬,一敲,它就响。它是不是有意思响?它没有意思,敲得重,它响的大;敲得轻,就响的小,自自然然感应,确实没有心。如果有心,不会感应,你敲,它就不响;你不敲,它也响。这就晓得与诸佛菩萨要怎样才真的得感应。没有心,心清净就得感应。心愈清净,感应愈快、愈明显。凡夫与佛菩萨为什么没有感应道交?心里杂乱,妄想、杂念太多。心空才灵;心不空,装满垃圾,所以不灵。
   心不灵,有时也感应佛菩萨现前。你要晓得,心不清净,忽然看见佛,看到菩萨,这是妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪的心不清净,他看你喜欢奇怪,喜欢神通,喜欢感应,他就变现佛菩萨来骗你,来捉弄你,你就上当。现在世间,这样上当的人很多。所以你要是问,你见的佛菩萨到底是真、是假,不要问别人,问自己的心。清净心所感应的,就是佛菩萨,决定没有问题。不清净的心所感应的,就有问题。那里需要去问人,由此可知,众生有感,佛就有应。
   应身佛能说法,众生有疑难向佛请教,佛立刻就回答,为众生说法。应身佛是有心说的,还是无心说的?他是无所说而说,无说而说,说而无说。无所说,怎么会说?会!如果你真的有感应,上讲台讲经时是无所说而说。你们将来真正发心上讲台,会有这种感应。讲台上讲得头头是道,大家听了很欢喜;下了讲台,人家来问你刚才说些什么,不知道!是真不知道,不是假不知道。我们没有法子,只好说,这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持是有条件的,心要清净、心要真诚、心要慈悲;心不清净、不真诚,不慈悲,得不到感应。这是真的。
   我初学佛时,看到谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里说的,老法师讲经,自己写讲义,即《圆觉经讲义》,可见他讲经很认真、很负责任。但是在讲台上他的讲义,有时用不着,滔滔不绝就发挥。台下听经的大德居士作笔记,江味农居士就是其中之一。第二天将抄录的笔记送给老法师看;法师看了问他,这是我讲的吗?我怎么会讲得这么好?自己不知道,这是真的。李炳南老居士讲经很认真,讲经那一天,整天不见客,自己关在小房间里预备,所预备的资料在讲台上常常用不着,这是他老人家告诉我们的。
   真心就有感应,妄心就没有感应。妄心有感应,不是好事;要真心,真诚为利益一切众生。应化身讲经,确实是无意的、无心的。唯有无心,才是自性流露,从真如本性流露。如果有心,是从心意识流出来的。心意识流露的是凡夫之见;真如本性流露的是佛知佛见。我们一定要清楚事实真相,才知道如何在日常生活中离言说相,受持金刚般若。所以,「无所说」是无其所说,心里没有说的意念存在,不是没有说。
   世尊经教是从真如本性自然流露的。一切众生的言语是从心意识流出的。心意识是三心二意,是妄心;妄心的本体是真心。由此可知,所有一切众生的言语、言论,在他的真心里也没有,与佛没有两样。佛是直接流出,众生是透过心意识流出的,又何必当真,何必计较!懂得这个道理,我们跟一切大众相处,听一切众生的言论,我们的心清凉自在,不但不为言语所转,反而能转境界。
   《楞严经》说得很好,「若能转境,则同如来」。怎样转境?受持金刚般若波罗蜜,离言说相就转境。人家说东说西,你就被人牵,不会转境,真可怜!一句、半句都记在心里放不下,一天到晚生烦恼,多么苦!苦从那儿来?自找的,没人给你。如果觉悟都不放在心上,毫不在意,境界就转过来,成就智能。别人讲的那些东西的事实真相,你完全了解,就生智能,不生烦恼。凡夫在境界生烦恼,佛菩萨在境界生智能。
   『「无所行」、「无所得」等句』。《金刚经》上,这些句子不少。『意同此』。与此地讲「无所说」的意思一样,都是从真心本性说的。
   『性体自证,名为如来。如来即是证得平等性体,理智一如,能所一如』。
   江居士的注子,的确很详细、很透彻。读《金刚经讲义》的人不少,但是读了得受用的人不多。因此,要透彻的讲解这部讲义;不讲解,还是看不出意义。怎样修法,如何应用在日常生活上,还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。性体要自证,任何人都帮不上,诸佛如来大慈大悲也帮不上,一定要自己亲证。证得,就是「如来」。《金刚经》上解释,「如来者,即诸法如义」。什么是「诸法如义」?「理智一如,能所一如」,就是「如义」,意义很深,要亲证。自己不亲证,别人说出来反而发生误会,迷惑颠倒,莫知所云。所以,此事不能细述,点到为止。
   在大经上,我们常常听到,生佛一如(众生与佛)、性相一如、理事一如。展开来无有一法不如,那就恭喜你,你已经成如来了。在此讲的「一如」,就是宗门讲的「万法归一」。一就如,二就不如,问题严重。一,平等性体现前,也就是说,转末那为平等性智。末那转了,第六意识一定转;第六意识转,末那未必转。好象我们上楼,到第三层楼,第二层楼一定上过;上到第二层楼,未必到第三层。前五识是第一层;第六意识是第二层;第七识是第三层。所以,转末那一定转第六识,平等性智、妙观察智都现前,见到万法一如。「证得」就是见到的意思;见到当然就证得了,知道法法平等,无有高下,无有差别。
   『如来所说,皆是真如自性中自在流出。初未起心动念』。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,从没有一天中断,确实没有意思。无说而说,决定没有起心动念。『虽终日说、炽然说、剎说、尘说,实无言说之相』,这是真的,不但言说之相没有,根本没有起心动念。「炽」比喻火烧得很猛,意即不断的。「尘」比喻如尘剎那样多。
   如来恒常住在大寂灭定中,那有说?七地菩萨已经证无生法忍。证无生法忍,就无言说,何况如来在寂灭忍地,『尚无说相,安有所说之法相耶。故曰「如来无所说」』这句话是真的。如来是清净心,是真如本性,意即六道凡夫,业障深重的众生,从真心本性上看,与如来一样,都无所说。在经上世尊常常教导我们,不要着言说相。因为清净心中实在没有言说相。若执着,则是自找苦吃,迷惑颠倒。实在没有,不可以自寻烦恼,不要自找麻烦。如来无所说,我们清净心中也无所说,所以此地不说「佛无所说」。若说「佛」,与众生就有差别;说「如来」,是从自性上讲的,生佛没有差别。这个意义很深!
   『须知此两节经文义趣,世尊实令奉持者离念也』。「义」是道理;「趣」是归趣。前文教我们不要执着「名字相」,此段教我们不要执着「言说相」。不执着名字、不执着言说,就是离念。「念」就是妄念。『念不离,则名言之相终不能离』。我们现在知道学般若难。我讲《金刚经》,讲得很详细;过去听我的老师讲《金刚经》,没讲这么详细。虽然说得这么详细,你们会不会受持?还是不会!道理在你现在只是听说而已,没见到事实真相,只听我这么讲,不错,是要放下;出了讲堂,还是放不下。若见到事实真相,你就真放下了。一放下,你的举止、容貌就变了。从前过的日子很苦,现在所有一切忧虑牵挂都没有,显现的是真快乐、真自在的相,丝毫执着也没有。这两段经文的大意是教我们离妄念、离妄想。
   『《起信论》云』。马鸣菩萨着的《大乘起信论》,实在是非常好的论典,其中的事理简要详明,通一切大乘经,所以古大德注经常常引用。这里引用《起信论》中的一段话,『若离心念,则无一切境界之相』。最近有同修问我,为什么古大德批注佛经,有的本子称「疏」,有的称「钞」,有的又称「讲义」,也有的称「论」,好多不同的名字是什么意思。这些都是批注的名字,为什么分这么多名字?因为批注的分量不同。如果用「论」字,意思就是告诉大众,我的批注绝对正确,没有错误,都是佛的意思,佛也可以为我印证,就称作「论」。
   批注有两种方式,一是依据经文一句一句批注,称作「论典」,如《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的批注。这种论是依经文一句一句批注的,称为「释经论」。马鸣菩萨作的《起信论》,不是注一部经的,而是发挥大乘经里的道理,不出大乘经的范围,都是佛说的义理,他为我们详细讲解。这种论称为「宗经论」,是依据经的,但它不是一句一句批注的。论有这两种,所以批注有这两种性质,一是解释经、一是依据经发挥的。如《瑜伽师地论》属于宗经论,《大智度论》属于释经论。
   后来的祖师大德不敢说自己注得没有错误,故说「疏」。「疏」是疏通,可能内容还有不妥当的地方,请人指教。「论」,没有这么客气,我讲的绝对正确,没有讨论的余地。疏、钞这些注子是可以讨论,可以研究的。祖师大德客气,所批注的,不敢保证百分之百正确,可能还有错误,有谦虚之意。用疏、用钞、用注,不敢用论,差别在此。近代,连疏、钞都不敢讲,我们那有这种资格。我们今天用讲义、讲话,只能这样说,姿态愈降愈低。所以,在名称上,近代这些大德写的批注都称为「讲义」,如江味农居士的《金刚经讲义》。
   中国古书也是这样,所以最古,正确的批注称为「传」,最著名的《春秋三传》:左丘明的《左传》、《公羊传》、《谷梁传》,皆是批注《春秋》的。《春秋》是孔夫子作的,有三人作批注,他们认为自己的批注非常正确,决定没有错误,可以永传后世。所以「传」的分量与佛经中的「论」,地位是平等的。但是后人为古书作批注,没有人敢称传,都用注、用疏,用其它名称。这是文学的常识,以后我们看到就晓得。
   「若离心念,则无一切境界之相」,这句话与《华严经》说的「唯心所现,唯识所变」,意思是一样的。佛在许多大乘经上说,「一切法从心想生」。「心想」就是念。有念就有相,无念就无相。永嘉大师《证道歌》上说,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。「梦」是迷,有念。(「觉」是无念。一切境界相从那来的?念头生起来的。
   佛法还没到中国之前,中国古圣先贤的智能观察很了不起。「想」字不是佛经传至中国以后才有的;佛经没有来,中国古老的文字里就有「思想」。「思」是心里有分别;分别是划界限,心里有界限就是思。本来心里没有界限,一有分别、界限,就已经出毛病,再严重就现相。不但有界限,从界限里现相就是「想」。这就晓得相是心想生的。中国古圣先贤没有说出这句话,但是从所造的文字符号,「思想」,就把佛讲的意义,全都显示了。中国文字很了不起,世界上任何国家民族都没有。这是智能的符号,看字就开智能,就有启发。每个字里含很深意义。
   『又云:离言说相,离名字相,离心缘相。毕竟平等,乃至唯是一心,故名真如』。世尊在本经教我们受持,就是受持金刚般若波罗蜜,不着名字相、不着言说相、不着境界相,与《起信论》上讲的完全相同。《起信论》说,「离言说相、离名字相、离心缘相」。马鸣菩萨的《起信论》确实是宗经论,他讲的这三句话是根据《金刚经》上,世尊教我们如何受持金刚般若波罗蜜。什么是「心缘相」?「缘」是攀缘。执着、攀缘是烦恼,就是业障。
   业障如何消法?拜拜佛、念念经,就消业障了吗?拜《梁皇忏》、打个水陆,消业障?福报比以前消了不少,障却没消。离心缘相,不攀缘、不执着,业障就消除,则心清净自在。若心里还有忧虑、牵挂、烦恼,都是业障,就是心缘相。这些东西要离,因为是假的。清净心中没有这些东西,真心本性里没有。佛教我们离的,都是真心本性本来没有的;有的,佛不教我们离。智能、德能、相好、庄严、无量光、无量寿,这些是清净心里有的,佛教我们的都得到。烦恼、忧虑、牵挂是空的。佛教我们的句句都是好话,都是真实话,没有一句骗我们。
   学佛不明理不行。明理一定要读经,要看批注。经与注看不懂、看不明白就没有办法,得听讲。那一种人可以不听经?一种是一切通达,觉悟,就是心清净,也就是言说相、名字相、心缘相,都离了,可以不必听经。无论修学那个法门,这一生中决定能证果。另一种人可以不要听经,老实人,虽然什么都不懂,教他念一句阿弥陀佛,他就一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛???」除阿弥陀佛之外,他脑子里什么都没有。这种人将来会站着往生、坐着往生,真的成功。心不清净,又不老实,没办法,这是多数人,得好好的努力学,否则无法成就。由此可知,老实不容易,老实是上上根。不要小看有些乡下老太婆,不认识字,就一句「阿弥陀佛」念到底;他是上上根人,这一生中决定往生,而且往生的品位很高。
   这三桩事离了,毕竟平等,就万法平等。不但十法界平等,六道平等,无有一法不平等。不平等从那里生的?从分别、妄想生的。有分别就不平等,有执着更不平等。离开一切分别执着,万法一如,万法平等,乃至唯是一心。净宗念佛求的是「一心不乱」。「一心」就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的「明心见性」,就是教下讲的「大开圆解」。说法不一样,意义完全相同,同一个境界,故名「真如」。所现的一切万法,十法界依正庄严,相如其性,性如其相。性是真的,性相一如;真如是这个意思。
   『离心缘相,即是离念。「缘」指攀缘。心缘,即是起心动念。心若动念,必有所攀缘,便落于名字相矣。』
   真的离心缘相,此人在一切法中,与诸佛如来没有两样,不起心不动念、不分别不执着。有没有境界相?有,照样穿衣吃饭、工作、迎宾接客,没有分别执着、没有起心动念,这样的人才是受持金刚般若波罗蜜。经上一再讲「受持、读诵、为人演说」。「演」是表演,作样子给人看。「说」是将道理、事实真相为人说清楚。如释迦牟尼佛在本经一开端,着衣持钵,入舍卫大城乞食,是表演给我们看,多自在。如果在一切法中还是起心动念、分别执着,就四相具足,决定是凡夫,决定继续搞生死轮回,逃不出三界。这不能不知道,不能不警惕。由此可知,禅也好,密也好,教也好,自己有没有能力成就?
   禅、教、密都要遵守这个原则。也就是说,在一切法里还起心动念,都是假的。禅,虽然没能断烦恼,禅定的功夫伏住烦恼。真正得禅定的人,心里没有财、色、名、食、睡的念头。能不起心、不动念,是用定功将它伏住,并不是真的没有。定功很深,这些念头不起现行,这样的功夫有没有成就?没成就,将来往生,不过初禅天、二禅天而已,仍在三界之内,没出三界。这功夫多难!我们能做得到吗?财色名食睡在面前,能不动心吗?才知道其它的法门难修。
   现代我们能得救,唯有靠阿弥陀佛,佛力加持,带业往生。起心动念、分别执着,照样可以往生。念佛法门殊胜,就在此。往生的条件:信、愿、行,三资粮。真正相信、真正发愿,要生极乐世界,要见阿弥陀佛。行就是念佛,当作一生中唯一的大事,二六时中,无论何时,心里有佛,其它的东西放下了。其它的法门,心里有佛都不行,都是障碍。念佛法门,心里可以有阿弥陀佛,就容易多了。心里什么都没有,太难!心里有一样东西取代一切妄念,这容易多了。净土法门万修万人去,道理在此。
   『《起信论》又云:「当知染法净法,皆悉相待,无有自相可说』。「相待」就是相对的。染净是相对的,大小也是相对的。所有一切法都是相对的,科学家早已发现相对论。凡夫确实生活在相对的世界。但相对不是真的,离开这边,那边就没有;离开那边,这边也没有,是相对建立的。不但六道,十法界都是相对建立的,所以虚幻不实,唯有一真法界是真实的。
   『是故一切法,从本以来,非色非心』。「本」是根本。我们以为有物质、有精神。马鸣菩萨告诉我们,没这回事,物质、精神都是妄想,绝非事实「非色非心」。『非智非识』。色、心是所变的;智、识是能变的。所变的境界,没有色心。佛在《金刚经》上说得很多,所变的一切法,都是因缘所生,当体即空,了不可得,非色非心。如果诸位学一点法相唯识,就很容易明了。《百法》里将心识都列在有为法。有为法包括心法、心所法,皆属于心。色法属于色。心法、色法、不相应行法都是有为法。《金刚经》上说,「一切有为法,如梦幻泡影」,说明「非色非心」;全是从妄想变现出来的,不是事实。智与识是能变,就是妄想;色与心是所变。
   『非有非无』。「非有」,绝对没有这个事实,当体即空。「非无」,有剎那的幻象。我们现在看到的现象,不能说「无」;但是这些相当体即空,了不可得,不能说「有」。「非有非无」,说明事实真相。『毕竟不可说相』。这是讲真话。「相」既然不能说,更不能执着。『而有言说者』。释迦牟尼佛不能说,而为我们说了四十九年;不能讲,却讲了三百余会。『当知如来善巧方便,假以言说,引导众生』。所以,佛在本经说,「如来说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法」。
   我们须体会如来说法的真实义,开经偈说,「愿解如来真实义」。真实义在此,『其旨趣者,皆为离念,归于真如』。这是千经万论,佛四十九年所说的,乃至一切诸佛如来所说无量无边的佛法,都是一个宗旨,一个方向,一个目标,教一切众生离念而已。「离念」就会归自性,归于真如。
   『以念一切法,令心生灭,不入实智故』。「实智」就是般若,是自性本具的般若智能。因为心里念着一切法,有牵挂,放不下,所以心就变质,变成生灭心。自性本具的般若智能不能现前,可惜!『此节论文,正此处之注脚也』。江味农居士采《起信论》这一段话,正好是《金刚经》这一段的批注,注得好,讲得实在透彻、明了。

  

金刚般若研习报告
第六七、六八卷 新加坡居士林

   『「非识、非有、非无」,此三句,总谓一切诸法,不过彼此对待相形,虽似有而实无,当体即空。』
   此段文还是解释。《大乘起信论》说,「一切法从本以来,非色非心、非智非识、非有非无」,将一切法的真相为我们说破,也就是「诸法实相」。「总谓一切诸法」,这不仅说世间一切法,出世间的一切法也不例外。世出世间合起来讲,就是佛法常讲的「十法界依正庄严」。「六凡」是世间,「四圣」是出世间,一切法的实相确实是「彼此对待相形」。对待就是相对的,从见相对起,因为有见分这一边,就产生相分的那一边。假如对于事实真相还无法体会,可以用更浅的比喻说明。如想象,想是「见分」;一想就有相,就是「相分」。我们想一个人,心里就现那个人的相,是对待相形建立的。我们想一个地方,那个地方的相就现形。
   想是「见」这一边;「相」是另外一边。因为人有想,就有相。有定功的人,世间人讲,有天眼通的人,你打妄想,他知道。因为你妄想时现相,他能看到。你在想什么,他都见到;你在梦里干什么事,他也看到,因为梦中有相,梦也是妄想变现的。我们有身体,周边的生活环境,森罗万象,这些现象也是从妄想变现的。离开妄想,就没有一切法。这个道理很深,事很复杂。
   《华严经》说,无量因缘,不是很单纯的;但是总原则都是相对建立的。表面看好象存在,事实确实不存在,所以当体即空。我们看到这些相明明存在,而没有看到当体即空,因为粗心大意,心里的妄想执着,从来没有间断过。一个念头生,一个念头灭,没间断过,于是幻象就呈现在眼前。如果念头断了,现象就没有了,如永嘉大师说的「觉后空空无大千」。什么是「觉」?迷的念头断了。十法界依正庄严都是妄想变现的,妄想是迷执;迷执没有,现象就没有。
   由此可知,只要有现象,自己就要知道,我的迷没有断,无明妄想没断。怎知没断?相现前,就没断;断了,相就没有了。自己有没有破无明,有没有断妄想,清清楚楚、明明白白。
   『当知般若,亦是与彼诸法相形。名为般若耳,安可执着名字相。』
   「般若」是佛家的名词,也是与一切诸法相对而建立的。佛法既是因缘生法,无不是当体即空,了不可得。因此,佛所说的名相,不能执着,一执着就错;体会它的意思,就可以了。学佛,重要的是明心见性,破迷开悟,才是真实的目标。这是说明为什么不可以执着名字相。名字相是相对建立的。因为众生愚痴,佛才说般若。般若是从愚痴相对而建立的。
   『前云明了无有定法,是清我见之源。今云破除攀缘妄想,是截我见之流。』
   源流像泉水一样,源头在那里,比喻妄想、执着的根源。这是无始无明。前面经文说「无有定法」,是清除我见的源头。此处讲「破除攀缘妄想」,源头就不起作用。由此可知,正因为妄想、执着,无明才扩张。愈扩张愈大,愈扩张愈深,无明是如此起作用的。
   『一切众生,从本以来,不了达十法界理事,唯一真如,同体平等』。这是把源流的样子说出,也就是根本无明的现象。根本无明是什么样?此处说的就是。一切众生就是迷,无明不断的增长,不断的扩张,这是讲现前的众生相。为什么有此现象?「从本以来」,有些地方讲「无始以来」,意义完全相同。「不了达」,「了」是明了,「达」是通达,不明了、不通达十法界的道理与事实真相。十法界的理与事是什么?「唯一真如」。理是真如;事也是真如。一如无二如,「同体平等」。体是真如,怎不平等!
   相虽然无量无边,森罗万象;体是一个。古德比喻说,「以金作器,器器皆金」。金的器皿有无量种,各个不一样,但是体质都是黄金,没有两样。从体上看是平等的,从相上看也是平等的。相都是金,不管变成什么样子,都是黄金的相。一般人讲,体平等,可以接受,相如何平等?着相,就不平等;在相上起分别执着,就不平等。不着相,则相平等。金手镯是金的相;金耳环也是金的相,都是金的相,怎么不平等!如果起分别执着,手镯不是耳环,耳环决不是手镯,即是着了相分。不着相分,皆是金之相,平等的;体是黄金,还是平等的。体、相平等,理、事也平等。
   我们现在迷了,在这里起妄想执着,而且妄想执着『念念相续』。虽然妄想执着的念很短暂,前念灭,后念生,念头生灭不停。生灭不住,不能断除,此事麻烦!『未曾离念』。前念灭,后念即生,没离念,『谓之无始无明』。此段文非常之好,第十二段、十三段将无始无明的相状、来源,为我们说出。文字不多,讲得很清楚、很明白。
   初学佛的,对于「无始无明」,很不容易搞清楚,很难了解这个事实。难得此小注说得这么详细、明白,用字不多。如果没达到这个境界,这话说不出来。
   『今欲返本还源』。我们学佛为的就是返本还源、明心见性,就是找回自己。宗门常讲,「父母未生前本来面目」,我们学佛就是为这桩事,找到父母未生前本来面目,即是自己本人。意即明心见性,找回自性,就成佛,这是「返本还源」。
   『故必须从根本解决』。这是最直捷、最聪明、最为第一的,不从枝叶,从根本。我们现在晓得根本就是妄念,要直截从根本下手,『以断其念』。破除妄想执着,即断妄念。知道这个方法的人很多,不但宗门知道,教下的人也知道。『难哉、难哉』。真难!说的是很清楚,然而断得了吗?不但断不了,愈断愈多。不断妄念,似乎还没有妄念;一想断,妄念不知那来的那么多。
   『因其难也,故佛为说种种方便法门,令其随顺得入』。因为太难,所以佛说八万四千法门,无量法门。这些法门都是断妄想杂念的。诸位必须知道这个原则,否则不会用功,往往用错。
   无论在家、出家,一入佛门,就教持戒第一,将持戒当作第一门功课,因为它重要。因戒生定,不持戒就不能得定。因定开慧,就开始悟入心性;不得定就不能开智能。大家很认真持戒,戒律非常精严,能不能得定呢?不能,因为观念错误,分别戒律、执着戒律;须将分别、执着破除才行。用分别、执着持戒,戒律再好,得的是人天有漏福报。虽很善良,不造恶业,但不能得定。
   为什么不能得定?《六祖坛经》中六祖说得很好,「若真修道人,不见世间过」。一般人把持戒的意义弄错了,不知道是自己持戒,没有叫别人持戒;自己守规矩,没有叫别人守规矩。自己持戒,看这人不持戒,那人破戒,心还能定下来吗?不能得定,自己修得不错,而起心动念都不善,心还是被境界转,不受好境界转,被坏境界转,根本就不懂什么是持戒。佛讲持戒没错,三世佛见了都摇头-- 把我的意思搞错了。戒是清凉,自己得清凉。小乘戒是在相上,论事不论心,比较容易持,完全着相。大乘修行相当困难,大乘戒在心地,论心不论事,要心地清净,所以容易成就定慧。与小乘比较,大乘是修行的径路。
   佛为什么说这么多法门?因为众生的根性不同,只要是适合的法门,所谓契机,就很容易成就。修学不契机的法门,就非常困难。这种例子在大小乘经上说得很多。所以,法要对机,若不对机,很难得效果。那一种法门能让我们随顺而入?
   『《起信论》云:当知一切法不可说不可念故,名为真如』。真的说不出来,真的是一。一无法说,二才可以说。说,也是对待相形的;没有对待相形,就说不出。因此,不可执着言说相,离言说相,道理在此。
   『问曰,若如是义,诸众生等,云何随顺而能得入』。不能说,怎能令一切众生随顺而得入。
   『答曰,若知一切法,虽说,无有能说可说。虽念,无有能念可念,是名随顺』。这是《起信论》上的,须牢牢记住,因为我们将「随顺」的意思搞错了,变成随便。用这个标准来看,我们从来不曾随顺过。「虽说,无有能说可说」,心里决定不分别有能说、所说。虽念,也不分别有能念、所念。
   我们念「阿弥陀佛」,一天到晚佛号确实没有停过,一句接着一句念,心里干干净净,一尘不染,从来没有一个念头是我能念,阿弥陀佛是我所念的,这是随顺。若能这样随顺,则念佛功夫是离念。离念得的是理一心不乱,往生西方极乐世界的实报庄严土。这是了不起的功夫!「虽念,无有能念可念」,「可念」就是「所念」。无有能念、无有所念,这样修行功夫就得力。
   普贤菩萨说,「恒顺众生,随喜功德」,这种成就比念佛难。因为我们念阿弥陀佛,确实我是能念,阿弥陀佛是我所念,一天念几千声、几万声佛号,确实有能、有所。有能、有所,其它法门不行,还是凡夫,不能见性,不能超越三界。念佛法门有能念、有所念,照样带业往生。
   能所不断而能成就,只有净土一门;除此之外,找不到第二门。这一门真救了我们;离开这一门,我们没救。其它法门,一定要达到能所双忘,才有希望。只要有能、有所,就没希望,这一生还得继续六道轮回。
   『若离于念,名为得入』。由此可知,随顺实在即是离念;离念才随顺。马鸣菩萨在《起信论》里,将「随顺」二字的定义说出。他的境界实在高!
   『心虽无法』。真心确实无法,一法不立。佛门有句话,「佛事门中,一法不立」,就是清净心中一法不立。『而法从心生』。十法界森罗万象是从心生的。心是体,十法界依正庄严是相。从体起相,相从心生。虽然相无量无边,体是一个。『因诸法一如,故不可说』。一就不可说。『因真心无念,故不可念。名为真如也』。有念就是妄念,必须念无能所,就是无念。念而无念,念与无念是一,不是二。性与相是一,不是二。金与器是一,不是二。
   知道金与器是一,不是二,性与相就不二。无念是性,念是相,无念与有念是一,不是二。这个道理比较深,若细心体会得,就受用无穷,才真正得自在,在日常生活中得受用。经论上讲,「恒顺、随喜」,我们懂了,可以做到,就过佛菩萨的生活;要是不懂、不明了,则过的是凡夫的生活。凡夫的日子不好过;佛菩萨的日子得大自在。
   念与无念是一,不是二,这就是真理,就是自性。宗门讲「明心见性」,是什么样的境界,是怎么回事,很少人听说,也很少人讲清楚。我们的机缘不错,在此处见到明心见性的境界、明心见性的样子。总结说「万法一如」,所有一切相对的,都圆融,都会归自性。
   真妄一如,真妄不二。真是体,妄是相;真是理,妄是事,因为体相不二,理事不二,真妄就不二。从理事不二之中,又显现一个事实真相,即事事皆不二。《华严经》上讲,「事事无碍,理事无碍」。「事事无碍」是一真法界的现象。从事事无碍我们明了,是非不二、邪正不二。「不二」也可以称为「一如」。是非一如、邪正一如,就看得更微细、更透彻。心里决定没有丝毫妄想分别执着,才一如,才不二。稍有一点执着、分别,则善决定不是恶,恶决定不是善;邪决定不是正,正决定不是邪。因为有分别、执着就是二,万法不一。心清净平等,万法不二;不二就是不一。若能在这上参透,则有受用。如果不会,就老实念「阿弥陀佛」。
   『念是业识,性体并无是事』。「念」是起心动念。无论动什么念头,只要有念,就是「业识」,即阿赖耶识三细相之一,「无明业相」。法相宗说,「一念不觉,而有无明」,这个「念」就是不觉,就是无明,是阿赖耶识里的无明业相。性体之中确实没有,真如本性里没有起心动念。由此可知,起心动念与真心本性没有关系。比如阴天云彩很多、很浓厚,把太阳遮住,使我们看不到太阳。这个很厚的云层就像意识。太阳本身确实没有云层;云彩与太阳不相干,就是这个道理。
   『此明虽业识纷动,而性净自若』。这是说明,无论意识怎么起、怎么动,与真心、本性都没有关系。
   『能大师云:何期自性,本自清净』,这是禅宗六祖惠能大师开悟时,向他的老师提出报告,说出他的见地。他真的见到了,清净心(本性)原来就是清净的,从来没有染污。五祖忍和尚同意他这句话,我们的真心本性是清净的,从来没有染过。如太阳一样,从来没有被云彩遮住过。我们的心性不能现前,被无明烦恼障碍住。无明烦恼是虚妄不实的,就是一个妄念。这个妄念如果继续不断,就起作用,障碍本性。本性的作用不能现前。我们看无明、妄想;无明意识、或者讲一念无明,究竟是什么?这一桩事,世尊在《楞严经》上讲得很透彻。但是《楞严经》的文字深,这个地方浅。这一段写得是真好!我们没办法不佩服。《楞严》那一段看不懂,看这个懂。
   『当知念之为物,当处起,当处灭,剎那不停』。这是一念无明的真相,即《楞严经》说的「当处出生,当处灭尽」。「当处」,实在是极短暂的时间,短暂到我们无法想象,无法思惟。这部经上,凡是比喻,只能比喻个大概,无法比得恰好。世尊比喻的,我们已无法想象。佛说,一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭。我们平常弹指弹快,一秒钟可以弹四次。四乘六十,再乘九百,正好是二个十万八千。一秒钟有两个十万八千次的生灭,这是无明,这是妄想。所以,不要搞错了,以为一天到晚胡思乱想即是「妄想」。佛讲的不是这个,这种妄想太粗了。佛讲的是一剎那九百生灭,当处生,当处灭,剎那不停。这是它的现象,是它的样子。
   『病在前念灭,后念又起,念念相续』。十法界六道轮回是这样变现的,妄念不停,当处出生,当处灭尽,前念灭尽,后念又起,剎那九百生灭。为什么有十法界不同的相?十法界是讲大的,细说,每个众生都不同,每个现象都不同,就是因为念头变化。要是不变,生与灭皆同。它会变,一变就不同,就是世尊在大经上讲的「无量因缘」。因为无量因缘,现无量的相。现的相不同,没有见到两个人的面貌相同,因为念不相同。念要是相同,两个人的面貌一定相同。
   佛的面貌相同,因为佛没有念,所以现的相都一样的。菩萨的相很接近,但还是不同,因为等觉菩萨还有一念生相无名没断。这一念生相,彼此也有差别,所以菩萨的相大同小异。罗汉的相就各个不同,因为罗汉没破无明,所以他们的念差别很大。罗汉的相貌各个不同,何况凡夫!道理在「念念相续」。若把这句话讲清楚、讲明白,就是剎那九百生灭,业因果报的相续相(连续相)。我们眼前的现象,就是「剎那九百生灭业因果报的相续相」,真的是「当体即空,了不可得」。要是认为真有,就错了。《金刚经》教人「受持、读诵、为人演说」,我们应如何做,现在总算明白了。
   不着名字相,不着言说相,不着心缘相,心里干干净净,一法不着,这是「受持」。自己受持,作榜样给大家看,这是「演」。别人来问,就为他说明,称为「说」。受持、演说,就是真正修般若,真正修金刚般若波罗密。
   教你不执着名字相,不是没有名字;教你不执着言说相,不是没有言说;教你不执着心缘相,不是没有森罗万象,必须在境界里明了不二。经上常讲,懂得会归自性,才是真正修般若行,这是大乘。我们不明了真相,佛教我们这个方法,我们怀疑,不知道佛为什么教我们这样做。譬如一天到晚「阿弥陀佛」不断,手上掐珠不断,心里决定没有能念、所念的念头,能、所两边都离。「阿弥陀佛」句句不停,不着非法相。非法相就是空相。念佛不着空相;心里又若无其事,能念、所念都没有,不着法相。法相是有,非法相是空。一天到晚念阿弥陀佛,空有两边不住,这是真会念佛,即是理念,往生实报庄严土。着相念,有能念、所念,信心坚固,愿心恳切,生凡圣同居土。
   『随灭随起,并无实物,犹之空花,幻有实无』。这不仅是讲理,理之中有事,就是眼前的现象。说得亲切一点,即我们的身相,日常生活周边环境的现象。环境不外乎人事环境,跟我们往来的人;物质环境,就是我们衣食住行的受用。这些就是念念相续,随灭随起,没有东西,犹如空花。佛在经中常常用「空花」比喻,空中确实没有花,什么时候看到空中有花?眼睛害病就看到空花,害过眼疾的人就有此经验,见到空中有花,见到灯上有圆影,这就说明是假的,看错了,是自己的幻觉。
   「幻有实无」。幻觉似乎是有,实在没有。不但没有这个身,也没有这个心。我们起心动念的心根本没有;起心动念的心是八识五十一心所。八识五十一心所不是真的,都是有为法。《金刚经》末后说,「一切有为法,如梦幻泡影」,所以不但身没有,能思惟想象、起心动念的心也没有,这是事实真相。众生现在生活得这么痛苦,这么可怜,原因是把幻有不实的东西当作真有,无量无边的苦恼就此而生。本来没有的事,天天打妄想,天天过苦日子,若豁然明白,就得大自在,才晓得事实真相。然后我们在这个世间天天玩耍,游戏神通,快快乐乐,永远没有苦。因为我们过的是一如不二的日子。「一如不二」是诸佛与大菩萨的生活。提升自己过佛菩萨的日子,不再搞六道轮回。
   『故曰:不怕念起,只怕觉迟』。知道念与无念是一不是二,就觉了。所以,有念不怕,只怕不觉。觉了就是佛菩萨,不觉即是生死凡夫。众生与佛的差别,就在一念之间。
   『归源无二路,方便有多门』。「归源」就是明心见性,就是彻底明了事实真相。只有一条路,确实没有二路。这一条路是离念而已。因为离念太难了!所以佛为我们开八万四千法门,开无量法门。在无量法门里,『念佛一法,尤为断念方便之方便』。一切诸佛赞叹念佛法门,不是没有道理,不是随便赞叹的。诸佛如来的智能已经究竟圆满,所说的话决定真实,这才晓得念佛是所有一切法门中的第一法门。尤其是断念方便之方便,是究竟方便,彻底方便。『不念他念而念佛』。即是方便之方便。『亦是转换一个念头』。并没有断念,是将念头转了,一切念头都不念,只念佛。
   经上常讲,「一切法从心想生」,念什么就现什么相,念佛就作佛;念菩萨就作菩萨。十法界是相的变化,无量相的变化。变化的因,就是念头。因为念头不同,所以形象不同。专念佛,就变成佛相;念菩萨,就变成菩萨相;念悭贪,就变饿鬼相;念瞋恚、嫉妒,就是地狱相;念愚痴,就是畜生相。念佛,将念头转为第一殊胜,就变佛。『而念佛更视作观亲切』。宗门教下,法门无量,总而言之,不外止观的原则。
   念佛比修止观还亲切,因为『盖作观,可说是智念』。禅定是般若,中国禅宗修的是般若波罗密,而不是六度里的禅定。六祖大师在《坛经》一开端就说出宗旨,「总修般若波罗密多」。中国禅宗修般若,以《金刚经》印心,依《金刚经》的理论、方法修行。所以,止观是「智念」,把念头转成智能。一切言说相、名字相、境界相都不着;不着是智能,所以是智念。『念佛则是净念』。念佛不是智念,而是净念,是『换一个清净念,以治向来染浊之念』。我们过去的念头是污染的、不清净的,用这句佛号把一切杂念、染念换过来,变成净念。所以,念佛法门称为「净」。
   『一心念之』。念佛的秘诀就是一心称念。怎样得「一心」?第一、不怀疑;第二、不夹杂;第三、不间断。不怀疑、不夹杂、不间断,就是净念。大势至菩萨教我们「净念相继」。「净」就是不疑、不杂;「相继」就是不间断。『又是以纯一之念,治向来杂乱之念』。「治」是对治。把从前杂乱的念头改过来,改成纯一之念,所以它亲切、殊胜。
   『佛者觉也,阿弥陀佛,是无量觉』。从字面上翻译,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉,阿弥陀佛即翻成「无量觉」。
   『念念是佛,即念念是觉』。无有一法不觉。『觉者,觉其本性本来无念也』。觉悟到本性本来无念,本来不染,本无分别执着,就真的觉了。若还有分别执着,就没觉,还迷。几时在一切法里都没有分别执着,真的放下了,身心世界一切放下;放下就是不再分别,不再执着,就觉了。
   『故曰,更亲切』。至此,我们才真正体会念佛确实比智念亲切。也就是说,比修止观、修禅来得亲切、高明。法门如是殊胜,多少人当面错过,因为不识货。金刚宝石在眼前,却当作碎玻璃,没看在眼里,不知道是无价之宝,真是非常可惜。
   『念佛功夫,虽未能做到念而无念。但能行愿真切,仗弥陀悲愿力,接引往生,便同阿鞞跋致,即是圆初住地位』。这是念佛法门无比殊胜之处,十方一切诸佛如来同声赞叹,道理在此。无论修其它任何法门,一定要达到「念而无念」才得受用,才算是成就。「念」与「无念」还是二,不是一,就不得成就,得不到受用。还是过生死凡夫的日子,而不是佛菩萨的生活。
   如果真的做到念而无念,念与无念是一不是二,则过的是佛菩萨的生活。这在凡夫真难,起心动念都是妄念,都是分别、执着,理在面前,却做不到。念佛法门,即使没到这个功夫,可以带业。只要信、愿、行,这三个条件具足,真正相信娑婆世界的西方,过十万亿佛国土,有极乐世界,真正有阿弥陀佛,有许多念佛人都往生到那里。真正相信,一点也不怀疑,信具足。愿意去,愿意舍弃现前的六道轮回,愿意舍弃现前的十法界,要有这个愿。
   有很多人学禅,要明心见性;有些人学密,要即身成佛,而十法界放不下,则明心见性、即身成佛都在十法界。净宗的眼光远大、志气宏伟,作佛、作菩萨,都放弃,不希罕!我要到极乐世界见阿弥陀佛。六道十法界全都放下,世间还有什么放不下的?财富算什么,跟大梵天王比,差得太远!经云,大梵天王以大千世界七宝布施。我们有多少七宝?银行保险箱装一箱就不得了;大梵天王的七宝,大千世界来装也放得下,我们那么一点点,太可怜!一定要放下。全放下,就得阿弥陀佛本愿威神的加持,接引往生。若不肯放下,佛力想加持,你有障碍,佛力加不上。若功夫好,想什么时候往生都可以,不一定要等命终,随时能去。
   带业往生西方极乐世界,虽没有念而无念的功夫,没能融成一体;到西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神加持,就把我们提升至阿惟越致菩萨,即此处讲的阿鞞跋致。「阿鞞跋致」是圆教初住地位,「圆教初住」就是别教初地。江味农居士这个讲法,我并不赞成。因为他讲的地位太低了。圆教初住、别教初地还有退转。阿鞞跋致是不退转,应该是八地菩萨。八地称为不动地,永远不退转。所以,阿惟越致就是阿鞞跋致。阿鞞跋致是《弥陀经》说的;阿惟越致是《无量寿经》说的,意思一样,翻译不同。
   净宗许多祖师大德告诉我们的是「七地以上」,此讲法很有道理,不过分。如果不是七地以上,诸佛菩萨那样的赞叹,好象有点过分。七地菩萨,赞叹没有话说。我们从十方一切诸佛如来的赞叹,应当肯定生到西方极乐世界,就是七地以上的境界。这话不是我们推想的,因为我们在《无量寿经》四十八愿中看到,十方世界众生到了西方极乐世界,相貌跟佛相同。西方世界是平等世界,体质与佛相同,皆是紫磨真金身色,相貌相同,一切受用相同,智能、神通、道力相同。初地菩萨与佛差太多;七地、八地与佛差不多。
   世尊灭度之前,为我们说出「四依法」,其中有「依法不依人」。我们依据《无量寿经》四十八愿。《无量寿经》是法,根据经典所说,不像是圆初住,而像是圆教八地菩萨,一切与佛差不多,实在不可思议。带业往生,即使下下品往生,到了西方极乐世界都是这样。我在讲堂上多次宣讲,决定不是自己的能力,而是享阿弥陀佛的福。阿弥陀佛把我们提拔去享福。因为西方极乐世界是大乘圆教,最低的地位是初信位菩萨。如果不得阿弥陀佛神力加持,凭自己功夫往生的,生到西方极乐世界,是圆教初信位菩萨。虽是初信位,阿弥陀佛将我们提升至八地菩萨,所以到西方世界是阿惟越致,这是阿弥陀佛四十八愿加持的。这便宜占大了,真正不可思议。十方世界,无量法门都没有,查《大藏经》也查不到;唯独念佛法门无比殊胜,得一切诸佛赞叹。
   我们遇到念佛法门,相信念佛法门、发愿修学这个法门,的确是无量劫来的善根、福德、因缘今天成就;如其不然,决定不能信受。凡是信受,这一生中往生的,都是无量劫的善根福德因缘成就。
   『如修他法,至此地位,须经久远劫数』。这是真的。修其它法门,要修到圆教初住、别教初地的地位,须经历三大阿僧祇劫。「三大阿僧祇劫」是从证得小乘须陀洹果那一天算起,没有证须陀洹果以前所修的都不算。如果加上以前所修的,则是久远劫数,不只三大阿僧祇劫。也就是说,修别的法门要到这个地步,太难了!而修念佛法门,一生成就。『今一生办到,其为方便之方便,更何待言』。
   诸位如果真的把大乘佛法都看了,就有比较。门门看到之后,才会死心塌地念阿弥陀佛。不但身心世界放下,连佛法也彻底放下。过去莲池大师明白了,所以他老人家说,「三藏十二部,让给别人悟」,他把经教放下了;「八万四千行,饶与别人行」,八万四千法门,无量法门都放下。经教法门全放下,他老人家最后依一部《弥陀经》,一句「阿弥陀佛」。这是彻底觉悟的人,究竟觉悟的人才肯干。不是真正究竟彻底觉悟的,放不下!这部经还不错,那个法门也很好。虽然念佛,又怀疑、又夹杂。怀疑《弥陀经》不如《华严》,不如《楞严》;怀疑念佛不如参禅,不如念咒。这是疑心病,夹杂许多,结果一样也没成功。自古以来,世出世法的成就都在「专精」,想成就,如果不依此二字,就难了;依照去做,就不难,要专、要精。
   『我等幸闻此法,岂可蹉跎,交臂失之』。江居士苦口婆心劝导我们,我们能闻此法门,实在是大幸。梅光羲居士在《无量寿经》序文引用彭际清的话,「无量劫来,希有难逢之一日」,不能不珍惜。「幸闻此法」,无量劫来希有难逢,我们今天逢到,怎可蹉跎!「蹉跎」是犹豫不决,不能肯定、不能斩钉断铁的直取。
   『然行愿真切,必须一心在念佛求生上,方能谓之真切』。「真切」要有行动表现。行动就是一心念佛,求生净土。除此一念之外,别无二念。若有别念,都是打闲岔,是业障,是魔障。用什么方法消除业障与魔障?专念一句「阿弥陀佛」就消除,不专就被魔障碍。
   『所以念佛人,于断念一层,纵令未易办到』。「断念」与修其它法门一样,是圆满的成就。因为我们的念没断,『而「不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心」。这两句务必要做到』。这是真的,若做不到,则不能往生。一定要做到!
   苏医生同修非常难得,前几天帮助一位老太太念佛往生,这位老太太九十岁,孤苦伶仃,她在病危时,念念舍不得她的一栋房子,苏居士劝她放下,一放下,不到十分钟就往生了。所以,对这个世间丝毫贪恋都不行,有丝毫贪恋就不能往生。房子要放下,不要交待给什么人,否则就糟了。管他什么人,不要理会;「凡所有相,皆是虚妄」,谁拿去都好。若想交待那个人,这一生就完了,还是放不下,还在打妄想。什么都不要想,要彻底放下,一放下感应就现前。她见到西方三圣,真正不可思议!这位老太太一生没有闻过佛法,临终才闻到,与第十八愿讲的完全相应-- 临命终时,一念、十念往生。临终遇善知识开导,她就觉悟、就接受、就念佛,西方三圣立刻现前,证明第十八愿千真万确。
   「色、声、香、味、触、法」是指六根所接触的对象。六根所缘的对象都要放下,这样的心才专,才精。有一样放不下,则是生死凡夫。虽然样子像学佛,其实没有学佛,还是生死凡夫,还在学六道轮回。这两句话是《金刚经》上的。《金刚经》教我们大原则,「应无所住,而生其心」。「无住」就是不住色声香味触法,心里不染着六尘,干干净净;「而生其心」就是生念佛之心,生专念阿弥陀佛之心,就能成功。「这两句务必要做到」,江居士的语气非常恳切,使我们感动。
   『念佛真实功夫,真实受用,如是、如是』。念佛的功夫得力不得力,有没有得受用,就在这两句。若还是着相、放不下,一天念十万声佛号,也不得受用。念佛的好处,念佛的快乐,念佛的自在,你没得到。真正得受用,则法喜充满、自在快乐、智能充满。
   『妄想是众生无始来之病根,万不可强制。如其强制,反伤元气』。修行人不能不知道,参禅的方法不恰当,不但不能得定,反而发生障碍,就是我们一般讲的「着魔」。为什么会着魔?勉强断烦恼。说实在话,着魔都是真用功的人,否则绝对不会着魔。他真想断烦恼,真想成就,但不晓得道理,不懂方法,盲修瞎练。烦恼是无始劫来的病根,不是一下子就能断的;要懂得道理,要用方法调和,逐渐的减少。如果勉强,就坏了,一定出事。
   『因妄想是本心之作用,不过错用了,所以成病』。妄想是念;念从心起。我们常讲,「错用了心」,错在分别执着。若离开一切分别执着,心就用对了。心用对了,即理事不二。理不是事;事不是理,有分别执着,就用错了。性相不二,是用对了。性不是相;相不是性,是用错了。用宗门的话说,错在不知道会归自性。一如不二就是会归自性;能这样用,会这样用,是佛菩萨。佛菩萨就是用这个心。不会用的,于一切法中起分别执着,是凡夫的用法,用错了。
   「错用了,所以成病」。参禅,得了禅病;念佛,也有着魔的。一般念佛着魔比较少,但不能说没有。李老师曾告诉我,他曾经在台中办过几次精进佛七。精进佛七的人数不能超过十个人,否则主七师父的精神、能力照顾不到。所以,是小班制的,每个人用功的情形都要照顾、要观察到学员功夫得力不得力,到什么程度,主七师都晓得。其中有两个人用功不如法而着魔,就是此处讲的强制断烦恼,搞出毛病。李老师慢慢为他调整,差不多一年才恢复正常。以后不敢再办精进佛七了。不用功的人不会,真正用功会出毛病的,是用功不如法。即使老师在旁指导,稍稍有偏差都会出事。我们现在打佛七,绝对不会出毛病。佛七法会热热闹闹、欢欢喜喜的,一面念佛,一面乱七八糟胡思乱想,不会出毛病。真正用功念佛不一样,念佛堂情形不同。总而言之,自己决定不要勉强,不要刻意压伏烦恼,这样不好。
   『只要依照佛法,将其转换过来』。将杂念、妄想转过来就好。若想断它,麻烦就来了。一转,什么事都没有。『归到智念或净念上』。「智念」是用参禅、持咒、止观的方法,转成智念。念佛是转成「净念」。无论什么念头起来,转念阿弥陀佛就好;不要去断那个妄念。根本不理妄念,第二句就换成阿弥陀佛,这样稳稳当当,不会出事。
   『久久自然无念』。有很多人念佛很着急,念了三四年就说,「法师,我怎么还不得一心?」我告诉他,你这一辈子都不会得一心,别指望了!因为你老是念「要得一心」,这个妄念存在心里。想要得一心不乱,又夹杂一个「我什么时候得一心」,一心怎能得到?真正想得一心,没有得一心的念头,念久了,自自然然得一心。所以,决不能夹杂求一心的念头。
   「久久自然无念」,这个「无念」是妄念没有,分别执着的念头也没有。『便是平等性智,妙观察智矣』。这时就真的功夫得力,真的功夫成就,转识成智、转烦恼成菩提、转凡成圣。不但功夫成就,可以说达到圆满。这样念佛往生,是生实报庄严土,不是凡圣同居土。如此往生西方极乐世界,不是阿弥陀佛加持的;真的变成阿惟越致菩萨,是自己功夫真的成就了,这就是明心见性的境界,最低限度是真正的圆初住。



金刚般若研习报告
第六九、七十卷 新加坡居士林

   『今曰断除,是除其病,非除其法。断妄归真,便恍然大觉,了达万法一如,本是一真法界。本无人我差别,则万念冰消。』
   佛在大乘经上,常常劝导我们断除烦恼、习气、妄念。这些开示非常多,究竟怎样断除,断除什么,我们必须先搞清楚、明白。此处说得清楚,「断除是除其病,非除其法」。「法」是指法相。法相不能断除,法相是自性变现的,怎能除!病在妄想、执着,故断除是除我们心里的妄想、执着,不是除外面的境界相。
   「断妄归真」,只要自己心里的妄想、分别、执着断除,外面的境界相样样都真实,就是归真;并不是离开境界别有真实。所以,诸佛菩萨与我们在一起,住的是一真法界,我们住的是六道轮回。一真法界就是六道轮回;六道轮回就是一真法界。离开妄想、执着的人,在六道轮回里也住一真法界;在心念上起妄想、分别、执着,在一真法界里变成六道轮回。这是事实真相,一定要清楚明白,断妄是断心里的妄想、分别、执着。心原本清净,原本离念,没有妄念。千经万论,无量法门,殊途同归就是归到无念,归到清净心。前文一再说明,智念不如净念亲切。
   只要归真就觉悟,因为觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好,「本觉本有,不觉本无」。本有,当然可以证得,可以现前;本无,当然可以断除。所以只要一断除妄想、执着的病,本有的般若智能现前,就「恍然大觉」,自然就现前。觉悟的样子是「了达万法一如」「了」是明了;「达」是通达。明了、通达没有障碍,至万法一如的境界,就真正证得如来。大乘经上常讲「清净法身」,即证得清净法身;清净法身现前,就是如来。《金刚经》说,「如来者,即诸法如义」,证得诸法如义,即是如来。诸法如义即是万法一如,如其性。法是相,相如其性,事如其理,这是「一如」。
   「本是一真法界」,六道、十界本是一真法界,「本无人我差别」。因此,只要有人我的念头,一真法界不见,诸法不如,把一真法界变成十法界,变成六道轮回;因为有人我。《金刚经》上说得好,若有我见、我相,则与我相相对的是人相,众生相、寿者相全都起来。我、人、众、寿是妄想,不是真的。所以,菩萨还有我、人、众、寿,《金刚经》上讲,「即非菩萨」。菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相,本经告诉我们,小乘初果须陀洹也不着我相;若着我相,他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟,原来小乘初果也得离四相。
   小乘四果,大乘菩萨五十一个果位,功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级,就是离相的功夫有浅深不同;离相功夫浅,地位就低,离相功夫深,地位就高。一个方法、一个原理、一个原则;纵然修行的方法不一样,原理、原则是一个。无论念佛、参禅、持咒,无论修什么法门,方法不要紧,原理、原则都是离相、离念而已。如果不是在离相、离念上用功夫,无论那个法门,修得再好,也出不了六道轮回;所修的变成世间有漏福报,决定不能明心见性,决定达不到万法一如的境界。
   佛与大圣大贤的境界里,没有是非、人我,没有妄想、差别,所以他们才能证果。这是从经上得到的消息,不是我们自己的境界。如果我们真正相信佛菩萨,就得依此原理原则修行。在日常生活处世待人接物之中,学习离四相、离四见。如何离法?事实真相是本无四相、本无四见。果然肯定,深信不疑,则「万念冰消」,妄想、杂念自然就没有。若还有妄想、杂念,则四相、四念还存在,还起作用。
   『必须多读大乘,亲近善知识,指示修学门径』。此段文不太容易理解。「必须多读大乘」,是不是将所有大乘经都搬出来读?如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经,我奉劝诸位同修念《无量寿经》,三年中一定要念满三千遍,这是「多读」。如果叫你什么经都读,就读乱了。读一部经,一门深入,才能契入。我们修行的目的在那里,原理、原则在那里?在离相、离念,得清净心。试想,念一部经,心容易清净,还是念几百部、几千部,心会清净?这一比,就晓得了。
   「亲近善知识」,亲近一位善知识,心容易清净,还是清净很多善知识,心容易清净?一位善知识,教你走一条路;两位善知识,就有意见;三位善知识,更有问题;四位善知识,将你摆在十字街头,无所适从。诸位一定要懂得,读诵大乘是在大乘经里选一种,一门深入;亲近一位善知识,决不可多,多就糟了。
   现代人比起古人,环境的确有胜劣不同。现在科技发达,得经书方便,都是现成的,《大藏经》也不难得到。从前人得一部藏经是天大的大事,是皇帝颁赠的。此处有大道场,有得道的高僧与真正修行的人,法缘很胜,报到皇帝那里,皇帝批准,颁赠一套《大藏经》,是这个地方无上的荣耀。经本是每个人顶在头上,顶戴接受欢迎。一个省只有一两套《大藏经》。
   现代台湾环境,几乎每位学佛人,家里都可以有一套《大藏经》,请回家供养,没人看。从前得来不容易,希有至宝,看的人很多。若想拥有一部经典,就自己抄,不抄就得不到,所以自己到寺院的藏经楼借经本抄。一般藏经楼的经不可以出门,要在藏经楼里抄,每天在里面几个钟点抄经。这方面我们的缘胜过古人;可是在修学与亲近善知识,我们就远远不如古人。
   古人亲近一位老师,没有第二位老师。世法、佛法,自古以来皆讲师承,真正拜一位老师,就永远听这位老师的话;现在没有了。我算是非常幸运,沾了一点边。真正遇到善知识,是跟他有缘,他也很喜欢教你,你也愿意接受他教导。
   老师对学生有三条戒律。第一、只准听他一人的,除他之外,任何法师、大德、居士讲经说法,一律不准听。第二、没有经过他许可的任何书籍,包括佛经,不准看。第三、你从前所学的,我不承认。
   我在亲近李老师以前,只亲近过章嘉大师三年。李老师对章嘉大师非常佩服,说他是一位真正有修行的人,不晓得他是什么境界,但是他身心清凉自在,是决定可以肯定的。我跟章嘉大师三年,再去拜李炳南作老师,他将那三年都否定,说道,你要作我的学生,今天从头学起;这三个条件,你仔细想想,能接受,我就收你作学生;如果不能接受,外面善知识很多,你随便亲近一位。我想想,还是完全接受。接受之后,老师后面还有话,我教你五年,五年之内,要决定遵守;五年之后,可以去参学。
   参学是什么人讲经都可以听,什么样的书都可以看,就是完全开放。这五年决定不开放,听他一个人。诸位想想,道理是培养清净心,没有别的原因。只听两个人,两条路;听三个人,三条路,自己没有主宰。自己没有能力辨别是非、邪正、真假,所以必须完全听老师指导。五年以后,身心清净,烦恼轻、智能长,就有这个能力。有此能力时,老师如果不开放参学,就有罪过,对不起学生。参学成就「后得智」。在老师会下五年,老师的责任是帮助学生成就「根本智」。根本智即是般若经所说的「般若无知」。所以,老师教导五年,是要成就我们的无知,也就是无念、无相。我们的根本智、无知成就了,老师让我们去参学,成就后得智,无所不知。般若无知,无所不知。无所不知是参学得来的。
   《华严经》善财童子五十三参,善财的老师是文殊师利菩萨,他在文殊菩萨会中成就根本智,也就是成就无知,成就清净心。得清净心之后,文殊菩萨就劝他出去参学,即是五十三参。第一位善知识吉祥比丘,教他念佛法门。五十三位善知识,每一位所学的法门不一样,他都参访,自己有主宰,不妨碍;样样都懂,样样不执着。末后一段,「恋德礼辞」,非常有味道。「恋德」是谢谢你给我的成就,让我长智能;「辞」是我不学你这个法门。你的法门我懂,每个法门都懂,我并不学你的法门,还是学我自己的念佛法门。你们看善财念佛,第一位是教他念佛,先入为主,到最后第五十三位善知识普贤菩萨,十大愿王导归极乐。他参学很有味道!一是开头,一是结束,这两位最重要。这就说明善财童子自己所修,自始至终念阿弥陀佛求生极乐。无论参访多少法门,样样都听,样样都观察,一句阿弥陀佛念到底,从来没有改换过。
   我相信念佛法门,是从《华严经》得到启示。文殊师利是念阿弥陀佛求生极乐世界,普贤菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界,善财是他的学生,那里有例外?所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确趣味无穷!参访善知识是参学,自己没有根本智就没资格参学。若到外面听人家讲,随听随着人家转,心被外境所转,这种人不能参学。真正有资格参学,如《楞严经》讲的「若能转境」,这就有参学的资格。不被外面境界转,而能转境界,如此参学就是广学多闻。
   很多学佛的年轻人在这里产生很大的误会,认为学佛一定要广学多闻。虽然四弘誓愿之一「法门无量誓愿学」,是应当要学,但那是参学。须知「法门无量誓愿学」的前一句是「烦恼无尽誓愿断」,烦恼断除才能学无量法门。烦恼断除就是根本智成就,根本智就是离念。烦恼没断,不能亲近很多善知识,不能学法门,学得愈多烦恼愈多。亲近很多善知识,是非很多,中国古人常讲,「识人多处是非多」。心清净了,接触人再多,心还是清净,一点是非也没有,这才有资格接触大众。心会被境界转的,认识人多不好,有障碍;知道的事情多,烦恼就多。不但知道事情生烦恼,知道的经典多,烦恼也多,所以经典都不许知道。
   为什么教你学一部经,不准你看第二部?真正好的老师,限制你,不准你看一切经,避免生烦恼。佛在这部经上讲空,在那部经上讲有,到底是空是有?释迦牟尼佛搞得人一塌糊涂,反怪起佛来了。他不知道佛说空、说有,说的对象不一样。这个人执着有,佛就讲空,破他执着有;那个人执着空,佛讲有,破他执空。没说法,破众生的执着而已。是我们执着法,听佛说有,就执着有;听佛说空,就执着空,糟糕不糟糕。这两句非常重要,意思一点也不能错会,否则亏就吃大了。
   必须多读大乘,一部经熟透之后会开悟。我们在《六祖坛经》里看到,法达禅师读《法华经》读了十年,见六祖时顶礼,头没着地,拜过之后,六祖就对他说,「你刚才礼拜我时,头没有着地,你一定有值得骄傲之处」。法达很老实承认,「我读法华三千部」。《法华经》很长,一天只能念一部,三千部十年。念了十年《法华经》,别人没做过,值得骄傲,所以礼拜六祖,头不着地。六祖就考他,《法华经》既然念得这么熟,《法华经》讲的是什么?他说不出来。读是读得很熟,什么意思却不晓得,反过来请教六祖;六祖说,我不认识字,没有念过《法华经》,也没听人念过,你念给我听听。法达就念给他听,《法华经》共二十八品,念到第二品「方便品」,六祖说,好了,不要念了,我都知道。六祖为他一讲,他就开悟。此时他佩服六祖,再拜,头着地了。这才晓得,一部经熟了,心清净,心定,所以遇到高人,几句话一点,他就通达。如果搞得很杂、很乱,就没有办法,遇到再高明的人,对你都束手无策。
   我们今天学佛,犯的过失就在知道得太多。俗话讲,胸中是垃圾堆,再高明的人都无法清除。这就说明要专、精,不能杂。诸位要记住,佛门有个原则,「一经通,一切经通」。不要以为念多才通;一样通了,一切都贯通。六祖没有学过《法华经》,一听就通,道理就是万法一如。他已经证得一如,所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅盘经》,念得很熟,意思也不懂。她念,六祖为她讲,她开悟,见性证果。我们从古人的学习中,要细心体会,别人为什么做得到,我为什么做不到?自己学杂、学乱了;而人家专精,一门深入,真入进去了。希望我们记取历史的教训,古大德成功的教训,循着他们的路子走。他走通了,相信我们自己一定也能走得通。这一点非常重要。
   现代人不一样,师生关系与从前大不相同。李老师虽然对我们这几位学生,循用古老的方法,但是已经放宽太多了。现代人求知欲很旺盛,老师教我们学一样东西,我们不甘心、不情愿。老师知道我们的想法错了,他的法子才对。但是我们不甘心、不情愿、不能接受,于是老师也就大开方便之门,只准一部经学会之后,才可以学第二部经。他开这个方便门,可以多学几部,但是一部没学会,不可以学第二部。
   什么是会,什么是不会?他的标准是上台讲经;上台讲过这部经,就可以学第二部。譬如学《阿弥陀经》,须正式在大座里讲过《阿弥陀经》,才算你这一部经学过了;若没有上台讲,不算学过。上台讲过一遍,才可以跟他再学第二部经,这就是大开方便之门。古时候不如此,真的就是一部经学到底,至少五年。从此处而言,今人不如古人,缘分、福报都比不上。所以,古人成就快,成就数量多。现代虽得科技方便,在修学方面,反而不如古人,成就慢,成就的人很稀少。
   怎样读大乘,怎样亲近善知识,真正善知识到那里找?善知识头上又没写字,我们怎么认识。愈是真正善知识,愈客气、愈谦虚,他不承认。真有道德、有学问的,你去亲近他,他说自己没有道德,没有学问、没有修持,是你在外面听误会了,是别人过分的赞叹,不是事实。多么谦虚!假的善知识不一样,处处标榜,我就是善知识,你来亲近我就行了,我不比别人差。这未必是善知识,才知善知识难求。
   从前有个方法能找到,现在这个方法失效,也找不到了。什么方法?闭关的、住茅篷的,打听那个地方有闭关的,扣关,向他请教。住山、住茅蓬,禁足的,这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后,他的根本智、后得智皆得到,而没有人请他讲经。弘法一定要有人启请,不能说,我到你这里来讲经;这样讲多难为情,就是自大、傲慢,不可以的。没有人启请就闭关、禁足,自己进修,百尺竿头,更进一步,等待龙天推出,也就是等待机缘,才是真正善知识。你去找这些人参学,去参访,他为你解答,要是不满意,或者解答错了,就可以把他的关房打开,来!跟我一道去参学,你还不够资格闭关。这是从前诸善知识进出闭关的标准。
   另外还有一个标准也可以禁足住山。他不一定是智能开了,禅宗讲大澈大悟,教下讲大开圆解,虽没有到这个程度,但是他的福报太大了,现代话讲,知名度太大、名气太大,拜访他的人很多,自己根本不能修行,他可以宣布闭关住山,将应酬都辞掉。这样可以,他是闭关真正进修,而不是真有成就,这是大福报、大名声的人。住山闭关只有这两种人行。现在民主、自由、开放,没有限制,所以我出家受戒之后,有位居士有一栋别墅在山上,我看了很满意,那个地方念佛挺好;他要供养我,我说好,我就去住山。我把这件事向老师报告,被老师骂一顿;老师才告诉我住山与闭关的真实义。他说,你有什么资格,你是开了悟,还是名气太大、应酬太多?两个条件都没有,还是乖乖的到处参学吧!这才晓得,原来我没有资格,但是我的师兄弟们,不少人都曾闭关。
   我有位师兄,过去做过槟城极乐寺当家师,他圆寂在极乐寺。他与我同届,跟同一位老师出家的。他受戒之后就在南部闭关。闭关三年,我到关房看过他,佛教界出些什么大大小小的事,他都知道,我都不知道。我说他真厉害,在关房里到处打听事情。我收藏的经书很多,他向我借一部《中观论疏》带到关房,线装本十二册。第二年我去看他,也顺便把这部书要回来。这十二册,他才看了第一册,第二册都没动。这就说明,现在闭关与从前闭关的性质不一样,所以要找善知识真难。
   不得已,才想出第三个办法,找古人。今人,那个是善知识,找不到;找古人,以古大德为师,切记,跟一个人学。如这次讲《金刚经》,我们找江味农居士,我所讲的完全根据他一家之言,这就没错。思想体系完整,章法结构整齐,这也是从前李老师教我们的。学一部经,当然要靠批注,找一部批注、一个人,这样才不会错,假以时日,当然有成就。
   在一位老师会下奠定基础,扎下根基,然后再去参学。心里智能开了,就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正,就错不了。这两句千万不能误会,四弘誓愿里,烦恼断除之后,才可以广学多闻。广学多闻是参学,就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那里,成就烦恼无尽誓愿断。烦恼断除之后,老师就叫他出去参学。没断烦恼没有资格参学,所以四弘誓愿是有层次的。现代人麻烦在前两愿不要,专要后面两愿。度众生也不要,断烦恼也不要,一开头就学法门、成佛道。没几天就宣布自己成佛了。如盖四层楼房,一、二楼不要,就盖三层、四层。现代人干的是这些,所以没有古人踏实,没有古人的成就。
   『首先要明了六尘等境,唯虚无实,不为所迷』。这是真实的智能。我们眼前的六尘现象,十法界依正庄严,只不过是「剎那九百生灭,业因果报的相续相」,真的是「当体即空,了不可得」。真正明白事实真相,就不被境界所迷,在一切境界里不会起心动念,不会有妄想执着。若不了解事实真相,妄想执着决定不能避免。有妄想执着,依旧六道轮回;离妄想执着,就出三界。
   『知一切法唯心,心外无法』。这几句是般若的核心,般若经中最重要的开示。在这几句里真的有体悟,成就快速,不可思议。
   『此是遣荡尘境之方便,渐渐乃能胸无点尘』。「胸无点尘」就是心地清净,六祖所谓「本来无一物,何处惹尘埃」,正是此意,这是真实功夫。『则慧光开矣』。心清净了,智能就开;智能就是清净心起作用,就是自性本具的般若智能,所以智能不是从外面来,不是修来的。大家千万不要误会,以为多读大乘经会开智能;不但宗门不承认,教下也不承认。
   清凉大师在《华严疏钞》讲过,「有解无行」,就是大乘经读得很多。「无行」是没有认真修行,没有离念、没有离相。认真修行是离念、离相。大乘经念得很多,结果是「增长邪见」,不是增长智能。我们明白这个事实,才晓得真正善知识何以教人读一部经,不教人读两部经。心不清净,还有妄想、烦恼、还有是非、人我,读得再多,只是增长邪见,不是增长智能。有些人有错误观念,我只要认真用功,不需要解这些大乘经,不要读经,在家用功,参禅也好、念佛也好。清凉也说过,「有行无解,增长无明」,都错了。这是华严宗祖师说的话,那里会错!就像《金刚经》上讲的原理,空有两边不能着。着一边是错误,着有错,着空也错。因此,行门中一定是解行相应,就对了。一定要有老师指导,才不至于走错方向,走许多冤枉路,这是非常重要的。
   『纵有念头,亦极微薄。然后乃能断之』。真修行人要完全断念,当然难。可是比一般人的念头淡得多,这是真的。只要肯认真修行,我们的妄想,一年比一年少,一月比一月少,这是好境界,有进步。如果我们修行而妄想、分别、执着、烦恼与去年没有两样,甚至没学佛时,好象烦恼还少,学佛之后,烦恼愈学愈多,这就错了,大错特错。佛法的修学,在功夫检点上,决定是烦恼轻,智能长,这样功夫就得力,修学就很顺利。假如不是这个现象,就要认真反省。错误不外乎两大类:一是理论上错误,一是方法上错误。一定要把错误纠正过来,才能得佛法真实的利益。
   『开智能是转凡入圣之枢纽』。无论修任何法门,念佛也是这样。念佛人愈念心愈清净,清净心起作用就是智能。智能现前,境界慢慢转。我们在讲席中也常提醒同修们,转轮回心为菩萨心。轮回心是贪、瞋、痴、慢、疑,人只要有这些东西,就是搞六道轮回。菩萨心是慈、悲、喜、舍。若能从此处转就好。轮回心是烦恼心、污染的心;菩萨是清净心、是觉心,觉而不迷。大家学佛入佛门,一进门就传授三皈戒。三皈戒讲转凡成圣,教我们三个方法。佛是觉,觉而不迷,转迷为觉,即是「皈依佛」;转邪为正是「皈依法」;转染为净是「皈依僧」,这是六祖惠能大师在《坛经》讲的。惠能是唐朝人,距离现代一千三百多年。
   佛法传到中国是后汉永平十年(公元六十七年);传到中国之前,在印度已经传了很久。依据中国古书所记载的,佛灭度一千年,佛法传入中国,就是佛经上讲的像法时期。佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年。佛法传到中国是正法终像法开端的时候。在中国传了这么久,法愈传愈讹,就有偏差、有错误。大家对于三宝:佛、法、僧,逐渐错解,不知道佛、法、僧真正的意义是什么,于是归依不得力,有名无实。
   惠能大师讲三皈依,就不用佛、法、僧,《坛经》上讲,「皈依觉、皈依正、皈依净」。然后解释,「佛者觉也、法者正也、僧者净也」,使我们对于三宝意义清清楚楚,不至于迷惑。觉不迷、正不邪、净不染。迷、邪、染是凡夫;觉、正、净是佛菩萨。从迷、邪、染转成觉、正、净,就是转凡成圣,所以三皈称为「翻邪三皈」。「翻」是反过来。世间人都依迷、邪、染;作佛的弟子,要反过来依觉、正、净。不迷、不邪、不染,这是真正皈依三宝。所以,要开智能,不能迷惑颠倒。无量劫迷惑过日子,到今天,若还继续迷下去,真的对不起自己。一定要觉悟,一定要回头,不再迷,这样就开智能。
   『经云,「以是名字奉持」。「名字」是金刚般若』。讲了这么多,到此处才点题,把经文的锁扣起来。
   『故此经所明义趣,皆是开其金刚智也』。般若智能最殊胜的是金刚般若智能,不是普通的般若,是至高无上的金刚般若。智能如何开?也就是「以是名字奉持」。如何奉持?『离名字、离言说、离心缘、离念是也』。这是奉持金刚般若波罗密的方法。我们要记住,受持金刚般若,不是每天把《金刚经》念一遍;那样还是搞迷、邪、染,还是搞六道轮回,搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念,是不是念《金刚经》时离相,经放下来,在生活中又着相。
   《金刚经》是课堂作业,学了要会用,在生活中离名字、离言说、离心缘、离念;每天工作,在工作里离名字、离言说、离心缘、离念;每天许多应酬,与一切大众往来,也要离名字、离言说、离心缘、离念,这就是真正受持金刚般若波罗密。心境真转过来,便不是凡夫;起心动念,一切作为不是凡夫相,这才转过来。《金刚经》是这么受持法。
   『离念即是断无明。无明分分断,法身分分证』。「念」是无明。念头愈少,无明愈少;妄念愈多,无明就愈多。从妄念变成执着,就是烦恼,即最重的无明。所以,我们先断执着,这是最重、最粗的;再断妄想,就是起分别;最后断念。分成这三个阶段,从粗到细,这个方法比较恰当。无明一分一分断,法身一分一分证。大乘经上讲,无明有四十一品,破一品无明,证一分法身,是圆教初住菩萨。四十一品无明破尽,法身圆满显现,就是圆教佛果,也称为妙觉位。《楞严经》上称「妙觉」,等觉之上就是妙觉,妙觉就是佛。『等觉菩萨,复用此法』。还是用此方法,离念而已,这是法则、原则。
   『断最后一分极细无明而成佛果』。这里交待得很清楚、很明白。佛法修学,无论大乘、小乘,无论那一个宗派、法门,原理、原则是一个,就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则,无论修学任何法门,都不能成就;因为心不能恢复清净。这个道理不难懂。以下两段是小注的总结。
   『总而言之,此两节经旨』。两小段经文的宗旨;『即是先须了彻无有定法』。彻底明了无有定法,『以清妄念之源,此是智能』。「妄念之源」与「无有定法」关系密切。我们凡夫总以为有定法,一天到晚打妄想,就是找定法;多少人去找,几千年来没一个找到,关系多么大!这就是妄想的根源。无量劫来,大家看到世间的自然现象,宇宙的运行,很有秩序、很有规则。从前四时的变化,二十四个节气清清楚楚,一点都不错乱,这样的规则被认为是有定法。谁安排的?找来找去找不到,于是发明一个上帝,大概是上帝安排的。上帝是人发明的。想不通,以为有定法,这就是妄想。所以,科学是妄想,哲学也是妄想。
   最近在洛杉矶净宗学会的小刊物上,我看到刊载的一篇中文翻译,有爱因斯坦的一段话。他是西方的大科学家,到晚年说出科学不是真实的,是妄想,哲学也是妄想。这很了不起!怎么虚妄,他没说出来。知其当然,未知其所以然。妄想从那里来,他没说明;佛经上说得清楚。须知道一切现象,十法界依正庄严,无有定法,我们就不会再打妄想。不知道的会想人从那来?宇宙怎么形成?地球是什么年代形成的?这是打妄想。现在多少科学家还继续不断打妄想,怎么想也想不出。所谓答案,似是而非,不能令人心服口服。若知道无有定法,知道是剎那九百生灭,业因果报的连续相,就不再妄想,把它放下。这是正本清源的妙法。不想,智能就现前;一想,烦恼就现前。
   诸位记住此话,无论何时何地,只要一想,烦恼就现前;不想,智能就现前。不想,心清净,就照见;一想,心不清净,照就消失,即落在意识里。意识不是智能。
   『更须破除攀缘心想,以截断妄念之流』。实在讲,妄想起来还不可怕,怕的是妄想不断发展,不断延续,这个可怕。所以,佛又教导我们,要把攀缘心断除。攀缘心断除,虽有妄想,不会扩展。换句话说,妄想起来有限,就好控制,容易断,决定不能让它继续增长。所以,一切法里不要攀缘,随缘就好。世间人不懂随缘的道理,用攀缘心过日子,过得非常辛苦。世间人,名利放不下、财产放不下、亲情放不下,这是攀缘,所以日子过得好辛苦。无明、妄想不断扩张发展,果报就变成三恶道,决不是好事。
   学佛的人,最低限度要深深相信因果报应,深深相信人生在世,「一饮一啄,莫非前定」,果然能深信不疑,攀缘的念头会熄掉一大半。须知道打妄想、攀缘,命里没有也是枉然;命里有,不打妄想、不攀缘,到时候它就会来。因此,近代印光大师在世时,一生极力提倡《了凡四训》与《感应篇》。这都不是佛经,老法师一生大力提倡,道理就在明了因果报应,我们的攀缘心即会熄掉。
   袁了凡知道「一饮一啄,莫非前定」,所以他什么都不想。与云谷禅师在禅堂对坐三天三夜,不起一个妄念;云谷禅师对他佩服得很,认为他的功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念,不太可能,于是问他,你的功夫不错,这么长的时间不起一个妄念。了凡先生很老实,没有承认自己有功夫,只说明自己的命被孔先生算定,想也是妄想,所以干脆不想。云谷禅师一听,哈哈大笑,原以为你是圣人,原来还是个凡夫。为什么是凡夫?他不想,只是因为命被算定,自己清楚得很,那一年怎样,那一月怎样,照着命运过日子,所以没有妄念。我称他为「标准凡夫」,即正常的凡夫。我们不够标准,是非常凡夫,一天到晚打妄想。标准凡夫的心清净,相信命运、相信因果报应。云谷禅师开示他,命可以转,命不是定的,你一生都没有改变命运,当然是凡夫;为他说明改造命运的理论、方法。《了凡四训》写得很清楚,而且说明改造的效果非常显著,他的命真的改变了。所以,只要懂道理、方法,肯做,命运就改变。佛家常讲,「佛事门中,有求必应」,这句话是真的,一点都不假。
   我初学佛时,我的老师,章嘉大师就这样教我,「佛事门中,有求必应」。他说,你求,若求不到,没有感应,是自己本身有障碍,有业障,必须要忏除业障,没有障碍,感应就现前。章嘉大师讲得简单,《了凡四训》写得详细。现在录音带流通量很多,台湾有些居士发心制作三百万套流通,书也印出来了。我过去详细讲过《了凡四训》,现在同学们将这些录音带写成文字。我看这些稿子,将错误的地方改正,也补充一点意思进去。现在稿子完成了,有不少同修发心印送流通,这是好事。印光法师当年极力提倡,不是没有道理。所以,破除妄想心很重要,要断攀缘心。
   「以截断妄念之流」,就是不让妄念继续发展,『此是能断』。「能断」就是金刚般若,就是受持的意思。『作观、念佛,乃能断之方便』。教下用功的方法是修学「止观」;净宗修学的方法是「持名念佛」,这些手段都能断烦恼、断妄想、断妄念。
   『奉持,即是念念不忘佛说』。佛在经上说的道理、方法,要求我们遵守的教训,我们时时刻刻记在心里,依教奉行,这是「奉持」。为什么要每天读经?不忘佛说。经要念得很熟,念念不忘佛说,时刻能记得。
   『念念不违如来』。前文说「佛说」,此处说「如来」,意思不一样。如来讲自性,也就是念念不违性德。自性是清净、自性是光明、自性是不动、自性是具足,要念念不违自性。
   『即是一心念佛也』。「一心念佛」是广义的念佛,「一心专念阿弥陀佛」是狭义的。广义的做不到,广义的是「念念不忘佛说,念念不违如来」,即是一心念佛。这就说明,无量无边的法门都是念佛法门。净宗是狭义的念佛,专念西方极乐世界阿弥陀佛,专求往生净土,所以我们一心念佛就是一心称念阿弥陀佛。
   『求生净土,即是一生究竟圆满也』。广义念佛是无论任何法门都是念佛法门。因为念念不忘佛说,念念不违自性,所以是一心念佛。如果不念阿弥陀佛求生净土,则一生不能圆满。纵然开悟,明心见性,你也不过证得圆初住、别初地的地位而已;距离圆教佛果还有很长的距离,所以不能一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,是一生究竟圆满。至此,只是讲经里「以是名字,如因奉持」,说了两桩,不执着名字相、不执着言说相。下面经文说不着境界相,就是离心缘相。心缘就是执着,是第三个意思。
   须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。
   经文字字句句含义无限深广。读《金刚经》的人很多,能从《金刚经》看出意思的人的确不多,因为真看出来,就会做到,真的依教奉行。读《金刚经》何以不能奉行,就是里面的意思没看出来。像这样的句子,我们要不听讲解很难懂得。
   『凡一切法,皆有差别之相。就其差别,安立名字』。因为相不一样,所以就为每个现象安个名字,好称呼。但是『相是幻有,名是假名』。所以,不可执着。相不能执着,名也不能执着。名是假名,相是假相,是剎那九百生灭的相续相,不是真的。
   『老子云:名可名,非常名』。可见老子懂得名是假名,不是真的。假名有用,但不要执着;执着就错。相是幻有,也有用,也不能执着。一切病根都在执着。不执着什么事都没有,事事无碍;一执着就变成事事有碍,都不通。
   『体不变,相常变。体是本,相是末』。体是真性、真心。净宗讲,清净心是体,体不变。我们要求的是不变的。
   『不应舍本逐末』。舍本逐末是凡夫,就错了。『迷相忘体』。六道凡夫皆舍本逐末,迷相忘体,迷执在幻相上,以为幻相是真实。这个亏吃大,苦头吃多,无量劫至今没完没了。根源即是这两句,讲得清清楚楚、明明白白。佛告诉我们,『故不应着也』。不着才符合事实真相;分别、执着,与事实真相完全违背。
   『离与不着,乍看似同』。离相、不着相,粗看好象没有两样,『细审不同』。若细细思考,意思并不一样。『各不相涉曰「离」』不相涉就是不相干,各个不相干,是离的意思。
   『于显用时而不为其所缚,是为「不着」』不着的意思更深。正用它时,不被它所缚,不被它所迷,这是不着。不是不用,天天用,时刻用;名字相也用,境界相也用。身体是境界相,我用它;生活环境、人事环境、物质环境,我们生活不能离开,时刻都用上。用它而不执着它,就是用它而不迷它,不被它所迷,晓得当体即空,了不可得。这样用得多自在、多开心,就是经上所谓「诸佛菩萨示现在人间,游戏神通」。因为他不执着,所以能游戏。游戏是快乐、神通。我们凡夫当真,就苦。
   这就好比在戏台上演戏,大家都知道是假的、空的;虽然表演得很快乐,心里并不真的起烦恼。必须知道,诸佛菩萨在九法界示现度化众生,都是在演戏。他自己知道在演戏,是假的,不是真的,所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里,也是在演戏,却不知道是假的,把演戏当作真的,这就错了。几时知道是假的,就变成佛菩萨,你就转凡成圣,转六道为一真法界。一觉悟就转,一迷就堕落。所以,离与不着意思不一样。
   『修行人先应证体。体明必须达用』,有体、有用。明体就是明性。先求根本智,「根本智」是体,是无智,即般若无智。体得到之后,必须大用;大用是无所不用。这就有体、有用。我们今天搞错了,下手使学有知、求知,什么都要知;到最后什么也不知。所知的全是错误,没有一样清楚、明白的,所以是邪知邪见,不是正知正见。如果体得到,知见就真,就是正知正见。
   因为有,『故不可坏相』。名字相不坏,我们用名字相;境界不坏,我们用境界相,都成了享受。享受里不生烦恼,不迷、不邪、不染,在享受里显示觉、正、净。否则,从那里看出,从那里显示?就在享受中显示。在享受时不迷,觉了;不邪,正了;不染,净了。我们日常生活、工作、处世、待人、接物,整个生活在觉、正、净的境界之中,这就是转凡成圣。
   如果对于名字、对于外境,还是迷、邪、染,过的便是六道轮回的日子。大家把这桩事搞清楚、搞明白,人家问你为什么学佛?我不想再过六道轮回的日子,我要过佛菩萨的日子,为此学佛。我不愿意再搞迷、邪、染,我要过觉、正、净的日子。迷邪染苦,觉正净乐,学佛是离苦得乐。我们是不是真的离苦,是不是真的得乐,是不是真的一天比一天快乐?一年比一年快乐?果然天天快乐,就对了,学佛有了受用。受用就是智能现前,烦恼轻了,一天比一天快乐,法喜充满。
   『虽达用,终应会归于体,故又不可着相也』。相,可以受用;不着相,就回归自性。穿衣、吃饭回归自性;一切工作回归自性;处世、待人、接物没有一样不回归自性。
   『体会得但是尘多』。这是经文说的「三千大千世界所有微尘」。『便知「大千世界」,有即非有』。大千世界怎么来的?无量微尘累积。散掉就是微尘,世界相就没有;可见相是因缘所生,是假相,根本没有此相。微尘聚就现相,散就没有此相。不必等到它散才晓得没有,正在聚时,就知道它是假相,根本没有三千大世界。
   『依正二报,自不执着了』。「依报」是大千世界,「正报」是身。身是四大五蕴聚积,现这个身相。四大五蕴散开,身相就没有。四大、五蕴之聚散而已,那有身相!大千世界是微尘积聚所现的相;离了微尘,那来大千世界!这是教我们由此观察、体会「相即非相」,自然没有妄想、分别、执着。

 

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