金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 


第八一、八二卷 新加坡居士林

   『观慧,即是奉持金刚般若,离名字言说,不着一切微细广大境界,并希望胜果,亦复不着』,这些话都是行门重要的原则。教下说修观、作观,「观」就是修正我们的观念。当然是对错误的观念、看法、想法,依照佛在经典里告诉我们的事实真相修正。这就是指「奉持金刚般若」,正是尊者请示明体最重要的意思。奉持金刚般若要如何作法,就是离名字相、离言说相、离境界相。境界里小而微尘、大而世界。所以,「一切微细广大境界,并希望胜果」的相,也不执着。「胜果」是指三十二相,八十种好。
   这几句说的就是佛门常讲的「放下身心世界」。「胜果」就是放下身心世界,丝毫执着都没有。这样的心才清净,正如经上说的「信心清净,则生实相」。念佛最要紧的就是清净心,「心净则土净」。《无量寿经》经题教我们修行的总纲领、总原则就是「清净、平等、觉」。唯有修清净、平等、觉,才能得到「大乘、无量寿、庄严」。「庄严」就是真、善、美。这是真的,不是假的。世间人讲真善美,有名无实;因为没有觉正净。有觉正净,才能得到实在的真善美;学般若也不例外。「无量寿」是大乘中的大乘,是一乘圆顿大法;金刚般若亦复如是。修学的原则果然相同,没有例外,要求的也是「信心清净」。一切都不着,才清净;稍有分别、执着,心就不清净。不但身心世界要放下,离名字、言说,连佛法也要放下。「名字」是「般若即非般若」。由此可知,这一句所讲的,就是佛在本经上说的「法尚应舍,何况非法」。世法、佛法都不能染着;染着就错了。
   『但蓦直如法行去,一念不起,果能断得一分虚妄相想,清净心便现一分。便是证得一分法身,而登初住,转凡成圣矣』。果然是大乘圆教,只要我们依照《金刚经》教我们的纲领,一直如法去做。所谓「如法」,就是心里不能有丝毫妄想、分别、执着。要历事炼心,修行就在事上修,在生活上修,在工作上修,在处事、待人、接物上修;离开这些境界,没地方修。「忍辱波罗密」到那里修?一些不如意的境界现前,就是我们修忍辱波罗密的地方。忍辱仙人要不是遇到歌利王,他的忍辱波罗密不能圆满,所以歌利王对忍辱仙人来讲是大善知识。
   现在遇到不如意的事,遇到不喜欢的人,心里不高兴,还修什么忍辱波罗密。修行就是要对着境界而练清净心。顺境,不生贪念之心,没有贪爱;逆境,没有瞋恚之心,波罗密就圆满,忍辱就圆满。顺境里生欢喜心,也完了,不能忍。忍辱并不是逆境现前、烦恼现前要你忍;顺境也要忍,顺境不可生欢喜心。许多人不知道,以为顺境好,其实顺境最容易淘汰人。逆境中还能激发人的道心,还能成就;顺境里成就的人,真是凤毛麟角,一享福就完了。
   小乘修忍辱多半在逆境中修,修苦行;大乘修忍辱在顺境里修。如果诸位看经稍微留意一点就能发现,迦叶尊者,头陀第一,修苦行,在一切逆境中修;须菩提尊者,也在逆境中修。须菩提称为「空生」,他出生时,家里金银七宝完全没有,空掉了,这是表小乘境界。大乘境界,《华严经》善财童子一出生,家里、院子里的花草都是七宝的。他代表顺境,在顺境、富贵里,不起丝毫贪念之心,心里若无其事,这是真正成就。
   修行,一切境界都是我们修学的场所。境界没有好坏,一切境界都一样,一定要随顺我们现前的生活环境,现前的工作环境。《普贤行愿》里恒顺众生,随喜功德,就是这样成就的。在日常生活中,真正修行人是在心地用功,生活与工作没有改变,与平常一样,做得比平常更积极、更热心、更勤快,这是表现在外面的;心里若无其事。江居士的讲义里,这四个字用得很好。「若无其事」,心里才干净。决定不可放在心上,否则就错了。这样一天到晚一念不起,一个妄念都不起,才能断妄想。妄想没有了,清净心就现前。不是妄想都没有,清净心才现前,而是妄想少一分,清净心就现一分,妄想少两分,清净心就现两分。若真正用功的人,大概三个月,自己就能发现,就能觉察妄想少,烦恼轻,智能长。
   清净心就是智能。从前过日子、工作胡里胡涂,现在好象清爽了,与从前不一样,境界就转了。不需要问别人,只要照经典的理论、方法做就行。这一句话很好,「但蓦直如法行去」,就一直这样做,不要怀疑,一直这样做下去,境界一定是一年比一年好。生活、工作、环境一定一年比一年好。不能怀疑,不必问别人,也不必换另外的法门。听人家说参禅好,就去参禅;人家学密好,就去灌顶,那就坏了。若得到一点小小的境界,就到处请教别人,请别人为你印证,那就完了。这个世间骗人的事太多了,说真话的人很少,说假话、骗人的很多,免不了会上当。佛在经上讲的话,你不听,却要听骗人的话,糟糕!
   世尊苦口婆心教导我们「依法不依人」,别人说的话要与经相应,我们就可以听。经是证明,他讲的,经上有,我们可以听他的;经上没有,不能听他的。还有一桩事必须注意的,佛说的经很多,讲法很多。为什么佛有种种说法?因为对机不同,也就是说,佛说法的对象不一样,什么样根机,为他说什么样的法。因此,我们学佛法,在一切经里选择一种,就以这种为标准,就没有错。别人另外一个说法,也有经典作根据。我是这个根据,不是你的根据,这样才能成就,才不会被境界所转,才不会被人迷惑,修净土的,净宗根本经典三经一论;以后祖师大德加的两种,也可以依。顶多五经一论,我们要以此为标准。
   《金刚经》上所说的,我与大家所讲的,如果与净土五经相违背的,就不能依靠它。我们看《金刚经》,字字句句与《无量寿经》、《弥陀经》都相应,所以它可以帮助我们放下身心世界,老实念佛。要离名字、离言说、离境界、离果报的相,才能得清净心。《弥陀经》上要求我们一心不乱;一心不乱就是清净心。清净心怎么修?放下一切,清净心就得到。这就是金刚般若帮我们,劝我们放下,劝我们得一心不乱。
   「清净心便现一分」。此处讲的「一分」,标准很高;不是我刚才讲的标准。刚才讲的标准很低,我们立即可以得到这个效用。此处标准是「破一分无明,证一分法身」。破一分无明是圆教初住,别教初地,就是「法身大士」。所以《金刚经》的标准是圆教初住菩萨,这是大乘,不是小乘法;是圆教的大乘,还不是别教。圆教大乘,最低的位置就是「初住菩萨」。马鸣菩萨的《起信论》,也是圆初住菩萨的境界。他教导我们离名字相、离言说相、离心缘相,与《金刚经》的受持完全相同,所以境界也相同。这是真正「转凡成圣」。凡圣的标准很清楚,没有证法身之前都是凡夫;证得法身之后,才是圣人。我们以别教的教义来说,别教三贤(十住、十行、十回向)的菩萨都没有见性。别教破一品无明,证一分法身,是初地菩萨。地上菩萨就成圣了。别教初地的菩萨,等于圆教初住,超凡入圣的标准在此。
   『「实相」,是性体之别名。性是本具,无生不生』。真心本性是一。「一」,那来的生、不生?说一个生,生的对面就是不生;生与不生,是二法,不是一法。落在二法里就是凡夫,就不是圣人。这个道理要明了,要记住。我们修学大乘,目标在如何能会相归性。「性」是一,「相」是森罗万象,很多。怎样能将「多」归成「一」?一就是性,心性,「会相归性」,就是在相上见性。只要不着相,相原来就是性。所以,只要一切都不分别、不执着,那一法不是真性,那一法不是实相?由此可知,我们在相上见不到性,就是因为着相,执着法相、分别法相,错在此。因此从性上讲,没有生,没有不生。生与不生说不上,所有一切相对待的都说不上,这才说「言语道断,心行处灭」。凡是说得出的,都是相对的。离开相对,怎么说法?不但不能说,也不能想。一想,想的对面有个无想,就是相对的法。想与无想都没有,才能见到性,才能见到实相。
   『今言「生」者,现前之义』。佛在此讲「生实相」,实相那里有生、不生;实相没有生,不生。为什么说「生」?实相确实没有生、不生,可是以前没能觉察实相在面前,没能体会;因为有分别、执着。现在将分别、执着都放下,豁然看清楚实相,这个意思就称为「生」。这个「生」还是「不生」,并不是真的有个实相生出来。所以这个生是现前的意思,与不生是一不是二。以前不是没现前,摆在面前,我们不认识,现在才认识,就是这么回事。譬如这一本《金刚经》摆在我们面前,我们早就看到《金刚经》,可是《金刚经》讲什么,不懂,不晓得《金刚经》的好处,将它当作一本普通的书,不去理会它;现在看看,忽然见到这部经这么好,这就是现前的意思。不是新得到的,原本就有,但是不认识,现在豁然认识它了。
   『与前生清净心意同。始觉也,无以名之,假名曰「生」耳』。可见佛说法,句句都是方便法,不得已立个名词,所有名词都是假立的,都无实义。佛用这个方法诱导我们明心见性,用意在此。
   「始觉」,这个名词在大乘经上常常见到。佛讲「三觉」,这是另外一个说法。「本觉、始觉、究竟觉」,这是三觉;「自觉、觉他、觉行圆满」,也是三觉。自觉、觉他、觉满是功夫上说的,偏重在慈悲。「自觉」是对自己慈悲,「觉他」是对众生慈悲。始觉与本觉也是在功夫上说的,完全是讲功夫的增长。「始觉」是天天在始觉,每一天觉的不同,就是开始觉悟。我们读这部经,每一天读,每一天觉得有新的意思;这一点新的意思,今天才觉悟到。昨天念没见到,今天才见到,即今天始觉。明天再读,又有新的意思出来了,又是始觉。由此可知,菩萨一直证到等觉位,破最后一品无明,还是始觉;因为那一天才觉悟的。觉悟之后,才证得圆满菩提。所以,始觉不是指最初的那一天,天天都是始觉,年年都在始觉。菩萨五十一个位次,没有始觉就停止,不能进步了。天天都开始觉悟,这是修行功夫得力的名词,与「生实相」、「现前」的意思完全相同。
   『「信心清净」,便是实相现前。因其信成就,便心清净』。「信心清净」,如果以很平常的心态看,就看不出门道。这四个字与我们修行的关系非常大。我们的功夫不得力,念佛不得力,研究经教不得力,生活有烦恼,工作不能称心如意,原因就是这四个字。信心不清净,所以才得这些不如意。如果信心清净,不但念佛功夫得力,研教得力,生活很快乐,工作很愉快,样样都得受用。这一句关系多么大!
   如果大乘经里字字句句与我们生活没有关系,我们学它干什么!如果没有关系,佛不会说闲话、废话。我们凡夫会说废话,佛经里没有废话。世尊为我们说法四十九年,要教化九法界一切众生,能令一切众生皆得利益。四十九年是很短的时间,那有时间说废话。这些事实真相,我们必须知道。我们今天最大的困难就是没有信心,学佛、念佛,没有信心往生。问你往生西方净土有把握吗?没有把握,没信心。你来学这部经,这部经真的通达了吗?摇摇头,没有信心。问你生活过得很好吗?工作愉快吗?摇摇头,没有信心。这种日子过得太苦!一般人真的无法建立信心。从那里建立信心?若不遇到佛法,就太难了;遇到佛法,若不懂也是枉然。
   《阿难问事佛吉凶经》里,世尊的开示很好。经一开端,阿难尊者向释迦牟尼佛提出一个问题,我们学佛到底是好、还是不好,到底是吉、还是凶。吉就是好,凶就是不好。佛就为他说明,学佛第一个条件要遇到明师,要跟明师受戒。「明」不是名气大,不是名誉的名,是光明的明。音相同,字不同,意思也不同。名气大不见得管用,真正有修行,有证果的,没有话说。虽没有证果,真正有修行的人,这样的老师亦可。「受」是接受,「戒」是教戒。要接受好老师的教戒,这是第一个条件。若无真正善知识帮助,遇到经典不懂,没有法子,《华严经》、《大智度论》上都讲,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间的聪明智能没有办法解释佛经,没有方法懂得佛经,因为佛经要离言说相、离名字相、离心缘相。世间聪明智能绝顶的人,没有离相,他的信心还是不清净,实相没有现前,如何能说出佛的境界,道理在此。佛不是瞧不起世间的聪明人,而是其中有道理。我们建立信心,净宗的经论好,大乘了义经典好,像《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》都是属于一乘圆教,从这些大经上建立清净信心,确实容易,直捷稳当。尤其是《金刚经》文字少,简单扼要,丝毫委曲婉转都没有,句句话直截了当。可是我们要信得过才行!
   信就不再执着,执着就不信。我信了,还是分别执着,那就错了。有分别执着就不信;离开一切分别执着就信了。在日常生活中练习心里没有分别、没有执着。我们与大众接触时,随顺众生的分别而分别,随顺众生的执着而执着;自己确实没有执着,确实没有分别。因为你们分别,我与你们分别;你们执着,我与你们执着,这就是恒顺众生,随喜功德。在随喜里成就。「功德」是心地清净,没有分别执着;「随喜」是能随着一切众生。佛法在世间不坏世间相。你说好,我也好;你说不好,我也说不好。我心里没有好、不好,是因为你有好不好,我随顺你的好、不好。若心里真的有好与不好,就错了,就不是修金刚般若,就不是佛弟子。
   「因其信成就,便心清净」,可见信成就的标准要心清净,信才成就。心不清净,没有信心。『而清净心也,实相也,皆是本性。此显生即无生义』,这个意思很明显,讲「清净心」、讲「实相」、讲「信成就」,皆是说「本性」,性德圆满的流露。生与无生是一不是二。
   『所谓证得,亦是假名。实无所证,无所得也』。《般若心经》后面为我们说了真话,「无智亦无得」,这是世尊二十二年讲般若经,最后的结论。「无智亦无得」不能在开端讲,否则人都跑光了。「无智无得」,还来学什么?我什么也不要学了。他不晓得,「无智」是圆满的智能,真实的智能;心里有个「有智」,就错了。佛说法真不容易,佛说「无智」,要是执着无智,又错了;佛说「无得」,若执着真的无得,又错了。「智与无智」,心里不可以有,都要离开,才是「无智」。无有智、无无智,「无」是这个意思;「智」是指有智、无智;「得」也是这个意思。无有得、无无得,两边都离掉,才真的是「无得」。
   我们一般粗心大意,依文解义,看看学佛无智,大概就是无;看到无得,大概真的没有得。这样解释,三世佛听到都流眼泪,喊冤枉,你将我的意思搞错了。「两边不立,中道不存」,则清净心圆满显露。清净心里有无量的智能、无量的德能,全都现前。无量智能、无量德能,是清净心本来具足的,所以说「无智无得」。智能是本来具足的,不是从外得来的。万德、万能本来具足的,也不是从外得来的。《无量寿经》、《观无量寿佛经》,世尊为我们介绍西方极乐世界依正庄严。《华严经》中毗卢遮那佛的华藏世界是「一真法界」。若与《心经》合参,《心经》说「无智亦无得」,那是大智能、大福报都现前了,《心经》讲的「无智、无得」就是那个境界。我们凡夫迷在执着上。佛说一切法,破执着而已。佛说,只要不执着,这个境界就现前。何以得不到这个境界,就是因为执着,天天打妄想,所以自己真如本性里本有的境界,不能现前。这是《出现品》里说的,「一切众生皆有如来智能德相,但以妄想执着而不能证得」。
   「般若」是直截了当破妄想执着的,所以千万不要以为佛讲「信、解、行、证」,真的有一个「证」。若执着这个证,则永远不能证。许多念佛的同修来跟我说,「法师,我念佛念了不少年,得不到一心不乱」。我老实告诉他,「你这一辈子永远得不到,因为你念阿弥陀佛,还有个一心不乱夹杂在里面,你的心怎么会清净!」怎么办?根本就不想「一心不乱」,根本就不理会它,自然就得到。很多人不晓得这个道理。有此念头在,就是贪心,想要赶快得一心不乱。有贪心就有傲慢心,我得一心,你的功夫不如我,我比你高,贪、瞋、痴、慢都起来了,那怎么能成就?不但得不到一心,也得不到功夫成片。怎样得到?什么都不想,老实念,自自然然就得到。
   真正念佛人得一心不乱的,乡下老太婆很多,她不认识字,也不懂教理。你问她什么,她都不晓得,一天到晚,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。她得一心不乱,也不告诉你「我得一心不乱」,她没有这个念头,她真得一心,所以她往生的好自在。最可怜的就是一般知识分子,书念得愈多愈糟糕,满脑子胡思乱想。书念得多,世间人好羡慕,佛一看,念愈多愈糟糕,经愈看多愈糟糕。我也说过,世尊四十九年所说的经藏是迷宫,自古以来多少大德,出家、在家的,研究教理的,入了这个迷宫能走出来的人不多,都迷在里面了。所以说「死在教下」,很可怜,临死还执着,还不肯念佛,这有什么办法!只因妄想分别执着。
   佛说这些话都是假名,确有其事,但是决定不能执着。实无所证,无所得也。反过来看,确有所证,确有所得。得与无得是一,得就是无得,无得就是得;证就是无证,无证就是证,这就真的证得了。佛教导我们体会这个意思。执着有证、有得,落在「有」这一边;若说无证、无得,落在「无」那一边。《金刚经》教我们,法相是有,非法相是空,法相、非法相两边都不取,就是「实无所证,实无所得」,即是两边都不执着的意思。这是佛经难的地方,所以说「佛法无人说,虽智莫能解」;必须两边都不执着,才是佛的真实义。
   『不但此也,所谓「信心清净」者,亦他人云然』。「信心清净」是别人说的,自己没有这个念头「我心清净了」。若四相具足,我、人、众生、寿者,则心不清净。自己若无其事,这是清净。「但蓦直如法行去」,一直这样做,不要起心动念,不要有妄想执着,就对了。『是人心中初不自以为信成就,初不自以为心清净』。这是真正修行人的心态,真清净。
   『何以故,少有一丝影子在,便是法相,便是取着』。就不清净了。功夫就用在日常生活中,每天工作之中,在处事待人接物之中,时时处处皆行菩萨道,皆修六度万行。穿衣吃饭,一言一笑,一举一动无不是菩萨六度,普贤十愿,这才是会修,才是会用功。
   『「第一希有」。「第一」即是正等,言其既正觉,复平等也。「希有」者, 正觉也。能以正法自觉,故曰希有』。「第一希有」、「正等正觉」是大乘菩萨的别号。小乘圣者,阿罗汉、辟支佛,称为「正觉」,但是没有「正等」。他真的觉悟了,见思烦恼断了,为什么不能成正等?「等」是等于佛。虽然断见思烦恼,然而用的心与佛的心不一样;佛用真心,他还是用意识心。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是用意识心。权教菩萨就是别教的三贤位菩萨,圆教十信位的菩萨。没见性,都是用八识五十一心所。虽然不是真心,但用的「正」,所以称「正觉」,不能称「正等」。由此可知,二乘与权教菩萨的正觉,完全是依教奉行而得来的。
   佛跟我们怎么讲,我们就怎么做,百分之百的服从,丝毫不违背,即是正觉。虽然表现的与诸佛如来没有两样,但是用的心不一样。如果破一品无明,真心现前,就是正等正觉,这样的心与佛的心是一样的,是真的,不是假的。好比晚上的月亮,佛的心是十五的满月,圆圆的;菩萨的心是半月,或者是月牙,圆教初住就如月牙,光不大,但是真的月光,与十五的月光没有两样,只有大小不同,它是真的,不是假的。
   用真心,所以是「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨四十一个位次,都称作「正等正觉」。随着无明分分破,正等正觉逐渐增长,至四十一品无明破尽,证到佛果位,究竟圆满了,就称为「无上正等正觉」。「无上」就是圆满的意思。由此可知,从权教菩萨至无上正等正觉,修离相而已,皆修离名字相、离言说相、离境界相、离果报相。为什么不求果报?稍微有一点点求,四相具足,就是凡夫,没有修行,真的连权教菩萨都不如。权教菩萨已经真的听话,真肯做,只是未达到境界。如果我们心里还着相求,权教菩萨都没分。我们念佛求往生,要拍拍胸膛,决定有把握往生!凭什么?凭身心世界一切放下,真的有把握。有丝毫放不下,就不行。
   大概两个礼拜前,有一位老太太,九十多岁,从来没有念过佛,临终时为她开示,送她往生。她就是心里放不下政府配给她的一栋房子。苏居士劝她放下,劝了好半天,她终于放下了。这一放下,不到十分钟就往生了,看到西方三圣接引。许多同修见到金光,金色光明,不可思议!证明《无量寿经》的十八愿是正确的。十八愿里讲,临命终时一念、十念,佛都接引往生其中的道理,我们很清楚、很明白,是人过去生中无量劫的善根在此时发现。她这一生中,可惜没有遇到缘,临终才遇到,真正的放下,立即感应道交。所以,一定要放下,丝毫执着,丝毫放不下都不行。
   我们曾经遇到有些人生死自在。什么是自在?想去就去,现在不想去,还愿意在这个世界上多住几年,不碍事,这是「自在」。凭什么自在?对这个世间毫无留恋,什么时候走都可以。为什么要再住几年?原因总不外还有有缘之人,多住几天,多带几个人去,就是这个道理。如果不是多带几个人往生,自己早就走了。这个世间没有留恋的,得生死自在,还不去的原因是缘还没尽,还有人肯听话,还有人肯听劝告,就多劝几个人。这一种功夫不难,对世间,心里若无其事就做到,就成功了。随时想去就去,随时想来就来,没有生死。这是真话,所以说「希有」。
   『「功德」者,功指修功,德指性德』,这是「功德」二字的定义。现在这两个字用得很多,可是很多人错解,也错用了。误以为到寺院捐钱,就有功德;或者念佛,打七,拜忏,就有功德。「功」是指修功。修正我们错误的想法、看法、说法、作法,这样的功夫才是「修功」。
   我们拜了一堂忏,《大悲忏》短,一天拜完;《梁皇忏》要拜七天,《水陆大忏》要拜好多天。拜完之后,我们错误的想法、看法,是不是都修正过来?果然修正过来,就有修功;有没有德,还是另外一桩事。「德」是指性德。真实功德在修行中;破一品无明,见一分真性,才是真实功德。参禅,明心见性是功德;念佛得一心不乱是功德。念佛法门,下品的功德是功夫成片;中品的功德是事一心不乱;上品的功德是理一心不乱。我们做些好事不是功德,而是福德。福德与功德要分清楚。
   当年达摩祖师到中国来,梁武帝是佛门的大护法,虔诚的佛教徒,以他的地位及势力建筑佛寺,在江南地区建了四百八十座寺院。他喜欢人出家,由他供养,度了多少万人出家,自以为功德很大。达摩来看他,他就向达摩夸耀,炫耀自己在佛门做这么多功德,做这么多好事。问达摩法师,「我的功德大不大?」达摩是个老实人,不懂得察言观色,说了一句老实话,「并无功德!」梁武帝被他泼一盆冷水,不理他,也不护他的法。达摩就到少林寺去面壁九年,过苦日子。如果达摩祖师说「功德很大」,梁武帝一听,尊他为国师,那种供养还得了,一定是最好的礼遇。达摩祖师说的是实话,「没有功德」。如果他问的是「我的福德大不大」,一定是「甚大、甚大」。他修的是福德,是福报,没有功德;功德必须明心见性。
   「因戒得定」,这个戒是功德;「因定开慧」,这个定是功德。若持戒不能得定,则持戒是福德,不是功德。戒律精严,并无功德,有福德。持戒必须得定,才是功德。戒的目的是得定,定的目的是开慧。修定一定要开智能,才是功德。修定要不开智能,也是福德。那种享福是在四禅天、四空天享天福。我们要清楚、要明了,别人若问,要能说得出来。做好事修福,得人天福报。做好事还要严持戒律,才能得人天福报,因为持五戒得人身。自己冷静想想,持戒能不能打八十分。如果五戒能打八十分,就不会失人身,来生还会在人道,而且一定比这一生好,比这一生有福。可是一般人为自己打分数,靠不住,才有个五分,赶紧就报上八十分、九十分,自己骗自己。
   戒体、戒相、戒行,必须真正了解,知道开遮持犯,依教奉行,才能做到持戒。自己持净戒,不要管别人持戒、不持戒。若管别人,即使修善,而且修得不圆满,果报不太好,也会生天、也会到人间来。为什么不好?到天上人间都成了阿修罗。阿修罗是前生持戒修福,贡高我慢,瞧不起别人。那个人破戒,瞧不起他;那个人不持戒,没看在眼里。这样的心态,就变成阿修罗,变成罗剎。阿修罗有大福报,是这么来的。想想我们自己持戒修福是不是这个心态,打水陆一定要当水陆头;你出一百万,我出一百二十万,我在你之上。这种人将来当阿修罗、当罗剎,好胜心强、傲慢,福报再大,不能出三界。享福时,未必不造恶业;造作恶业,将来必定堕三途,何苦来呢!「德」是指性德;「性德」是至善,真正的善。
   『福德与功德,同乎、异乎?』下面这段要辨明此事。『福德感果报,功德显体用』。功德里一定有福德,福德里没有功德。『福德多就有为言,功德每就无为言』。功德从那里显?从清净心。《金刚经》教人离相、离见,这是功德,让真心本性自然显露。『修功德而着相,则功德成为福德』,就变质了。『修福德而不着相,则福德即是功德』。功德、福德的差别,清净心修一切善是功德;染污心修的就是福德。以染污心修禅定也是福德;修般若也是福德;念佛不能生净土,也变成福德。念佛往生净土,全是功德。这一定要清楚明了。
   『一念相应,谓其一念而与自性清净心相应。相应之义便是证。净宗之一念相应,是指与弥陀之心愿解行相应。如是求生净土,决定得生。』
   这里说了两个意思。前面是一般大乘经教的意思,与清净心相应、与自性相应,这个很难。「相应」就是「证」。小乘四果四相,大乘五十一个阶位,这是相应,很难!譬如,必须将三界八十八品见惑断尽,才能证小乘须陀洹果。相应就是证果。破一品无明,证一分自性。法身就是自性。与大乘圆教初住相应,证初住位。非常难!不要说大乘,小乘须陀洹,我们这一生都做不到,这是讲真话。幸亏有第二个法门,念佛带业往生。
   「带业」是不断烦恼,一品烦恼没断能成功。虽然不断,须伏烦恼。伏比断,容易多了。我们只要用理智克服感情,就是伏烦恼;用大的欲望压低小的欲望,也是伏烦恼。这个方法能往生,不可思议!一心一意专求西方极乐世界,在此处生活多苦。没钱的人生活苦,有钱的人也很苦,都苦。仔细观察这个世间,没意思。我活了七十岁,见到前一个朝代的兴亡,看他们似乎轰轰烈烈的,仔细观察,一场空、一场梦。佛法讲的没错,「万般将不去,唯有业随身」,造业而已,什么也没得到。
   佛在这部经上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是真的,一点都不错。人生一场梦,什么都是假的,没有一样能带得去,没有一样能得到。万法无常,剎那变化,想到这里,万念俱灰,还有什么放不下的。过去就是因为放不下,所以生生世世修行,落到这个地步。这一生再不肯放下,大好的机缘又错过了。这一生遇到净土法门,这样的殊胜,理论搞清楚,方法也懂得,看到许多往生人的瑞相,他们为我们作证转,作证明,真的,不是假的。我们还不想去西方,还愿意在轮回里打转,未免太愚痴、太傻了。真的搞清楚、搞明白,不干了,彻底放下。
   此处的「一念相应」是与阿弥陀佛的「心、愿、解、行」相应。心愿解行都在《无量寿经》上,所以我为大家定的朝暮课诵,早课就念第六品四十八愿,目的是我们的心与愿要同阿弥陀佛相应。我们念的不是阿弥陀佛的四十八愿,是自己的四十八愿,借着阿弥陀佛的愿,让自己发的愿与阿弥陀佛一样,我们心愿相同。晚课念三十二至三十七品,目的是解行相同。对娑婆世界的认识,我们在娑婆世界如何生活,要依佛的教诫修行,解行相应。这样用功夫,那有不往生的道理,决定得生。
   『生清净心之人,虽未成佛,却已成就成佛之法。即离根尘识虚相,生清净心实相。』
   此段是有相当标准的,不是一般人的境界,而是生清净心人的境界。最低清净心的程度是破一品无明,这是《金刚经》上的标准。圆教初住菩萨、别教初地菩萨是生清净心的人。虽然没有成究竟圆满佛,但是成佛的方法已经掌握,已经在修学了。方法是离相、证性。「离根尘识虚相」,即法相宗讲的「转八识成四智」。也就是说,我们在日常生活中不用心心所,不用八识五十一心所,只要舍八识五十一心所,所用的就是真心,就是自性,就不是凡夫,而是真正的法身大士,此标准的确高。「生清净心实相」,就是前面讲的「生实相」。一般通途所讲的大乘法门的确高。现前这个社会,许多小乘国家的修行人,瞧不起大乘行者。我曾经拜访几位小乘的大德,他们瞧不起大乘,不是没有道理。
   我们的大乘是「名字大乘」,其实我们的心行不如小乘。好比他们念小学,小学生天天上课,天天用功,真的在念书。我们是大学生,天天玩耍,也没有老师教书,也没有人教诫,外表是大学,里面没人上课,是空的。今天大乘法变成这个样子,所以他们瞧不起,真的是有道理。我们回头想想,心就平静了,对人家生起尊敬心佩服。所以,大乘法要真干,大乘是建立在小乘的基础上。
   今天大乘佛法何以衰到此种地步,不是没有原因的。印光大师在《文钞》里对清初顺治皇帝多次责备,认为这桩事,顺治皇帝要负责任。中国过去的出家人要经过严格考试,不是一般人都能出家。考试的科目,普通的学术要等于进士,就像现代的博士学位,当时是国家的高等考试。再考佛法,考取了,皇帝发文凭,称为「度牒」。有度牒才有资格出家,所以出家的资格是经国家考试的。皇帝发度牒给你,承认你的学问德行可以当我的老师,所以出家人是帝王师。皇帝对出家人这么尊重,大臣、全国老百姓,怎么不尊重?上行下效,当然尊重。出家人是这样的程度,皇帝同意之后,你到那里出家,他不问。你到那个寺院,与那位法师有缘,你就在那里出家。若要出家,师父一定先看你有没有度牒。若没有度牒,他收你,是犯国法的,那就很严重。你一定要将度牒交给师父,师父再为你剃度。这么高的标准!顺治皇帝废除度牒之后,什么人都可以自由出家,于是出家人的程度一落千丈,遭社会轻视,不如天主教。
   我在天主教教过书,天主教的神父、修女的资格,最低的水平是高中毕业,然后再念神学院。我在天主教教的是研究所,学生的水平是大学毕业,在神学院念三年毕业之后,服务神职三年后挑选出来的,所以他们的水平比我们高。我参观他们的学校,看到学校里的设备、设施、生活,真的令人肃然起敬。台湾所有的佛学院不能比,差太远了。所以不轻易收学生,他们有一定的标准。
   大乘的标准,天主教比不上。「信心清净」才是真实大乘的标准。我们今天讲大乘,是名字大乘,观行都做不到。「观行」是真修。虽然我没有证得,我真干,真的照学,如《金刚经》上讲的,离四相、离四见,离名字、离言说、离境界,我就在生活中真干,这就是观行。如果天天讲,天天读,读了不肯干,这是「名字位」,永远有名无实,一点用处都没有;不如小乘,甚至不如世间善人。很多人不学佛,他为什么不学?我心好、行好,就好了,为什么要学佛。说的没错,真的心好、行好,来生不失人身,他是世间善人。我们要认真反省。
   黄老居士讲,现在时代变了,从前佛的时代,修行证果的顺序,出家男众第一,成就第一,数量也第一;出家女众第二;在家男众第三;在家女众第四,成就的人少,成就也不高。现在世界颠倒了,学佛、念佛往生成就的,在家女众第一,人数多,往生的多,瑞相好;在家男众第二;出家女众第三;出家男众排末后。我是出家男众,他讲这话,我听了很满意,不觉得他在骂人;我觉得他是说老实话,说的完全正确。原因很复杂,不是几句话能讲清楚。
   一定要真用功,真正觉悟,真正回头。我们看到大乘标准这么高,虽然做不到,一定要心向往之。这个法门不行;念佛法门行,死心塌地,老实念佛。可是现代人不喜欢听老实话;喜欢人骗他。我们懂得一点教义,不忍心骗人;骗人有罪过。眼前是可以得好处,但果报不得了,得不偿失,我们决定不干。
   有一年我在台湾中部讲经,附近有个女众道场,道场的住持当家过去都是我的学生。我到那边去,正好她们在晒经书,《大藏经》都搬在外面。我一看,不错,你们对于经典还能这么认真恭敬,保存得这么好。我劝她们说,你们晒好之后,放到藏经柜封起来,全寺的经书都封起来,不要看,老实念阿弥陀佛。那一天念到心清净,再打开经书看,那时看就不一样,因生智能了,能看得懂经。她们不听话,有什么办法,还是要广学多闻。
   佛很慈悲,将修学的程序为我们讲得很清楚明白。你们天天都在念,可是不懂意思就白念了,也不晓得念给谁听。「四弘誓愿」是修行的次序,第一要发菩提心,要发真正觉悟的心。「菩提心」是度众生的心,舍己为人,度众生。先发心,不发心就无法做到。这是大事业,必须有力量推动,让他精进不懈。世间法,现在世间人每天工作都辛苦,拼命做,为了赚钱,就是钱在推动才有精神做。如果没钱,我相信他回家睡大觉,什么事也不要做。新加坡的人很勤快,这样努力工作,什么力量在推动?钞票在推动,我们看得很清楚。
   佛菩萨不要钱,名闻利养都不要,何以能精进不懈、不疲不厌工作,是菩提大愿在推动他。没有这个心,人就会懈怠懒惰,不肯精进。我们今天努力精进修学是为度众生,从断烦恼修起。广学多闻只有增长烦恼,那能断烦恼。如何断烦恼?学东西要单纯、要简单,我们烦恼就没有,心就清净了,什么时候心真正清净、信心清净则生实相。达到生实相时,就法门无量誓愿学。因为烦恼没断,信心没有达到清净生实相,就老老实实一门深入。
   《华严经》善财童子在文殊菩萨那里,真正得到信心清净。《四十华严》本末两会,本会是文殊师利菩萨为会主,是善财根本的老师(本师)。在老师会下得清净心,见思烦恼断了,破一品无明;老师不留他,请他出去参学。五十三参成就后得智,「无所不知」。在本师那里求学是断烦恼,「般若无知」。无知是根本智,是在文殊菩萨那里成就的。成就根本智,才能修后得智。
   「根本」智就是「烦恼无尽誓愿断」;「后得智」是「法门无量誓愿学」,有次第的。我们今天修学大乘佛法,「众生无边誓愿度」不要了,「烦恼无尽誓愿断」也不要,由第三条「法门无量誓愿学」开始,没学几天就成佛了。现在社会上成佛的人很多。我常听说那人成佛了,那人是菩萨再来的。妖言惑众,与佛法讲的,完全颠倒,这怎么得了!一定要遵守佛的教诫。

  

金刚般若研习报告
第八三、八四卷 新加坡居士林

   『由实信故,而能离虚显实,一念相应,其功德已成就第一希有之菩萨,有成佛之可能。』
   「生实相」就是宗门所说的「明心见性」。心性现前,能「离虚显实」。舍离一切虚妄的境界,就显实。「实」是大乘经上讲的「一真法界」;「虚」就是指「十法界」。不仅离六道,也离四圣法界,契入一真。「一念相应」就是与真如本性相应,这当然是「第一希有之菩萨」就是法身大士。离十法界入一真法界,十法界里有佛,则佛也离了。佛怎么可以离?十法界里的佛不是真佛,是「相似即佛」。
   天台家讲「六即」。「名字即」,如我们现在就在名字位中,有名无实。再高一层的是「观行即佛」。观行是真正修行,虽然尚未证果,他真修。稍有一些功夫,也能证得菩萨的果位、佛的果位,相似的菩萨,相似的佛。如天台家说的藏教佛、通教佛皆未见性,在相似位。别教佛见性了,住一真法界,圆教佛也在一真法界。「离虚」是离藏教佛、通教佛。圆教初住、别教初地以上,就是「第一希有之菩萨」。因为他们破一品无明,证一分法身,有成佛之可能。这是《华严》上讲的四十一位法身大士。
   以净宗而言,「一念相应」是要与阿弥陀佛的本愿相应,与净宗的三资粮相应。三资粮就是信、愿、行,一即是三,三即是一,就相应了。信了,没有愿、没有行,不相应。有愿,不肯念佛也不相应;念佛人不想往生,也不相应。一念之中必须具足信愿行就相应,这样的人决定往生;生到西方极乐世界,就是第一希有之菩萨。这比前文讲的第一希有还要来得希有。因为前文第一希有的标准是破一品无明,证一分法身,只是圆教初住、别教初地的位置而已。往生西方极乐世界的人,我们从《无量寿经》四十八愿以及经文里皆可得知,即使下下品往生的人,生到极乐世界,蒙阿弥陀佛本愿威神的加持,地位立刻提升至阿惟越致菩萨。「阿惟越致」是七地以上,一般的菩萨怎么能比,这真是顿超,超到七地以上,所以更是希有。不但有成佛之可能,且很快就成佛了,所以念佛法门是当生成就的佛法,就在这一生中圆满成佛。
   有些同修听到此话,很感慨的说,往生恐怕很难!我们从净土经论里知道事实真相,往生的确不难;世出世间法里,最容易的事无过于往生极乐世界。何以见得?只要真信,相信真有西方极乐世界,相信真有阿弥陀佛,相信自己一心持名,佛就来接引。只要具备这几个条件,就成功了,想什么时候去,就什么时候去,多么自在,不一定等寿命终了,随时都可以去。我们一定要依照佛经上讲的道理方法认真做,古德常勉励人「老实念」。老实念的人,没有一个不成就;凡是不成就的人,就是不老实。念佛夹杂就不老实,念佛间断也不老实。大势至菩萨教我们,净念相继,这样的人决定往生,而且往生得非常自在,人人可以做到。
   『信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部,是以生信、开解、进修、成证、明其义趣』。江味农居士,一生研究金刚般若,对于全经章法脉络的看法遵守《金刚经新眼疏》。古大德科判本经,《新眼疏》确实有独到之见。《金刚经新眼疏》将本经的正宗分,判成四大段,信、解、行、证,与清凉大师判《华严》一样的模式。「信、解、行、证」四大段,就是此讲「生信、开解、进修、成证」。信摆在第一位,所以「信为入道之门」。我们学佛功夫不得力,念佛不但没得一心,功夫成片都没得到;参禅不能得定,不能开悟;研教不能大开圆解,毛病就在不信。不要以为我信佛了,我归依了,我已出家受了戒,那是形式,不见得是真的。
   记得我出家受戒后,到台中见李老师;见面第一句话,李老师就告诉我,「你要信佛!」使我楞住了。那时我学佛已经七年,讲经也讲了好几年,出了家,受了戒,李老师解释,我才恍然大悟。信了就要做到,没做到就没信,信的标准在此。譬如,《金刚经》上教我们「空有两边不住」,「应无所住,而行布施」。如果我们还有分别执着,确实没信《金刚经》,也没懂;真正了解,没有不肯行的。
   孙中山先生提倡「知难行易」学说,用在学佛,非常恰当;佛法的确是知难行易。「行」,以净宗来说,临命终时一念十念都能往生,多么容易!若想明了净宗的道理,经上说,等觉菩萨也办不到。这是如来果地上的境界,大菩萨们如果不得诸佛如来威神加持,也无法理解。往生不退就成佛,可见修行成佛不难。释迦牟尼佛以四十九年的时间为我们讲经说法,苦口婆心的教导,这是「解」。解难!不解,不肯行。四十九年的时间都在讲解,可见知难、行不难。我们行不到,就是知得不够透彻,依旧迷恋六道里的五欲六尘,不肯放下。佛在经上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」;我们听得很熟,也会讲给别人听,就是做不到。
   佛经上说,过去生中,无量劫所累积的善根成熟了,他对于佛的话就相信,不怀疑。所以,许多不认识字的人,对于佛法一窍不通的人,教他念佛,他就死心塌地的念;没多久,他能坐着往生、站着往生,预知时至,也不生病。佛在大经上讲得很清楚,累世善根福德成熟,所以他不需要解就能信,就真干:心里除了阿弥陀佛之外,别无二念,他就成功了。念佛人心里还有妄想杂念,心就不诚,这是妄心。妄心念佛很难在这一生中往生,只是与西方极乐世界阿弥陀佛结个善缘而已。那一生、那一劫再遇到,真的能放下万缘,没有杂念,一心专念,那一生即成就,即能往生。
   我们这一生中能不能成就,关键全在「信」字。尤其现代修学的环境不好,善知识难遇,好的同参道友也难遇,恶缘特别多,「解」就太难了。唯一的方法,将我们宿世的善根引发出来,专信、不怀疑,即有成就的可能。这是从宿世善根里建立清净信心,信心到清净时,自然就开智能,自然读经都会懂。清净心感应道交,不可思议。诸佛如来到我们面前亲自指点我们,我们也无法开悟,原因是心不清净,妄想、分别、执着太多。我们生信、开解,然后进修、成证、明其义趣。《金刚经》的义理趣向,不外这四分。
   『故吾人闻得此经,对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍,首当一一信入之。然后方为实信,乃能开解修证也。』
   这一段依旧是强调信心。如果没有信心,本经解、行、证三分,不得其门而入。什么人是世间最有福报的人?古德常教我们,信佛之人是世间最有福报之人;必定能依照佛的教诲修行,一定能断恶修善,一定能修行证果,这是功德。此即古人所说:带得去的,是真实的福德。「成忍」就是证;「忍」指无生法忍。如何成就无生法忍。
   『当知一即一切,一切即一(一是任一,非是专一)』。这一句经文是《华严经》上说的。佛法是平等法,如果指「专一」,就不平等,所以是「任一」。『《华严》明此义。故约信解行证言之,若以信为主,则一切皆归信。若以解为主,则一切皆归解。余可类推。(主伴之主,也是任一,而非独一)』依佛经而论,若我们专攻《金刚经》,则《金刚经》在一切经中第一,一切经都是《金刚经》的批注。如果我们学《无量寿经》,《无量寿经》在一切经中第一,《金刚经》也是《无量寿经》的批注。所以,此一是任一,不是专一,不是独一。法门无量无边,殊途同归;法门平等,无有高下。因为一,才能专,专就能成就。法门虽多,要专一才有成就;同时学几个法门,决定不能成就。
   譬如,龙树菩萨很了不起,是中国大乘八宗共祖。他在没有遇到大龙菩萨之前,通达世出世间一切典籍。他不是真通,只是通文字,通表面。佛法讲「通」,是「通自性」。他没有见性,所以还贡高我慢,自以为了不起,这就是过失。如果一门深入,能通自性,明心见性,的确世出世间一切法门没有一样不通达。龙树未遇大龙菩萨以前的境界,比中国六祖一比差远;六祖比他高得太多。六祖能大师不识字,也没念过书,一部经也没念。法达禅师念了十年《法华经》,不懂意思,向六祖请教;六祖就讲《法华经》的意思给他听他一听就开悟,就明心见性了。
   有很多父母本身没有受过好教育,但是全心全力培养儿女。儿女书读得不错,大学毕业了,拿到硕士学位、博士学位,反过来瞧不起自己父母,令父母寒心,这是大不孝。这就是书念多了,眼睛念到头顶上,连父母也瞧不起;不念书还好,还老实、很谦虚,对人很恭敬。愈念愈傲慢;傲慢是烦恼。念的愈多烦恼愈长,这不是佛法。一个人真正通达佛法时,必定和睦谦虚。凡是贡高我慢的,念再多也不通。「不通」是不通自性,没有见性。他念那么多书,得的结果正是清凉大师讲的「增长邪见」。果然没错,要不是增长邪见,怎么会贡高我慢。这才知道古大德何以教诫学人一门深入;一门深入不会犯此毛病。
   自性是根本,世出世间一切法皆从此根本而生,所以会学的,学其根本。根本就是自性,就是真心。净宗讲的一心、清净心,就是根本。怎么修根本?「专一」就修得,也就是「专精」。
   《华严经》上讲「主伴圆融」。如果以释迦牟尼佛为主,释迦牟尼佛第一,所有一切诸佛皆在释迦牟尼佛之下。一佛出世,千佛拥护,如这个讲堂,释迦牟尼佛坐主席位,阿弥陀佛、毗卢遮那佛就坐旁边;阿弥陀佛为主,释迦牟尼佛就坐旁边。所以,不是很多个主,不是专一,也不是独一,而是任一。不但以佛为主,有不少法门以菩萨为主,如密宗所讲的「本尊」,就是主。若以观音菩萨为主,诸佛如来都要在观音菩萨旁边。这才显示佛法真平等,任何一个人都可以当主。一个主,其它皆是伴。
   信解行证,以信为主,解行证都归信。没解之前是勉强的信。尚未理解之前,我们对老师的信,是尊重老师的人格,景仰他、敬重他,我们信他的话;解了以后是正信,有理论依据。换句话说,没解之前,所谓人格担保,佛菩萨绝对是好人,不是坏人,他的话,我们怎能不信。这是勉强的信,可是并非没有条件。老师的人格、品德、学问,值得我们尊敬,凭这点信他。道理通达了,就是正信。佛们常讲「正信佛教徒」,是明理的,信佛不是对某人尊敬,不是对佛菩萨,而是真正通达道理,信心是从从解上建立的。
   如果从行上建立,我们在日常生活中,证明此理,就「真信」了,比「正信」还要深一层。正信只有理论,还未通过试验。这是经过试验,证明道理确实没错,所以是「真信」。如果达到证的阶段,即是圆满的「究竟信」。用一个信,就全都归到信。如果用解,信行证都归于解。譬如《金刚经》,我相信它;什么意思,我还不懂。因为我信,所以我发心学。这种信是归解。解了之后,我照这样做,从做之中,证实了解,这是行解。到最后圆满,证明此行解,即是「证解」。依以此类推。
   世出世间,万事万物,「一即一切,一切即一」。无论学佛,或在世间求学、办事、生活,只要能掌握「一」,没有不成功的,没有不快乐、不幸福的。若搞多、搞杂了,纵然有一点成就,也会生活得很辛苦、很劳累。世法尚且如此,佛法也不例外。无论解门、行门,最可贵的就是一,所以宗门有句话说得很好,「识得一,万事毕」。真正认识一,什么事都没有了。
   『闻法当深会其用意之所在。若执着名言,死在句下,为学佛之大忌,亦非圆融无碍之佛法矣』。这几段文对初学是最宝贵的开导,我们必须遵守此原则。「闻法」包含听经、看经。我们看经、听讲,一定要深深体会用意之所在,如此就会解。古人所谓「耳听、心听、神听」,即是形容领会的深度不相同。耳听是最浅的,心听就深了,神听就更深了,须能体会。不会听的人,就是「执着名言,死在句下」,这是学佛最大的忌讳。这样听经决定体会不到佛法的义趣。
   我年轻时与李老师学教,方式是讲小座。譬如今晚听他讲经,明晚我们就将他今晚讲的内容重复讲出来。因此,听经时我们会写笔记。他老人家下了座,就找我去见他,问我写这些干什么。我说,帮助记忆。他摇摇头说,你记的东西没有用处,费这么多时间写那么多,到明年,你的境界提升了,完全用不上。所以,他教我不要记笔记,全部精神贯注听讲。他告诉我,会听的人听教理,就是此处「深会其用意之所在」。这一句话说得笼统,李老师分层次说,会听的听教理、听理论;理通了之后,所有佛法都通了。
   六祖惠能大师听《金刚经》,他听的是「教理」,所以全部贯通了。李老师讲,当然你做不到,因此应当求其次,听「教义」。若能听到教义,虽然不能全部贯通,也能通一小部分。譬如,中国佛教十个宗派,每一个宗皆有教义。若能通达教义,即能通达一宗。通达教理,是通达全部的佛法。我遵守他老人家的教诲,在台中十年,我只有两本笔记,所写的总共不超过五十页。他教我学活的,不要学死的,所以要能体会真正的意义,正如开经偈上讲的「愿解如来真实义」。真实义在言外。读经,义在字外。般若在《金刚般若经》的字外,字里没有般若。所以,会看经的,看字外之义;会听经的,听言外之音,就有受用。最怕的是「执着名言」,「名」是名相、名词、术语,「言」是言说。名言记录下来就是文字。
   「死在句下」,即是读死书,世间人讲「书呆子」,以此法来读佛经就变成「佛呆子」。你问他佛法,他样样都懂,但是无法将所学应用在生活上。这就是儒家讲的「记问之学」。佛法一定要解,圆融无碍,才是真的大乘佛法,才能入《华严经》的境界,「理事无碍,事事无碍」。死在句下的人,永远入不了华严境界。
   『信、解、行、证四事,无一不关紧要,而信解尤为最要也』。这四字样样重要,而信解是最重要的;因为不能解,就不能行。经上就是教我们放下;放下即是行。真正看破了,不要人说,自然就放下,再也不执着。一切妄想、分别、执着的根源,就是没看清楚事实真相。看破是看清楚、看明白。因此,信解是入门,故最重要。真正解了之后,没有不肯行的;真正肯行,没有不证果的。
   『《大论》卷五十云』。《般若经》上说的《大论》,如果不特别指明,就是《大智度论》,属于般若部。在法相里如果讲《大论》,一定是《瑜伽师地论》。《大智度论》有一百卷,第五十卷中有这一段文:
   『于无生灭诸法实相中,信受通达,无碍不退,名无生忍』,这是《大智度论》对「无生忍」的解释。「于无生灭诸法实相中」。诸法实相确实没有生灭。「实相」即真相。我们看一切相有生有灭,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,这些皆是生灭相,这是佛的方便说,随顺众生说。
   佛以二谛说法,真谛是佛自己的境界,完全讲真实的;俗谛是随众生的境界。所以,俗谛是众生的常识,我们能理解;真谛往往我们无法接受,不能理解。除佛之外,过去没有人有这种说法,这就是依真谛而说的。如《楞严经》上所说的,如来与大菩萨(法身大士)的境界,见到一切法不生不灭,与我们见到的完全相反,这才是一切法的实相。佛经上说十法界的现象,「一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭」。生灭的时间极短,就看不出生灭,所以说「不生不灭」;而我们感到的是相续相,就变成「生灭」。
   佛说的事实真相,我们现在也相信、也接受,我们是不是证无生法忍?没证,因为我们没有通达。「达」是达到此境界。我们只是听佛这样说,相信佛讲的一定是真的,想想也颇有道理,以科学的理论能想得通,不违背科学的逻辑,毕竟尚未证得,所以我们现在没有通达。果然「信受通达,无碍不退」,不退是信心不退,即证明,契入佛亲眼见到的境界,见到阿赖耶识的三细相活动状况。「无明不觉三细相」即是此境界。佛经上说,八地菩萨才能见到阿赖耶的三细相。八地是不动地。八地菩萨所见的与佛见到的完全相同,所以他毫无怀疑,完全接受。这样的菩萨才是证无生忍的菩萨。
   『《大论》卷七十三云:「得无生法忍菩萨,是名阿鞞跋致」。《华严》谓八地证无生忍』。此段证明《弥陀经》、《无量寿经》上讲往生的状况。我们一生到西方极乐世界,就是八地菩萨,所以念佛法门是难信之法。通常凡夫要以无量劫才能修满十信。十信菩萨退转得很快,退的幅度很大,所以无量劫才十信行满,十信行满之后,即证三不退,位不退,行不退,念不退。从证三不退这一天起,时间就可以算得出来,不像前面进进退退,无法计算。十信行满,证三不退,指的是圆教。证三不退起,修行成佛需三大阿僧祗劫。我们修学已经历无量劫,「曾经供养无量无边诸佛如来」,这都是《无量寿经》上讲的,《金刚经》上也这么说。
   证得圆教初住,就是证三不退,此时算起三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位,十住、十行、十回向;第二个阿僧祇劫修满七个位次,从初地至七地;第三个阿僧祇劫修三个位次,八地、九地、十地。『《仁王经》则在七、八、九地』。《仁王经》里,佛将「无生法忍」分作三品,下品七地菩萨、中品八地、上品九地。十地是「寂灭忍」,比无生忍提升一级。寂灭忍,法云地菩萨是下品,等觉是中品,佛证的是上品寂灭忍。
   『故言初住证者,是分证。八地等证者,是圆证』。讲「初住」,是将此标准放低。严格的标准是「八地」,放宽来讲,初住也证得少分,所以是「分证」。八地是「圆证」,无生法忍证到圆满了。
   『《观经疏》曰:「无生忍,是初地初住。」地住并说者,可见别初地,圆初住,见地相等。又可见见地不圆者,必至登地乃圆。是以十地菩萨,始终不离念佛也。』
   正因为如此,不相信净土法门,而学其它宗派法门的同学们,我们要尊重、要礼敬。因为他不明了,而我们明了。无生忍的菩萨才真正是第一希有。他现在不肯念佛,无论他修什么法门,我们尊敬他,勉励他,劝他一门深入,专精修学,会有成就的。不过他修学的路遥远,时间很长,最后果报都是华藏世界。证得圆教初住、别教初地,都入了华藏世界,在华藏世界修满一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫,他在华藏世界就证得圆教初地菩萨。登地之后,他一定会遇到文殊、普贤。普贤菩萨十大愿王导归极乐,最后到极乐世界再见面。我们立刻就到,他却无量劫后才绕到西方极乐世界。
   世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。
   『此节经文,是解释实相,以及何以名为实相之义』。本段科题是『明实相』,「明」是说明,说明什么是「实相」。『「是实相」,「则是非相」』这才将实相说出了。若不以这种巧妙的说法,说不出实相;实相是空有两边皆不住。说一个就落一边。须两边不住。由此体会,可见实相不在文字里。 『正是说明其所说的是性,而不是说相。假名为实相』。「实相」是真如本性。佛在一切经里说了几十个名字皆指实相。也许有人问,一桩事立一个名字就可以,何以要立那么多名字,我们反而搞不清楚。其实这就是佛很巧妙的显示实相,使人知道名是「假名」,万万不可执着名字。
   弘一法师常写字送人,他落款题的名字不一定,随时想到什么名字,就题什么名字。后人将其所题的名字收集起来,大概有七、八十个,这些名皆是他。他何以用这么多名字,就与此一样,不执着名字相。同一桩事,佛用许多法相名词,就是教我们破执着,不要执着名字相,不要执着言说相,只要体会他的意思就对了。这是说法的善巧,是佛的高妙之处。说「性」也不能执着性,说「真心」也不能执着真心,说「真如」不必执着真如。总而言之,佛所说的是一切万法的「体性」,现在哲学名词所说一切万法的「本体」,所有一切万法是从它变现。
   为什么讲「实相」?因为佛既然说「相」,『意谓「性」不同「相」之虚妄,所以名之曰「实相」』相是剎那不住的,所以是虚妄的;但是性是真实的,不是虚妄的。性是能变,相是所变。能变的只有一个,它本身不会变;变出来的虚妄相,千变万化,剎那不住。说实相,就是区别与一切生灭的幻相不一样,它是从体性说的,不是从现相说的。
   『须知佛经中,一言一名,无不善巧,能使人藉此名言,可以从此面达彼面,不致取着一面』。李老师常比喻,学佛人的头脑要像水晶琉璃球,透明的、圆圆的,那样学佛才管用;四四方方的木头没有用处,转也转不动,一定是学佛学呆了。学佛要活泼、要灵巧,读经、闻法才能体会其中的妙义,的确是「义在言外」。佛每用一个名词,皆是启发我们的悟性。我们何以不悟,就是李老师讲的,我们用四方木头脑子学佛,就不能悟。这个比喻是指分别执着,我们吃亏在此处。分别执着的具体显现,就是「成见」。心里有成见,已经有个标准,有个框框在,不合适的,他不接受,这就没有法子。不但听经、看经如此,在生活上、工作上,一切活动里,都要懂得离言说相、离名字相、离心缘相。「离心缘相」就决定没有成见,心地干干净净、一尘不染的接受,这才能触动悟门,让人真的开解领悟。一有成见就不行,特别是大乘佛法,最忌讳的就是这一点。闻一知十,举一反三,就得受用。可以从这一面体会那一面,就是不着相,透彻了。
   中国古代讲求「道、德、仁、义、礼」,最高的是道;道没有了就德;德没有了讲仁;仁没有了讲义;义也没有了,只有以礼来维系;礼没有了,就是乱世。
   『性本非相』,性确实不是相;『而能现起一切相』,性能现相。性体是空,作用不空。『空而不空,此性之所以为真实也』。「体」一定现「相」,一定有「作用」。性体所现的相是动的,是有变化的,所以相是虚妄的,性是真实的。过去的科学家认为真有物质存在,他们用分析的方法,就是佛在小乘经讲的「析空观」,将物质分析到空,才明了物质是假的,不是真的。他们用科学仪器。将物质分成分子、原子、电子、中子,直往下分,总以为有个基本物质存在。现代的科学家进步了,他们观察证明没有物质存在。物质是波动的现象,光波、电波是波动的现象,人们从这里产生幻觉,决非实有。这与佛经讲的愈来愈接近。
   相宗说「无明不觉」,「无明」就是波动,所谓「一念不觉,而有无明」。「一念不觉」就是波动。所谓「心动」,动就现相,不动就没有相。三细相动的幅度很微细,六粗相动的幅度就大了。由此可知,佛说的「一弹指六十剎那,一剎那九百生灭」是阿赖耶的三细相。我们现前身心的这种相,动的幅度比三细相超过多少倍,无法计算。所以,我们感官的世界好象是真实的,其实全是虚幻不实的。
   《华严经》上毗卢遮那佛的一真法界(华藏世界);《无量寿经》上讲的「西方极乐世界」,也是一真法界。一真法界就是阿赖耶的三细相,也是一个连续的相。但是我们此处生灭的现象太快了,振动的幅度太大;一真法界的幅度很微细,所以见到的相永远长住,似乎永远不变。人与天比,忉利天振动的幅度比我们小,所以他们的寿命长,不容易衰老。忉利天与夜摩天比,夜摩天振动的幅度更小,所以寿命较长,也比忉利天人更年轻。明白此理,「可以从此面达彼面,不致取着一面」。如此观察,面面皆通。
   『经文「是故如来说名实相」句,正显此义』。这句经文,就是显示这个深义,意义的确非常深广。我们从此处领会,说得出来的太有限了。说出这一点,帮助大家观察,帮助大家面面体会。有些人很容易衰老,两年没见就老很多;有人就很不容易衰老。其原因与心地的清净、烦恼有关。烦恼多的人就容易衰老,烦恼少的人就不容易衰老。烦恼就是振动的波,幅度很大;心清净,振动就比较轻。
   我们修清净心,让心振动幅度尽量低、尽量缓慢,这就延年益寿了。不要吃补的东西,那是骗人的,口袋里的钞票都被人骗了,没有效的。真正有效的是清净心,少烦少恼。清净心生智能,智能才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执着不能解决问题。世法尚且如此,就晓得用妄想分别执着学佛,永远不会开悟,永远得不到功夫成片。一定要将妄想、分别、执着都放下,让心恢复清净,则佛法一看、一听就明了通达。归根结底,清净心重要!《金刚经》教我们「应无所住」,清净心就生起;「而行布施」,就是用清净心应付一切事,用清净心生活、工作、待人接物。



金刚般若研习报告
第八五、八六卷 新加坡居士林

   『相而非相,色即是空。非相而相,空即是色。相即非相,非相即相,正是如来藏真实义。故曰「如来说」。』
   这是解释经文后面一句:『是故如来说名实相』。何以要用「如来说」,不用「佛说」。这几句就为我们说得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊为我们说明宇宙人生的真相、实相就是真实相。真实相不但不容易说,实在我们凡夫也很难体会。我们在大乘经上,对于佛的说法,就是说法的方法,实实在在佩服他的巧妙,不能说的他也说出来了。这个说出来,古大德比喻为画图,所用的手法是烘云托月。月亮画不出来画云彩,当中留白,就将月亮显示出来了。世尊解释诸法实相,用的手法接近于此。说不出实相,旁敲侧击将实相烘托出来。
   实相既不是相,也不是非相。「相」是色相,是有相。「非相」是空。说明真相既不可以说有,也不可以说空。空有两边都不能说。只可以说「相而非相,非相而相」,让我们从体会。《心经》讲,「色即是空,空即是色。色不异空,空不异色」这种说法真的是一个字也没说,所谓「说而无说,无说而说」。若真正体会得,所谓「见而无见,无见而见;听而无听,无听而听」,就有点味道了。才能领略几分真实义。
   「非相而相,空即是色。相即非相,非相即相」,由此显示「如来藏真实义」。《大佛顶首楞严经》讲「如来藏」,就是真如本性,与本经讲的如来、一如的意思相同。世尊每次就一桩事说出许多名相,用意是教我们不执着,离名字相,离言说相,离心缘相,一接触就明了,就悟入。这是佛教学的目标,让我们悟入实相,即禅家讲的明心见性。这些都是教人见性的方法,我们何以见不了性,乃因我们不善学。佛善教,我们不善学。佛教导的是两边不着,而我们不着这边,就着那一边,一定要执着,这就不善学。所以,学几十年,学一辈子都不能见性,都不解如来真实义。世尊在本经为我们解释「如来者,即诸法如义」,就是「诸法一如」,就是净宗讲的「理一心不乱」,禅宗讲的「」明心见性。本经所说的「实相」。
   『佛经中常云,性体空寂。因防人误会性体之『空』为空无,性体之『寂』为枯寂。故复名性体为「实相」』。这也说明佛何以使用许多不同的名词术语。世尊知道凡夫的大病就是坚固的执着。若不执着,修行证果很容易。不需要三大阿僧祇劫、无量劫。病根就是着相、就是妄想、分别、执着,所以无量劫来虽然供养无数的诸佛如来,依然还在六道轮回,还要受这些苦难。尤其是《般若经》,若有丝毫的执着,不但不能解义,一定会错解,问题就更严重。
   大乘经上常说,「性体空寂」。《仁王经》上讲佛菩萨的果位,以五种忍标明:信忍、伏忍、顺忍、无生忍、寂灭忍。显示出世尊的说法,正如同在《华严经》上所讲:「一即一切,一切即一」,一即是多,多即是一,圆融无碍。当然有些人在这种说法里开悟了,可是也有部分人听了发生误会。所以,防人误会性体之空,以为空是什么都没有。佛说的「空」是什么都有。何以说空,因为它了不可得。本经末后比喻说「梦幻泡影」,虽有,而不可得,所以称之为「空」。若当作「空无」就错了。性体之「寂」,若当作「枯寂」也错了。枯寂是死的,而佛法之寂是活活泼泼的。「寂」是净,清净到极处。好比流动的活水,显示出大用无方。
   十方法界,任何地方有众生求,佛菩萨立刻就感应。我们赞叹观音菩萨「千处祈求,千处应」,观音菩萨的感应是尽虚空、法界、无量无边。「千」表圆满、表无量无边。我们也求,却不感应;不是佛菩萨不应,而是自己有障碍。譬如,我们白天想看太阳,偏偏打一把伞,永远也看不到太阳,不是太阳不照你。我们的障碍是妄想、分别、执着,因此离开妄想、分别、执着,十方一切诸佛如来菩萨与我们感应道交。佛在经上常说愚痴、颠倒、可怜悯者,就是说应该舍弃的,偏偏不肯舍弃。所以障碍自己无始劫至今天一切的愿求。若真将障碍去除,就感应道交,「佛事门中有求必应」。求成佛,这一生都能作佛;其它的都是小事,没有求不到的、没有不感应的。佛怕众生误会「空寂」二字,所以又说『实是真实有,非空无也』,不是什么都没有。什么都没有的「空」,三岁小孩都懂;而佛说的空义,小乘人不懂,大乘权教菩萨也不懂。我们今天在此地懂了没有?好象懂了,又好象不懂,我们今天确实是这个样子。若我们真的明白,一定入境界了,所以我们是似懂非懂,并未彻底明了。
   『相是炽然显现,非枯寂也』。有体就有作用。相之显现,是波动的现象。十法界依正庄严皆是现象变现出来的。如来果地之一真法界,动的幅度最低、最慢,波动很微细,显示此法界永恒不变。在十法界里,菩萨波的振动,比佛法界的幅度大,速度快。声闻、缘觉法界,比菩萨法界的振动快速且大。由此可知,振动最快速、幅度最大的是三恶道众生。其心念极不平。若冷静观察很容易体验得出来,自己有时心很平静、很清净,起念时很微细。如果遇到外在环境刺激,或者生欢喜心,或者起瞋恚心。我们心跳脉搏的速度就快,幅度也增大。当我们心情很平和、很清净时,变化就小,就缓慢。当我们欢喜时,手舞足蹈,或者发怒时,变化就大了,人的相貌也变了。
   十法界依正庄严也是一个道理。所以佛法的行门总纲领就是修「定」。八万四千法门、无量法门皆修「定」。因戒得定,因定开慧。禅宗用参究的方法修定,净宗用持名念佛的方法修定,所得的效果相同。净宗所讲的「事一心不乱」,等于禅宗讲「得定」。「理一心不乱」等于「大澈大悟,明心见性」。教下用止观的方法,密宗用持咒的方法,皆是修戒、定、慧。依照法做,就是「戒」,就是如法、守规矩。修行功夫得力了,一定就能「得定」。得定之后能开悟见性,能「开慧」。因此,枯寂就变成死定,不起作用。
   诸佛菩萨的行、住、坐、卧皆在定中,大乘经上以比喻说「诺伽常在定,无有不定时」。诺伽是梵语,翻成中文是龙象,就是大象。大象好象是在定中,很稳重、慢慢的,不像其它的动物蹦的、跳得很快,好象心不定。「定」不是盘腿面壁,所有一切活动都在定中,才是甚深禅定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」就是此意,是自性本定。只是换个名词,怕人产生误会。
   『说名为「实」,显其妙湛总持,常恒不变,虽空而非无也。说名为「相」,显其胡来胡现,汉来汉现,虽寂而常照也。』
   这段解释有相当的深度,解释得非常好。说「实」,显示自性妙湛总持。「妙湛总持不动尊」是《楞严经》的句子。「湛」比喻水,干干净净、一尘不染,清净见底。「妙湛」是清净达极处,形容真心自性。正是六祖见性时所说的「何期自性,本来清净」,没有染污。我们的自性清净心现在还是没有染污。纵然堕在阿鼻地狱也不染污,这才是自性,才是本性,从未染污。
   染污是被一层虚妄障碍住,好比云彩遮住太阳,实在是云彩遮住我们的眼睛。自性上的妄想、分别、执着、无明、烦恼,就像云彩一样,是虚妄的;迷时有,觉悟就没有了。般若智能是能觉,非常重要。
   「总持」,以六祖的话解释,即「何期自性,本自具足」,就是具足的意思。自性清净心中,一样都不缺。能大师又说「何期自性,能生万法」,也是总持的意思。虚空法界诸佛剎土依正庄严,皆是由此变现的。它本来具足,因缘成熟即显现。妙湛总持,一切万象随缘变现,而它的性体「常恒不变」,它的作用会变。
   「实相」二字,「实」是从体上说的。「虽空而非无」。体上真的什么也没有,但是不能说它无。因为它能现相。如果说无,它就没有现相的作用。虽现相,体还是空寂的,这是「实」的意思。「说名为相」,「相」是从现相上说的。《心经》上的「色即是空,空即是色」,色就是「相」,空就是「性」。「实」就是空,「相」就是色。
   「显其胡来胡现」,以镜子比喻,镜子没有东西,干干净净的。「胡」是指外国人。从前中国人自称是汉人,外国人都称胡人。外国人照镜子,镜子现外国人的面孔,「汉来汉现」,中国人照镜子,镜子里现中国人的面孔。「虽寂而常照也」。镜子干干净净而常照。照时有,不照时就没有了。更深一层体会,原来正在照时也没有相。如果真有相,人走了那镜子里的相还在,就真有。若能体会这一点,就开智能了。以此比喻我们的自性。
   「经」也有镜子的意思,展开佛经,一照我们的清净心,照我们的真心本性。心里脏的东西洗干净。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见都是骯脏的,这是很粗的。微细的是妄想、分别、执着。佛经上常讲「寂而常照,照而常寂」,「寂照」或者「照寂」,这些名相也是指实相,即是自性。
   『古德说实相,为「无相无不相」。此说甚妙,极为简明』。古大德批注般若经,如《金刚经》自古至今共有一百多种批注。这是说少的。古人有本《金刚经五百家批注》。可见批注《金刚经》的人很多,其中不少人解释实相皆用这一句「无相无不相」。这种解释与前面解释的意思相同。「无相」是从体性上说的。「无不相」就是有相。以「无相」来解释「实」字,用「无不相」解释「相」字。「此说甚妙,极为简明」。虽然简单明了,现代人听不懂这句话。也就是说,「无相无不相」对从前人当机;现代人不但不能体会,反而生起疑惑。
   『性体本不是相,故曰无相』。所以「无相」是从体上说的,解释「实」字。『虽不是相,而一切相皆缘而生,故又曰无不相』。真如本性能随缘,随染缘就变秽土、变六道;随净缘就变净土、四圣法界。四圣六凡依正庄严,是真心本性随缘变现的,所以是「无不相」。
   『无相无不相,正性体之真实相状』。若不这么说法,性体的样子的确说不出来。『相不相俱离,如来藏之真实相状,如是、如是』,这才真的圆满。说相、说无相、说无不相都不执着,才体会到真实义。着在「无相」这边错了;着在「无不相」这边也错了;如果着「无相无不相」还是错了,都不能执着;心里还有一念「体会」也错了。用心确实要像镜子照东西一样,清清楚楚、明明白白,正在照时就不留痕迹。佛菩萨用真心,就像这样。
   释迦牟尼佛在本经一开端表演给我们看,「着衣持入舍卫大城乞食」,这些就是「无不相」。虽然有相,他确实是清净心,连痕迹也不染。这种生活就是如来与法身大士的生活。他们生活与我们有什么不一样?穿一样的衣服,吃一样的食物,人家住在一真法界;我们却住六道轮回的法界。若真的体会得,就对《金刚经》佩服得五体投地,才晓得金刚般若之妙。这样简单的经文,这么深广的义理、性相皆显露无疑。这是这部经的特色。若体会得消息,就明了如来藏的真实相状,就「如是、如是」了。
   『当知佛之说法,原为破众生之执』。一切诸佛如来、诸菩萨、祖师大德说法的总目标,破一切众生执着而已。佛不说法还好,愈说法,众生的执着愈多愈坚固。本来只是执着世间法,佛一说法,我们又执着佛法了。其实佛菩萨没害我们,是自己错会了意思;佛说什么,我们就执着什么。明白这个道理与事实真相,知道佛所有一切法是破执着,我们在佛法中修学,真的一帆风顺。
   『因偏私故执,因执而愈偏私』。执着从私心而来。《金刚经》上讲「我相」,有我就有私心。起心动念要为「我」,想方法将所有一切物变成「我所有」,那就苦了,就是一般人讲的患得患失。凡所有相,皆是虚妄;一切有为法,如梦幻泡影,能得到什么?断恶修善,积功累德,多做利益一切众生的事,才是积德修福。佛在经上常讲,佛弟子聪明人,要做带得去的,「万般将不去,唯有业随身」。我们不要带恶业,也不要带善业;我们要带净业,用清净心断恶修善,念佛求生净土。念佛就好了,何以还要「断恶」?不断恶怕的是业障现前,往生不了。断恶是消业障!走时清清楚楚、明明白白,不迷惑颠倒,就是业障消除。
   「修善」是为一切众生结善缘,结法缘。将来成佛作菩萨来讲经说法,他们都来听,都得度。若不与人结法缘,修得再好,讲得再好,与众生没有缘,上台讲经没人听,所以要和众生结善缘、结法缘。缘结得深,将来成佛就度这些众生。一切诸佛如来度众生的数量不相等,原因是在因地结的缘多寡不同。成佛度众生也不离因缘,一定要多结善缘,多结法缘,这非常重要。印经结缘是最好的。
   『众生所以造业受苦,轮回不已,生死不休,全由于此』。何以会造业?何以会受苦?何以会轮回?都是为了「偏私」,自私自利,从无量劫来将我们真的害惨。
   『而世间所以多烦恼、多斗争,乃至杀人盈城、杀人盈野,亦莫不由此』。这是讲从小的烦恼到大的杀害。残酷的战争也是从自私自利发生的。『故世尊出世救苦,首须破此』。因此,佛菩萨救度一切众生从唤醒愚迷、从离四相、离四见做起。彻底了解我相、人相、众生相、寿者相皆是假的,「凡所有相,皆是虚妄」。我见、人见、众生见、寿者见也是假的。「一切有为法,如梦幻泡影」。若能将此看清楚,就是看破;不再执着,就是放下。能看破、放下,大乘法就不难了,这一生就有成就的希望。
   『众生所以偏私成执』。「偏」是偏见;「私」是欲望、私欲、私心造成坚固的执着。『无他』,没有别的。『由其智能短浅,不知是偏,不知是执』。众生以为这是正常的,看看别人,都是这样的错。别人全都搞六道轮回,我轮回,可见在这个大环境里想觉悟,真正不容易。佛经上教我们要断执着,断偏私。我看学佛的人也挺自私,不但在家学佛的人自私、执着,出家的法师也自私、执着。所以真正学佛人不以此为标准,否则这一生又会空过了。我们应以诸佛菩萨作标准。他可以做国王,他不要;有很好的生活环境,他不要;一切都舍弃,而出去托。世尊为我们作样子,说到做到。世尊的弟子也为我们做样子,也是说到做到。
   早年虚云老和尚就是说到做到,我和他没见过面,但是看过很多照片,从未发现照片他穿的衣服是没有补钉的。他的信徒、归依弟子太多了,连泰国的国王、皇后都是他的弟子;供养丰厚,没有一位出家人比得上。他何以不换一件漂亮衣服穿穿,还是穿他的旧补钉衣服。他那些钱到那儿去了?我们看他的传记、年谱,才知道全都拿去修寺院了。寺院修好了,就交给一位修行不错的法师,他老人家就走了。虚老和尚真正放得下、自看得破。他作榜样给我们看。印光老法师是净宗大德,他一生穿的、吃的和常住完全一样,没有特别为他加菜,我们看这些好样子就对了。
   我学佛之后出了家,我的老师教我学印光法师,他是印光法师的弟子,以印光法师作榜样、作典型、向他学习,学的和他一模一样就成功了。印老与虚老和尚不一样,虚老和尚从事硬件的建设,修建寺院;印老法师做软件,印经。他在苏州报国寺里立「弘化社」,就是佛经流通处。十方所有的供养都作为弘化社的基金,印经布施,流通国内国外。最近政府发还报国寺给佛教,我希望「弘化社」能恢复,还用「弘化社」老招牌、老字号不要改,但是业务要扩充。老法师从前只是印经,现在不但要印经,还要做录音带、录像带、CD,将事业发扬光大,普利一切众生。
   念念想光大佛法、念念想利益众生,就将那个私的念头破除了。不要想自己,想自己没有好处,人常想自己,就将自己想老、想病、想死了。念念想别人,没有自己了、谁老、谁病、谁死?都没有!因为有我,才有生老病死;没有我,生老病死谁去承当。这是《金刚经》上讲的,四相空了,生老病死就没有了,六道轮回也没有了,这是彻底解决的办法。起心动念都想到自己,这是偏见,是执着,不是智能!
   『佛曰「无有定法」,以破其偏执之病根。「法」字,通摄世出世间一切法』。佛要治一切众生妄想、执着的病,没有一定的方法,但是有原则、有纲领。原则、纲领不变,方法、手段是无量无边。八万四千法门、无量法门都是讲方法。总原理、原则即三宝、三学、三慧这总纲领、总原则。三宝是「佛、法、僧」,就是觉、正、净,这是总纲领。「戒、定、慧」三学。「闻、思、修」三慧。菩萨三慧就是一如,就是空、有二边不着。本经佛教我们「应无所住,而生其心」。就是菩萨三慧其中具足三宝、三学。至于用什么方法、手段修,太多了,「无有定法」,这也是破众生偏执。
   『学佛必要修观』。「观」是观念;「修」是修正。将我们错误的想法、看法修正过来即是「修观」。『以观照圆融之佛理』,大乘经上所说的,《金刚经》上讲的,字字句句都是圆融之佛理。所以,佛劝我们受持、读诵四句偈为人演说,是指任何四句,和《华严经》所讲的「一即一切,一切即一」无二无别。显示理事无碍,法法圆融。『便能转其向来所有之观念』。我们一向观念错误的,是轮回的观念、生死的观念,生生世世受这个害。今天好不容易遇到如来正法,听到如来为我们叙说真实的境界,我们藉此机缘端正自己的观念,将轮回观念改过来。
   『以化其偏执之病耳』。我们起心动念想佛法,想众生、不要想自己,养成此习惯。这是大乘法中非常殊胜的修行方法,「大而化之」。小乘破我执,硬在执着上破,非常困难,「如断四十流」好比一下拦住四十里的大瀑布,这样的难法。可是大乘菩萨巧妙,就是起心动念想众生、想佛法,不想自己,久而久之就将我忘掉了。这个方法的确妙,比小乘法高明得太多了。想佛法,知道佛法这样好,世出世间所有法都没有佛法好,佛法真正能救度九法界众生。我们起心动念,要想如何将佛法发扬光大,不要动别的念头。我们在这一生中如何尽心尽力帮助一切众生,使一切众生有缘接触佛法。
   印光大师的印经的方法给我们很大的启示,这是个好方法。在台北,很多人向我们要经书,每次来拿几本;听说他拿到旧书摊去卖。有人来告诉我,「法师,你印的书都被人家拿去卖了!」我点点头,只要有人肯买,表示肯读,就是好事。不要因为这桩事,我们就不印经,那就错了。他从我们这儿拿去送给别人,得一点报酬利润并不为过,所以我们还生欢喜心。何必斤斤计较,心量那么小!
   你最近净宗学会印《了凡四训》,一册成本不到两块新币。如果真正是有心学佛,我们在日常生活中能省两块钱,社会上多一本《了凡四训》,常存此心,世间经本就多了好多。许多众生因为读到经本而觉悟。纵然不能觉俉,种下金刚种子,将来机缘成熟必定因此得度。
   有同修很难得,他想买房子,以后想想他自己已经有房子住了,拿钱来印经结缘流通,可以做很多。与多少人结了法缘,这事做得有意义,是真正的好事。我们从此将轮回心转成大菩提心;将转回业转成菩萨事业,普度众生,将无始劫来坚固的自私自利的我执化解。《金刚经》的标准,「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨」。
   『观深,而后见理深』。「理」是真如自性。观深,见理就深。法身大士有四十一个阶级,就是修观深度不同。深度浅的十住位、十行位、十回向位。观深的就入了地了,初地到等觉这十一地。『观圆,而后见理圆』。理事都圆融都圆满,如《华严经》上讲「理事无碍,事事无碍」。『见理深则观愈深』。「观」是观慧,有智能。看理、看事、看一切,看得透彻、清楚、看得远深。『见理圆则观愈圆,如是展转修习,智能即展转增明』。
   知道自己的观念是错误的,就是觉悟。能将错误的观念改正过来,就是修观。教下用功的方法,修行的总纲领,就是修止观。净土宗用功的方法是持名,老实念佛。一般通途方法,修观可以涵盖一切法门。虽然许多法门用的名相不一样,但是意义相同。性宗是用的智心、智能;念佛是从净心下手的。念佛是净念;修观是智念。「净念」比「智念」还亲切,这就说明念佛法门比修观好,而且容易成就。但是智念能帮助净念,帮助我们看破放下,使我们念佛得一心。
   『于不知不觉间,执情渐化,妄念潜消。遣执、断念,妙用在此』。只要一直这样做,什么都不必问,时间久了,不知不觉之间,烦恼减少,功夫增进,智能增长,这是很自然的现象。「执」是执着,「情」是感情。感情是迷,以为感情好、感情深。一切众生受害,中毒非常深,实不知应拔六道三途的病根,还要培养它。真糟糕!佛法说至此处,许多初学的人听到就怀疑,世间人在一起要没有情、没有爱,人生还有什么意思。其实佛讲的话是真话,我们舍的是虚情假意。
   何以是假的,众生用的心是妄心,不是真心。「真心离念」,没有妄念,没有自私,没有执着,才是真心。真心里有真的爱,佛门换个名词说「慈悲」,就是真的爱,不是假的。真心是慈悲。世间人用假心、妄心,千变万化,靠不住的。人家要对我们好,晓得假的,不是真的;人家对我们不好,也不要恨他,也不是真的。学佛开智能就是要了解事实真相,我们生活才快乐,才幸福。
   我们用真心,别人用妄心,不相干。我这一生要出三界,要成佛;他还要继续搞六道轮回,他不肯回头,劝不听,那就让他做;反正我们和他结缘了,等将来他回心转意,再来度他也不迟。这是真的爱护他。现在不回头,就随他去,到苦难受尽,觉悟了,那时再帮助他。这是真正的慈悲。在不知不觉中,感情化成慈悲;执着变成智能。「妄念潜消」,妄想、杂念自然就没有了。本经的宗旨是「遣执」,「遣」是除掉。将执着除掉,将妄念断掉,「妙用在此」。此处将具体遣执,断念的方法教我们。
   『多读大乘,以广闻见。静意觉照,领会精微。定慧在其中矣』。大乘经不能不读,诸位一定要懂读的要领。先读一种,在一种里得定,得清净心;然后才可以选择其它大乘经来读。读,我们没有这么多的时间、精力。也没有必要。初学时我们的心是乱的,读太多并不能了解经意,反而增长妄念。这就是清凉大师所说的「有解无行,增长邪见」。「有解」,解是广学多闻;「无行」,没有真正的修行功夫。
   净土宗的行是「老实念佛」。什么程度才能涉猎一切大乘经?最低限度要到「功夫成片」。心里除了阿弥陀佛之外,绝对没有第二样东西,这是功夫成片还不是一心不乱。「一心不乱」是见思烦恼断尽。功夫成片不但决定往生,而且想什么时候往生,就什么时候往生。念佛人达到这种功夫,他要到西方极乐世界和阿弥陀佛,与一切诸佛学大乘经。
   古代的标准,读诵大乘是在得根本智以后。般若经上说「般若无知」。无知是「根本智」,「后得智」是起作用;起作用是无所不知。般若无知,无所不知。一定要先求无知。无知是心清净,故先修清净心。「信心清净,则生实相」。清净心生智能,读一切大乘经很容易懂,一看就明了。所以从头到尾将《大藏经》看完,三个月足够了。但是没有得根本智,三年、三十年也没用,还是一塌糊涂,什么都不懂,可见根本智重要。
   中国古代,无论是出家、在家,教学都从根本智下手,也就是一定要培养清净心。出家人五年学戒,就用五年的时间来培养清净心,读一样东西,不讲解,就是读,用此方法修清净心。因为不读经会打妄想,一天到晚胡思乱想,用读经的方法将妄想熄灭。不求解意,只是将经念得清清楚楚、字句分明,念到能背诵。五年之后再听讲,再求解,分为两个阶段,不是一开始就求解,解不了的。
   中国古代的小学,学生从七岁到十二岁,培养他的根本智,与现代的教育不一样。小孩天真,就利用他的天真,小孩不经诱导,也胡思乱想。方法是读书,古圣先贤的书让他背诵,从七岁念到十二岁。《四书》、《五经》、《朱子百家》选录的,都背得透熟了。天天读经、背书,他的脑子里不胡思乱想。一般聪明的子弟,十三岁入太学,就是听讲解,小时候所念的,这时一听讲解就明了,就开悟了,就觉悟了。
   历史上,许多未成年不满二十岁就考取举人、考取进士的,成年就分派到地方上当首长、当知县、知府,就能将一个地方治理得头头是道。现在二十岁的人没有这个能力。因为他明理,通达人情事理,有能力治理国家。这是古今教育的观念和方法不一样。张陵居士就是十九岁当县长的,是在抗战以前,后来学佛。我在台北讲经,夫妻两人每晚必到。他是在清末民初受的老式教育,他能将一个县治理得井井有条。
   现在的教育已经不可能回归到从前,唯一的方法就是印光大师讲的,提倡因果的理论与事实,希望这个大时代的众生起心动念,要想到确实有因缘果报。修善因必定得善果,造恶因一定有恶报。世间所有一切法,都是因缘果报的相续相而已,这是事实的真相。发财,有发财的因果。作官,有作官的因果。一个人在一生中,确实是「一饮一啄,莫非前定」,何必造业。印光大师一生极力提倡《了凡四训》,非常有道理。一般人决定有命运主宰,只要你有念、有我、有我所有,你就决定被命运支配。那一天能将「我」忘掉,「我所」没有了,就超越。换句话说,若遇到高明人为你算命,就会算得很准。若无我、无我所,再高明的人都无法为你算命、看相。也就是超越数量以上。说明「读诵大乘」要有程序,有次第,不是我们现前能做到的。我们现前读一部经,在一部经上得定、得清净心、得智能。智能开了,再「多读大乘」。
   「静意觉照,领会精微」。体会经中义理,不在文字,这是非常重要的。「定慧在其中矣」,可见读经的目的。很明显的是修定、修慧。『果能如是,不但修各种功行,皆得自在受用』。无论修学那个宗派、法门,只要抓到要领,都会有成就,都能得受用。不但在佛法当中得受用,『对一切世法.皆得进退裕如』。对一切世间法也通达了。因为有智能、有能力,应付这个复杂的社会,能「进退裕如」。『转凡入圣,基于此矣』。转凡入圣的基础在此处。

  

金刚般若研习报告
第八七、八八卷 新加坡居士林

   『清夜平旦时,向自心中观照。对境随缘时,向一切法上观照。依此所说义,深深观照。则受用无穷。』
   这是说明平常用功的方法。无论修何法门都不能违背般若的原理、原则。第一句就是早晚课诵,无论在家出家的佛弟子,决定不能缺少,每天必须做。「平旦」是早晨;「清夜」是晚上。它不讲「平旦清夜」,而说「清夜平旦」,意思不一样,正如我们中国古人常讲的,「终始」,而不说「始终」;说始至终,这一段就完了;说终,接着就是开始,让我们体会时间是无尽的。一年腊月三十过了,第二天又是初一,终始。清夜平旦也是此义。晚课是反省、忏悔,提醒我们今天造作的错误,明天决定不再犯,这是改过自新。《无量寿经》上讲的「洗心易行」,即是真实忏悔,真实修行。所以,要向自己心中观照、反省、检点,用此功夫。
   我们平时在生活、工作中,六根对外面的境界,要随缘不要攀缘,随缘要用观照的功夫,就用本经的四句偈或者半偈、一句都好,不一定用那一句,要看自己遇到的是什么事、什么境界。因此经要念得熟。若念得不熟,境界现前,再翻《金刚经》找,那就错了。我们遇到事,立刻就要想到佛在经上是怎么教导的,我们依照佛的教导做,就不会错。「观照」是此义,这是真正的常随佛学,恒顺众生。在恒顺众生里常随佛学;在常随佛学里恒顺众生。深深观照,当然受用无穷;即使观照的功夫浅,也得受用。所以,功夫用在生活之中,就没有白学佛,真的有用处。
   『学人欲见实相,当静心于「一切皆非」上领会。若领会得实相便是非相,便领会得心中少有相不相的影子,便非实相矣』。「实相」是真相,是真空之相,也就是真心自性之相。其实真心本性没有相,但是确实有这桩事。十法界依正庄严皆从此处而生,所谓「实相无相无不相」。宗门大德常讲「明心见性」;净宗教我们念佛要得「理一心不乱」。本段就是教我们如何体会理一心不乱的境界,此方法很妙。
   「静心」之「静」是安静,还不是清净,而是动静之静。心里有妄念、有分别、有执着,心是动的,不是静的。离开一切妄想、分别、执着,心就静下来了。动静是指心的活动状态;清净是从心的体性无染上说的。观照《金刚经》上讲「一切皆非」。或者观照「凡所有相,皆是虚妄」。或者观照「一切有为法,如梦幻泡影」,都是一个意思,即任何一句经文都行。观照是智能,不是情执,而是智能的作用。
   若于外面境界真正体会得,对于心性、实相,就得到一点消息。如果这个境界一得永得,就成了法身大士,就证入。得一点消息虽不是怎样的果证,但已经相当不容易。无始劫以来我们迷在幻象之中,从来不晓得有真心、本性;纵然是短暂的领会也非常可贵。心地一念清净时就一念相应,放出光明。从此之后,功夫绵绵不断,此境界就会常常现前,这是好境界。「若领会得实相便是非相」,实相就是一切万法的自性(本体)。
   静心,要静到相当的程度,只是放下粗的妄想,这种静心没有用处,体会不到。学教的人懂得教理,多少会有点帮助。教下说「一剎那有九百业果生灭相续的状况」。实在就是体会得一点影像。若见到真实的境界,就是经上讲的「八地菩萨」,你见到阿赖耶识。我们的心虽然清净,但见不到,好象接触到影子一样。古人比喻烧火,虽然没有接近火,但是火的暖气接触到了。若能体会接触到这一点气氛,就很可贵。
   「实相即是非相」,这个非是双非,而不是相状的,也不是空的。经文『非法相,非非法相』,法相是有,非法相是空,此「非」是两边皆不是。心里稍有丝毫执着,有个「有相」或「空相」,就与实相违背。凡夫见不到性,因为凡夫着有。阿罗汉、辟支佛也见不到性,原因是着空,着非法相。两者皆不能见实相。唯有大乘菩萨了解事实真相,空有两边不住,实相就现前。
   『修行用功下手处,即是须于未起心动念时,精密观照』。这个句子很难讲,因此观照上加个「精密」。起心动念观照,就错了。如同镜子照外境一样,它也观、也照,可是它决定没有起心动念。眼见色,耳闻声,六根接触六尘境界,清清楚楚、明明白白,此时是观照。动一念分别就错了,就落在意识的范围里。观照是不用心意识的,心是阿赖耶,意是末那,识是第六意识。怎样不用心意识?第六意识是分别,不分别就不用第六识;第七识是执着,不执着就不用末那识;第八识是含藏种子,也就是记忆,皆不用。心意识都不用,就是真心本性起作用。离了妄,即是真。心清净,六根接触六尘境界,才觉得有一点功夫,就坏了,已经落在妄想了。「精密观照」即离心意识,就是不分别、不执着、不落印象,属于照见。
   不但参禅要离心意识,才能开悟见性;研教也要离心意识,才能大开圆解。念佛人也要离心意识,这句阿弥陀佛即是理念,得理一心不乱;将来往生极乐世界,生实报庄严土,品位很高。一般凡夫妄想、烦恼、习气非常深重,何尝不想断,还是一天到晚打妄想,睡觉还作恶梦。念佛虽有妄想、分别、执着,佛号功夫得力能伏住烦恼,就能带业往生。这就是念佛法门比其它法门来得方便、容易,可以往生极乐世界。这种往生是生凡圣同居土,然而西方极乐世界很特殊,一生一切生。虽然生同居土,方便土、实报土、寂光土,同时见到了;罗汉、辟支佛、菩萨、佛。大众天天在一起。
   『当知念头不起则已。起则非之,便是离念之快刀利斧也。岂非最妙观门。』
   般若所讲的原理原则,既高且妙,但是对于业习深重的凡夫而言,太难了。念头不起则已,起则是妄念。「起则非之」,「非」是去除,妄念起来,就用方法去除。若心里还有一个「凡所有相,皆是虚妄」,又起了妄念;观「应无所住,而生其心」,心里早就着了这一句皆着相了。起心动念就着相,一切都不想,又着了空相(非法相)。念佛法门的妙处是有一念起来,第二个念回归阿弥陀佛就行了。着阿弥陀佛的相可以往生同居土、方便土;不着相往生实报土、寂光土。
   『六度万行,一一如法精进修行,而曾无芥蒂于其胸中』。六度之「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」皆属于事相。世出世间一切法无量无边,归纳不外这五大纲目(前五度)。「曾无芥蒂于其胸中」,这一句是般若波罗蜜。尽心尽力将事情做得尽善尽美,心里若无其事,干干净净,一尘不染。不但做过之后不染,正在做时也不染,这就是真正修学大乘者。凡是利益众生、利益社会的是善,果报在三善道。如果有一念为自己或者为小团体,即是自私自利的心,这就是恶,果报在三恶道。所以,心里只要有丝毫染着,都是轮回业。
   轮回心是妄想、分别、执着,所谓的三心二意。阿赖耶、末那、第六意识是三心;二意就是末那识与意识。无论从事那个行业,只要心一变,任何行业都是菩萨事业,立刻就转变。菩萨事业怎么做?心里除了阿弥陀佛之外什么都没有,尽心尽力服务社会大众,作社会大众的榜样,这就是菩萨事业。菩萨道、菩萨事业没有离开日常生活范围,端看我们的观念能不能转过来。菩萨行就是布施。尽我们的心力、体力为一切众生服务,即是「布施」。「持戒」是守法,不但佛陀的教戒要遵守,国家法律、地方规约、风俗习惯、道德观念,样样都要遵守。「忍辱」就是要有耐心,对人、对事、对物要忍让。
   《金刚经》上,世尊在菩萨行中特别强调布施与忍辱。布施是修福,忍辱才保得住。菩萨行念念都为利益众生,没有想到自己;想到自己就有分别、执着,就有妄想,造的是轮回业。轮回之中,因果非常可怕,不要以为自己做的是善业、佛事。如果不把事理样样搞清楚,很可能将来堕在地狱还不晓得何以去的。灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章》的批注,说出念佛人有一百种不同的果报,就有念阿弥陀佛的人堕落地狱的。虽然口里念佛,心里即以佛法做自私自利的营业,就堕地狱。其中的道理是把佛法的形象破坏了,让社会大众对佛教产生误会。这是破坏三宝的信誉,障碍许多人修学佛法的信心,必须担负这么大的因果,可见堕地狱是应该的。
   佛门中点点滴滴,我们不能不小心、不能不谨慎。损坏三宝、偷盗三宝物,都是堕阿鼻地狱。一般人偷盗个人的财物,偷得再多,是欠一个人,结的罪就轻。如果偷盗新加坡政府的财物,是国家的,即使是一块钱,结的罪就重。因为这一块钱是新加坡政府的,是老百姓的税收,等于偷了新加坡所有国民的,这个罪结大了,还起来就很麻烦。
   偷盗三宝物更不得了,不但没有国家界限,也没有佛剎的界限,尽虚空、遍法界,十方三世一切诸佛国土的三宝都有分。如果偷它一针一线、一块钱、一毛钱,结的罪厘不清的,所以堕阿鼻地狱是这样结罪的。我们绝对不可掉以轻心,认为没有什么大关系,何况偷盗罪很容易犯。譬如,公家用的、常住用的信封、信纸,随便拿来写私人信函常住没有答应给你,你也没问,这就犯偷盗罪。摆在外面结缘的,没关系;不是结缘的,一张纸都不可以动。
『一一精进,不坏也』。不坏世间法。『无不相也』。就是有相,没有落空。『心中若无其事,不着也』,就是无住。『无相也』,这样才空有两边不住,于自性的体、相、作用皆相应。这是顺着自性,即佛菩萨。
   『一切世间法,事来即应,事过便休』。「休」是心里没有执着。事来了,需要用思考的,我们就用思考;需要用劳力的,我们就用劳力。尽心尽力把事做好,做过之后,心里一点痕迹都没有,干干净净,这就是「应无所住,而生其心」。『虽休而能应,应而能休。所谓提得起,放得下』。「放得下」就是休的意思,心里干净,一尘不染。「提得起」就是要认真努力做我们本分的事。可见佛法并非消极,而是很认真、很努力的做利益一切众生的事业。
   『如是久久体会四句皆离之义趣而力行之,便能做到应时便是休时,休时便能应时。自然二边不着,四句皆离,此又是最妙行门』。佛法里常讲的「四句百非也」,此「四句」是根本的四句。第一是「有」,第二是「无」,第三是「亦有亦无」,第四是「非有非无」。这四句总一切法,把世出世间法包括尽了。从这四句展开就是无量无边句,不只百句。这是妄想、执着的根本,般若即破这个。如是久久体会四句皆离,空有两边不住。本经教我们离法相、非法相、非相非非相就是此义。道理明白了,旨趣也体会到了,认真努力的行。「力行」就是在生活上、工作上、处世待人接物之中,完全依照《金刚经》的道理与教诲去做。
   「久久体会」很重要,要做得很纯熟,就入「应时便是休时」的境界。正在做时,就是心地清净时;心地清净时,就是做时。无住时就生心,生心时就无住。生心与无住是一不是二。至此境界就契入了,就是证果、证入了。入境界就是「见实相」,也就是「明心见性」,入了菩萨的境界。入的方法即「久久体会」,自自然然入此境界。
   「自然两边不着」,没有丝毫的意识在。我有意这样做,已经住相了;我要依照《金刚经》做,也住相了,决不能有这些意念。这样过生活,就是转凡成圣。不但转六道,而且是转十法界为一真法界,彻底转了。「自然两边不住,四句皆离,此又是最妙行门」。
   『人生最高享受,如是、如是』,这一句是我加的。我的老师把佛法介绍给我时,说「佛法是人生最高的享受」,我是听到这句话才入佛门的。我当然要最高的享受,因此到佛门来找,果然找到了。
   『若知一切法,实亦非实,非实而实。便知一切法相即非相,非相而相矣。』
   这一段是讲智能,也就是看破。前文教我们心里一尘不染,是放下。何以我们放不下?因为没看破,不知道世间一切法是假的,不晓得一切法是空的。以为一切法是真实的,这是根本错误的观念。认为自己的身心是真的,一切万事万物也是真的,在这里起了自私自利的念头,起了分别、执着,爱、取、有的念头,这样才造业。业力变现境界,相宗教义说,森罗万象,「唯心所现,唯识所变」。十法界是业力变的,六凡法界是染业变的;四圣法界是净业变的。染净皆离,就是一真法界,即超越十法界。
   由此可知,我们起心动念无不是业,善业变顺境,恶业就变三恶道的境界。这不是佛菩萨为我们立的,也不是阎罗王制造的,而是自作自受的,《金刚经》末后「如梦幻泡影」,这是事实真相。既然如梦幻泡影,自然就不执着。一切都不执着,何以还要勤奋努力的做,因为相是业力变的,多造善业就变好境界。虽然自己不受用,我愿意给大众受用,这是大慈悲心。
   诸佛菩萨要是不认真努力造善,我们那有好日子过!一切众生念念造恶业,这个世界还能维系此状况,就因为有很多佛菩萨在修善业。我们沾他的光,自己不知道,甚至他在行善,我们还骂他愚痴,骂他傻瓜。我们在造恶业,他们在行善业,所以这个境界还能维系,不至于变得更坏,道理在此。相即非相,非相即相,所有一切现象当体即空,了不可得;只是剎那生灭业因果报的连续相而已,确实没有自性。
   『佛说一切法,但是幻相而无实体』,这就说明,一剎那九百生灭的相续相确实无自性,没有实体,当体即空。『体唯净心』。本体是清净心。『故曰「万法唯心」』心是能变、能现,相是所现、所变。『又曰「心外无法」』。所有一切法,不但是十法界,连诸佛菩萨的净土,一真法界也是唯心所现。除心性之外,别无一法,这是事实,『故可就诸法以明实相。因诸法之实相,即是性故』。实相就是本性,就是真心。说了许多的名词术语,其实是一桩事。
   『《起信论》云:「因不知一法界故,不觉念起而有无明。遂成众生」』这是讲法界的缘起,也就是现代科学家探讨的宇宙、生命的起源。可是他们都没找到,还在摸索、在猜测,不能令人心服口服。因为它不是事实,拿不出证据,不能自圆其说。宇宙的缘起、生命的起源,佛在经上讲得很清楚、很明白,特别是《楞严经》。
   《起信论》上讲的「因不知一切法界故」,也是《楞严经》上所讲的意思。众生与佛的差别在迷、悟不同。迷的是一真法界;悟的还是一真法界。一真里没有迷悟;迷悟在人。人迷了就麻烦,一念不觉而有无明。何以会一念不觉,「因不知一法界故」,不知道原本就是一法界。「一法界」是唯心所现,心是一,所以现的相也是一。心真实,现的相也真实。一真法界就是真心所现,所以没有虚妄、没有妄想、没有分别、没有执着。所以,实报庄严土就是一真法界。一真之外所谓的「十法界」,「十」代表圆满,不是数字,而是无量无边的法界。
   无量无边的法界是从差别心来的,各人想各人的,一个人一个法界。《楞严经》上讲「同分见妄」,我们的法界有与别人相同的部分,但是各人是各人的;有与别人完全不同的,是别业。
   譬如灯,每一盏灯是别业,所放的光,光光交融,会在一起是「同分」;虽然是同分,还是各人是各人的。这盏灯熄掉了,它的光没有了;灯再开起来,光与大家是同的,可见同分还是自己的,不是别人的。这才晓得,一个众生一个法界,法界无量无边;入一真法界,大家就真的同了。心同,境界就同。
   假如有两个人的面貌相同,动作相同,仪态也相同,就可以断定两人对一切事的看法、想法多么相同。面貌是心变现的。有学问的人、有修持功夫的人,看人的面貌、举止、言谈,全都显露,一点也无法隐瞒。
   《禅宗语录》里有很多机锋话,一般人看不懂,老师问学生,考他的境界,他在地上拿一片树叶,拿一朵花,比一比,老师就点点头。我们不晓得他们到底玩什么把戏,其实那代表明心见性。他问你的见地,「你有没有见到性,性在那里,是什么样子?」随拈一法无不是。只要你真正体会一切法当体即空,了不可得,这个「空」、「不可得」就是自性。凡是禅宗表现的公案,我们以《金刚经》的意思体会,皆是空有一如、万法一如、体相一如。入一如的境界,就是明心见性的境界。
   如果你心里还有分别,就没见性,就有对立,就不圆融,就不是一如。一如是不二。众生与佛一如、生活一如、性相一如、体用一如、理事一如、无有一法不如,就入了境界。入此境界,心地一定清净、平等,即《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。一切法皆如,一切法不二,也就是《华严》所讲的「入不思议解脱境界」。
   「一念不觉,则生无明」,无明就是不知一法界,不明了事实真相,不知道万法是一如的。不知,是无明,心是动的;知,就明了,心就定了。所以,诸佛如来的心是清净寂灭的。「五忍菩萨」,佛是「寂灭忍」,菩萨的最高境界是「无生法忍」清净寂灭。起心动念就是无明,是妄心的根本。诸佛菩萨不需要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法,都是别人向他请教问题而答复的。佛菩萨讲经说法,心地干干净净,绝对没有动一个念头,所以佛经是由无念无生里自然流露的。
   现代读佛经何以这么难懂,因为我们是用无明,起心动念研究它,根本不相应,这就是《大经》上讲的「佛法无人说,虽智莫能解」。世间第一等聪明智能的人想研究佛经,却不得其门而入,道理在本质不相同。一是用真心,一是用妄心。真心是清净心,妄心是起心动念的心。不起心不动念,不但一切佛法通达了,一切世间法也通达了。一切世间法也是从真心变现的,所以只要见性,没有一样不通达。
   佛经中希奇古怪的事很多。当年有一批调皮的人,他们晓得释迦牟尼佛是太子出生,以后出家行道,讲经说法,没有放过牛,故意问他怎么放牛。释迦牟尼佛说了一大套养牛的方法,人们都听呆了,记录下来就是《放牛经》。释迦牟尼佛有智能,世出世间法没有一样不懂。
   若不向清净心下手,而向经教文字下手,那就苦了,无法通达。一定要从心性上下手,就是要遵守这部经教导的原则,「应无所住,而生其心」。一切时一切处,心要保持清净;一切事要认真的做。学佛,菩萨行门中的重要纲领,就是教我们怎样生活、怎样工作、怎样待人。六度、十愿即是总纲领、总原则。尤其是普贤十愿,比六度的效果还要殊胜,直接显示自性的功德,直接用性德修。佛门常讲,「称性起修,全修即性」,即是普贤十愿。一切恭敬是性德,除贡高我慢的业障。最重的业障就是贡高我慢,因为他障碍了善法。不能亲近善人、不能亲近善法,那没救了。所以列在第一,教人「礼敬诸佛」。
   《华严经》普贤法门里讲的「诸佛」,意义不一样,是指十方三世佛。我们在《万佛名经》、《三千佛名经》里看到过去佛、现在佛、未来佛。所有一切众生都是未来佛。「一切众生」,不但指动物,植物、矿物都是众生。「众生」的本意是众缘和合而生。任何一法皆是众缘和合而生的,所以是众生。桌椅、板凳、香炉、烛台都是佛,无有一物不是佛。有情众生(动物)的自性,称为「佛性」。无情众生(植物、矿物)的自性称为「法性」。佛性与法性是一个性,所以《华严》才说「情与无情同圆种智」,同圆种智就是成佛。当我们看大地所有一切众生,情与无情都成佛了,自己就成佛了。
   如果学佛学得不错,但是看这个不顺眼,对那个不太高兴,不但没有成佛的指望,连往生西方极乐世界的指望都没有。因为西方极乐世界的人心地清净、平等、慈悲。别人看我们不顺眼,无所谓;我们万万不可如此。 有无明才变众生,才生烦恼,烦恼辗转,愈来愈堕落;只要不出轮回,果报一定每况愈下。佛经上告诉我们,得人身要持五戒。如果自己持五戒可以打八十分,来生可以得人身。五戒的戒相很微细很难受持。譬如不杀生,虽没有杀人,有没有杀小动物呢?不偷盗更难,想占人一点便宜就偷盗了。佛经上讲得好,偷盗是「不予取」,只要是有主之物,主人没有答应而取得,就是偷盗。很多人习惯上不知不觉的取用,认为是很正常的,不晓得犯盗戒了。
   很多做生意的学佛同修受了戒,来找我说,「法师,我犯了妄语戒,又犯偷盗戒。我不骗人、不逃税,就不能赚钱,生意就不能做了,怎么办?」当然最好是改行,可是有时没办法,改不了。资本投下去之后,不是那么容易改行的。在台湾有位同修做的行业并不好,做德州炸鸡,分店有二十多家。以后学佛,知道忏悔,但是资本投下去太大了,生意无法收,就从利润中拿出一部分弘法利生,专门做好事。有没有办法抵过业力?很不容易。总算是觉悟了,没能彻底回头,可见此事不容易。
   五戒很难持得圆满,来生再得人身不容易。修得一点福,如果得不到人身,有人到畜生道享福,有人到饿鬼道享福。地狱道没福享,完全受罪。在畜生道享福的,如外国人养的宠物,一家人都要伺候牠。在饿鬼道享福的,如土地公、城隍爷,初一、十五都有很多人拜拜祭祀他。修福着相,将来就享这种福报。
   来生得不到人身就是饿鬼、畜生;再造重一点的罪业,就入地狱了。在六道里头出头没,三恶道是家乡,到三善道是旅游的,时间很短,立刻就要回去了。读《地藏经》就晓得,地藏菩萨好不容易度一个众生到人道,没几天又回去了。六道轮回太可怕!我们这一生遇到大好的机会,百千万劫难遭遇,一定要决心在这一生永脱轮回,求生净土。蕅益大师的《弥陀要解》讲,「能不能往生,决定于信愿之有无;品位之高下,决定于念佛功夫的浅深」。细细体会大师这两句话,我们就能肯定,往生真的是随意自在,想什么时候走,就什么时候走,人人做得到。
   『一法界者,一真法界也。十法界万象森罗,而真如则是一也。即一切同体之意』。「同体」指同一个性体。『若知得一切法之真实状况,莫不空有同时』,这句话是总原则、总纲领。「空有同时」就是「万法一如」,就是「万法不二」。空有是同时的、性相是同时的、理事是同时的、生佛是同时的,无有一法不同时,无有一法不是同一自性。正因为它同时、一如、不二,所以《华严经》才显示「事事无碍」。
   『则上自十方诸佛,下至一切众生,以及山河大地,情与无情。莫不皆以净心为体』。「净心」是清净心,就是实相,也就是自性。净宗法门修「净念」,因为净念就得「清净心」。般若法门讲「观照」,是用「智念」。净念比智念更直捷,意义在此。
   『净心之实相,本是空有同时,谓之一真法界,诸法一如』。我们在现前生活中,事事物物上体会不二、体会一如、体会同时。用这样的功夫,这一句佛号决定不能间断,心里只有佛号,没有别的。但是我们看一切法,从这个角度观察,好处是帮助我们看破放下,念佛往生毫无障碍。

  

金刚般若研习报告
第八九、九十卷 新加坡居士林

   「一真法界」、「诸法一如」,这是大乘经的精华,也是最重要的教义。我们修学就是为这桩事,所谓菩萨证果,也是证得这桩事,下文用比喻说明,使我们对这桩事能更深入明了。这里为我们说明『同体』。尽虚空遍法界,一切诸法皆同体。
   现代由于科技发达,交通便捷,我们的活动空间不像从前在一个小的城市地区,已经遍及全世界。几乎每位同修都曾到世界各地渡假、观光,所以活动的空间大了;然而不出这个地球,只有少数人到过月球,还有没人的宇宙飞船曾登陆火星、水星,皆不出太阳系。我们想象,将来科技再进步,大概在太阳系旅行是不成问题的,可是在整个无穷浩瀚的太空中,太阳系的范围很小。科学家发现,太阳系只是银河系里的一个小星系,而银河系的范围非常广大。从银河的两端,以光的速度测量,差不多二十万光年,这就知道银河系的范围多大。佛经上讲,这样的范围才是一尊佛的教化区。佛经讲一佛剎、就是一尊佛教化活动的范围,即一个银河系。过去一般人对于经典上讲的,都是这样体会。
   现代科学虽然很进步,尚未发现十亿个银河系,才晓得佛的国土多么大。一尊佛的国土是一个三千大千世界,就是一个六道轮回。单位世界的天顶是初禅,小千世界是二禅,中千世界是三禅,大千世界的天顶是四禅。所以,一个大千世界只有一个四禅天,有一千个三禅天,有十亿个初禅天。黄老居士的说法,银河系的中心就是佛经上讲的「须弥山」,现在科学家称作「黑洞」。银河系的中心,引力非常强,任何物质都被吸收,连光都被吸收掉了。在太虚空中,这样的大千世界无量无边,一切诸佛如来都说不出它的数字。这么大范围里,一切依正庄严皆同体。「依报」就是物质环境,「正报」就是身体。有情、无情众生皆同体,我们与佛同体,与一切众生同体。
   古德常以金与器作比喻。金比作体,器比作相,十法界依正庄严的现象就好比是器。『金,能现之体,唯一』。体是一个,如黄金。『器,所现之相,无量』。它所现的相真是无量无边。我们喜欢什么,就可以用黄金造一个,造得再多,几千、几万种,体还是「金」,没有变,而「器」无量。《华严经》上讲的「一即是多,多即是一」,「一为无量,无量即一」。,从体上讲是一;从相上讲是无量。体与相是一不是二,正如金与器是一不是二。离了金,没有器;离了器,也没有金。
   体相是一不是二,体用是一不是二,所以同体。不但同体,而且「同时」,『一为无量,无量即一』。如果真正明了「同体」,「同时」就不难懂,这才真正契入不二法门。不二就是一,体相不二、体用不二、性相不二、理事不二、事事不二,《华严经》上讲的「不思议解脱境界」,就是同体、同时所现的不思议解脱现象。这个现象在《般若经》上就称作『实相』,就是『一真法界』,就是『诸法一如』。《般若经》上讲「诸法一如」,《华严经》上讲「一真法界」。这是决定正确的观念,我们对宇宙、人生、一切万法,能晓得是「同体」、「同时」,这就是「入佛知见」,看法想法与诸佛如来一样。
   『须知一切法皆由心现』。「心」是真心。『一切实者,一切法俨然在望』,不讲空,而讲实相。我们六根能觉察一切现象的存在。清清楚楚,明明白白是「俨然」。『此语是破「执无」』佛的说法是事实,是破那些执着无的、执着空无,也就是执着体而不承认有相的存在。四空天的天人、四禅天的无想定人皆执着空,没出三界。三界之外的小乘、阿罗汉与辟支佛执着空,所以他们证得的涅盘是「偏真涅盘」。证得是真的,偏到空边,所以虽然证得涅盘,不起作用。有体无用,就错了。因此,世尊常在大乘经上责备他们是「堕无为坑」,不能明心见性。
   『一切非实者,一切法当体即空』。一切法,虽然有相,没有体;体清净寂灭。现在我们晓得这一切现象是剎那九百生灭的相续相,所以能看破、放下,不再执着这些相,不再是「我有的」、「我要的」。这些念头虽然还没断,但已非常淡薄。无论什么事,有也好,没有也好,心确实清净很多,妄想少了,知道这个世间一切法没有得,当然也没有失。有得失的执着很辛苦,没有得失就自在了,能真正体会随缘度日的味道。祖师大德常讲「随缘度日」,若自己没有真做,没有入那个境界,体会不到。
   「一切法当体即空」,连自己的身相也是「当体即空,了不可得」。这个观念的好处很多,最起码能不生病。「当体即空」,病在那里?没有病。若执着这个身体是我,就会生病。另一个好处是年轻;纵然功夫不够,也不容易衰老。忧、悲、老、病、死皆因有「我」这个错误观念,认为外面东西都是实在的,才惹的麻烦。若真能放下,忧、悲、老、病、死皆没了,真有好处。不仅生活在此,生活在尽虚空遍法界皆得自在,无不自在!因为「同体」、「同时」,是事实真相。『此语乃破「执有」』这个说法是破执着有的。
   『若知空有同时,可见空有俱不可说。何所用其分别哉』。空有、性相皆是同时的分别、妄想、执着自然就没有了。因此,佛教导我们两边皆不执着,就对了,与事实真相完全相应,当然自在!
   『若约究竟义彻底说之』,就是更深一层观察、体会。『言遣则一切遣』。「遣」是离开、放下、舍弃。一舍一切舍,世间法舍离了,佛法也要舍。佛法也是因缘生法,佛法与世间法皆是「同体」、「同时」,万万不能执着。执着是大病,执着佛法也无法超越六道轮回,所以佛法也不能执着。
   『言不遣则一切不遣』。「不遣」是从幻象上讲的。体一定现相,相不能灭,相会转变。当没有妄念时,所现的相称作「一真法界」。如果有妄想、分别、执着掺杂在其中,所现的相就是「十法界」,就是「六道轮回」。因此,诸佛菩萨教我们断恶修善,能断恶,恶的相不会现前;能修善,善的相就能现前。十法界依正庄严,业因果报变现的相续相而已。无论是善境界、逆境界皆是剎那生灭,了不可得。因此,诸佛菩萨在三恶道度众生,他没有苦受;在西方极乐世界度众生,他也没有乐受。空有两边舍了,苦乐两边也舍了,他才能得自在,智能才真正能现前。只要有丝毫放不下,就是无明,就是烦恼,就是生死的根源,所以一定要彻底放下。
   『须知凡言遣者,因执故遣。若无所执,则无所遣』。「遣」是对执着说的,就是放下。中国南宋时,浙江奉化出现一位布袋和尚,现在大家都称他「弥勒菩萨」。现代弥勒菩萨塑造的即是布袋和尚像。布袋和尚不修边幅,一天到晚背一个大布袋到处化缘。人家给他东西,不管是什么东西,他都往布袋里一放,背着就走。曾经有人请教他老人家,「你怎么修行?」他站在原地把布袋放下。那个人也不错,懂得他的意思是放下。放下之后怎么办?他把布袋再背起来就走了。放下与背起同时。《金刚经》上,「应无所住」是放下;「而生其心」是背着就走,他用此法表示。一部《金刚经》所讲的,他的一个动作全都表演出来了他真的是行道。放下之后要懂得提起,提起时要懂得放下,放下与提起是一不是二。它是同体、同时的,这才显示诸法一如、空有同时。
   『故「空有同时」亦不可执,执也应遣』。空,不能执着;有,也不能执着;空有同时,还是不能执着;不能执着,也不能执着。若有个不能执着,还是执着,心还是不清净。话只能说至此,再往下,没得说了,「言语道断,心行处灭」。我们要从此处体会,才是真正清净。
   『「情见」若空』。「情」是情执;「见」是见解。若有自己的看法、想法,就完了。若问佛菩萨对这件事有什么想法、看法,他没有想法、看法。我们最大的麻烦,很难突破的就是「我想怎样,我看怎样」,这种起心动念、言语态度,四相具足,我执、法执具足。这样读佛经,不能解如来真实义。「如来真实义」是什么都没有。如果我们什么都不执着,什么都没有,一看经,意思都明白,就开悟了。若有一点点意思在,别说是人讲,罗汉讲、菩萨讲、佛讲也没用,都不会开悟。原因自己有障碍,这就是深重的业障。
   此会我们时常以惠能法师作比喻,他听经何以一听就开悟,因为他没有执着、没有分别。他在五祖忍和尚那里说的偈子「本来无一物」,可见他心里什么都没有,所以才开悟。神秀跟五祖那么多年无法开悟,就是他「有一物」,须「时时勤拂拭,勿使惹尘埃」。他有我执、有法执,也懂经教,也会讲经说法,也得到一切信徒的拥护。然而他所讲的都是别人的,不是自己的,是听来的、看来的,这种学问是「记问之学」。
   记得很多,读得很多,听得很多,连孔老夫子都说「记问之学,不足以为人师」。中国古代世出世法都要求开悟,自己觉悟了,才是真实的东西。悟了之后讲《金刚经》,是讲自性的《金刚经》。本经是释迦牟尼佛从自性流露的,开悟的人拿到经本时,引发他自性的《金刚经》,味道不一样。这些原理原则,佛说得清清楚楚、明明白白,就是要教人放下、放下,再放下,还要放下。放下了,什么都没有,「没有」也要放下,最后是「我」放下,「放下」也要放下,这就行了,就心开意解,渐渐恢复本性。
   本性尽虚空法界,把自己想的放下,心里拉拉杂杂的妄想、执着全放下,最后剩下真心。情与见绝对不是好东西。「情见若空」就是空有两边不着,此时『说「空有同时」也可』。因为不执着。只有言说,并无实义,怎么说都可以,说空也行,说有也行,说执也行,说不执也行,怎么说都对。
   『即说四句又何尝不可』。四句是指「空、有、非空非有,亦空亦有」。说四句都对,入了境界就没错。没入境界,『若其未空,说四句固不可』,不是自己的境界。『即说空有同时,亦未见其可也』。若只是学着别人说话,不是自己的见地,则别人说得没错,自己说就错了。所以,学别人的东西,有的东西可以学,有的东西不能学。事相的东西可以学,体性的东西决定学不到。
   『佛事门中,一法不立,亦一法不舍也』。为什么「一法不立」?因为一切法当体即空,了不可得。为什么「一法不舍」?因为有体,决定现相,相只会转,不会灭。我们在六道里轮回,「轮回」是转变,不会灭。这一段的意义很深,说明什么是「实相」。我们从批注里多少能体会一些,纵然不能悟入,也能得一点消息,对我们修学就有很大的帮助。自今而后,我们生活、工作、处世、待人、接物自然会看淡一些,不会那么认真、计较。能看淡一分就有一分的智能,能放下一分就有一分的受用,这种受用就是经上常讲的「福德」。看破是「智能」;放下是「福德」。若能开一分智能、得一分福德,立刻就得到受用,这是真实不虚的。下一段经文,科题是『约当来劝』
   世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。
   其实『信解受持』对我们而言,大非易事;对须菩提尊者,不难。因为尊者深解义趣,当然不难。
   『「信解受持」一语,明其不但能信能解,且能解行并进而不退也。』
   学佛最可贵的就是这一点。如果能解行并进不退,成佛不需要三大阿僧祇劫。果然能保持这样,甚至不必去西方极乐世界。许多菩萨都想往生西方极乐世界,就是因为西方极乐世界保证不退转。凭什么保证?没有退转的条件。佛法里讲,没有退缘;现代话讲,没有退转的条件。十方诸佛剎土,退转的条件太多。我们有烦恼,贪、瞋、痴、懈怠、懒惰,这些都是本具的,外面五欲六尘的诱惑,里外一接触,没有不退转的。
   佛法讲「精进」,谈何容易!若没有精进的条件,懈怠、懒惰、退转是必然的,可以说是很正常的。条件在那里?精进在六度中排在第四位,前三位就是它的条件。第一、布施,真能放得下。第二、持戒,真正守法。第三、忍辱,能守法的人,才能忍耐。第四、精进,能忍而后才能精进。世出世间一切法成就皆在精进,所以精进是一门深入。「精」是纯而不杂。若没有前三条,则放不下,不守法,没有耐心。所以解行不退,我们的确要从六度扎根,做起,然后才能提升至普贤行。「普贤行」是成佛的,「六度」是成菩萨。
   『长老身值佛世』。须菩提尊者出身与佛同一时代,同一地区,有缘亲近佛陀。『闻法证果,能解空义』。佛讲的「第一义空」,也就是真如本性、实相理体,他懂,他也证入。他亲证,所以他懂。只要一切法是一不是二,就证入了,关键在此。入的人决定是万法一如。若还有我、人、众生、佛,还有世法、佛法,此人决定没入。他可以成为现代人讲的「佛学家」,佛法懂得很多,很有研究,但是还在二里,不是一。二没有归到一,这种人是世间凡夫,不是圣人。
   『此所以自庆「不足为难」。正显末世之十分为难』。我们是真难。如果心真正清净,一定平等,一定万法一如。我们与一切大众相处,还是有憎爱,心就不清净、不平等。我们修行修什么?每天念多少卷经,念多少声佛号,磕多少个头,那是装模作样。
   寒山拾得,当年在厨房里做苦工,一是烧火的,一是担水的,吃别人吃剩的东西。丰干是舂米的,与六祖惠能在黄梅做相同的事。丰干是阿弥陀佛再来的。初一、十五大殿上诵戒,他们在门口嘻嘻哈哈的说风凉话,「装模作样!」这说明佛法重实质不重形式。形式是表演的,就像演戏一样。初一、十五大家在一起诵戒,守住仪轨,规规矩矩、整整齐齐,表演给初学的、不学佛的人看,让他们看到这种场面肃然起敬,诱导人入佛门。我们做所有一切法会,用意皆为接引广大的群众。真正修行是在心地功夫,所以往往真修行人不注重这些表面工作。这些表面工作并非不对,须晓得用意所在,即有无量的功德。这就是十大愿王里的「称赞如来」。《金刚经》里讲的理论与方法确实真好、真高、真妙,但是做起来真的不容易。
   譬如,布施是教人放下,你肯不肯放下?你将钱都捐出来,捐出来多麻烦,费那么多事;连捐的念头也没有,才是真放下。有也好,没有也好,心里一点念头也没有,才是真的舍了。五欲六尘、名闻利养皆放下;世出世间法,一切都放下。若真的都放下,就成佛了,不需要学佛了,佛与凡夫不一样,就是凡夫放不下,佛都放下,所以一定要从这里下功夫。一开始要练习,因为妄想、分别、执着是我们无始劫来的习气。说得容易,做得难,一定要认真努力学习与锻练。
   『末世众生,既不遇佛,甚难得闻、甚难信解受持者,而竟得闻、竟能信解受持。彼真难能可贵。其根性必远胜我,其鼓舞后学之心,拳拳极矣。』
   这段意思牵涉到下一段经文。末法时期,我们去佛很远,没听到佛说法,没听到菩萨、真正善知识说法。说的人都讲不清楚,听的人还听开悟,没这道理。除非听的人心真清净,确实一尘不染,世出世间法真的都放下了,听人家说,也会开悟。这就是常说的「会说不如会听的」,可是没有这样的人。人人都有妄想、分别、执着,就需要真正善知识开导。自己没悟,纵然依照古大德注疏去说,因为没有透彻明了经义,所以说不清楚。由此可知,要不真正修行实证,想把经讲好,没那么容易。
   我们今天开始学,要踏着古人的痕迹,决定遵守古人的批注。我们踏在前人的肩膀上,要出人头地就要认真才行,即是《金刚经》上讲的「受持读诵,为人演说」。「受持」就是依教奉行。《金刚经》教人离名字相,离言说相,离境界相。本经说了三个境界相:微尘、世界、身相。境界里小而微尘,大而世界。身相,举佛的三十二相。所以受持《金刚经》将身心世界一切放下。因为尊者生在佛陀住世时,所以信解受持不难。如果在末法时期真有这样的人,须菩提尊者当然佩服。距离佛已经二千五百多年以后,若还有人遇到这部《金刚经》也能明了,也真能这样做,此人善根福德一定超过须菩提。
   现代人的修持,如果能成就,决定超过祖师大德。莲池大师在《竹窗随笔》里有一段公案,与大师同时代,有一位很有名气的修行人,四众同修对他非常敬仰。他在山上住小茅蓬,修得非常好,戒律精严,身心清净。遇缘,人家请他到都市弘法,他在都市住了没多久,名利心生起,贪瞋痴慢都起来而堕落了。这就说明一个人如果经得起诱惑,就成功了。绝大多数的人是经不起诱惑,外面环境一诱惑,心里的烦恼就勾起来了。这是非常令人感叹的事。
   莲池大师当时是什么时代?今天又是什么时代?现今的花花世界,即使像莲池大师这样的人,处在今天的都市里也很难熬过去。如今我们处在此花花世界里能不受诱惑,这样的定功就超过他们,智能也超过他们。所以,年轻出家人要度下一世纪的众生,你们的定功、智能要超过我们这一辈。因为下一世纪的诱惑,比现代又不知多了多少倍,强多少倍!这是魔境,外面都是妖魔鬼怪,想尽花样诱惑、欺骗我们。若能在此境界里如如不动,这是高段的功夫。
   若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。
   这是须菩提的赞叹,意思就是超过我太多太多,我若那真是希奇。『「后五百岁」,则指佛入寂后,第五个五百年,即末法之初』,就是末法的初期『今则三○二二,已在第七个五百岁初』,佛灭度至今,三○二二年是中国的说法,外国人说今年是二千五百多年,与中国说法相差六百年。到底真相如何?要不问释迦牟尼佛,谁也不能确定,所以佛灭后至今有很多种说法。虚云老和尚、印光老法师皆用此讲法,与中国课诵本里的说法相应。佛出生在周昭王甲寅年,佛灭在周穆王壬寅年,采用此说法,与这个年代就一样,赞颂里还有这些字样。外国人的算法二千五百年,也是第五个五百年,皆符合。佛的法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年。依外国算法,现在是第六个五百年;依中国算法,现在是第七个五百年,所以说「已在第七个五百岁初」,去佛远了。『经中凡言「后五百岁」,亦不定在第五。总明其是在末法时代而已』,这是一个原则。总而言之,不是正法,不是像法,而是在「末法时代」。
   『《楞严经》云,此时众生,斗诤坚固,入道甚难。斗诤起于执着,执着起于分别,分别起于我见。而佛法则是专治此病。』
   《金刚经》就是一副良药。可惜现代人喜欢念《金刚经》,很尊重它,而不照做,没有用处,还是「我见」。每个人都有我的看法、我的想法,所以现代没有和合僧团了。
   「和合僧」是建立在见和同解的基础上,不是说我的见解正确,你们都是错的,要依我的;而是大家都把自己的想法、看法丢掉,这就和合了。高明!世人没话好说。人有知见就是错误,就是迷惑颠倒,就是分别执着。所有的人心都清净,都没有知见,这就和合,这很能令人佩服。如果要我们依某一个人,人家并不服,我为什么依你?你为什么不依我?佛说,我们大家把知见都舍弃,就一样,就和合了。
   我们读佛经,看到世尊这一套方法,令人佩服得五体投地,真正心悦诚服。《金刚经》上讲的离名字相、离言说相、离境界相,身心世界一切放下,就「和合」,「见」就相同了。「见和同解」是如此同法,所以佛法确实专治这个毛病。我们见和同解,一切争执都没有了。没有争执,绝对不会有斗诤,所以这个世界永远是和睦太平的,基础建立在此。这是完全真实,丝毫虚妄都没有。
   『可知今日欲补人心,挽回世运,唯有宏扬佛法。以其正是对症良方故也。』
   现今世间,每个人都自以为是,谁也不服谁,这就是「斗诤坚固」。僧团也如是。如果僧团里不是这样的,佛讲斗诤坚固就讲不通。无论世法、佛法的团体,乃至其它的宗教,无一不是斗诤坚固。执着、分别、我见,这就是「斗诤坚固」的根源。治此病,除大乘佛法之外,再也找不到能治病的良药。今天我们要挽救世运,一定要从改正一般人错误的观念着手,唯有大乘佛法。但是大乘佛法不在口说,而在实行,自己必须做到,然后说出来,别人才相信。只会说而做不到,人家在旁边讽刺。不但不相信,还说你骗取名闻利养。这就是大乘佛法这么好的法宝不能宏扬,不能帮助世人的原因。由此可知,我们没有尽到责任。「欲补人心,挽回世运」,这是四众弟子的责任,出家人与在家佛弟子皆须依教奉行。大家在社会上作好榜样给别人看;社会大众相信,才能救自己,救社会大众。如果我们不能真正做到,经典说得很好听,不能自度也不能度人。善导大师在《观无量寿佛经》批注里讲,佛法的弘扬,一切要从「真实心中做」。我们果真都能从真实心中做,就能自度度他。离开一切真实即是假的,不但不能帮助别人,也没有办法帮助自己。自己起心动念、所作所为依旧是恶业,必定堕恶道。
   人活在世间,身体很脆弱,不要认为自己还很年轻,还能活多少年。你与阎王老爷定了条约吗?有没有看看每天报纸上的讣闻,多少年轻人!自己能保得住活到八、九十?靠不住。所以,断恶修善要趁早,要赶快,这是真正觉悟,一寸光阴就是一寸命光。真正能把握住,认真努力的依照经典教训去做,我们才能得度,才能真正往生。实在讲,往生不难,很容易。往生的利益,十方一切诸佛如来都说之不尽,我们那里能说。永脱生死轮回,永远不再受苦,即使倒驾慈航到世间来示现度众生,也没有苦受,永远离苦得乐。示现一点苦,是给别人看的,心里确实没有。「我」没有了,谁受?他是来表演的,如舞台上唱戏的,笑是假笑,哭也是假哭,不是真的。我们现在是真受苦,要想出离六道轮回,只有念佛求生净土。
   『斗诤坚固之人,其障深业重』,非常明显,确实障深业重。『内因不具可知』,这是讲因。如果常常读诵大乘,不难想象这些人的业因。『加以去圣时遥,善知识少,因缘两缺』。无始劫来的烦恼习气太深,是因;这一生中遇不到善知识,是缘,内因外缘皆不好。『于此深经,不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难』,这是说出三种难。受持真难!身心世界一切放下才是「受持」。不但受持难,能把《金刚经》的意义搞清楚明白也很难。《金刚经》若不是这种讲法,讲不出经义。我们这样不算是细讲。如果是细讲,以我自己的能力,每天两小时,我有能力讲四年。如果时间再缩短,也能讲,但听的人不得受用。若没有明了透彻,如何得受用。真正解了,信心才能生起。即得闻也是难,这是真的。我们一生中有机缘听讲《金刚经》,听得这么详细,很难,不是一桩容易事,所以要珍惜机缘。开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」是实话,能把这一部经讲得很透彻是很困难的。
   『倘无此三难者』。如果这三种难都能突破,因缘好,遇到善友能为我们详细讲解;讲了之后,自己又能听得懂,能体会,又能认真努力照做,看破放下。「解」就是看破,「受持」就是放下。真能看破、放下,这三难都突破。『非久植善根,定为佛遣可知』。这样的人是无量劫中所种的善根今日成熟。《金刚经》上这么说,《无量寿经》上也这么说,「过去生中曾经供养无量无边诸佛如来」,这样深厚的善根,今天才有缘分遇到,听懂,真正发心做了。今天听了,纵然听明白了,不肯做,不肯真正放下,这是我们的善根、福德不够。如果善根、福德真正够,他一定是照这样子去做,这是一种人。
   另外一种人,就是再来人,是佛菩萨派他来度众生的,他本身不是凡人,「定为佛遣可知」。好比历代祖师大德中有很多佛菩萨再来的,寒山、拾得是文殊、普贤再来的,他们能放得干干净净;近代虚云老和尚、印光大师,也是再来人。我们不晓得虚老和尚是什么人,而印光法师是大势至菩萨再来的,所以他能看破放下,能做得那么彻底究竟。只有这两种人,『故曰「则为第一希有」』说实在话,「第一希有」不是指佛派来的这些人,这些是诸佛菩萨应化在世间;而是指善根深厚的人。《弥陀经》上讲,「不可以少善根、福德、因缘,得生彼国」,就是指这种人,真正是第一希有。
   『居末世而得闻深经,必具胜因』。末法时期众生业障深重,几乎时时处处都能明显见到造恶的,恶报是大劫难。一切众生的共业如何能避免?在一个地区,要是有人弘扬大乘经典,此处众生的缘一定很深,决非偶然,『方能得遇胜缘。闻便能生信开解,持戒修福』,这两句就是照应前文的「必具胜因」。要是没有殊胜的因,遇不到佛法;遇到佛法,也不能开解,不能受持。「必具胜因」就像经上讲的「无量劫来供养诸佛如来」,这种因深厚。既然无量劫供养诸佛如来,为什么还没有证果,还落到今天这个样子?其实答案在自己不必问人,自己想想就明白了。原因是我的看法、我的想法没舍弃。生生世世跟着佛菩萨学佛,学得功夫很不错了,就是这一点没放下,还有自己的看法、想法,所以无量劫至今都在搞六道轮回。这一生又遇到了,可是依然如此,还是不能出三界。来生再看吧!如果真的觉悟了,过去生生世世吃这个亏,现在真的要放下,那就恭喜你,这一生功德圆满,就到西方世界作佛了。
   儿孙自有儿孙福,若还想前想后,还是没放下。我们过去生生世世就是因为这桩事耽误了,这一生要是再干傻事,就又错过了,生生世世就这么错过,多可怕,多冤枉!希望这一生要早早觉悟,不再干傻事。即使有钱,想要怎样做功德,也是傻事。 古代庞居士作榜样给我们看。他家境相当富有,却将家财装上一艘船划到江心,将船炸一个洞,整个沉下去,一无所有,生活靠编草鞋。一天卖几双草鞋,几文钱,买一点米、菜回家过日子。人家问他,你那么多钱,怎么不拿去做些好事?他就说「好事不如无事」。做好事也很操心、很麻烦,不如无事;无事就解脱,就自在了。做好事还是有事,有事出不了轮回,无事才能出轮回。发心讲经的同修们,讲经是件好事,要怎么讲法?说而无说,无说而说,就不碍事。如果着了讲经的相,还继续搞六道轮回,还是出不去的。不着讲经的相,不着讲经的功德,若无其事,与没讲一样,这才行,就能「持戒修福」。
   『持戒是断绝染缘,此自利之基』。「持戒」就是修清净心,修定,必须让心中一尘不染。『修福是发展性德,亦利他之功也』。持戒也是「利他」,不过是以「自利」为主。自利决定利他,戒律清净的人就是一切众生的好榜样,别人看到,生欢喜心、尊敬心,效法你,向你学习,就是利他。「修福」是『自他两利』。《金刚经》上讲得很清楚,着相修福就不是自利,当然更不能利他,果报在六道轮回。如果持戒着相修福,福报可能在人天。如果破戒修福,果报一定在三途,到畜生道、饿鬼道享福,所以还是大错特错。
   一定要遵守《金刚经》的原则,「应无所住,而生其心」。「应无所住」是身心世界一切放下,「生心」是生持戒修福之心,这就对了。「应无所住」,心地清净一尘不染,不着有;「持戒修福」,不着空,这是空有两边不住,这是菩萨行。由此可知,如果心里有妄想、分别、执着,持戒修福就堕在有边,不能出三界。如果心里无住,干干净净什么都没有,不持戒、不修福就堕在空边,果报在四空天,还是不能出三界。堕在任何一边都不行,必须两边不住就是中道。《金刚经》教我们行中道。
   『必蒙诸佛摄受。自于此经能生信心,以此为实,解真实义也』。修行人两边不着,真正做到佛在经上一而再,再而三,苦口婆心劝导的「应无所住,而行布施」不住色声香味触法布施,持戒修福就是布施,这样的人一定得到诸佛摄受护念、龙天善神保佑。具足这样根性的人,接触到此部经典一定能生信心,一定会以为佛的教诲是真实的,决不是虚妄的。他能接受,能依教奉行,这是善根、福德、因缘三个条件在这一生中同时具足,才能成为「第一希有」之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨焉能不佩服!想想自己是不是这样的人?差一点,不能说没有,否则不会遇到这个缘,你不可能参加《金刚经》这一会。能到这个讲堂就是有缘;能听得懂,也能解,暂且还做不到,就是善根福德因缘差一点。因为相差不多,所以大家努力一点就行。

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