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谈古说今

证严法师 著

目录

缘起

前言

远古篇

溯今篇


缘起

     一九八九年,证严上人发表了第一本著作「证严法师静思语第一集,」出版以来,匆匆已经第十个年头,一九九九年了。
   一九六六年,证严上人开创了慈济世界,「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业,一路走来,也已经第三个年头,一九九九年了。
   无论是过去十年里,还是过去三十三个年,世界的变化很大。
   沈浮在变化里,匆匆忙忙的;全球的人类,已经共同挤到公元二千年的门槛外了。
   大家探头望进二千年的门里,也望着二千年以后的未来,试图探寻,公元二千年以后,我们将会去到那里?
   随着「千喜年」步伐急促地靠近,人们不安地探询,何处以我们到让我们「心安」的答案?
   然而,现代社会一般的价值观,所能提供给我们的答案,似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外,也不容易再有其他了。
   社会上,如此焦急、忙乱,不安的心情,总是让上人深觉心痛;
   因此,只要上人在花莲,无论如何疲累,在许许多多天未破晓的清晨,总会听见上人轻声透过静思晨语,试图唤醒沈醉的梦魂,抚慰不安的心灵。
   就像音符一样精炼,十年来,这些清晨的话语,谱成一本又一本的著作。
   每天,全球各地,总有数不完的访客,志工与志业体同仁,怀抱着疑虑与这安,殷殷期盼上人开示。
   如此疑虑与不安的心情,也总让上人内心不忍;因此,无论多忙,上人总是耐心而慈悲的教诲,试图轻柔的以智的话语,抚慰不安的心灵,拔除苦痛的根源。
   就像利剑一样的精确,十年来,这些坚定与柔美的智慧话语,解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁;也一字一字,一句一句,化成一本又一本简单易懂的著作。
   十年来,上人的著作,超过了二十册。
   无数的失望生命,因展读上人的书而回头;
   无数的禁锢心灵,因展读上人的书而开放;
   许多的破碎家庭,因展读上人的书而和乐;
   许多的美善因缘,因展读上人的书而具足。
   因此,站在这跨越「千喜年」的关键时刻,为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在,静思文化有责任将上人过去十年出版的著作,逐一校对,稍加增删;并结集成套,以虔诚的心,全球发行。
   虔诚祝福,全球的读者们,「心安」。
   结集成套,分三阶段出版:
   一九九九年五月,全球慈济日,出版平装套书二十册;
   其中,佛与系列五册,人生系列十五册。
   一九九九年八月,出版精装佛典系列套书五册。
   一九九九年十二月,跨入公元二千年的最后一个月,出版静思语系列七册:
   其中静思语第一及第二集,平装精装同时出版;
   此外,五册中英文对照的口袋型迷你静思语,也同时平装出版。
   静思文化,藉著一九九九年〖证严上人著作,新版集结发行〗,能在感恩的心中,享受「心安」的无限宁静与幸福。
   静思文化谨识

 

前言

    证严上人尝言:「佛法不离世间法,学佛是为了美化人生、升华人格。」由此可见,学佛应从日常生活中,体认佛陀的教化,用以对治烦恼,进而体证自我清明善良的本性。
   佛法并非奥秘难懂、遥不可及的,世间人只要有心,也都可以汲取去雨甘露,应用于日常生活中。佛陀的生活很单纯,但充满了智慧,他常常以日常生活事例,随机教育弟子,这在经藏中时有记述。尽管自己越近三千年的时空,佛陀的智慧法语仍与生活在今日科技时代的我们十分相契。
   现今常可透过各种媒体,得知国际之间天灾、人间频传,以及过度追求物欲,致使人论隳坏、道德沦丧,究其根源莫不是由心而起。证严上人为净化人心,故常常引述经典中的故事,以生动活泼的描述,藉古讽今;虽是小故事却蕴含着大道理,期能发人深省,引导世人走向真善美的人生。
   本书内容即录目证严上人近年来,于晨间对弟子们讲述的佛典故事,以及发生在现代社会的个案实例;汇编时,特分为「远古篇」与「溯今篇」两大单元,盼能显现古今交互辉映的人生智慧,印证佛法妙谛。
   人生本是舞台,如何在因缘生灭中,体悟无常,进而付出良能、积极知善,让生命发挥灿烂的光芒,并使人人同享生命的喜乐,是本书付出梓的最大殷盼。

 

远古篇

     灵验和不灵验
   贪婪渴求人生贫困的「因」,
   心中无欲即远离求不得的苦果。
   在日本有一个村庄,东边是高山,西边是一片宽广的平原。
   某天,突然有一位老公公来到这个村庄,前面背着一尊地藏菩萨,后面也背着一尊地藏菩萨。他自问自答地说:「你们知道我几岁了吗?我已经三百三十岁了,我背着这两尊菩萨已经二百多年了……」
   老公公边走边跟大家说:「我要为这两尊地藏菩萨寻找地方供奉。这两尊地藏菩萨,一尊是灵验的菩萨,有求必应;一尊是不灵验的菩萨,不论你求什么,他都不会有所感应。」他又说:「我要把不灵验的菩萨安奉在宽广的平地上,再铺一条路,让前来礼拜的人容易行走;另外,把灵验的菩萨供奉在人迹罕至的山上,因为他很灵验,所以即使道路再难走、再危险,也一定会有人去朝拜的。」
   结果,不灵验的菩萨虽然供奉在平坦、好走的路上,却很少有人去朝拜;而供奉在山上那尊菩萨,却有络绎不绝的人潮前来瞻仰礼拜,使得原本枝藤缠绕、野草丛生的小径,没多久就被村人走出一条路来了。因为这尊菩萨很灵验,村人求健康得健康,求财富得财富,大家所求的都能如愿以尝,因此香火鼎盛。
   经过二、三十年后,村里的人都变得很富有也很健康。有人就开始觉得:「这样的生活过得太安逸了,很没意思,除非我比别人更富有。」于是许多人心想:「我如果要比别人更富有,只好让别人变穷、得病苦!」于是,大家就彼此诅咒,希望邻居遭受贫穷、病痛,而这些诅咒也一一应验了。
   二十年后,村子又恢复成五十年前的贫穷景况,而且比五十年前的贫穷更苦。因为五十年前,大家安分守已,勤劳地工作,后来却因为菩萨有求必应,大家一夜致富,生活富裕,于是养成什么事都有不做、不用心的懈怠习惯,现在连谋生的技能也几乎丧失殆尽,村民间又互相诅咒,日子便过得又穷又苦。
   百年之后,背来两尊菩萨的老人又出现了,老人来到村庄时说:「有灵验的菩萨不一定对人有益,因为人人若贪求无厌,常常就会害人不利已;害人不利已的贪婪心念是灵验最贫困的,这是贫困的『因』!现在你们应该用诚恳的心去朝拜不灵的菩萨,虽然他没感应,却也对人无害啊!你们要用平常心去培养信心,这样才对。」
   由于百年来没有人去朝拜那尊不灵验菩萨,因此道路早已杂草丛生,老人好不容易将他找了出来。从此,村人不再往山上跑了,他们就在平原上朝拜不灵验的地藏菩萨,因为不奢求是否灵验,所以大家都抱着诚恳、无所求的平常心来礼拜,不再贪求,而且靠自己的力量认真努力在生活,终于生活又渐渐出现转机。
   过了多年之后,这个村庄又恢复以前小康的生活,虽然不是很富有,大这却能勤合作、相互尊重,以一分纯真的心生活,日子过得很平和、自在。
   有些人总是求无止境,富有时还想更富有;又怕自己不够出色,于是就想尽办法还要更富有,甚至诅咒、侵害别人。藉此显耀自己,这就是凡夫心的毛病。
   其实,求佛不如求已,以一颗平常心尽自己的本分,凡事认真去做,将来必有一番成就;更要有「无所求」之心,心中有所求就有烦恼,唯有知足才能常乐!

除虎记
   平日为人在懂得缩小自己,
   时时谦虚,以礼待人,则所行无碍。
   佛陀在时世,僧团中有一位比丘经常炫耀自己的贵族身分。
   这位比丘常说:「没有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下,无人能比。过去我吃的、穿的、用的,样样都有是珍贵、稀有的物品;就连佣人所使用的物品,也都是舶来品……」每次这位比丘托钵回来,看着钵中的粗食就会叹道:「唉!过去我吃的是山珍海味的珍馐,现在竟然吃这种粗食!」日子久了,渐渐引起其他比丘的议论。
   佛陀知道后,便对大家说明原由:「这位比丘在过去世很久很久以前就有这种习性。他曾经是一位织布工人,长得高大俊秀。当时有一们非常聪明伶俐、身怀多项技术的人,不但会制造弓箭,连射箭的技术也是一流的。每次比赛都大胜群雄,深获大家的好评。虽然他有一身的好技术想奉献给国家,却因身材矮小、外表不起眼,深怕国王看不起他。」
   因此,他想挑选一位身材高挑、外表看来能被重用的人,一起去觐见国王。结果,长得高大俊秀的织布工人被他挑上了。工于多项技术的人把自己的想法告诉织布工人,并诚恳地说:「不如你放下织布的工作,我们一起去觐见国王;然后告诉国王你有一身的技术,而我则上你的随从。若国王能录用我们,那么往后的生活就不必忧虚了。」
   织布工人听了,觉得有这么好的机会,何乐而不为?立刻答应了。于是,两人依约前往皇宫,织布工人向国王毛遂自荐有一身的技术。国王很满意,给了一分优厚的待遇,两人从此过着非常富裕的生活。
   过了一段时间,国境内传出老虎为害人畜的事件——老虎经常在进出城门的要道附近出没,已经有很多人被老虎吃了。国王听到消息后,立刻将这项任务交给织布工人,要他为民除害;织布工人接到任务,非常担心自己的身分被识破,赶紧将这件事告诉他的随从。
   这位技术高超的人就告诉织布工人说:「不要怕,你必须用沉着的态度来应付。首先,在捉拿老虎之前,要记得向大家宣布捉拿的时间,到时候人人一定会各执弓箭前来相助。等大家聚集起来,你再到老虎出没的地方引它出来,然后赶紧躲进草从中里趴着。这时,大家看到老虎,心里一定很害怕,就会发射弓箭。等老虎射中后,你就拿着绳子索站出来说:『我原本打算要活捉这只老虎去见国王,到底是谁把老虎射死的?』听你这么说,一定没有人敢承认,最后你就把被射死的老虎送到国王面前;国王看到了一定会很欢喜,然后大大地赏赐你。」
   织布工人听了,就按照「随从」所教的方法去做。果然不出所料,老虎被射死了,国王赏赐了许多金银宝物给他。
   隔了一阵了,又发生野牛为害百姓的事。织布工人依样画葫芦,用上次的方法把野牛除掉了。因此,国王又给他很多的赏赐,而且更信任他了。
   自从织布工人除掉虎、牛之患后,又得到国王的器重,就变得非常贡高傲慢,渐渐对传授方法给他的「随从」愈来愈不尊重。他常说:「你别忘了,你是我的随从,是服侍我的人!」这位技术高超的人只好忍气吞声地过日子。
   又过了一段时间,邻居的国家突然联合起来,要攻打这个国家。国王第一个想到的就是织布工人,因此就对他说:「你的箭法这么好,是不是让你打头阵去抵抗乱人?」织布工人听了国王的命令,心里忐忑不安,也忧喜参半,因为如果打输了,那既得利益就会丧失;如果打胜了,就可以更上一层楼,名利兼收。
   当邻国的大军临近边界时,织布工人因没有真实技术,心里非常担心害怕,他的「随从」看他如此,就紧跟在后。
   出发时,织布工人骑在大象背上,看起来还颇为威风,但当对方的大军到时,他却吓得大小便拉了一裤子、险些从大象背上跌下来。他的「随从」就用绳子将他绑在大象背上,并告诉他说:「当你得势之时,多么洋洋得意;现在大军在前,你却如此害怕,真可怜!赶快回去把身体洗一洗吧!这次的战役就交给我了。」
   于是织布工人撤退下来,换这位身材矮小的「随从」去应战。由于他武术高超又懂得应用战术,没多久就打败了敌军,赢得胜利。
   凯旋归来后,「随从」用自己真正的身分觐见国王。国王非常欢喜也觉得可惜,原来一位「高人」只因身材矮小,就让自卑感埋没了这么久,于是封他为大将军。而过去不可一世的织布工人,经过这次战役后,完全失去昔日贡高自大的形态。
   佛陀说完之后,对大众说道:「你们知道吗?过去那位织布工人就是现在这位比丘。他出身贱族,内心有自卑感,却又生起傲慢心;他常常炫耀自己的身分,其实,只是为了掩盖自己卑劣的心态。」
   不管学佛或是平日为人皆要缩小自己;待人处事要事事谦虚。如果贡高自大,在修行或人生的路上就会遇到许多障碍。

琉璃太子
   怨恨是非常可怕的心念,
   一念瞋心起,八万四千烦恼生。
   两千多年前(佛陀成道后的十几年间),印度曾经分成几个小国家。当时佛陀回到迦毗罗卫国(即佛陀出生地)弘法,佛陀至高无上的成就,使得全印度的人都认为释迦族是一个高智慧的宗族,若能跟释迦族联婚,后代的子孙一定会跟佛陀一样智慧具足。
   在诸多小国中,有位波斯匿王刚接掌中印度憍萨罗国的王位。他认为释迦族是智慧之种,所以想娶一位释迦族的女子作为他的第一夫人;于是命令大臣到释迦族,传达想跟释迦联婚的意念。
   大臣到达迦毗罗卫国,传达想跟释迦的五百位大臣集会之时,就向五百位大臣说明波斯匿王想娶释迦族女子的心意。五百位大臣听到这讯息后即议论纷纷;有些人根本就看不起波斯匿王,因为他们自认为释迦族是很尊贵、至高无上的宗族,因此都不愿将女儿嫁给波斯匿王;甚至有人还破口大骂:「波斯匿王凭什么资格,竟敢妄想娶释迦族女子为妻?」
   此时,有一位摩诃南的大臣,心平气和地提出他的见解:「波斯匿王年轻气盛,个性暴躁,还是小心不要得罪他;必须想个两全其美的办法,这件事就交给我吧!」回到家里,他看到奴仆的女儿中,有一位长得很漂亮,灵机一动,说收这位婢女当义女,然后风风光光地将她嫁给波斯匿王。
   波斯匿王看见花容月貌的新娘子,非常地喜爱,说立她为每一夫人,因为她的名子叫末利,因此被尊称为末利夫人,末利夫人十分贤淑,凡事应对得宜。一年后,她为国王生了一个白白胖胖、可爱的儿子。波斯匿王非常欣喜,请来国内的婆罗门宗教师替太子命运名为——琉璃太子。
   琉璃太子自小聪明伶俐,大家疼爱有加。当他八、九岁时,波斯匿王希望太子能到迦毗罗卫国,亲近释迦族学习文武技艺,就对太子说:「你应该具备六艺,将来才能成为出色的国王,所以,需要回到你母亲的娘家去学习;因为那里具足了智慧、六艺齐全。」琉璃太子很高兴地接受了父王的指示,然后带着随从出发了。
   摩诃南长者知晓琉璃太子来此的目的后,就派了一批年少子弟培侍琉璃太子练习文武技艺。当时迦毗罗卫国兴建了一幢很堂皇的讲堂,大家都表示:「这座讲堂非常殊胜庄严,等讲堂建好后,第一位就是要请至高无上的佛陀来为我们讲经说法。」此时,他们特别准备了一张很庄严华贵的椅子,摆设在讲堂的正中央。此时,琉璃太子等人正好到来,他们看到讲堂的而布置非常庄严,即入内观赏。
   琉璃太子一看到那张庄严的椅子,便很好奇地坐上去。负责工程的大臣正好走进来瞧见了。他怒发动冠地把琉璃太子从上拉下来,骂道:「你这婢女之子,岂可污秽佛陀的座位!」不仅如此,还把琉璃太子推到外面去,不断在以恶言辱骂他。
   这件事情令琉璃太子愤恨难平,没想到居然遭受监工大臣的的辱骂,便对身边的侍卫说:「你要代我记得今天所受的耻辱,好让我记得报复,假使我忘记了,你一定要时时提醒我,甚至一日提醒三次。」回国后,琉璃太子就把怨恨牢牢记在心里,而且侍卫每天提醒他三次——太子!不要忘记迦毗卫国释种之仇!
   琉璃太子回到自己的国家后,一直怀恨在心。因此在接掌王位后,即发兵将整个释迦族消灭了。
   怨恨是非常可怕的心念,更是人生的祸端。在我们日常生活中要把心念照顾好,不可无意中伤别人;更不可让瞋恨的形态、言行现前。因为一念偏差,怨恨的种子就会现前,而引来不可收拾的祸端。对人若能善解,凡事多包容,时时自我修养,自然伤害别人的心念和动作就不会现形。

阿难尊者的感叹
   若人生百岁,不解生灭法;
   不如生一日,而得解了之。
   阿难是佛陀十大弟子之一,也是佛陀的堂弟,常随侍在佛陀的身边。由于记忆力过人,对于佛陀所讲过的法都能朗朗记诵,因此,被称为「多闻第一」。
   佛陀入灭后阿难在首次经典结集会中,被大家推选为传诵佛陀教法的代表,因此,迄今还能保存佛陀所说的经、法,阿难确实有很大的功绩。
   当时,修行者习法、修法都是靠口耳相传的方式传诵经典。佛入灭一段时间后,阿难也垂垂老矣!有一天,他来到竹林精舍,听到林内有一年轻的比丘在背诵偈文:「若人生百岁,不见水潦鹤;不如生一日,而得睹见之。」
   阿难听到这句偈,脸色顿时黯然,内心非常地哀伤与着急。他想:为什么彻见真理的正法,这么快就在人间消逝了呢?佛陀的法经过结集整理,再经过口耳相传,到现在「法」却完全偏差了,充满了邪见愚痴。像这样的法,若再传下去就好比有人迷了路,却还要引导别人走相同的路一样,实在很可怕啊!
   想到佛法传承的偏差与谬误,阿难党得自己在责任把它更正过来。便走到年轻比丘面前,请他将偈重诵一遍。诵完之后,阿难就说:「不对!应该是『若人生百岁,不解生灭法;不如生一日,而得解了之。』这才是真正佛说的法啊!」
   经阿难的更正,年轻比丘很欢喜地受教,就将偈改了过来。他日再复诵时,比丘的师父听到,说询问说:「怎么回事?你所诵的法句好像不一样了。是谁叫你改过来的?」
   年轻比丘说:「是阿难尊者帮我更正的。」
   比丘的师父说:「阿难老了,记忆力难免会衰退,你还是依照原来教的那样诵读。」年轻的比丘只好又依照来的偈诵读。
   当阿难知道年轻的比丘又恢复过去的诵读法时,就向年轻的比丘问明原因。年轻比丘说:「师父说您已经老了,记忆衰退,可能是您记错了,要找我再照他教的来诵读。」
   阿难听了非常悲伤,心想:正法从佛陀口中说出来,而由我亲自口述、再经大家整理结集。如今我人还在,传诵的法句就已经错了,连我都不能被取信,将来佛法的传承又会是什么样的情况呢?
   面对这样的难题,阿难万念俱灰,因而生起入灭的念头。
   阿难在世时,经集的传诵都不得更正了,更何况是后世?而佛法经过两千多年的传诵,要正确无误,确实是很难啊!
   不过,现在学佛,唯有运用智慧,让佛陀的精神可以散布在人间,谨记「大慈悲为室,柔和忍辱衣,诸法空为座,处此为说法。」我想,大家若能依此精神去修行,就不会偏差太多。这才是佛陀所要传达的精神。

修道人与水鬼
   冤冤相报何时了,
   一切皆有业,善恶到头自分晓。
   佛经里有一段故事——
   在舍卫城外三十里处,住着一位修道人,第天都有进城化缘。在城内有位经营屠猪买卖的生意人,十分乐善好施,与修道人特别投缘,每次修道人到城里,生意人都有会殷勤供养,并送他许多日用品和食物。
   后来,生意人往生后堕入鬼道,成为水鬼。要恒河中,他常常受到如雪片般不断落下的铁刀、铁戟所击伤,剌得他全身痛苦不堪。
   他一直不甘心地想:生前我常布施,为什么会堕入鬼道受苦?左思右想却想不通,最后猜想可能是杀业所致吧!
   又想:「我生前对修道人尽心供养,有求必应。修道人明知道我杀生卖肉是造恶业,为什么一直没有告诉我?让我做错事后还不知道自已犯错,也不知道要改过。因此,他很痛恨修道人,一直在恒河中等待机会报复。」
   终于等到一天,修道人在坐船渡过恒河。当船只行到河中时,水鬼一看机会来了,就立即现身,用力拉着船,要将船翻覆。正好船上有一位贤者,看到水鬼如此凶恶,就问说:「你为什么拉住船不肯放呢?」
   水鬼露出凶恶的脸,指着修道人,忿忿地说:「都是他!我在生前供养他,并且一应俱全。但他明知杀生不好,竟然从未劝告过我,让我死后堕入鬼身,每天受着极大的痛苦!现在,我一定要把这位修道人拖下来,让他尝尝痛苦的滋味,要不然我就要打翻整条船。」
   这位贤者冷静对水鬼说:「你仔细想想看!你生前杀猪、卖肉就受到这么大的业报;若还心怀恨意,伤害修道人,你可知道你的业还会加重多少?所受的痛苦,还要多久?既然知道造恶会招祸,怎不赶快改过呢?解开你的恶念、恨意,就可以立即解脱啦!至于修道人未提醒你杀生会遭受业报,自有他应该承受的业。」
   水鬼听了,心想:对啊!我不该冤冤相报、不该心怀怨恨,一切皆有业,我应该好好承受过去错误的果报,不要再害人了!想通后,水鬼赶紧合掌,并起了一分惭愧忏悔心,当下心中的恨和怨都消除了。刹那间,他转了鬼身、飘飘然地离开恒河边,获得解脱了。
   「为善得福,为恶得祸」的因果关系,不可不知。要了解何谓善,何谓恶?不只要注意自己的言行,天天积善;看到别人行恶,更要机巧地劝导,这也是我们的本分事。知错要能改,而不是一再地怨怼别人;如此,才能改善自己的命动。

没空的哥哥
   人生无常,把握当下最可靠。
   佛典中有这么一则故事——
   有一对兄弟,从小一起长大,却各有不同的理想;当父母往生后,弟弟为了探求人生真理,于是离开家乡,选择修行的生活,把父母留下来的事业完全让予哥哥经营。
   经过几后的苦修,弟弟终于了悟人生的无常,深觉一切名利均属空幻,不论行善、造福皆要及时。所以,他希望哥哥也能领悟这一番道理。
   当他回到家乡,便告诉哥哥这些年来的体悟;但是哥哥虽然很认真经营事业,却整天忙忙碌碌在空过人生。他对弟弟说:「你修行修得很好,你所说的也都很有道理,但是,我现在责任还很重,无法放下。」
   弟弟说:「时间掌握在自己手上,你应该拨出一点时间来追求人生的真理。」
   哥哥回答说:「我现在的事业这么大,有很多事务要找我亲自处理,哪有空闲的时间呢?」
   弟弟说:「你如果没有时间,也可发拨也一分心力,施舍钱财去帮助贫困苦难的人。」
   哥哥回答说:「等我经济基础稳定、赚更多的钱时,再来布施。」
   弟弟不断地劝他,哥哥总是以没空或是家业稳定后,有足够的钱再做……等理由来敷衍。
   哥哥如此顽固,弟弟实在是无可奈何,因此万般灰心、无奈地离开家乡,继续精进修行。
   数年后,听到哥哥往生的消息,弟弟在悲痛之馀,赶紧入定,观照哥哥的去处。他观想天堂、人间,却没有哥哥的踪影;观想地狱、饿鬼道也都寻不着。最后,发现哥哥堕入畜生道,转世为牛。
   弟弟忧心地赶回故乡,找到了转世为牛的哥哥。他看见哥哥转世的牛身上拖着犁,在沼泽田里耕作;田里泥泞不堪,举步难辛,由于太过疲累,加上主人不时在鞭打,牛愈走愈缓慢,并不时露出悲苦的神情,好像要告诉人——牠快支撑不住了。
   弟弟在田埂上看到牛这么辛苦,体力几乎消耗殆尽了,而主人不但不让牛休息,还一直鞭打它。这一幕幕情景,让弟弟不禁感叹,心疼地对牛说:「修行不及时,劳累一生,罪业缠身;但愿现在你能及时思考,而及时解脱此身。」
   好像牛听懂了修行人的话,突然挣扎着、大声悲鸣;接着全身瘫软,就这样往生了。其他的农人看到如此奇特的事,都好奇地围过来问牛主人,究竟是怎么回事?
   牛主人说:「我也觉得很奇怪,刚才有位修行人在这里喃喃自语,我的牛就发出了悲鸣声、挣扎倒地死了。」
   农夫们一致怀疑:可能是修行人施了什么法术?否则这头牛怎会这么奇怪?于是大家将修行人团团围住。修行人就将前因后果告诉大家:「你们知道吗?这头牛过去是我的大哥,我时时劝他修行、修福,他却以事业很重很忙来推托。但是人生无常,他往生后堕入牛身,当牛还要好好把握时间,有能力就在造福,有时间就要好好静下心来修行。」农夫们听了都略有所悟。
   总之,人生无常,凡事要把握当下及时去做,若本末倒置,人生就会被欲念、烦恼所困,不得挣脱。

愚人的拐杖
   生命结束的那天,
   究竟是带着贪瞋痴的恶业,抑或超然清净的善业?
   佛陀时代,有一位长者非常富有,他雇用了许多家仆。其中有一位家仆为人憨直,做事没有效率,总是笨手笨脚的,也不会的别人计较,这群家仆之中就属他最傻。有一天,长者很生气地骂了他一顿,然后将一支拐杖给这位憨直的家仆。
   长者对他说:「给你这支拐杖,是因为你很傻,如果你遇到比你更傻的人,就可以将拐杖交给他。」
   家仆接了拐杖后很难过地想着:「我真的像主人所讲的那么傻吗?世界上难道没有比我更傻的人可以来承接这支拐杖?」
   从此,他每天拿着拐杖问自己:「我为什么会这么傻呢?」不过,由于他本性憨直,也就傻傻地继续过着自己的日子。
   有一天,长者突然病危躺在床上,所有的家仆都有聚集在长者的身旁,等候长者宣布事情。憨直的家仆看到其他家仆都有聚集在一起,也赶快随大家过去凑热闹。长者看到家族的人都围绕在身旁,所的有家仆也都赶到了,说对所有的人说:「现在我不得不离开大家了,我要走了。」
   憨直的家仆听了就问长者说:「主人,您要去到哪里?」
   主人答:「我可能要去很远很远的地方。」
   家仆又问:「那个地方是哪里啊?」
   主人答:「可能是加一个世界。」
   憨直的家仆关心地说:「主人,那您的东西准备好了没?」
   长者疑惑地说:「我什么都没准备,什么都没带。」
   于是,憨直的家仆就拿出拐杖交还给主人,说:「主人,您要走那么远的路,却什么都没准备,那不是很危险吗?我想您也很笨,所以这根拐杖让您带着,它可以帮助您走很远的路。」
   平时,我们往往只看到别人笨,总觉得对方待人接物、聪明才智都不如自己。其实,我们可能比别人更笨,只是自己从来都不曾察觉罢了!人死了,真的什么都没带走吗?其实不是什么都没带;而是带着我们的业!
   可曾仔细想想,自己身系是愚昧、贪瞋的业?还是一分超然、清净的善业?

佛陀的宿世因缘
   人与人之间的争执,
   只不过是处延续过去烦恼的未来的恶果罢了!
   有一天,佛陀和弟子们在外托钵。途中遇到一位老人,这位老者看到佛陀时,态度非常亲切、恭敬地走佛的面前,一开口就说:「儿子啊!这么久的时间,你到底去哪里了?走,回家去吧!你的母亲好想念你。」佛陀似乎也默认了,就带着弟子们随同老者回家。
   老人一进门,就连声大喊:「老太太,快来啊!快来啊!已经找到儿子了。」
   老太太看到佛陀时,也很恭敬地走到佛陀面前行佛门之礼。但她口中也是同样说:「儿子啊!你跑到哪里去了?好长一段时间没看到你了,你知道我多么想念你吗?」
   老太太接着又喊道:「女儿啊!快来啊!快来啊!你的兄弟回来了。」
   年轻的女儿出来时也说:「兄弟呀!你跑到哪里去了?好久都没有你的消息了。」
   佛陀的态度,就像是真的回到自己的家见到亲人般,接受这一家人的供养,然后回到僧团住的地方。弟子们心中都很疑惑:「奇怪!那位老者是知佛陀的父母是净饭王和摩耶夫人,为什么一看到佛陀就叫『儿子』呢?更奇怪的是,佛陀似乎也默认了,这到底有什么因缘?」
   佛陀看到弟子们正议论纷纷,就对大家说:「我们坐下来,让我告诉你们这段过去的因缘。这对老夫妻将我当成他们的儿子,这是确实的。因为在很久以前的一千五百世期间,前面的五百世,他们是我的父母;再五百世,他们是我的叔叔和婶婶;后面五百世,他们是我的祖父和祖母。由于那一千五百内,我曾是他们的子侄、孙子,所以他们叫我『儿子』并不过分。人生本来就是互为因、互为缘,过去生中他们养育我,他们的确有恩于我啊!」
   由这段故事,我们可以了解,人生确实是互为因、互为缘。大家来自不同的家庭,一这是有因、有缘才能聚在一起,有缘才能相聚。人要惜缘,因为生生世世互为缘啊!不论是善缘还是恶缘,在今生和过去生中都是互相牵连不断。
   总之,人与人相处不要有争执,争执只是延续过去烦恼或成就将来的恶果罢了!了解「因、缘、果、报」之理,人与人之间就应多结好缘;懂得珍惜过去的因和现在的缘,在未来生中,才会有欢喜的好缘再相聚。
   结好缘,不只是对关系远的人,对身边的人更要重视这分好因缘。要感恩、善解、包容,说不定对方就是过去对我们有恩的人。过去对我有恩,今生应该要好好回报;所以,一定要在日常生活中对人、对事时时怀有感恩、报恩之心。

老婢女
   布施行善,应时自作、教作,
   并且见作欢喜;随喜即功德。
   佛在世时,有位给孤独长者听闻佛陀说法后,心中十分欢喜、快乐。不但全家皆皈依佛陀,并盖了精舍,供佛陀及僧团居住。
   对于给孤独长者如此奉献、护持佛法,家中的一位老婢女,觉得很心疼,也很不舍。所以,每当她看到佛陀或僧众前来受供时,心里就很生气。有一次给孤独长者有夫人看她闷闷不乐,心情很不好的样子,就对她说:「你知道吗?佛陀是普天下的大智慧者,能供养佛陀是我们的福分!」但是,老婢女还是觉得长者很傻,一听到佛陀的名字就会起烦恼。
   当皇后末利夫人听闻老婢女和事后,便问给孤独长老者:「听说你家有位老婢女不但不对佛陀不恭敬,在外面也毁谤三宝,有这回事吗?做出这样的行为,你怎么不把她辞掉呢?」
   给孤独长者向末利夫人解释:「佛陀慈悲,爱护一切众生,要度众生很不容易。况且她是孤老无依的可怜人,如果我把她辞掉,她将何去何从?她是因为习气重,才会起这种烦恼。我想用爱心慢慢地调伏她。」
   末利夫人说:「我想和她见面,了解她不敬三宝的真正原因。」
   给孤独长者回去后,便准备了金子,吩咐老婢女说:「快把这些金子送到宫中,末利夫人要供佛。」
   老婢女听了主人的交代,心里更痛了。她想:又是要供佛,你自己供养佛陀,我就已经舍不得了;现在还要送这些东西让皇后供佛……老婢女心里不高兴地嘀咕着,心不甘情不愿地将东西送到宫中。
   当末利夫人收下东西后,便轻声细语地向老婢女说出她听闻佛法后,心境上的欢喜及解脱心得。听了末利夫人对佛法的领悟,老婢女内心仍无法理解,也无法坦然接受。此时正巧佛陀来了,老婢女一听到「佛陀来了!」即转身要离开皇宫,最后还是末利夫人想尽办法才将她留下来。
   老婢女既然被留下来,也人好随着大家一同听法。佛法慈祥的面容及佛法的智慧,使她若有所悟,当下就起了欢喜心。但是,欢喜归欢喜,她还是对佛陀敬而远之;甚至佛陀到长者家时,她还是不喜欢接近佛陀,总是躲得远远的。
   对于这样的情形,佛陀解释说:「过去生我和她欠缺欢喜之缘,现在能让她信任、度她入佛门的不是我,而是罗睺罗。」
   罗睺罗当时刚出家不久,是个很可爱的小沙弥。因此,佛陀就请罗睺罗去度她这位老婢女。
   由于过去生中与罗睺罗曾结欢喜缘,因此,当她看到罗睺罗时,心中很欢喜。罗睺罗对她说了一些佛陀平时的教育,以及在僧团里的生活。老婢女竟然听得津津有味,非常感动,即要求皈依。罗睺罗就这样将老婢女引进了佛门。
   平常我们一定要「自作、教作、见作随喜。」像给孤独长者自己布施做得欢喜,并且很用心要感化更多的人。看到别人得到法喜,他也很欢喜;但是看到别人对佛法没信心,也为之可惜,而末利夫人本身对佛法很虔诚,希望人人都能认识佛法。因此,她运用智慧帮忙度化老婢女。总之,若想消除障碍,平常就要与人多结欢喜缘。

佛陀与乞丐
   慈悲的爱心及关怀,是做人的根本。
   佛陀在憍萨罗国给孤独园说法时,有一天带领弟子出去托钵。到城里时,看到一群人围在巷道一处议论喧哗。于是,佛陀请一位弟前去探个究竟。
   弟子回来说:「佛陀,那群人围着一位老人议论纷纷。」
   佛陀说:「他们在议论什么?」
   弟子回答:「那位老人正在乞食,不但年纪很大,而且身体又脏又臭,大家都觉得他很奇怪,有的人甚至还掩着鼻子、围着他指指点点的。」
   此时,佛陀慈祥地走近老乞丐旁,问说:「老人家,你几岁了?」
   老人很吃力地回答:「我七十岁了。」
   佛陀又问:「你从小就这么贫苦吗?」
   老人说:「不是的,我曾经有过快乐的童年,还有活泼的少年时代和很风光的中年时期。只是现在老了、病了,无法工作且无人照顾,落得必须当乞丐的下场。」
   老人又说:「年幼时,我的家庭很富有;但是,中年时因为不懂得守成,又过于奢华享受,才会落得现在如此贫困。」
   佛陀问:「你年轻时最喜欢做什么?过怎样的生活?」
   老人说:「那时我很喜欢唱歌、跳舞,整天沉迷在歌舞台榭之中。」
   佛陀问:「你现在还会唱歌、跳舞吗?」
   老人说:「我现在连说话都这么困难了,哪还能唱歌呢?而且已经驼背,手脚也为灵活了,如何跳舞呢?」
   佛陀又问:「还有什么原因,让你落得如此贫穷?」
   老人说:「在一年发生大水灾,冲毁了我的田地。原本肥沃青翠的良田,一下子都变成满布石头的溪埔。隔年,一场大火将我的房子烧毁,害得我妻离子散,孤老一生。我很后悔,后悔年轻时不求上进,中年时又沉迷在洒色之中,现在老了,才落得一身贫病的下场。」
   佛陀听了这番话后,即回视周围这些掩鼻、指指点点的人。然后向大家说:「人不是一生下来就是老人;富有的人也不是永远都富有。像这位老人,他一样是在父母的疼爱下长大,曾过着富裕的生活。和你们年轻人一样,也曾有自己的兴趣,喜欢唱歌、跳舞,而现在却一贫如洗,全身是病。人生原本就很无常,最重要的是有慈悲的爱心,人人懂得相互关怀,这才是真正做人的根本。唯有如此,人人才能拥有安和乐利的生活。」
   佛陀随机教化,使大家听了,打从内心起了忏悔惭愧之心。因此,有的人从身上掏出钱给老人;有的人马上扶起老人,并且想好好地照顾这位老人。
   人的一生都会经过生、老、病、死,就如我们无法完全控制、预测将会发生什么事一样,这就是佛陀对弟子的教诲——「无常观」的道理。

境由心生
   同样的时间或环境,问题不同,
   心境就会随之变动;「一切唯心造」。
   频婆娑罗王,是中印度摩伽陀国的国王,他非常护持佛法,在王舍城建了竹精舍,供佛及弟子们居住。
   有一天,频婆娑罗王带着倦容来见佛陀。佛陀看他整个人好像一下子衰老许多,就关心地问国王说:「最近国事很繁忙吗?好久没看到你了。」
   国王说:「是啊!最近每天有忙不完的国政杂事。」
   了解国王的现况后,佛陀请国王安坐,之后便打个比喻来纾解国王的困扰,说:「如果你正专注地听我说话时,亲信们忽然匆匆忙忙地跑来报告:『国王,东边的大山要倒了!』接着南边的守军也来向你报告:『南边的大山也要倒了!』总之,驻守东、西、南、北边境和士兵都有人来报告相同的事件时,你难道会说:『等我先把其他国事处理完,再去处理那些事』吗?或是你会赶紧想办法,让大山不要倒下来呢?」
   国王听了,脸色大变地说:「佛陀,像你这种情形是非常大的事件,不是人力所能解决的啊!」   
   佛陀继续对国王说:「先别紧张!想想你的身体已日渐衰老,这是一天天接近死亡的预兆。人生无常,老、死的脚步很快就会追来;你每天都这么紧张、忙碌,可曾想过世间有哪些事让你最自在、最快乐?」
   听完佛陀所说的一番话,国王试着将心情放松,静心在回忆往事。接着,他微微在笑着告诉佛陀说:「佛陀,当我亲手布施,看到人民接到物品时脸上那分感恩的欢喜的表情,就是我最快乐自在、轻喜悦的时候;还有,在佛陀面前听法,也是我最自在快乐的时刻。」
   佛陀说:「是呀!心境的好坏、忙碌或轻松,其实都有是自己选择的。国王大事固然重要,但是我们也要好好调理日常生活的心念和作息。像刚才我说——如果大山从四面八方倒下时,你的心情就会紧张、烦恼;同样的时刻,当你想到去布施、助人或是听闻佛法时就很高兴,可见『一切唯心造』啊!」
   的确如此,同样的时间或环境,因为问题不同,心境就会跟着烦恼或快乐,这就是一节唯心造和证明。

塞井记
   学佛在于心,把心照顾好,
   则日日是好日,事事是好事。
   佛陀在世时时同游恒河两岸,传扬佛法。有一次,佛陀游化到末罗国的某个村庄,(末罗国,位于印度恒河之北)由于当地都是婆罗门教徒,所以当他们得知瞿昙沙门(瞿昙:为印度刹帝利种族中的一姓,即佛陀所属之本姓;沙门,为出家人之总称。)来此的消息后,即家家户户相互通报说:「瞿昙沙门带领僧团快到村里了,大家千万不给他们任何食物!」
   有人提出疑问:「他们虽然没有食物,但是,只要有水,就可以暂时维持生活,而我们的水井都是露天的,随时都可取用,要如何管制呢?」
   「我们把古井会都塞起来啊!」人有便如此提议。大家都觉得这是个好主意,于是搬了许多大石头、稻草、稻谷……把每一口水井都塞得满满的,想让佛陀的僧团没有水喝。
   佛陀的僧众们,因为走了很长的路,就在路边的大树下休息,这时佛陀在阿难前去取水。但是,阿难沿途就听说村里人把水井都堵住了,想舀一瓢水都成问题,这实在让阿难很为难啊!
   佛陀看到阿难有些犹豫的样子,就问阿难为何不快去取水?阿难说:「这村里人都是婆罗门教徒,知道我们要来,就把所有的水井都堵塞了,恐怕取不到水。」
   佛陀就向阿难说:「你放心好了,有井有地方必定会的有水,听我的话,去取一些水来。」既然佛陀这和有把握,虽然阿难不太理解佛陀的意志,却也不得不去取水。
   当阿难拿着钵走到一古井旁边时,眼前出现很不可思议的景象——井水不断地昌出来,地面上流了满地的稻草、稻谷等用来堵塞水井的杂物,阿难毫不费力在随手就取了一钵,欢喜地拿回去供养佛陀。佛陀喝了一口,觉得十分甜美,因为井水经过稻草、稻谷的过滤后,喝起来特别地甘美。
   佛陀问阿难:「水从哪儿来的?你不是说井都被堵住了吗?」
   阿难说:「真不可思议啊!涌出的井水竟然能冲掉一切杂物。」
   佛陀说:「这个道理就是——水若常在,则阴塞井水亦无用;相同的道理,若有力量付出,自然就的福;人若无欲,则安然无所求啊!反之,人若无福,只有贪欲,那再怎么求都有『求不得』之苦。像这些婆罗门教徒,不懂得水的本质,偏偏要把它堵住,这不可能的呀!」
   由此我们可以体会佛陀成道后,教化众生的种种辛苦,以及层层障碍。
   人生应懂得造福人群,取之于自然也用于自然,不可任意违反大自然的规律,总之,学佛在于心,把心照顾好则日日是好日,时时是好时,事事是好事,条条道路都有是宽阔的大道。若把心门关闭则一片黑暗,事事都有障碍。

食人的恶鬼
   三业清净,一心不动,则恶不能侵。
   佛陀在印度各国周游教化时,曾到过一个小国家。当时这个小国家的某个村庄,发生食人恶鬼出没扰乱的事件。每天黄昏时,恶鬼就会要村舍中出没捉人,受害者一天至少一个,最多也曾高达一、二十人。因此,大家都非常惶恐不安,想离开家乡到他国避难。
   恶鬼知道了,就对大家说:「就算你们离开这里,我一样能找得到。这样吧!只要你们每在供应一个人,我就让其余的人平安度过一天。」
   大家商讨的结果皆认为:反正逃也没地方逃了!只好接受恶鬼提出的条件。从此村里人天天都供应一个人,其他人虽然暂时保得一命,但是不知道什么什么时候会轮到自己,因此仍然担忧不已。
   有一天,轮到一位长者的家人。这位长者家财万贯,却只有一个儿子;长者夫妻面对这种情形,非常着急与哀伤,三人抱头痛哭,一点办法也没有,只能用虔诚的心,祈求一切神祗的庇佑。
   佛陀知道这件事后,就赶来这个小村庄。
   隔天,长者夫妇带着悲痛的心情,万分难舍地将孩子送到恶鬼住的洞口,那时佛陀已抵达洞口,由于恶鬼正好不在洞内,佛陀便直接走进洞里,在恶鬼所坐的位置上,打坐入定。长者的儿子看到佛陀那分慈祥庄严的法相,心生欢喜,就走到佛陀座前向佛陀顶礼,然后就安心坐在佛陀的身边。
   不久,恶鬼回来了。佛陀庄严的形相、威德,无形中使恶鬼生起惧怕和敬爱之心;但是,看到孩子坐在佛陀身边,他又本能在变化出许多刀剑在伤害佛陀。没想到刀剑飞到半空中,就好像落花般轻轻坠下,佛陀还是如如不动,毫发无损。
   看到刀剑根本无法伤及佛陀,恶鬼便起了瞋怒之心,即化成石头;顿时飞沙走石,但是那些沙石飞到空中,再落到佛陀的面前时,却变成了丰富的食品。恶鬼大吃一惊,直觉眼前这个人一定是位大威德者,不可损伤啊!
   因此,他来到佛陀面前说:「请问这位沙门(出家者之总称),您修的是什么法?为什么的这么大的威力?」
   佛陀说:「我只是守摄自心,三业清净、一心不动;怀抱着慈悲的大爱,这就是我修行的方法。」
   恶鬼又好奇的问佛说:「什么是新业?什么是旧业?」佛陀说:「旧业是过去起一念无明、身形造作的业。身有杀、盗、淫;口有恶口、妄语、绮语、两舌;意有贪、瞋、痴诸业。有贪瞋痴念,所以造成了身的杀、盗、淫和恶口、妄想、绮语、两舌。过去已经造成的业都叫做『旧业』。」
   「『新业』是指现在有起心动念造作之业。在还没有现形之前,如果恶念能马上断除、改过,如此即不能造新业。旧的业改过、新的业断除,就可『消业』。」佛陀很详细地为他觖说。
   恶鬼听了说:「您说得很有道理,但是我现在肚子很饿,拜托您把孩子给我。」
   佛陀说:「你实在很可怜,你知道吗?过去生中你也曾出家为沙门。只因恶念一动,身形造业,因而坠入鬼身;长久以来,受尽了身心的煎熬,已痛苦不堪,现在还要日日造业,真是为可不救药,再这样下去,我想脱离鬼身将遥遥无期!」
   恶鬼听了,全身毛孔直竖,逐渐忆起:过去生中,自己曾是位发心修行的沙门。但因杀、淫的恶念未断而造业,所以落入鬼道中,苦不堪言,现在应该赶快修行才对!恶鬼善念一起,立即跪拜在佛陀面前,请佛慈济救度他。佛陀即为他开示法要,从此恶鬼去恶向善、身心皈依于正法。
   心念的力量多么强啊!旧业已造,新业不断,如何脱苦?到底业是谁给的的呢?当然是自己造的。谁能救呢?解铃仍需系铃人;要能反省、及时自拔,才能得救。

守财奴
   人生就像福田,
   要收获美好的善种,就要用智慧去栽植。
   波斯匿王,是佛世时印度憍萨罗国的国王。后轻时,脾气暴躁而无信仰;自从皈依佛陀后,常常听闻佛陀的教化而笃信佛法,后来并成为教团的大拥护者。
   有一天黄昏,波斯匿王前去拜访佛陀。佛陀看到国王灰头垢脸、衣服满布灰尘,就问说:「国王,你为什么满身尘土?」
   波斯匿王回答说:「佛陀,因为有位婆提老者过世了,家产无人继承,必须纳入国库。因此,我专程去清点他的财产,结果,光是黄金就有八万斤。您能想像他的财产有多少吗?」
   佛陀说:「可惜!真的很可惜啊!」
   波斯匿王说:「这位婆提老者在世时,孤单一人,刻苦寒怆,不但住的环境不好、穿的衣服破旧,连吃的也很寒酸,生活极为苛吝,只知死守着钱财。虽然屯积了很多财产,可是现却两手空空地走了,家财一分一毫也没带走。佛陀,依您的慧眼来看,他舍了人身之后,究竟到哪去了?」
   佛陀说:「他已经堕入啼哭地狱!(堕于此地狱受苦之人,因痛若不堪,号泣叫唤、哭啼不停,也称作叫唤地狱)」
   国王听了,摇头叹气说:「婆提老者能有这么多的财产,应该很有福报的,为何死后会堕入啼哭地狱呢!」
   佛陀说:「他有那么多的财产富,是过去生中所造的福。因为有久远以前,只有辟支佛的时代(辟支佛:指出生于无佛之世,但因前世修行因缘,自以智慧而得道,亦即指无师而自觉自悟的圣者。)他一时心生欢喜就供养饭食,并对辟支佛说:『若有需要的话,我都会布施给您的。』经过一段时间的供养后,地主心中却起了悭吝之念。觉得把东西供养出家人,倒不如把这些食物留给奴仆吃。从此,他再也不肯布施食物给辟支佛了。」
   佛陀接着说:「那位地主就是现在已过世的婆提老者,因为他曾有布施辟支佛的因缘,所以有福。可是后来生起悭贪、后悔之心,因此,虽然有福拥有许多财富,却为得自用。而这辈子又不懂得布施、做善事,所以堕入啼哭在地狱。」
   国王问说:「佛陀,难道婆提老者没有剩下任何一点福因吗?明明他有这么多钱,难道就这样丝毫也带不走?」
   佛陀说:「比如有人种田,田里的稻子都割完了,若不再撒种子,这亩田还再长稻子吗?老者虽然一生富有,但是他不曾再造福,自然就没有福因可带走。」
   舍得、舍得,能舍才能得。而人身难得,能为人付出便是福。人生就像一亩福田,可让我们随意耕作,能开辟多少,做多少,就要看我们是否能把握时节,及时播种,这就要靠大家的智慧了。

三种病痛
   把生死看得太种,则烦恼丛生,
   身病、心病就会不断出现。
   佛住世时,在舍卫国有位须达多长者,(须达多长者,夙怜孤独,好行布施,人誉为给孤独长者,皈依佛陀。)他有一位朋友是舍卫国财富数一数二的大长者,但他长年都觉得身体欠安、体弱多病。虽然看遍了全国名医,甚至每天祭祀,求天赐福都无效。
   须达多长者知道此事后,就去探病,并对长者说:「你求神、求天、求医,身体还是无法康复,我建议——请佛陀来看看你,了解一下病情。」
   这位长者对佛法很排斥,甚至对须达多长者拥护佛陀所做的种种,感到很不可思议。虽然如此,须达多长者眼看朋友的病并未好转,于是一而再、再而三地劝说。长者感到须达多长者是这么的关心他,又看在彼此的交情上,终于接受了这项建议。
   透过须达多长者的安排,佛陀来到长者家,了解长者发病的起因后,佛陀对长者说:病有下列三种状况——
   第一、病而不医。就是身体有了病痛却不去看医生。愈拖愈久,小病就变成大病,这种情形大多发生在贫困的家庭。
   第二、医而不慎。晓得治病却不谨慎。但这种情形有时不是真正身体有病,而是心理有病;然后乱吃药、乱投医,甚至求天拜神。可是,如果心病没有治好,身病是绝对好不了的。
   第三、骄恣自用,不知顺逆善恶。平常只凭自己一时之勇,贪恋酒、色、财、气,不知爱护身体、脾气又暴躁,一生病就把气发泄在别人身上。不知什么事该做、什么事不该做,顺逆善恶一概无法分别。这种病人可以说是无可救药,唯有靠自己及时醒悟。
   「有了病就该看医生;如果小病就紧张地乱吃药、乱投医,或者求神、祭天,这就是本末倒置。若能好好注意自己的行为;好好反省自己的心,身心能调和,那就没什么病了。」
   佛陀又说:「这三种病,你是属于第二种,你没有什么大病,起来吧!动动你的身体,呼吸新鲜空气,这样心理才会健康,也可以锻炼出真正健康的身体。」
   长者听了佛陀的分析后,自己反省道:「对啊!我平常就是对生死看得太重,也太紧张了,所以每天一直吃药,一直烦恼。生病了!就赶快拜天、祭祀,可是病痛还是没有痊愈。这么长的一段光阴都在病床上度过,我应该下床到外面走走啊!」
   佛陀露出笑容说:「你现在身体是不是已经好了?看!你和须达多长者俩人都很健康,你们可以发心、发愿,多为人群付出啊!」这时长者有如醍醐灌顶,当下身心清凉、自在,甚至即刻皈依三宝!
   放眼看看,有多少人都被这三种病困扰着?所以有病要赶快治疗,小病不要害怕、惊慌而乱投医;更不要迷信,求天拜神;酒色财气要戒除,心中的贪瞋痴要赶快调伏,如此身心才算真正的健康。

悭贪的苦果
   人生没有真正的「所有权」,
   因、缘、果、报的道理要切记啊!
   佛陀时代,有一位家财万贯的富翁,不但为人非常悭贪,更不断叮咛儿子要好好地守护家财,不要把财物费耗在无关的人事上,因为赚钱很辛苦!甚至特别交代守卫——若有乞丐从门前经过,不能让他靠近;若有人来求助,就和他断绝往来。
   随着岁月的消逝,老富翁往生了。当时离老富翁家不远处,有一户贫困的人家。夫妻俩都是瞎子,而妻子已怀了足月的身孕、快要生产了。丈夫无奈地说:「家里穷,我自己的肚子都无法填饱了,现在妳又怀孕,将来哪有办法养育孩子呢?既然如此,妳就自己去找生路吧!」
   这位贫妇只好无奈地怀着身孕,离家乞讨度日,直到将孩子生下。不幸这孩子也是个瞎子;于是她带着婴儿住在山洞,白天便出去乞食。
   日子一天天地过去,孩子七岁后,就常常跟着妈妈四处乞讨。有一次妈妈病重,只好对儿子说:「今天妈妈无法出去,你就依照我平时所教的方式去乞讨;除了填饱你的肚子之外,可别忘了妈妈在这里等你带一些食物回来啊!」
   乞儿依言出门去了。当他来到富翁家时,就趁守卫不注意时,偷溜了进去。刚好碰到富翁之子,他一看到乞儿进来,便怒气冲天,很生气地把守卫痛骂一顿。守卫愈想愈不甘心,就把怒气发泄在乞儿身上,将乞儿拖出大门外,用棍子狠狠地打了一顿,可怜的乞儿被打得头破血流,奄奄一息地躺在地上。
   有人看到乞儿可怜的模样,赶紧跑去告诉乞儿的妈妈。妈妈抱病赶来,抚摸儿子遍体鳞伤的身体,伤心地哀嚎痛哭。这一哭,便引来很多人好奇地围观。
   此时,佛陀正好经过,他看到乞儿被妈妈抱在怀里,全身有多处伤口都流着血。于是佛陀慈悲地伸手揉揉乞儿的眼睛。当乞儿睁开眼睛时,竟然可以约略地看见周围的景物。
   佛陀问乞儿:「这是什么地方,你记得吗?」
   乞儿觉得眼前的景物非常熟悉,便脱口而出说:「这里是我的家啊!」
   佛陀说:「是的,这是你前世的屋宅。过去你是这里的什么人呢?」
   乞儿忆起前世的种种,感慨地说:「我前世是这里的主人!」正在谈话时,富翁之子从屋里出来,佛陀便对他说:「你是一个很不孝的人。」
   富翁之子莫名其妙地说:「我的父亲已经死了七年,我哪有不孝呢?」
   佛陀说:「你不只不孝,更是一位十分悭贪的人。看看!这个孩子是谁?」
   富翁之子说:「我不认识。」
   佛陀说:「他就是你已故的父亲。七年前,他带着悭贪不舍的恶念往生,所以投胎到贫困之家,受此苦报。而你竟然不肯施舍,还叫人打他,想想看,这样的行为是不是很不孝呢?」
   富翁之子看到佛陀庄严的相貌,思考佛陀所讲的话,若有所悟地想着:父亲生前自私悭吝,招来现在的苦报,这实在是太可怕了!
   人生哪有真正的『所有权』呢?人生确实是「万般带不去,唯有业随身」,因、缘、果、报要切记呀!「未生恶令不生,已生恶速令断。」若不小心犯错即应及时悔过;若是连悔过之心都没有,将来遭受果报时,后悔就来不及了。

贪著口欲之灾
   贪图口腹之欲而造杀业,
   后果是得不偿失。
   从前,在某个山区住着一家人,他们以农牧维生,家中每个人都非常克勤克俭。尽管农作物年年丰收,畜养的羊群高大肥硕,他们却舍不得享用。
   当家中的男主人渐渐老迈时,他常常想,自己养了一大群羊,这辈子却从来没吃过羊肉,实在很想尝尝羊肉的滋味。但是由于他平时都教育孩子们要勤俭,将采收的农作物及豢养的牲畜尽量出售,不留着自己享用;现在自己却动了吃羊肉的念头,若是没有合适的理由,怕破例之后,孩子们会变得浪费、奢侈。男主人内心很矛盾,然而那股想吃羊肉的欲望,却越来越强烈。
   有一天,男主人突然想起屋外有一棵大树,灵机一动,就对太太和子女说:「我昨天做了一个梦,梦见树神对我表示,我们的农作物年年丰收,牲畜如此肥硕,都是得力于树神的照顾。因此,树神希望我们每个月都杀一只羊来祭拜祂。」
   家人听了,都觉得很有道理,农作物能年年丰收,确实可能是树神长久以来的保佑,现在祭拜答谢树神也是应该的。从此以后,他们每个月都会杀一只羊来祭拜。
   多年以后,男主人生了病,而且一病不起。那时,每当他一合上眼睛,就觉得有一群羊在他脑海里乱窜,而他病痛的呻吟、哀叫声就如羊的嚎叫声一般。更令他悲苦的是,自己因为贪欲而欺骗了家人,虽然他非常懊恼、后悔,但是,没有人能体会他的心境。带着这样的遗憾及罪恶感,男主人往生了。
   办完丧事后,有一天晚上,男主人的儿子梦见父亲很落魄、悲凄地对他说:「我欺骗了你们,现在我已堕入畜生道。」儿子醒来后虽然惊异不已,却不相信父亲真的如梦境所说的,已堕入畜生道,因此根本没有把这件事放在心上。
   男主人往生后,他们照例每个月杀一只羊。有一天,男主人的儿子从羊栏中牵出一只羊准备祭拜树神。奇怪的是,这只羊哀哀号叫,怎么也不肯走,年轻的儿子不知道牠为什么如此哀叫,反而更用力地拉赶着羊。
   当时,正好有一位出家人经过,看到这种情形就说:「年轻人,不要强拉了!静下心来思考一下,人生轮回、相互残杀无了时,说不定你牵的这头羊就是你的父亲啊!」
   年轻人听师父一说,心里非常震惊,于是怜悯地仔细端详羊的脸,发现羊正在流泪,那神情就像梦中的父亲一样。他忍不住搂着羊,哭叫着:「父亲,您受苦了!」
   这头羊是不是男主人所投胎的,我们无法知道。但是,他利用祭拜树神作为满足口腹之欲的藉口,欺骗了家人,且种下杀生的业果,这不但造成家人的共业和不安,更会遭受果报,实在不值得呀!

满财长者与须摩提
   具有宏观的正信,可以使全家和乐,
   推而广之,则能使人普遍得到法益。
   在《阿含经》里有一则故事:舍卫国有一位具足财势、名位的好施长者,也就是「给孤独长者」。邻国有一位满财长者,这两位长者是很好的朋友,经常来往和互相贸易。
   有一天,满财长者到舍卫城去探望好施长者。当时,好施长者的女儿来向父母请安,父亲就向女儿介绍:「这位是我的好朋友——满财长者。」并叫女儿向他问讯作礼。这女孩名叫须摩提,长得很漂亮,也深具女德。
   满财长者看到她,眼睛一亮,因为他有个儿子正值适婚年龄,看到好施长者的女儿如此庄严贤慧,他觉得儿子跟她很相配。等女孩进去以后,他立即向好施长者说:「我有个儿子。你想,我们两家是否门当户对?」
   好施长者回答:「依门风、家教而言,当然没话说:而且,若能和你结这门亲也很好,不过,这是不可能的。」满财长者听了感到很奇怪,问道:「我们既然门当户对,又是好朋友,为什么不可能呢?」好施长者说:「因为信仰不同,所以不可能。」
   满财长者又问:「你们的信仰是什么?」好施长者说:「我们全家都是佛陀的弟子,我女儿对佛陀非常地敬重,佛陀的教义深入她的日常生活中,已无法分离。你们的信仰和我们完全不同啊!你我是好朋友,信仰不同还没关系。但是,我女儿若是嫁到你们家,可能无法和你们融洽地生活在一起。」
   满财长者就说:「信仰可以分开呀!她信她的、我们信我们的,没关系!她可以继续虔诚地信仰她的佛教。」
   当时,好施长者感受到满财长者的诚意,于是就答应了这门亲事。
   满财长者很高兴地回去了。不久,他们以非常隆重的排场,还有很多的金银财宝来娶亲,而好施长者也以丰厚的嫁妆让女儿嫁过去。
   迎娶队伍回到城门时,有一群外道的修行者就围过来了。原来,他们这个城有一个规矩——不能与本城以外的人有婚嫁关系。如果犯规的话,就要罚六千两。而且还要设席请客,供养六千位外道教的修行者。
   满财长者知道这个规矩,所以他很高兴地设席供养。供养之后,他还教新郎、新娘来行宗教的礼节,要礼敬这些修行人。但是,这些外道教徒,他们习惯于上身裸体,所穿的都是半身裸露的服装。
   此时,新娘须摩提一听公公说,要行他们的宗教仪式供养这修行者,她认为这不是正确的修行法门,所以坚持不肯去。不管她的公公如何恳求,新郎也多次要求,还是没办法。最后这场婚礼办得很无奈。自从这件事情发生以后,满财长者每天都很懊恼、闷闷不乐。
   有一天,一位婆罗门教的学者来探望满财长者,知道长者的近况后,就向长者说:「有一回,我去舍卫国时,看到僧团十分整齐、庄严,每一个人都是威仪具足、神通广大,这是一个很好的宗教。哪怕是小沙弥,出家以后也是威德俱全!」
   但是,满财长者说:「有什么好呢?我们原来的宗教信仰就是这样的,哪有办法改变?哪有娶一个不同信仰的媳妇,全家的信仰就要跟着改变的?」婆罗门教长者就说:「我们所要追求的是精神信仰,应该要更上一层楼;就像我,奉祀的是婆罗门教法,但是在我心灵上也很佩服佛法的教育,有什么不好呢?」
   满财长者听了,觉得很有道理,于是请媳妇出来;这位婆罗门教长者向她说:「妳们的教法这么好,何不请佛陀来这里说法,让妳的公公、夫婿也能够了解妳所信仰的宗教呢?」
   须摩提认为这是一个好机会,于是,跑到楼阁外当空祈祷,请求佛陀来应供;她以最恳切的心祈祷,希望佛陀能够到满富城来接受供养。
   须摩提的祈祷,佛陀在舍卫国也感受到了,他知道须摩提在满富城有困难。于是,先让比丘陆陆续续到满富城来,最后佛陀也来了。
   僧团到达时,他们的威仪令城里的人深受震撼。佛陀受供以后,就要开始说法,这个消息,从长者家里一直传到城市外面,不断地再传下去,确实是一大盛事啊!
   佛陀在那里度化了很多人,满财长者全家也全部归投在佛法中;从此他们的信仰一致,具有正信宏观,不只全家幸福和乐,也使得那城市的人普遍得到法益。

穷书生的传家宝
   让子女懂得布施最乐的道理,就是最好的财产。
   佛经里有一段故事——
   有位书生以教书维生,但是家乡环境贫困,教书所得微薄,他只好远离家乡到遥远的都市教书。
   二十年后,书生好不容易积存了一些钱,就带着这些钱和一位同乡结伴回家,希望用这钱改善妻子、小孩的生活。
   返乡的路途很远,要花很多天才能到达。有一天,他们在郊外看到远处有一间茅屋,书生觉得非常口渴,就对同伴说:「前面有一间房子,我们去要一些水喝。」
   两人走到茅屋前,听到屋里有人在哭泣,他们好奇地进屋探看,原来有位妇人在床边伤心啼哭,而床上躺着一个病人。
   他们问:「这位大嫂,为什么哭得这么伤心呢?躺在床上的是妳什么人?」
   妇人回答:「他是我的丈夫,病得很严重,可是我没钱为他请大夫,看来只好卖身换些钱来医治他的病。」
   书生听了很不忍心,就对同伴说:「我们各出一些钱来帮助她,好不好?」
   同伴说:「怎么可以!你和我二十年来省吃俭用,好不容易存了一点钱,可以带回家乡让家人过好日子。我们如果把钱给她,回去怎么向家人交代?你的要求我无法接受。」
   书生听了,觉得同伴说的有道理:花了二十年的长久岁月,才存了这钱,若给了她,就和二十年前一样空无一物,要是两手空空回家,怎么向家人交代呢?他反复思量,犹豫不决。
   这时妇人又开始哭了,他实在不忍心,只好把身上的钱全都拿出来,对妇人说:「这位大嫂,我这些钱妳赶快拿去请大夫,这样妳就不用卖身了。」妇人惊喜万分,伏地叩谢救命之恩。
   书生和朋友赶回家乡时,年关将近,人人正忙着采购年货。书生两手空空,又饿又累地回到家。满怀希望的妻子看到先生终于回来了,以为能过一个丰裕的新年——孩子有新衣服穿,也有丰盛的年夜饭可吃。
   但是,书生垂头叹气地说:「有什么东西可吃吗?我实在快饿昏了。」
   妻子说:「我正等着你买米回来呀!现在家里没有半样东西可吃。」
   「不管什么东西,只要能喝、能吃就好。」妻子看到丈夫饿成这样,赶快到屋外摘一些菜煮给他吃。
   妻子问丈夫,是不是路上发生了什么事?他就把经过一五一十地告诉妻子。她听了之后,不但没有埋怨,反而很赞叹丈夫。
   「我真有眼光,嫁到这么善良的人。跟着你再吃多少苦我都愿意,只要我命还在,不管你多穷,我都会与你同甘共苦!」
   书生听了实在很感动,于是夫妻俩相互鞠躬、赞叹。三个孩子看到父母品格这么清高,也非常感动,就对父母说:「爹、娘,请放心,我们一定会用功读书,不孤负您们。」三个孩子发愤用功,长大后果然事业有成,并且经常布施行善。
   能为人付出就是福,这分付出,无形中就是子女们最好的榜样,身教是最好的教育,能让子女懂得奋发上进、乐于助人,这才是给他们最实在的财产。
   如是因、如是果;不种好因,哪能得好果?付出爱心是做人的本分,只要无所求地付出,心灵必定轻安、愉快。  

明惠法师
   具备勇气和毅力,
   就能尽情发挥生命的良能,为大众服务。
   古时候,有位明惠法师,品德与道业都非常卓越。在他出生不久,父亲就去世了;三、四岁时母亲也往生了,变成孤儿的他,就寄居在伯父家。当他八、九岁时,伯父打算送他到深山古寺修行,但是,从家里到古寺有一段很长的距离,于是伯父就雇了一位马夫送他去。
   一路上,不论天气多热,他所骑的马,仍然马不停蹄地往前走。直到有湖水的地方,才沿着湖边,边走边喝水。看到这么尽责沿途都不曾休息的马儿,他深深地体会到:「必须精进不退,才能尽快到达目标。」
   经过多天的跋山涉水、翻山越岭后,终于到达古寺。由于他是一个可爱又聪明伶俐的孩子,思想比一般小孩成熟,因此,寺里有一位老师父常常讲故事给他听,尤其是佛陀本生的故事,其中有一则是描述佛陀「舍身救虎」,让他印象特别深刻;内容是说佛陀在过去生中,曾是一位很慈悲的王子。有一天,王子在森林里,看到一只母虎带着七只虎子,因找不到食物,虎子饿得发出哀嚎声,王子觉得很不忍心,便毅然地投身饲虎。
   这段故事让他很感动,便下定决心,以后自己修行的目标也要学习、培养这分舍身救人的慈悲和胆量。
   此后,他常常一个人跑到寺外,在一块大石上打坐,训练自己的胆识。在十六岁某天的傍晚,他决定到深山去试试自己的胆量。老师父知道后便阻止他,因为这样做很危险。但是他从身上拿出一本《佛陀本生经》说:「老师父,您常常讲佛陀的本生故事给我听,也鼓励我要有毅力和勇气;人生终有一死,不管是年轻或年老,总是有这么一天。如果没有亲身体验,面对生死,如何训练勇猛精进的心念?所以还是让我去吧!」
   老师父平常确实是这样教导他,现在他要去尝试,如何阻挡呢?只好默默地看着他往山林走去。
   在深山里,有许多熊、狼、虎、豹出没,他不断勉励自己——要镇定,要鼓起勇气,就这样一步步不断地往前走,直到最荒僻的地方,找了一块大石头坐下来。
   此时,太阳已下山,星星、月亮在天空闪闪发光;他静坐着默默地念佛;由于心念寂静,不论虫鸣、鸟兽之声或山泉的潺流之音都非常动听、清晰。甚至也有熊、狼等野兽的脚步声缓缓走近,但是,他学习佛陀「舍身饲虎」大无畏的坚定意志,所以非常冷静。即使有令人生畏的大黑熊从旁经过,他仍旧安然不动,直到天边出现曙光。
   远处树林的那端,似有人影,他仔细一看,竟然是老师父。老师父走到他的面前,慈祥地说:「你的心愿应该达成了吧?」。
   他心想:天刚亮,老师父就来到眼前,可见老师父半夜就赶路到山上来。他深受感动,下定决心要好好精进修习,才不孤负老师父的爱护与教导;后来这位修行者成为大名鼎鼎的禅师——明惠法师。
   这篇故事的涵义,并非鼓励大家舍身于猛兽之口,而是强调诵经要诵于口、入于心,更要身体力行,才能体会实际付出时所需要的勇气和毅力,进而尽力发挥自己的生命良能,为社会大众服务。

源信和尚
   心镜要用智慧和耐力来磨,
   才能清澈明净,光可鉴人。
   这个故事发生在日本。有个小男孩,父亲在他很小的时候就往生了,因此由母亲独力抚养。
   有一天晚上,小男孩做了一个梦,梦见自己来到一座大寺院,寺院后面有一座藏经楼。里面除了有很多经书之外,还有许多大小不一的镜子;但是镜面上大多布满了灰尘。看到这么多镜子,小男孩想着;如果我能拿一面镜子送给妈妈,那该多好啊!
   当小男孩有了这个念头时,藏经阁外面进来了一位老和尚。老和尚看到小男孩就说:「你在这里做什么呢?」
   小男孩赶紧跑到老和尚面前,恭敬地行礼说:「这里有这么多镜子,我很希望能拿一面回去送给妈妈。」老和尚很慈祥,随手就拿了一面镜子给小男孩。那是一面很小且布满灰尘的镜子。小男孩心想:「我要的是那面很大且发亮的镜子啊!」不过,他还是很恭敬地接受了。
   老和尚看出小男孩有些迟疑,就问道:「怎么啦?」
   小男孩老实地说:「谢谢您!可是,我想要的是那一面很大、可以照人的镜子啊!」
   老和尚说:「有这面小的就可以了,你要把它『养』大,时机成熟时可以拿到横川去擦拭、磨光。」说完,老和尚就不见了。
   梦醒后,小男孩告诉妈妈梦里发生的事。妈妈对他说:「这是一个好梦!人人心中都有一面心镜,只要勤于擦拭就会发光。你梦见横川,说不定以后可能会到横川参修。」小男孩听了,觉得「横川」将是自己可以磨心镜的地方,于是默记在心。
   过了几天,小男孩和村里的孩童相约到附近的河边玩耍。那里有两条河,相距不远。奇怪的是其中一条河流水清见底;另一条河水却很污浊。这时,有一位和尚在污浊的河水中洗钵。
   小男孩看了,心想:这位老和尚可能是从外地来的,不知道还有一条清澈的河水。便叫道:「和尚,离这里不远的地方,还有一条很清澈的河水,您可以去那里洗啊!」
   和尚看到小男孩长得清秀聪慧,即回答:「平常人会有分别心,但干净或秽浊的水对我来说并没有什么分别。」
   小男孩听了,脱口而出说:「哦!是这样啊!但是您洗钵不是因为钵脏了才要洗吗?我认为,脏的钵应该用洁净的水来洗才会干净,这可能是我心境的分别吧!」
   听了小男孩的话,和尚发觉自己刚才说的话竟然前后矛盾——他因为钵脏了才拿去洗,这就是分别啊!在分别之中又说不分别,真是自相矛盾!于是,和尚便回头寻找小男孩。
   小男孩正在河边数石头,和尚便问小男孩:「你为什么要数石头?看看!这一望无际的大地都是石头,无量无数,你数得完吗?」
   小男孩抬起头说:「石头是数不尽。但是,无量无数也是从一开始呀!」
   再次听到小男孩如此聪慧的答话,和尚知道小男孩是个可造之才,如果让他埋没于村野,实在太可惜了。因此,要求会见小男孩的母亲,希望将小男孩带到比教山去栽培。
   小男孩的母亲了解出家修行,将来可以奉献于人群,就答应和尚让他出家。到了比叡山,小男孩从小沙弥的规矩开始修习,直到长大成为一位青年比丘,他的法名叫做——源信。
   源信比丘不但十分用功,而且聪慧过人。二十多岁时,寺院即派他到城内为城主说法。他很高兴,于是写信回去告诉母亲:「我终于成功了,我已经有资格进城为城主说法……」母亲却回信骂道:「没出息!我希望你在那里修学能磨亮、养大你的心镜,以利天下众生。你竟然只因为可以为一位城主说法便得意忘形,实在是太没出息了,将来怎会有所成就呢?」
   看到母亲的来信,源信非常惭愧,下定决心到比叡山深处——横川去进修。由于他潜心努力,后来就在比叡山一带宏扬教化,成为日本僧界的一位大教育家;他的道德昭彰,普受大众景仰。
   我们的心中也都有一面镜子,这面镜子必须靠自己去磨、时时勤拂拭,才能光亮照人。

空也和尚
   「专则诚,诚则灵」,
   专一精诚,无坚不摧!
   日本有位空也和尚,喜欢到各地游访、唱诵弥陀圣号以劝化民众;也常铺路架桥、修建寺宇……等,德行深受大众尊敬。
   当时,日本发生了一种很严重的传染病,被感染的人往往高烧不退,终致死亡;而未被传染的人则因心理作祟,认为自己可能已得病,竟真的躺在床上一病不起,最后病逝,弄得人心惶恐,不知所措。
   空也和尚看到这种情形,就每天用车载着一大桶的酸梅汤,沿路喊道:「酸梅汤,有病的来喝,没病的也可以来喝!酸梅汤,有病除病,没病可预防!」由于大家一向对空也和尚抱持恭敬心,也非常信任他,就纷纷拿着杯子前来喝酸梅汤。
   对于那心理作祟的病患,空也和尚则亲自将酸梅汤端到他们面前,说:「喝下去病就会好起来!」当他们喝了酸梅汤后,空也和尚就说:「你已经好了。」病患果真就能下床走路,并且很有信心地表示:「我绝对不会被传染。」
   对已被传染而发高烧的人,空也和尚便对他们说:「心情放轻松,要有信心。喝下酸梅汤,就会渐渐好起来。」并为他们虔心念佛,也教他们念:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」这些被传染的病患,有的喝了三、五天的酸梅汤后,竟然也康复了。
   这次的传染病,空也和尚的酸梅汤发挥了很大的疗效,大家都觉得很不可思议。于是,有人问空也和尚:「酸梅汤为什么对传染病有如此的神效?酸梅汤真的能治病吗?」
   空也和尚展颜笑道:「这是治心病的万能药。」
   大家不太明白,又问:「酸梅汤的疗效,真有这么好?」
   空也和尚说:「不是酸梅汤的药效功力强,是『专一精诚」的效果啊!」
   空也和尚因待人心专意诚,慈心、悲行让人深信、尊重,在人人心目中已建立不可动摇的地位;大家对他所说的话都非常信任,自然能引导人产生诚恳和专心的信仰。
   所以,误以为自己有病的人喝了酸梅汤,信心大增,心结解开,病也就好了。而受传染发烧的人,若缺少水分,病毒就会愈发猖獗,而酸梅汤具有杀菌力,大量喝下酸梅汤后,身体有了水分的补给,自然高烧就会退。再加上虔诚的信心,所以,病人恢复得很快。此即所谓的「专则诚,诚则灵」。

铁眼和尚
   不因毁誉而改变所立的志愿,
   则有志者事竟成。
   三百多年前,日本有位铁眼和尚,他十三岁即出家,并且以坚定的毅力,历经千辛万苦,完成日本大藏经的翻刻而名闻天下。
   日本冬天时常下大雪,整个京城都笼罩在一片冰雪之中。在京城外有一条江,江上有座桥,除了进京城的人会经过这座桥外,少有行人。当时铁眼和尚为了筹募翻刻大藏经的经费,常常站在桥边,请路人发心捐助。
   严寒的天气,常常冻得铁眼和尚全身颤抖,但他仍穿着蓑衣,以宏亮的声音向往来的行人呼吁:「请各位大德发心,做做好事,捐一点钱来印经!」路上的行人看到铁眼和尚如此艰辛,非常钦佩他的精神毅力,便或多或少捐了一钱;但是也有人以不屑的眼光或视而不见的态度、快步从旁经过。
   有一天,一位武士及其侍卫骑马经过,铁眼和尚看到武士就很快地走上前说:「请等一下,我是铁眼,发愿要翻刻一部大藏经。这部大藏经能净化人心、拯救人类,所以请你发发心。」
   武士却说:「和尚,你疯疯颠颠地站在大雪中有什么用?要刻一部大藏经是非常浩大的工程,就单靠你一个人,凭着一分钱、两分钱的累积,要到什么时候才能完成呢?」说完武士又继续向前走。但是铁眼和尚锲而不舍地追到马前继续对武士说:「我需要好几万块的木片来刻经,现在经书就要开始进行了。所以请你发发心啊!」
   武士不耐烦地说:「我以为你还有什么重要的事,现在已经很晚了,不要挡住我的去路,不给就是不给。」说完掉头就走,而随行的侍卫甚至将和尚推倒在雪中。铁眼和尚爬起来,看到队伍走远了,就不停地追,马一直跑,和尚也一直追,不知不觉已追到城门外,他再次对武士说:「请你发发心,希望你能成全这个善愿。哪怕是一分钱,我也很感激你。」
   多么固执的人啊!武士心想。在不得已的情况下,终于丢了一分钱到和尚的钵里。但是当他回头看到这位身上、脸上都是雪花的和尚时,心里不禁为之一震。因为和尚接到这一分钱,即恭敬合掌,深深地鞠躬、致谢。武士内心非常感动,觉得眼前这位和尚就如一尊活菩萨,但为了顾及武士的尊严,他没有表示什么就离开了。
   当大雪融化后,四处都是积水,结果酿成大水灾,许多灾民饥寒交迫,在生死边缘中挣扎。铁眼和尚看见这样的灾情很不忍心,就将预定要刻经的钱拿去买米,而且吩咐寺里的出家人将米分成一小包、一小包,铁眼和尚亲手将米交给灾民,并亲切地慰问大家。
   这样一传十、十传百,灾民愈来愈多,寺里的人每天为了打包米粮,手都磨破流血了,但是每每想到成千上万骨瘦如柴的灾民,正等待着这一小包米以度日,每个人就会加快速度分装包米;最后,因为灾民实在太多,刻经的钱全都用光了。
   刻经的钱用光后,铁眼和尚只得再度四处奔走,筹募刻经的钱。有的人对于他救济灾民的行为颇为赞佩,所以又随力赞助;但是,有的人却很不谅解,认为他利用刻经名义做其它的事。因此,也招来许多毁谤、辱骂;甚至还有人拿石头丢他,骂他是个骗子。尽管如此,铁眼和尚仍然抱着坚定、忍耐的意志,丝毫不退缩。
   刻印大藏经,需要好几万块的版木及上百位的刻工,而且版木需用木质坚硬的樱花木,才能长久保存。为了救济灾民,几度间断刻经工作,时间愈拖愈长,铁眼和尚内心也愈来愈焦急,于是加紧脚步,劝募刻经所需的经费。
   此时,那位曾经丢一分钱给铁眼和尚的武士,得知有位和尚为了救济灾民,未能顺利进行刻经的工作,内心激起一股震撼,他想:这位和尚好伟大,他就是几年前向我劝募的那位和尚吧?武士觉得他是一位真正的菩萨;因此,内心发了一个善愿:我一定要帮助他,让他早日完成这个心愿。
   于是,武士就从奈良运来九万块的樱花木。有了木材的供应,上百位刻工立即展开工作,等到完成经书时,前后已花费十多年的时间。这部大藏经共有一千六百一十八部,七千三百三十四卷,据说收藏于日本黄壁山万福寺万藏院内。
   铁眼和尚以无比的仁心、信心和毅力,不顾毁誉,终于完成印经弘法的大愿。只要坚定自己的志愿,问心无愧,精进不懈,就能有所成就。

荣西和尚
   真正能赐福给人的,
   不是泥雕木塑的神,而是实际闻声救苦的人。
   日本京都有一座寺院——「建仁寺」,由荣西和尚所创建,这是日本临济宗的发祥地。(荣西和尚,为日本临济宗始祖,他融合天台宗、密宗、禅学而形成日本的临济宗。)荣西和尚十四岁即剃度出家,十九岁学天台宗教义,并学密教。他是一位精进的修行者,为了追求真理,曾先后两次到中国的天台山求法,进入临济宗的丛林参学,苦心钻研佛法。
   在他第二次到中国研习临济宗禅法之后,回日本时,所乘坐的船刚驶离海岸不远,突然天色一暗,刮起一阵狂风,使得海面怒涛汹涌。此时,海面上沉现一个闪闪发亮的物体,经船工打捞起来发现是一尊不知名的神像。
   荣西和尚很恭敬地将神像供奉在船头,并且虔诚礼拜。奇怪的是原本满天乌云、强风大浪,竟然于瞬间平息,天气也转晴了。因此同船的人对神像也生起恭敬心,跟着一起礼拜。
   荣西和尚说:「恭喜大家平安脱险了,我不知道这尊神像如何称呼,但是神像的雕工真好,满脸笑容;笑就是欢喜,欢喜就是福,所以就称他为福神吧!我要把这尊福像请回日本供养。」
   荣西和尚回乡之后,便在京都筹建「建仁寺」,寺门外即供养这尊福神,荣西和尚称他为「惠彼寿」福神,因为他带给大家平安、福寿。
   荣西和尚回日本之后,即专心弘扬临济宗教的禅法,而且对「惠彼寿」福神很恭敬,信众来祈福时,也一定虔敬地祈求福神赐福给他们。
   有一天,来了一位衣衫蓝缕、泪流满面的男子,虔诚地祈求福神赐福给他。男子喃喃地说:「我家很穷,最近孩子都没东西吃,如果只是我一个人挨饿,我还可以忍耐,但是看到一群孩子天天哭喊肚子饿,我实在于心不忍,祈求福神,请您赐福给我吧!」
   荣西和尚在一旁看到这种情形,就问说:「你是不是常常来?」
   男子说:「是啊!我每个月至少都来一次。」
   荣西和尚又问:「那你的生活还是一直没改善吗?」
   男子说:「是啊!可能是我祈求的心不够虔诚吧!」
   荣西和尚若有所思地说:「是吗?」
   男子回答:「嗯,应该不是!因为我是打从内心真诚地祈求,或许是我曾做错事吧!虽然我觉得自己没犯过什么大错,但小过错可能难免,只是我不自知。我一定是哪里犯了错,才得不到福神的赐福。」
   荣西和尚听了,觉得他是一位忠厚老实的人,于是就把福神后面的金环拿下来,想要送给这位家境窘困的人。弟子们看到荣西和尚的举动都很惊讶地说:「师父,您这样做会不会触怒福神呢?」
   荣西和尚说:「不会,福神就如活菩萨,他很慈悲,当他面对一个如此忠厚虔诚又生活困苦的人,一定也很想帮忙,所以我代他布施,让他们能够改善家庭环境。」
   荣西和尚用双手把金环送给那位男子,说:「你把这件东西拿去,可以换钱买米。」男子非常欢喜,接过金环,一再地叩头感恩。
   荣西和尚的慈悲与善行,能「入理显事」(即深入、通达佛理实相,契合世间因缘事相,实践真理。)进而达到「事理圆融」的境界,因此,他在日本民众心中,相当受尊崇。
   其实,当时真正能赐福给民众的是荣西和尚而不是那尊「福神」。因为他能够身体力行,真正实践弘法济世的精神。

最澄和尚
   任何事只要不畏困难、珍惜因缘,
   终究能迎刃而解。
   天台山国清寺,是名闻天下的佛教圣地,位于浙江省天台县东部,为天台宗的发源地(天台宗又名法华宗)。天台宗不但在中国影响深远,也大大地影响了日本的佛教。
   在公元八百年左右,有位日本僧人,法号「最澄」,他立下心愿,要将中国天台宗的宗教观带回日本流传。
   最澄和尚十三岁即出家,从小聪明过人。不但看遍寺里所有的经书,而且对于经书的内容也能深入了解。他最崇敬中国的鉴真和尚,因为鉴真和尚曾先后受日僧及日本天皇的邀请,且深感日本乃与佛法有缘之国,因此远渡重洋到日本弘法。虽然经过多次的海难,最后双目也因而失明,仍然没有改变他到日本的心念,后来,日本天皇诏赐鉴真和尚为「传灯大法师」。由于受到鉴真和尚的精神影响,最澄和尚下定决心要到中国参访。
   当时,从日本到中国需经由海道才能抵达,在海上会遭遇什么风险,谁也无法预料。
   最澄和尚出发没多久就遇上大风,船只决定返回,最澄和尚和他的弟子只好跟随另一艘船出发。可是,到达九州岛时又遇到大风暴,致使船只触礁,因此,他们在九州岛停留了几个月。
   在无法航行的几个月中,最澄和尚就利用时间雕刻佛像。起程时,便带着尚未完成的佛像上船,继续雕刻。不料,中途又遇到强烈的台风,船只被打得东倒西歪,船上的人惊慌失措,不知怎么办才好?
   这时有人说:「船上不是有位和尚,天天在雕刻佛像吗?是不是请他来为大家祈祷?」最澄和尚对大家说:光依靠我一个人的力量是不够的,让我们大家一起来祈祷吧!」
   大家为了保命,都跟着最澄和尚虔诚地念佛,过了不久,不可思议地竟然风平浪静了。可是,船帆和船舵都遭到破坏,船只就在海上随风飘荡。大家又饥又渴地在海上飘流五十多天才上岸。
   最澄和尚病倒了,经过半个月的调养,终于渐渐康复。然后他们又备尝辛苦,经由陆路长途跋涉才到达天台山。
   在天台山期间,最澄和尚很用心地学习中国文字和语言,因此,很快就能够顺利深入佛理,了解妙法的精粹。指导他的师父看到他每天精进用功的修学态度,也非常佩服、感动。
   有一天,指导师父就说:「在二百多年前,天台大师(即智顗大师,为天台宗的原创者,由于长期隐居于天台山,因此,当时的人都尊称他为「天台大师」。)要圆寂时曾预言,将来天台的教法会流传到东方。现在果然有你从日本前来,而且如此用功、专心投入,天台的精神一定可以由你传承到日本,你应该再深入研究。」
   于是,指导师父就带他到藏经楼外说:「只可惜藏经楼的门因钥匙遗失,已经二百年没开过。」最澄和尚听了,赶紧从僧袋中拿出一支钥匙说:「是否可以用这支钥匙试试看?」结果,门锁竟然被打开了。
   指导师父很吃惊地问:「这支钥匙为何会在你身上呢?」
   最澄和尚说:「我在日本比叙山修学时,在一次大兴土木、扩建寺院时,突然发现地上有一支钥匙。当时觉得很好奇,便把它捡起来,往后就一直带在身边。」
   指导师父说:「你注定是要将天台教义带回日本的人,这是多么殊胜的因缘,天台大师的预言终于证实了。」
   后来,最澄和尚果真把天台教义传回日本,成了日本天台宗的始祖,比叡山则成为他传教的道场。
   这就是信心、毅力、勇气三者合一所成就的结果,任何事只要不畏困难、珍惜因缘,终究能够迎刃而解,好的因缘永远会在我们身边。

鸟兽报恩
   众生本具佛性,
   即使是鸟兽,也有真诚的感恩心。
   佛陀的僧团中,一群比丘聚在一起讨论修行的方法——
   有位比丘说:「在某个婆罗门道场里,有位修行者很有服务热忱,他任劳任怨地为五百位婆罗门修行者张罗饮食,并且将道场布置得整洁又美观,让他们无后顾之忧地专心修行。」
   比丘们听了,都觉得这位修行者的精神,实在很令人敬佩。
   佛陀走近他们,问道:「你们在讨论什么啊?」大家向佛陀恭敬礼拜后,详细报告那位修行者如何为五百人服务。
   佛陀听了,微笑地说:「你们知道吗?那位修行者在过去生中,就已经对任何人都无所求地付出。」
   佛陀缓缓述说——
   在过去生中,这位修行者在山林里精进地修行。
   有段时间气候非常干旱,溪、沟里的水都干涸了,山林中的鸟兽没水喝,面临生存的危机。这位修行者就每天下山到很远的溪流,将竹子挖洞用来装水,以供鸟兽饮用。
   但是,他每天为鸟兽们来来回回地取水,却忽略了自己的身体,于是体力渐渐衰弱,但他仍然提起精神毅力,继续为鸟兽服务。
   鸟兽们对这位修行者非常感恩,却很担心他的健康状况;大家聚在一起讨论:如何才能回报他呢?
   兽王说:「虽然我们的力量不大,不过可以尽我们所能——会爬树的就去摘水果;不会飞的就在地上找食物……」
   为了报恩,每只鸟兽都很尽力到处找食物,鸟儿啣来小果子、兔子找来萝卜、松鼠带来坚果,马儿采集了一堆可食的嫩叶……,修行者看了,深受感动,体会到——众生本具佛性,即使是鸟兽,也有真诚的感恩心。
   佛陀告诉比丘们:「布施不只是布施物质,以『欢喜心』为众生服务,也是布施。」这位修行者为这么多人及鸟兽服务,所凭借的是诚恳的爱心和坚忍的毅力;这就是殊胜的修行。
   只要人人抱持「感恩心」彼此付出,就是清净祥和的世界。社会上人人都能相互尊重、彼此关怀,这个社会才能充满光明与温馨。

狐狸的传闻
   持戒可防非止恶;修定则心中无疑;
   有慧即能明辨是非。
   从前,在日本一个小村庄里有一位年老的师父和一位小沙弥,老师父很喜欢下棋,每次只要一下棋就忘了时间。有一天,隔壁村庄有人往生,要请老师父去做法事。老师父正在下棋,于是就说:「等我下完这盘棋就去!」但是又一盘接着一盘地下,直到下午才急急忙忙地赶去隔壁村。
   当法事结束时天色已晚,主人留老师父过夜,因为如果要赶回去,一路上需经过树林、山丘,回到寺庙已经太晚了,不能不注意安全。但是老师父心想:寺里只有一位小沙弥,如果不回去,小沙弥会害怕,于是婉拒了丧家的好意。丧家只好准备面食和供养金给老师父,老师父带着东西就加紧脚步上路了。
   经过树林时,天色已经暗了。这时他突然听到一些声音,回头看,原来是一只毛色黄黑相间、长得很瘦弱的狗。老师父想赶走牠;但是狗却不愿离开,反而停下来和老师父大眼对小眼地相望。老师父为了赶路,只好继续走,而狗也继续跟在后面。
   这时来到一个村落,他就问正在路灯下打陀螺的小朋友:「你们知不知道这只狗是谁家的?」结果,没有人知道狗的来历。他又继续走,狗也继续跟着,渐渐地天色暗到已无法看清前面的路了。
   老师父盘算着:还得走过一座小山丘,一定要有手提灯才行。于是来到一间熟悉的店面——想借手提灯。但又觉得无故借东西不太好,只好先问:「现在还有麻糬吗?」老板娘说:「正好剩下五粒。」老师父就请她包好后才问说:「妳有没有手提灯?」于是老板娘找出了一只手提灯,又准备一支蜡烛借给他。
   他又问老板娘:「妳知道附近有人养狗吗?」老板娘回答:「我不知道谁家有养狗,但是,曾听说刚才你走过的那条路上有狐狸,常常会出来装神弄鬼。」老师父听了心中起疑,一手拿着食物,一手拿着手提灯继续赶路,而狗仍然跟着他;想到那位老板娘的话,不免怀疑跟在后面的狗是不是狐狸变的?于是愈走愈害怕,脚步也跟着加快了。
   走着!走着!老师父发现手上的麻糬不见了,心想是不是被狐狸偷走了?愈想愈可疑,因此快到寺庙时他就一直大叫小沙弥的名字「净观!净观!」小沙弥赶紧来开门。他回头一看,狗仍跟在后面,就对小沙弥说:「快!快点拿扫把来,狐狸在后面。」
   小沙弥拿了扫把出来,并告诉他:「狗咬着东西。」老师父定晴一瞧,原来是他掉的麻糬,就说:「赶快拿过来。」小沙弥悠哉悠哉地走过去,一手摸摸狗的头,一手把麻糬拿起来交给老师父,老师父对小沙弥说:「那是狐狸啊!你不怕吗?」小沙弥说:「可是牠很乖呀!不像狐狸。」老师父因为心中有疑念,便叫小沙弥拿着扫把将牠赶走了。
   老师父安下心来才想到问小沙弥:「刚才我叫你时,你好像是从钟楼上下来的?」小沙弥说:「对啊!我自己一个人好无聊。」「那你到钟楼就不会无聊了吗?」小沙弥说:「我到钟楼可以敲钟,然后就有嗡……嗡……的声音,好像您在对我说话,我的心就能安定了。」
   老师父听了心中震了一下,于是回过头想看看那只狗还在不在?但是,狗早就离开了,他就对小沙弥说:「静观,赶快拿稻草铺在大殿旁。一小沙弥问:「要做什么?」老师父说:「刚才那只是狗,不是狐狸,牠很瘦,一定是没东西吃。而我的麻糬掉在地上,牠还能原封不动地咬回来!可怜的狗,牠一定饿坏了,赶快去找牠回来。」
   老师父心中忏悔,不应轻易就被那位老板娘的一句话所影响,而怀疑狗是狐狸,使自己失去定力。小沙弥自己一个人在寺里,虽然无聊,却会去敲钟,把嗡嗡的声音当成老师父在对他说话,小沙弥的天真和智慧,令老师父很惭愧地反省:自己应该把佛陀的妙法稳稳地放在心中,将戒、定、慧三无漏学运用在日常生活里,遇到事情才不会产生疑心。
   学佛就是要学戒、定、慧,「持戒」可防非止恶;「修定」则心不起疑惑;有「慧」则能分辨是非。而「心、佛、众生三无差别」,小沙弥年纪虽小,却有真璞清净的智慧;瘦狗也有守分不贪的志向。至于朴实的老师父也勇于忏悔,所谓「忏悔即清净」;在那宁静的山村里,其实也潺潺地传出佛法的清流。

贪心的小豹
   去「贪」就「简」,  
   才能摆脱「强求」的烦恼。
   佛陀曾说了一个故事——
   在旷野中,有一只小豹离开族群独自觅食,可是一直找不到食物,肚子饿极了。
   突然,牠看到一只大象躺在地上,走近一看,发现大象已经死了。牠很高兴,立刻从象的鼻子咬下去,可是象鼻子就像木头那么硬!于是牠就咬了象的耳朵,却像咬到铁片一样;只好再咬象的肚子,但还是硬梆梆的;最后不得已,只好挑象的尾巴咬下去,居然也硬得像一条钢筋似的!
   小豹实在饿得发慌,不死心地绕着大象转来转去,好不容易发现象的肛门比较软,便高兴地往象的肛门一直咬、一直钻,不知不觉就钻进大象的肚子里了。
   大象肚子里有很多内脏可以吃,小豹高兴得不想出来了。于是牠就在里面大吃特吃,吃饱了就睡,醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水,饿了就继续吃。
   过了几天,象的尸体受到太阳照射和热风吹袭,表皮风干了,肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗,很着急地在里面挣扎乱闯,可是不论多么用力都钻不出来。
   后来,下了一场大雨,死象的身体膨胀、腐烂了,小豹使尽全身的力气,好不容易冲出了象的肛门。
   小豹快乐地高喊:「外面的世界多么宽阔、自由啊!」但是牠很快就发觉——不但身体虚弱无力,而且全身的毛脱落得一根不剩!因为牠浸泡在污秽的血水里好几天,加上在里面拚命挣扎,所以全身的毛都掉光了,好像一个怪物。
   小豹感到很后悔——为什么原本生活在天宽地阔的环境中,却不知珍惜,钻入污秽的世界却自以为乐;等到好不容易出来了,已经不像原来的自己。
   佛陀告诫比丘们:「凡夫就像这只小豹,有着种种贪欲,欲念一起就会脱离清净的世界,堕入难以解脱的污秽境界。所以,大家要照顾好自己的心,不要被欲念所迷,免得伤害自己也无益于他人。」
   所以说,去「贪」就「简」才能摆脱「强求」的烦恼,拥有清净、安稳的人生。

真假故乡
   人生真真假假,假假真真,
   能将是非升华成教育,就是智慧。
   战国时代,有一位原藉燕国却要楚国长大的人,当他年纪渐长后,心中一直惦记着自己的出生地,希望能「落叶归根」回到燕国。那时正好有位朋友前往燕国贸易,两人就结伴同行。
   这两个人,一位从来没出过远门;一位则是长年在燕、楚之间往为贸易。数天之后,他们来了一个地方,做贸易的朋友便告诉他:「我们已经到达燕国,你的故乡就快到了。」又走了一段路后,他们看见一座废墟,朋友说:「你看,这就是你们家族的宗庙。」他们看到自己的家族宗庙已残破不堪,不禁悲从中来。
   之后,他们又来到一处荒地,朋友便说:「这是你的祖先和父母的坟墓所在。」当他看到祖先、父母的坟墓,禁不住痛哭失声,久久不能自己,朋友看他这副模样,觉得好很玩,终于忍不住在一旁哈哈大笑。
   听到朋友的笑声,他生气地说:「我几十年来苦苦地思念故乡,如今看到的是残破不堪的家庙,祖先、父母的坟墓也掩没在荒烟蔓草之中,我这么难过,为什么你却一副幸灾乐祸的样子?」
   朋友说:「刚才是跟你开玩笑的啦!其实距离燕国还远有一段很长的路!」他一听朋友这么说,哀凄的情绪顿时消失,心里不禁思考着:这儿又不是真正的故乡,为什么我竟然哭得这么伤心?
   两人继续上路,几天后终于到达燕国。他如愿地见到自己真正的家庙及祖先的坟墓,但此时他却没什么特别的感觉,只短暂在凭弔以略尽孝思。因为他已领悟到——人生真真假假、假假真真,只是心绪常随着境界走伏烦恼置了!
   故事中,思乡人并没仔细探察清楚真正祖先、家庙所在,只听朋友说:「这是你的家庙。」就悲从中来;又晚凭着一句:「这是你祖先的坟墓。」就情不自禁痛哭流泪。
   在日常生活中,我们不也常常碰到类似的情况吗?常为了无中生有之事,情绪起伏、烦恼不安。其实,很多理退一步、冷静下来思考,就会发现自己原是「庸人自扰」。
   万境生灭,皆起于心的造作。若能了解、看清楚事物的本,透彻明了「真缔」的道理,就能体悟根本没什么值得我们大惊小怪、喜怒无常,也没什么值得我们起贪瞋痴等念头,虽然在日常生活中离不开是非,但是非可以升华成教育,这就是智慧的妙用。
   要放下烦恼其实很简单,只是观念一转,心自然能放开,面对事物便能时时欢喜平安。

大树
   用心思惟,身体力行,
   就能将佛法的道理用在日常生活中。
   某天,庄周和朋友聊天时,说了一篇大道理,朋友听了,觉得他说的大道理不晓得能运用在何处?就举了一个例子说:「我家门口有一棵大树,那棵大树长在马路边,大得足够很多人合抱,但是,没有人会去砍伐,因为这棵大树的干长满了凹凸不平的树瘤,无法制成器具。刚才你说的那些话,就像那棵大树一样,大而无用,徒令人烦恼!」
   庄周说:「其实,你并不需烦恼大树大而无用。如果将大树移植到较宽阔的旷野中,它可以为人遮阳,让大家在树下逍遥自在的乘凉,如此大树能躲过斧头的砍伐,也可以转无用为有用。」
   很多人常觉得佛法很深奥,不知如何将那些大道理用在日常生活中;其实,只要懂得善用,短短的几句话,即可受用无穷。但是,如何才能体会佛法的要义,将它的功能发挥在日常生活中呢?必须扩大心量,用心思维,并且身体力行。

葫芦
   「天生我才必有用」,
   人来世间,都有各自的禀赋。
   战国时代有位哲学家庄周,某天,庄周的朋支惠施告诉他:「魏惠王送我一些大葫芦的种子,我把它们拿去种,结出的葫芦果然很大,可以容纳五石的米粮;但是拿它来盛水,它的硬度却不能负荷水的重量。既然无法用来盛水,于是我将葫芦剖成两半制成瓢子,可是因为它的底太宽,深度又浅,所以也无法容纳多少东西,使用不方便,我一气之下就把它砸破了。」
   庄周听了,惋惜地说:「哎呀!多可惜,既然不能用来装水,那你为何不编一个网把葫芦网住,然后系在腰间,这说不就可以在水上载浮载沉、悠哉游哉,多逍遥自在啊!若懂得便用它,它就是很好的东西,可惜你不会用,竟然把它毁坏了。」
   庄周说的这番话,和人生的道理很相似,人各有优、缺点,我们要了解自己的优点在哪里。所谓「天生我才必有用」,人来世间,都有各自的禀赋,唯有尽量了挥自己的优点,为人群服务,才能展现生命的妙用。所以,能够真正认识自己,才是最有用的人生。所谓「欲知人,先知已」,若不认识自己,只想了解别人,是本末倒置,也是很痛苦的事。相认识自己,就应常常反观自心!

求救的鱼
   行善,贵在诚意,
   量力而为,随缘布施。
   《庄子》一书中有个故事——
   庄周生活贫困,家里经常欠缺米粮。所以向朋友监河侯借米粮,监河侯说:「可以啊!不过我家里现在没有那么多米粮,你稍等一段时间,等我向佃农收了租税后,再借你三百金。」
   听了监河侯的话,庄周很不高兴地说:「我昨天来你家的途中,听到有鱼儿对我呼吸、求救,我回头一看,发现 在车子走过的轮沟中,里面有一条鱼,那鱼儿希望我能用升斗的水救牠。」
   于是我对鱼儿说:「我先到南方向吴王、越王商讨借水,靖他们将西江的水引来迎接你,让你能回到东海,可以吗?」
   那鱼很生气地说:「我失去了藉以活命的水,已没有容身之处,现在只求升斗的水就可以活命了,你却这么回答我,不如你早点去吃干鱼市场找我吧!等到你引来西江的水,那时候我的身体早已变成鱼干了!」庄周对朋友说了这些话之后,立即转头离开了。
   庄周的生活非常贫困,家中没米可吃是眼前最迫切的问题,所需要的不过是果腹充饥的米粮罢了!根本不多求,更无法等待那遥不可及的三百金。
   所谓「救命在救急」,庄周以鱼儿作讽喻,鱼儿已命在旦夕,若时间拖太长,就算给牠再多的水,也发挥不了效用、救不了命啊!
   在生活中,有些人所欠缺,也许只是一杯水、一个微笑,或是举手之劳的协助;若能及时付出,不仅自己觉得欢喜,对方也会很感恩。假如吝于布施,或想等到拥有更多财物或能力时再拖矛,往往已经缓不济急了。
   佛法说:「诸恶莫作,众善奉行。」行善,贵在诚意和量力而为,也贵在随缘布施。学佛是要学习简单、朴实的人生真理,唯有身体力行,将「佛法生活化」,才能落实慈悲喜舍的精神,造福人类。
   总之,行善在及时,「渴时点滴如甘露」;若不能时时刻刻把握因缘,或因善小而不为,只想行大善,甚至拖延等待,不伸出缓手,这种错误的观念,将会误人误已,甚至误事,对个人、家庭、社会都会造成损害。「不因善小而不为,不为恶小而为之」:能适时付出点点滴滴的爱,关怀他人、帮助他人,如此才会的美好幸福的人生。

聪明善良的小太郎
   有钱与否并不是幸福的标准,
   爱与善念能使人知足常乐。
   大约两百年前,在日本有个小村庄,住在这里的人大多是贫困的佃农。其中有一户人家,住着一位婆婆和一对夫妻。夫妻俩对母亲非常孝顺,他们日出而作、日落而息。虽然贫穷,一家人还是知足和乐地度过每一天。
   经过一段时间后,年轻的媳妇生下一子。但因为她向来营养不良,加上产后失血过多,身体变得非常虚弱,三个月后就往生了。留下三个月大的小宝宝——小太郎。
   母亲往生了,小太郎什么都不知道,也许是因为肚子饿吧!小太郎哇哇地大哭起来。
   祖母抱着孙子,忧虑着婴儿吃奶的问题。不过由于平时他们待人很和善,所以邻人也都乐意帮助解决小太郎吃奶的问题。
   小太郎的父亲每天要出门时,总是一再回头对老母亲说:「您辛苦了!还得再麻烦您带着小太郎去乞奶水。」
   日子一天天地过去了,小太郎在祖母和父亲辛苦地抚养下渐渐成长。
   小太郎三岁时就很讨人喜欢,会跟祖母玩,逗祖母开心。小太郎的父亲为了养育孩子、侍奉母亲,除了田里的工作之外,还得送货到城里。
   当小太郎六岁时,有一天,他听到外面马嘶的声音,就独自跑到马廏去,踮着脚尖拍拍马背,叫着马的名字说:「小栗呀!你们今天要进城,我也很想去耶!」
   那时他父亲也跟来了,说:「怎样啊?你是不是跟小栗说你也要进城?那小栗怎么说?」
   小太郎机智地说:「小栗说:好啊!」
   父亲说:「既然如此,那我们一起进城去吧!」
   那天,小太郎就跟着出门了。送完货物之后,爸爸问小太郎:「你想吃什么东西呢?」
   小太郎很懂事地说:「我什么都不要,但是我希望买一祖母喜欢吃的糖。」于是他们就买了祖母最喜欢吃的甜点「鹭鸶糖」。
   爸爸对小太郎说:「你也可以买一样自己喜欢的东西啊!」小太郎这时才挑选一样最便宜的乐器——小笛子。小太郎非常满足地把鹭鸶糖放在包包里,双手拿着小笛子快乐地吹了起来。
   回程时已经是黄昏,小太郎骑在马背上,看到一群群的麻雀飞过去,衬着晚霞的余辉,看着这么美丽的景色,小太郎说:「看,小鸟多自在!红红的太阳,好美丽呀!」
   父亲说:「是啊!这是个很美的世界。」
   又走了一段路,小太郎突然叫了一声,并拉住马的绳子,马儿及时停住脚步。
   小太郎说:「父亲,您看!路上有一只小麻雀,好像脱队了。」
   原来小麻雀正在吃农夫遗留下来的稻谷,而且吃得浑然忘我,根本不知道要躲避;马儿如果再向前走一步,小麻雀立刻就会惨死于马蹄下。
   小太郎探头向麻雀说:「小麻雀,走开!快走开呀!」
   这时,小麻雀才赶紧拍拍翅膀,振翅高飞。父亲看到小太郎如此聪明、善良,感到非常欣慰。
   回到家时,祖母听到马蹄声,知道他们父子回来了。赶紧从茅屋里出来,三人欢欢喜喜地相聚在一起。虽然屋子十分简陋,家境又贫困;但是,因为有浓厚的亲情和善念,使他们的生活充满了幸福和温馨。
   可见有钱与否并不是幸福的分界线,最重要的是爱和善念;若有真诚的爱,虽然家境不宽裕,也能过得满足、快乐,这才是真正和乐的家庭。

求法的老人
   人的寿命,长与短并没有多大的意义,
   最大的意义在于:如何体会生命的价值。
   时日不断地过去,岁月也接续地消逝。人生就在四季轮回中不断地生灭,所以我们必须好好把握时间。
   人的寿命,长与短并没有多大的意义,最大的意义是生命的价值。我们该用什么角度来看待生命的价值呢?
   佛世时代,佛陀在摩伽陀国为弟子说法时,山门外来了一位瘦小的老人,年龄已经二百岁了,背痀瘘、体力衰微。他在山门外面,一直要求想见佛陀。可是,却被人阻挡着说:「佛陀正在开示,这时候不要去打扰他。」但是,这位老人在外面不断地哀求叩头,企盼能早一分钟见到佛陀。
   佛陀知道外面有动静,就向弟子说:「去外面看看,如果有人要进来,就请他进来吧!」弟子就出去将这位老人带进来。
   来到佛陀的面前,这位老人五体投地、叩头,泪流满面地说:「佛啊!好不容易今天能够见到佛,我实在很兴,我年纪这么大了,却求死不得啊!到底我曾造了什么业呢?为何这辈子如此贫穷、困苦!佛陀,我现在最期待的就是能成为您的弟子,能够出家,这是我这辈子唯一的要求。」
   佛陀说:「你有这个心愿很好,人的生命,是长或短不是很重要,最重要的是在于这念心。人生来去是由业因而来,由缘而成就;带着你的业因,而与有缘的父母和合,造就了你。生命的长短,也是依你过去生中所做的业而定;是富或贫也是如此。」
   这位老者又问:「佛陀啊!我过去到底造了什么业呢?」佛陀说:「你过去生中重富欺贫,没有同情心;而且残忍缺慈、贪得无厌……」佛陀说了很多他过去生中所欠缺的德行,比如:看人贫苦、受害,看到杀、盗而没有起一分警惕自己、怜悯他人的心,这都是贫困受苦之因。
   这位老者说:「真是可怕的因果啊!过去生中我竟然造了那么多的业,所以此生受尽种种的苦难折磨。」他就在佛前求哀忏悔,但愿这辈子能够赶快得解脱。
   他又说:「我愿意接受过去生所带来的果报,现在恳求佛陀能让我出家,让我成为一个具足戒圆满的修行人」。佛陀带着微笑,慈悲地说:「可以!善来比丘,此时此刻你内心清净,现在就是具足戒完成之时。」
   这位老人听到佛陀为他皈依,允许他出家,甚至为他祝福——此时便是清净具足戒完成之时!他很欢喜,觉得一辈子的幸福就在这一刹那间,此时此日是他生命最有意义的时候,因为人身难得,佛法难闻,他非常庆幸自己还能有闻法、修行的机会。

 

溯今篇

没有烦恼的老公公
   烦恼是本性的污染,能够用天真的本性面对人世间,
   就能付出生命的良能。
   记得不久之前,精舍来了一位一百零一岁的老公公,这位老人看来身体还很硬朗,背脊挺直,走路还很利落。之前他到慈院住院时,曾听志工介绍过慈济的种种。他很感动,觉得活到一百多岁了,到现在才是最欢喜的一刻。志工又跟他介绍师父,他就一心一意地要来和我见面,谈话时对答非常流利。
   他的孙子告诉我说:「阿公还能帮助我们做一简单的家事呢!」我问他:「您能帮孙子做什么?」他回答:「就是扫地、擦桌子、帮他们收衣服,这些我都能做。」他的孙子又告诉我:「阿公穿的衣服都自己洗呢!」实在是了不起啊!一百零一岁了,还自己洗衣服洗得那么干净,行动这么的利落。
   他说:「今天能看到师父,我真的很高兴啊!」拉着我的手,一直说他很欢喜。我为他带上一串念珠,他一直摸着念珠说:「我今天比赚了二百五十万还要高兴,我今天真的赚了很多。」
   我又为他祝福,为他皈依。他说:「哇!我今天得了五百万了,好像得到五百万一样,我很高兴啊!」看得出来他是从心底发出的欢喜。他告诉我,他出生于日据时代,在那个年代生活困苦,他不识字,做过很多粗重的工作,经过时代的洗炼,他从来不敢懈怠,一辈子都很认真、很努力地过日子;看!这一百零一岁的生命用得多踏实!
   他说:「因为不识字,所以我不会烦恼,只会做。」其实,人生能够不烦恼、只会做事,这实在是不简单。看他这么健康、利落,我相信他所过的是「不会烦恼、只会做」的人生,他的人生很有价值。
   我们要学得体认生命的价值观,那就是不要有烦恼;烦恼是本性的污染,如果能够用天真的本性面对人世间,接受过去生中的因缘,守好我们的本性,做该做的事,并且时时警惕自己,这就是良能的发挥和生命的价值。

知足的爸爸与小偷
   心要定,首先要「知足」,
   能淡泊知足,才能够包容一切。
   心要能定,首先要「知足」,有知足的心,才能够宽恕、包容一切,所以「知足」对人而言是多么的重要!
   在日本有一个小农村,村中有一个非常贫穷的家庭,这对年轻夫妻带着三个幼小的孩子。夫妻俩非常勤奋、努力地工作。
   年轻的妈妈为了照顾三个幼小的孩子,必须留在家中,一方面也做些手工贴补家用。她的先生无论天气多恶劣,都是天未亮就出门工作,到晚上才回家;所做的工作虽然非常粗重,但是所得也仅能温饱而已。
   寒冷的冬天到了。孩子所穿的衣服很单薄,脸颊被霜冻得由红转黑,夜晚所盖的棉被既破又薄,这位妈妈看了好心疼啊!
   她赶紧找了一些木柴,升起火炉取暖,她看着熊熊的火焰在闪动,火光一闪一闪地照映在孩子的脸庞上,她心中觉得很安慰,虽然家中这么贫穷、衣被这么单薄。不过,先生和孩子是她精神上最大的依靠,也是她人生中最大的幸福。所以,她的脸上露出了满足的笑容。
   她帮人缝制着一件棉袄,需将棉花一层一层地铺进衣服里,这是块质地很好的布料。她心想:这件棉裘做好了,是要穿在别人家孩子的身上,她不断地为那个孩子祝福。
   她又看看自己的孩子,内心感到很无奈!只好暗自摇摇头,叹气说:「什么时候,我的孩子才能够穿到这种衣服呢?」这时候,她抬头看看日历,想着:距离过年已没几天了,我必须赶工,才来得及让人家过年穿啊!
   她非常认真地赶工、完成这件衣服。看到孩子和先生睡得很熟,她很满足,想着:这件衣服,明天如果送到主人手中就有工钱了。快过年了,可以用这些工钱买一些东西,让孩子过个好年。于是,她很安心地入睡。
   到了半夜,有一位小偷潜入屋内,这时候,先生听到声音,翻身一看,正好看到小偷拿了棉裘正要跑出去。他赶紧起来,叫住这个小偷说:「请等一下!」小偷忽然间听到后头有人在叫他,非常的害怕,浑身不自在地回过头来。
   这位先生对他说:「来!请进来吧!」但是,小偷跪在门口叩头说:「请你原谅我,我是不得已的!因为我父亲没有厚衣服可穿,我必须帮他弄件衣服,否则身体会冻坏的」。
   这位先生温和地说:「外面很冷,来,你进来里面说话。」小偷这才浑身不自在、边走边发抖地进入屋内。
   先生看到这个小偷很年轻,就说:「听你这么说,我很同情你的状况,但是,你手中所提的这包东西不是我的,是别人的东西!虽然我自己的东西没什么价值,衣服是旧的,但是只要能帮助你父亲、你可以拿去没关系。还有一些米,也可以让你带回去。唉!这年头大家都很贫穷!不过,我和孩子们的体力比较好,还可以度过严冬,你父亲年老了,的确很需要温暖的衣被,你要哪一件随你拿去吧!」
   小偷跪着一再叩头地说:「怎么有这么好的人,你的家境也这么困乏,而你不但不责备我,还愿意给我东西,我真的很感恩,」他拿着那米及一件父亲可以穿的衣服、转身要走时;这位先生又劝他说:「年轻人!你下次不可以再这样了。人生,穷也要穷得有志气,我们要凭自己的劳力来维持生活,不要再做这种事了。」小偷又羞愧又感恩地答应,然后离开了。
   先生带着微笑,将棉裘拿回来,安然地放在太太的枕头边,他感到很欣慰,心想:太太的辛苦终究没有白费,明天可以带着这件衣服去换取工钱。再看看妻子和孩子他更感到满足,有这么好的妻子、这么可爱的孩子,一切的辛苦又算得了什么呢!
   看看这个家庭,虽然环境是这么的贫寒,可是他们却很淡泊知足!人生就是要像这样安贫乐道。虽然贫穷也要穷得很自在,虽然缺乏物质,但是要取之有道,这种的人生真美啊!

青年与乌龟
   人生的观念不同,价值观也就完全不同,
   拥有正确的人生观,比拥有财富更可贵。
   有一对父子,虽然家境很贫困,却能父慈子孝,生活得和乐融融;他们有一小块土地,父子俩很用心地耕作。
   父子把辛苦所得的农作物卖出去,经过多年的省吃俭用,慢慢地存了一笔积蓄。有一天,父亲对儿子说:「你从小到现在,从来没有好日子过,父亲对你感到很歉疚,我应该设法让你过好一点的日子。」
   儿子很体贴地说:「不是这样的,是我没用,没办法赚很多钱让您安享天伦之乐,我对您一直感到很愧疚。」父子俩人互相表达心声。
   后来父亲又说:「虽然我们生活清苦,不过,却感到很自在!我们多年来的辛苦,已累积了一钱,应该要做一番打算:我们的田虽然不大,但一向都是用人力耕作,确实很辛苦,我想可以买一头牛来帮忙耕作。」
   他将所累积下来的钱,交给儿子说:「这些钱你拿去,到城内买一头牛回来。」儿子听了觉得很有道理,因为父亲年纪大了,体力也衰退了,应该要买一头牛回来分担劳力。
   他接过父亲的钱说:「好,我到城里看看,您不用担心,我会很快就回来。」父亲叮咛儿子说:「钱要放好,路途这么遥远,不要弄丢了,这是我们多年的辛苦所得。」儿子回答:「我会注意的。」然后就出门去了。
   儿子翻山涉水,来到一处河边时已经很累了,就坐在石头上吃着父亲帮他准备的便当。边吃饭边想着:「这么大的河,要如何过去呢?」
   当他望着大河时,远处传来小孩子的嬉笑声,他循声望去,原来有五、六个孩子在那儿。他就往这群孩子的方向走去,看到他们有的拿着绳子,有的拿着竹子,好像在敲打石头般;再看仔细,原来不是石头,竟是五只乌龟——有一只大的,四只小的。这孩子将乌龟倒翻过来,让牠们在地上转,再用竹子鞭打。乌龟是靠着壳保护生命,一有任何情况发生,牠们就将四肢和头缩进龟壳里保护自己。但是,这些小孩子却用绳子、竹竿来打乌龟,一直要逼牠们将头伸出来。
   这位年轻人看了,觉得很不忍心,就对这群小孩子说:「你们为什么要玩弄乌龟呢?牠们也是生命啊!牠们也会害怕、痛苦。为什么不将乌龟放回河里去呢?」这孩子回头一看,看到这位年轻人,就说:「你懂什么?我们好不容易才捉到这只母龟和小龟,牠们很好玩啊!我们在这里玩,跟你有什么关系呢?」
   他们又故意去虐待那乌龟。年轻人说:「你们知道人都有父母子女,对这只母龟和小龟也应该一样,为人子女者看到父母被虐待,心中会很难过;父母看到子女受灾殃,也会很痛苦!你们虐待母龟和小龟,这是不对的!」
   这孩子不但不听,反而更加重对乌龟的凌虐。其中一位较大的少年说,要用绳子将乌龟一只只绑成一串。
   年轻人看了很不忍心,就问:
   「你们到底要将牠们绑去哪里?」
   「要拿去卖,卖了有钱啊!」
   年轻人问:「你们到底想卖多少?」那群孩子说出来的数目实在很大,他伸手摸摸腰包里的钱,心想:这些钱是要买牛的,如果把这钱给他们就没办法买牛了;但是,这些孩子不只将乌龟绑住,还一直摇晃,看了实在很不忍心啊!他毅然将身上的腰包解下,对这些孩子说:「我身上仅有这些钱了,你们把乌龟给我,我把这些钱给你们。」这些孩子接过钱后,便将乌龟放下来给他。
   他看到孩子们走开后,蹲下来小心翼翼地把乌龟身上的绳子一一解开,将牠们聚合在一起,对牠们说:「母龟、小龟啊!现在你们已经自由了,不用害怕!这条大河就是你们可以自由遨游的地方!回去吧!」他将乌龟一只只捧到河边,但是,这五只龟依然恋恋不舍,抬头望着这位年轻人。
   年轻人又说:「去吧!如果仍在这里留恋,那群顽皮的孩子再回来,你们还是会受灾殃啊!赶快去吧!」但是,这些乌龟还是睁大了眼一直看着他,他又说:「我花这么多的钱,无非是想看你们平安地游入水中,让我放心吧!赶快去!」
   这五只乌龟,好像听得懂似的向河里游去,到了河中央还再三地回头,年轻人看乌龟们一再地回头,也向牠们挥挥手,之后这乌龟才安然地游出去。他看了很欢喜,可是,却得回到现实的情况,怎么办呢?现在身上已是分文不剩了……,他只好空手回家去。
   回到家向父亲说明经过,他父亲听了露出笑容,摸摸儿子的头说:「你做得好,做得好啊!拿那钱去救五条命,比买一头牛还有价值!我们的身体还很健康,再努力工作就能赚回这些钱;但是那五条生命如果没去救,牠们就死定了,所以你把钱用得比买一头牛还有价值,我很高兴!」他们父子俩都觉得很安心。
   晚上睡觉时,忽然听到「叩叩」的声音,好像是有人在敲门。父亲把门打开,一看,竟然有一头牛在门口,牛的脖子还挂着一张纸条,上面写着:「为了报恩,所以乌龟在河边咬着碎金,集聚在一起,换一头牛回报牠们的恩人。」
   这故事虽然听起来好像很不可思议,但讲述的却是真理。这对父子虽然很贫苦,但是他们懂得尊重生命,这种品格多么高贵啊!和那群无聊的少年,那种玩世不恭及虐待其它生灵的心态,两者的人生观念和价值完全不同。
   佛陀的教育就是教人时时培养好心、时时去做好事,所以,我们要把观念调好,才不会有行为上的偏差。

父子之间
   要常常培养坦诚之心,
   它是人际之间最好的桥梁。
   「坦诚」,是人与人之间最好的桥梁,假如有了欺诈,彼此缺少坦诚的心态,哪怕是父子、夫妻感情也无法非常地融洽。
   有一则小故事——有一对父子,父亲很疼爱儿子,儿子也很关心父亲,虽然他们心里都关爱着对方,却不肯表达出来。有时父亲叫儿子往东,儿子却偏偏要朝西;叫儿子往前走,儿子就故意后退;叫他上山,他却要下海。明知父亲很爱他,他也爱父亲,但是,他一直认为:我一定要表现自己的个性,不要让父亲事事管我。所以,儿子总是故意表现出叛逆的性格。
   有一天,这位父亲想:「儿子这么不听话,怎么办呢?以后我如果死了,可能他也不会照我的意思安排后事,我现在必须想个办法……」这位父亲最期待的是,将来往生之后能够葬在高山,可以居高临下,这是他的愿望。但是,他想:如果叫儿子将我葬在高山上,他一定会将我埋在河边。
   于是他就想了一个好主意,对儿子说:「爸爸对你没有什么要求,唯一的要求是关于我的身后事,希望将来你能够把我葬在河边,这是我对你最大的恳求。」儿子把父亲的这些交代牢牢地记住了,尽管日常生活中,他的举动还是常常让父亲感到很不听话,但是,他已将这件要紧的事牢记在心。
   后来他的父亲往生了,他常想:父亲在世时,我为何这么不听话?常常惹父亲生气,实在很不孝。若知道父亲会这么早过世,我应该要让他每天都过得很高兴才对!他很后悔自己不肯表达对父亲的爱。
   他想遵照父亲交代的话去办理后事,但又担心大雨过后河水会暴涨,岂不是很危险吗?棺木是不是会被河水冲走?但是,这是父亲的遗言啊!所以后来还是将父亲葬在河边。
   但是,他每天总是很烦恼,看天色变黑就担心会下雨,所以常常在河边徘徊。这年轻人因为苛责自己、郁闷不欢,常常茶饭不思,因此,过了不久,他也在墓地旁边往生了。
   年轻人往生之后,人们就常常看到一只很大的鸟,飞绕在墓地的周围,就好像那位年轻人,每天都在那里围绕一样。所以,村里的人都传说:这只鸟是那位年轻人的化身,他后悔的心放不下,所以,每天都绕着墓园,叫着:「爸爸!爸爸!」这是村里大家共同的认定。
   这位不坦诚的儿子,平时非常叛逆,而这位父亲知道儿子的个性,也说了一些违反心意的话,因而葬在自己不喜欢的河边墓地。这个故事可以警惕我们,每个人内心怎么想,都应如实地表达出来,要常常培养这分坦诚的心,才会有同心和谐的人际关系。

严冬里的阳光
   爱心能够破除冰冷的感觉,
   及时的帮助,就像温暖的冬阳。
   天气转冷了,总是让人感到一股凄凄的凉意!每当天候转冷的时候,就会想到:富有的人家有暖和的棉衣或皮衣可以御寒;但是,一些一贫穷人家,房子无法遮风蔽雨,身上缺少了衣物,晚上又没有很暖和的棉被可盖,这种贫困人家,冬天真的很难熬啊!
   不由得想起慈济大陆救灾工作,每一回都是在将近冬天的时候进行。大陆的冬天确实是寒霜冰冻、白雪纷飞,很多乡下地方本来就很贫困,再加上天灾,真是民不聊生!
   不过,有时候悲苦的景象之中,却也有人间最温馨的画面。在我的脑海里,常常会有一个影像浮现——记得有一位老伯伯,年纪看来像是七十多岁了,那天,绵绵的白雪不断地下着,这位老公公连汗衫都没有,只穿着外衣,甚至扣子也掉光了,脚上穿着一双已经裂开的鞋子。
   他在人群中等着领取衣物,寒冻的天气使得他身体蜷缩着,我们慈济的委员看见了,赶紧上前慰问,他说:「我几天没吃饭了,家里没有东西可吃,我从昨天晚上就开始走路,要赶上领取物品。」
   委员们很不忍心,立刻拿了一件厚衣服帮他穿上;看到他的双手还一直在颤抖,有的人赶紧拿了一面包、馒头给老公公充饥。
   老公公一接过来就往口里塞,他没有牙齿、咬着那个馒头还一直发抖;慈诚队员赶紧倒来一杯热呼呼的茶,拉着他的手来捧这个杯子,看他的手还是不停地抖;委员又赶紧帮他将杯子拿到嘴边,他一边喝着热茶、一手拿着馒头,感动得流着泪……。委员又拿着毛巾帮他擦拭,这一幕影像,让我留下很深很深的印象。
   也曾看过一段温馨的故事——在一个小村庄,村里的人普遍都很贫穷。不过,一样的贫穷,却有不一样的人生观。
   有一天黄昏,天气非常寒冻,因为风雪很大,家家户户都门窗紧闭。这时候,有位老公公穿着单薄的衣服及一双车鞋,踏在雪地上边走、边颤抖,想要向人要杯热茶喝。可是,每一户人家都拒绝了他,他就快要倒下去了,但还是勉强打起精神,颠踬地继续向前走。
   好不容易,他看到一间茅草屋,门也是紧闭着,这位老公公知道自己的体力已经到了极限,没办法再往前走了,只好再鼓起勇气,敲敲这屋子的门。
   当他敲门的时候,很快地里面有人应声问道:「是谁啊?」同时很快地将门打开。门内站着一位老婆婆;这位老婆婆看到老公公的脸色很苍白又全身发抖,赶紧扶他进屋内,说:「这么寒冷的天气,你为什么跑到外面呢?赶快进来吧!」
   她先让老公公坐下来,又说:「虽然我家里没有什么东西,也无法生起火炉,但是总比外面温暖,进来坐没关系,你安心在这里休息。」老公公说:「我很饿,已经好几天没吃东西了,妳可以给我一些吃的吗?」老婆婆说:「我知道你很饿,但是昨晚我也没有东西可吃。不过,别担心!我可以出去帮你找食物,你安心在这里休息吧!」
   于是,老婆婆冒着风雪外出,到邻近的住家去敲门,因为天气太寒冷了,有的人拒绝开门;有的开了门却也没有食物可以给她。老婆婆感到很无奈,心想:如果没带食物回去,那位老公公可能会饿死!该怎么办呢?
   走着走着,她看到了一片菜园,这时候,她灵机一动:我到菜园拔一些菜,回去煮给老公公吃;虽是青菜煮白水,也可以让他恢复一些元气啊!但是,菜园是别人的,怎么办呢?又想:如果没摘菜回去,老公公一定会饿死!
   她内心很挣扎,不过,总是救人要紧。她就在菜园中拔了一条萝卜,这条萝卜又白又嫩又大。她拿着萝卜,高兴地一直念着:「老公公有救了!他可以享受到清甜的萝卜汤了!」她喃喃自语、脸上带着微笑,加紧脚步赶回家去。
   隔天一大早就听到很喧哗的声音,因为菜园的主人发现萝卜园中有一个坑洞,知道是遭小偷了!「哪怕只是偷一条萝卜,也是小偷,村内绝不容许有小偷!」他一喊,隔壁菜园的人都围了过来,他说:「你们看,这附近一定有小偷,我们要赶快捉拿他,看!还有脚印哪!」
   有人附议说:「对啊!小偷会偷这里的萝卜,说不定明天就换我的!绝对不能容许这个小偷存在。」大家便集合起来,循着那些脚印去寻找。
   当他们往前寻找的时候,忽然间,白雪纷纷地降下,下得又厚又快,把那些脚印都覆盖住了,后来那些人怎么找也找不到原来的脚印了。
   这个故事听起来有两种极端的感受,一种是冰冷的气候,另一种是非常温暖的人心。
   爱心能够破除冰冷的感觉,人人如果都能培养爱心、相互扶持,天下就没有凄苦悲凉的人生了。

退一步海阔天空
   只要扮演好自己的角色,凡事不必多计较;
   因为「理」讲太多,反而情就薄了。
   早晨时刻,静听一切飞禽和水中青蛙的叫声,多么清澈、多么有节奏,就好像开了一场很美好的空中音乐会。再看升起的太阳及一片片绿油油的草木,这境界多美啊!如果能够常常处于这种境界,人与人和睦相处、环境悠适,心中一片祥和,这是多么幸福的人生!
   偏偏很多人都不会把握这样的良辰美景,常与人计较、心有不足,所以造成不少的烦恼。我常说:「人要圆,就是不与人争;事要圆满,也不要在事项上争;世间要和合、平安,就不要与世间的一切相互争斗。」
   有人说:「我要争个理。」其实理讲太多,反而情就薄了。只要自己站好立场,扮演好自己的角色,凡事不要计较;不计较、不争取,往往会得到更多,所谓:退一步,就是「海阔天空」!
   有一则真实的故事:有一个家庭,夫妻感情很好,也很疼爱子女。看到子女承受很大的升学压力,便决定将孩子送到国外念书。为了照顾孩子,太太也移居到加拿大去。孩子就学后,起初夫妻俩都很体贴,太太照顾孩子,先生时常去探望他们。先生回台湾后,每天都会打电话关心太太说:「为了孩子,让你辛苦了。」太太也很体贴,常打电话慰问先生说:「你在台湾为事业怒力,也很辛苦。」总之,夫妻俩相互体贴,不失和谐。
   但是过了一段时日之后,她觉得先生打电话来的次数逐渐渐减少了,甚至有一段日子都没有先生的消息,她愈来愈奇怪。有一天打电话回台湾,那时是清晨,接电话的人竟然是公司的秘书小姐。她问:「这么早,你怎会在我家呢?」
   这位小姐很大方地说:「我和你先生同居了,当然住在你家。」
   她听了差点昏倒,很生气地说:「你怎能做这种事情?」
   「你先生没人照顾,再说我们情投意合,为什么不能这样呢?」她气得咬牙切齿,立刻挂断电话。她愈想愈不甘心,就打电话到公司兴师问罪,问先生为什么做这种事?而先生却若无其事,觉得这没什么大不了。太太更加生气了,又追问:「那你是不是不要欠母子了?是不是永远都有不来了?」他竟然回答说:「是啊!」好轻松的一句「是啊!」
   这位太太气得又将电话挂断了。从此她每天以泪洗面,以前夫妻感情这么好,为什么会变成这样呢?女儿知道后,就说:「妈妈,你在这里生气有什么用?你可以出其不意地回去,找人去捉奸。」她觉得女儿这个主意不错,就回到台湾。有了充分的证据后,便控告秘书小姐破坏家庭。
   但是这位小姐很聪明,她一不作、二不休,说:「我已经怀孕六个月了,你要给我公道。」就这样吵吵闹闹,的确是「清官难断家务事」啊!
   先生站在第三都那边,她觉得很无奈,也很孤单,只好再回到加拿大。她心灰意冷地想着:「什么是感情?生命在人间有何价值?」愈想愈痛苦,觉得全身都不舒服,好像生病了。
   后来,她想到孩子还需要照顾,绝不能病倒!那时朋友告诉她:「走!我们去做一些对社会有意义的事,过快乐的日子。」她想一想,人生真的要做些有意义的事,否则就白走了一遭,所以就加入慈济加拿大公会的志工行列,跟着大家投入社会公益。
   从个案中,她看到人间苦难这么多,有很多孤苦无依的人,他们以前有的人也过得很风光;现在老了,却落得如此孤单!眼界开扩后,她觉得人生还有什么好计较!对自己而言,还有体贴的孩子在她身边,又有什么好怨的?想开了,也就不再计较。
   从此她的心情平静多了,每天都过着很快乐的日子。过了将近一年,在这一年中,有时她会寄一些生活照给先生看,或是偶尔写信向先生问安。
   有一天,先生突然到加拿大看她们;见面后,先生问太太:「你是否能在树上系上黄丝带,欢迎我来?」太太说:「可以,欢迎你回来!」先生觉得亏欠太太很多,一直向她道歉。那年过年时,先生打电话请他们母子回来过年,她们也答应了,就回来过了一个很温馨的年。
   原来,那位秘书已经带着孩子离开了。为什么呢?因为先生在这段时间里,不断地反省;而这个女人得寸进尺,常常吵着要名分。甚至把太太写来的信都藏起来。他觉得这女人很无理取闹,因而时常吵架,后来就分手了。而今太太终于回来了,夫妻俩言归于好。
   这个故事有这样的结局,就是因为「心宽、不计较」。不要争理;理说多了,感情就薄。在日常和活中,能包容不包容;得理气也要柔一些,不要理得气壮。能过着平安无事的日子,就是最幸福的人生。

外遇与情锁
   执着私情,不免苦恼无穷;
   发挥大爱,可保身心安康。
   有一位年轻妇女由她的妈妈和一位慈济委员陪同来看我。这位年轻妇女似乎心有千千结;尽管有很多人劝解、辅导,但她脸上还是愁苦不堪。
   她妈妈说:「我实在很担心,我女儿整天都在喝酒,每天最少喝五瓶的『五加皮』;喝醉了就糟蹋自己的体身,有时候还想拿刀杀人,我真不知该怎么办才好?」
   我问年轻妇女:「妳恨什么呢?」
   她说:「我怎能不恨?我被先生抛弃了;当初我们相爱时,他表现是非常体贴。可是结婚不久,我怀第一胎时,他竟有了外遇,并且弃我而去。我怎能不生气?怎能不恨呢?」
   看她说得咬牙切齿,怨恨之深,实在无法用言语来形容;她甚至说:「他不但抛弃我们母子,而且还留了一些债务要我偿还,我恨不得立刻拿刀杀了他。」正好有位慈济委员也曾有过同样的心结与遭遇,于是就以过来人的经验辅导她。
   这时,又有一位年轻人来访。他长得眉清目秀,就读于研究所,应该是个年轻有为的人才。
   我问他:「有什么事困扰你吗?」
   年轻人说:「唉!我被情所困,没有办法解脱,我不想活了!」
   委员说:「他自杀过好几次,现在连课业都无心顾及了。」
   我说:「你把情看得那么重吗?」
   他说:「是啊!我们交往很多年了。」
   我又问她:「交往那么多年,那情有多重?拿来秤一秤。是不是可以拿出来让我看,情在那里呢?」
   他苦有所悟地说:「是啊!不轻不重呢!」
   「既然不轻不重,你为何要为她寻死呢?没有这个人就不能活下去了吗?少了这个人天就塌下来了吗?真正值得你爱的人是永不变心的。倘若她真心爱你,怎么会嫁给别人,既然她不是真心爱你,为什么还要为她受苦、折磨自己?」
   他说:「我知道了。师父,您是不是希望我在学业上多用心?」
   我说:「当然!如果人生观念正确,大好的人生就掌握在自己手中。你可以发挥智慧,为人群付出;为何不把想死的勇气拿来发利益众人的大愿呢?要为人群、为自己活下去!」
   年轻人说:「现在我明白了,我应该把心收回来,专心念书。」
   人常常为了情、为了爱或一点点烦恼而困惑,甚至伤害自己,也伤害别人,这是很不值得的。总之,要把身心放开,在日常生活中尽本分,这才是人生真正的价值;若只是执着于私情,这样的人生多苦啊!

为了一碗面  
   有形的牢狱或许有其年限,
   内心的折磨却是一辈子的。
   话说有一对夫妻,常会为了一点芝麻小事而吵架,谁也不肯先让步,吵到最后总是两败俱伤。
   有一天,先生出去喝酒,很晚才回到家,太太已经睡了;但是先生觉得肚子饿,于是把太太叫醒:「我想吃面,帮我煮一碗面。」太太只好起来煮面。煮好后,先生却睡着了、叫不醒,于是太太就把面放在桌上,然后回房继续睡。
   当先生醒来想吃面,发现面凉了,就大发雷霆责骂太太;太太也不甘示弱地回骂过去。最后,两人竟然为了一碗面在半夜里争吵起来。
   在争执之,太太赌气说:「你如果那么生气,就来杀我啊!」便丢给先生一把刀子说:「你有胆子,就杀了我啊!」说完后就走进浴室。
   当时,先生酒意未退加上一时气愤,就拿起刀子跟着进入浴室,关了灯,刀子就往太太身上一刺,也不晓得刺到哪里,只听到一声惨叫。灯一开,才发现太太受伤倒地,而且血流不止。
   那时,他还一副醉茫茫的样子,一直对太太说:「起来啊!起来啊!」叫了一阵子,太太却一直没有反应,这时他才发觉事态严重,赶快叫救护车;当太太被送到医院时已经断气了。
   先生心中真是后悔莫及啊!一条命就赔在一碗面上,而且先生还得去坐牢;坐牢虽有年限,但内心的折磨却是一辈子啊!心狱的惩罚比身狱更为严重。这都有是因为血气太盛,所以一出口就伤人,这位太太若能误解先生喝醉了,不与他计较,也不会赌气地丢给他一把刀,也许就不会了生悲剧了。
   现代人常因一口气不能忍,惹来终身遗憾的祸事。所以,待人要细语柔和,心念要调得柔软;而这都要靠自己,要好好修养自己的言行。

寻宝的老人
   与其心外求佛,不如勤拭自身心镜,
   心中有爱即是佛。
   在日本,曾有人写过一篇耐人寻味的故事——
   有一位住在都市的中学生,暑假时到乡下的舅舅家度假。舅舅家位在依山傍水、风景优美的纯朴小山村。
   中学生来到舅舅家的第一天,天未亮就与表哥相约去看海。
   当金黄色的太阳缓缓从海面升起,辽阔的海面四周逐渐变蓝……金色的粼光一波波地荡漾着,大自然的奥秘与壮丽深深吸引着这位都市来的中学生,接连好几天,天未亮他们就去看海。因此,中学生对于前往海边的路况也就渐渐在熟悉了。
   有一天,中学生起了个大早,独自来到海边。看着迷人的景色,不由自主地躺在一块大石头上,让阵阵清凉的海风吹拂着,然后看着太阳渐渐地升起……
   忽然,有一位老人从中学生的背后走出来,中学生吓了一跳,老人很慈祥地对他说:「对不起!对不起!我是来找东西的,让你受到惊吓了。」老人边说边四处张望着。
   中学生看老人很认真地寻找东西,也就不太理会,继续躺在石头上欣赏美丽的景致,心旷神怡地吹起口哨来。口哨声和着海浪声,中学生陶醉地融入其间。不知不觉中,忽然听到有人念着「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的声音,他立刻起身探个究竟,原来是刚才那位老人,不但很认真地找东西,而且一边念着佛号。
   当老人走到他身边时,中学生终于忍不住问:「老公公,您在找什么呢?」
   老人说:「我寻找很久了!几乎一生的时间都耗在这上面。」
   中学生再问:「老公公,你花了一生的时间到底在寻找什么?」
   老公公说:「我在寻找一位圣人遗留下来的东西。」
   中学生非常好奇地问道:「是哪一位圣人?留下什么东西呢?」
   老公公说:「是亲鸾上人(日本净土真宗始祖)留下来的。」老公公手指着离岸边有一段距离的一座石岩,说:「那座岩里有个岩洞,当初亲鸾上人曾因观看美丽的日出与海景看得太入神,意外遇到涨潮,就被困在石岩洞里,一连七天不见海水退潮。亲鸾上人就在那七天当中捡了许多石头,刻上『南无阿弥陀佛』的字迹。这附近一定还遗留许多亲鸾上人亲手刻的石头,我一直希望能找到它们。」
   听完老人的话,中学生疑惑地注视着神情落寞的老人。老人却对他说:「年轻人,你是个好孩子。」说完后,仍旧边走边专注地扫视地面上的每一寸土地,期待能找到刻着「南无阿弥陀佛」的石头。望着老人渐渐消失的身影,想着老人落寞的神态,中学生陷入沉思当中……
   由于看不到中学生回家,表哥就到海边找他,中学生便把和老人对话的情景描述给表哥听。说完后疑惑地说:「真的可能在这里找到视鸾上人亲手刻的石头吗?」
   表哥说:「傻瓜!你知道吗?亲鸾上人是好几百年前的人,那么久远的事,谁也不能确定到底有没有这件事啊!」
   不管事情是否属实,老人用一生的时间,找寻刻着「南无阿弥陀佛」的石头。与其如此,为什么不把握现在,找出自己心中的「南无阿弥陀佛」呢?为什么不善加应用现在的时刻?总之,在脚踏实地,面对事实,因为「过去心」是杂乱心,「未必心」是妄想心,重要的是要好好把握现在的此时此刻。

信仰偏差的太太
   建立正念,以宽阔的心境
   来容纳一切,才会有美满的人生。
   我常说:「心静气盛,邪魔不侵。」若有正念、正信、正思惟,自然外 界的邪魔就不会侵入。我们若希望能够智慧明睿,辨明一切法的邪或正,必 须先在心中建立正念。
   现在有很多人心灵空虚,难免会想要寻找一个精神寄托。有一对夫妻, 他们的知识水凖很高,在文化界里声望很好。但是,先生为了事业,必须经 常到国外去,多数的时间都住在国外,偶而才回来一次。
   太太在台湾,可能是因为生活单调,所以,在先生旅居国外的这段时间 ,有人就带她接触某种宗教。自从信教以后,她对这个宗教很热心,很积极 地付出。但是,逐渐地她的思想、生活、言语、动作都变了,对其它的信仰 很排斥。看到佛菩萨像便说那是魔,看到别人合掌拜佛,就说他们是在拜魔 鬼;听到别人的信仰和她不同,她就马上闪避、远离,并说:「那都是魔鬼 !」总之,她变得无法和一般人和谐相处。
   她是不是着魔了?是不是意识已经错乱了?但是,她的才华还是存在啊! 她先生从国外回来,将事业慢慢移转回台湾。回到家中,看到现在这个家, 哪里还像个家呢?太太的言语、行动都变了,谈话也不投机了。
   这位先生非常无奈,他很慨叹地说,这几年的时间,他付出的代价太大 了!只因事业心强,一直想在国外打天下,希望能够功成名就。哪知道在国 外不但一无所得,辛辛苦苦的努力都浪费掉了;而且有很多事情让他感到很 不如意,现在要放弃了,但是,这时候回到台湾,家也已经不像个家了。
   这几年来他付出的代价,所得到的竟是这种结局,让他非常无奈。类似 这种例子,在现代的社会似乎不少。即使他们是知识分子,但是在信仰的选 择上有了一点偏差,想要回头也已经迟了。
   修行最重要的是要知道如何待人、处事,如何来圆融人事,不管环境如 何恶劣、人事如何不顺意,我们都要用宽阔的心境来容纳一切,才能在人间 道上,使我们的信念确定坚实。
   学佛、信仰就是要好好把持自己这念心,不要去追求人、事、物以外的 空幻境界,若是执迷于此会很危险;能够心中有大爱,人人以爱相待,才会 有美满的人生。

小女孩的白日梦
   「过去心不可得,未来心不可得」
   去除妄想,才能认清周围的境界。
   很多人都向往着未来,常想:如果我能改善环境,不知有多好!几年前 ,我曾看过一则童话故事——有一个天真无邪的印度小女孩,因家里很穷, 十二、三岁就必须跟着父母辛苦地工作。
   有一天,她到市集买了一篮水果顶在头上。在市集里她边走边看,心想 :有钱人真好命!女人可以每天打扮得很漂亮,住得好、穿得好,生活又可以过得悠哉游哉的。
   她梦想着:希望将来我长大后,能够每天打扮得漂漂亮亮……,而且能 被王子选上,这样我就可以住在皇宫里,多好,
   她想着想着,好像自己已进入皇宫一样;想象王子若走来邀她跳舞,她就故意摇摇头。因为想得太高兴了,忘了头上还有一篮水果,忽然一摇头,整篮成熟的水果都掉落在地上、摔烂了!这时她才懊悔地说:「原来,这一 切都只是妄想!」
   每个人都有理想、对未来也有一些蓝图;未来的境界总是在心里不断地产生。所以,「想」有时真的会扰乱了人心。若不断地追求妄想,这种「相」就会遮盖我们清净无邪的本性。学佛要尽量将心相去除,认清楚周围的境界。
   我们要了悟「过去心不可得,未来心不可得」,不要用现在的心去缘过去或未来的相,而要好好用心于现在的境界;并时时去除所执的形相,让心地如一面干净的镜子,才能照见外境而毫无差错。

一个小孩的故事
   当哭泣的功能都被剥夺的时候,
   人生还有什么可以计较呢?
   在慈济医院曾有位年纪很小的病患,才一岁多就全身瘫痪了。
   他刚学会走路时,十分活泼好动。有一次母亲牵着孩子在店门口学步,母亲的手才刚放开,一转身,小孩竟然朝着马路走去,不幸被一辆小卡车迎面撞倒。开车的人知道撞到人了,竟然狠心倒车再压一次;这一倒车,摧毁了小孩的一生。
   小孩被送到医院时,没有明显的外伤,可是却无法呼吸。经过急救,小孩终于醒了;但几天下来,医师却发现他的手脚并没有任何反应。按照常理推断,小孩子应该是很活泼、好动的,于是医生赶紧再做检查,结果发现他的脊椎韧带都断了。因此,这可怜的小孩不仅手脚不能活动,可能一辈子都无法自己呼吸,必须靠呼吸器维持生命。
   有一天,我去病房看这个小孩。他长得白白胖胖的,我摸摸小孩的脸颊并叫他的名字。小孩知道有人正看着他、和他讲话,但是他的手脚却没有反应,只有一只小手可以微微地动一下;而他的头也无法自由转动,所以只能靠着转动眼珠子来响应。就在此时,我看见他的眼泪,顺着发鬓一直流下来,让人觉得好心痛!
   我问医师:「他是不是哭不出声?」
   医师说:「是的,他无法哭出声来。」
   我想,这小孩才一岁多,正是天真无邪,肚子饿了会吵、要人抱、要人疼惜的年纪;而现在他不但呼吸的能力被剥夺了,连想要表达心意的权利也没有了,甚至连哭出声音的功能都没有。如果他肚子饿或需要人家抱,是否有人知道?
   我再问医师:「难道他一辈子就注定这样了吗?」
   医师很无奈地说:「要复原很困难,不过希望会有奇迹出现。」
   小孩慢慢地长大了,所以,现在医生除了为他治疗外,还需控制他的体重。因身体愈胖、呼吸会愈困难;而且身体较胖的卧床病患,长褥疮的机会 也愈大。所以必须控制这孩子的体重,而唯一的方法就是让他少吃一些。
   我又问医师:「像他这么小的孩子,脊椎的神经若有机会再度成长,要多久的时间才能发挥它的功能?」
   医师说:「若以医学的常识来判断,一天只能成长零点几毫米,这孩子 如果还有办法成长的话,照理想的速度计算起来,最快也要三年多的时间, 但希望很渺茫。」
   小孩是不是可能在三年多的时间内复原?即使有办法,这三年的时间对 这个孩子来说,也是很残酷的煎熬。这是多么无奈的人生!
   看到这个孩子,我深刻地感觉到——人生中,不管是人、事、物,确实 很无常,谁能预料在一刹那间,竟改变了人的一生。所以,人生有什么好计较呢?有什么「所有权」可让我们把握的?我们最好把握当下,体悟无常之理,在人生的每一个时刻发挥「使用权」。

阿嬷学国语
   粗相的行动出于微细的心念,
   莫因事小而失去戒慎警惕之心。
   几年前,有一位老菩萨带着七、八岁刚上小学的孙子,到精舍见我。老菩萨告诉我,她的孙子年龄虽小,却很懂得做人的道理,还为她上了一课——
   孙子平时在家里常常问她:「阿嬷!您怎么不会讲国语呢?」
   老菩萨心想:我活了这么一大把年纪,还常常让孙子说不会讲国语,实 在很不好意思。于是她决定去上课,从最基本的国语注音开始学起。
   但是老人的记性较差,有时会忘了怎么念,因此常常请教孙子。
   有一次,她又忘了怎么念,于是抱着好玩的心态,叫喊着孙子:「来! 来!小不点!」结果孙子只看了她一眼,却不肯过去。
   老菩萨又再次叫他,结果这回他连头也不抬一下,完全不理她。
   老菩萨就走过去问道:「为什么阿嬷叫你,你都不回答?」
   孙子:「您叫谁啊?」
   老菩萨:「当然是叫你啊!你怎么不过来一下呢?」
   「阿嬷!我不叫『小不点』!这样称呼别人是不尊重的。而且,您要我 教您读书,那我就是老师,您这样称呼我,那我讲的话您怎么会记得呢?学 校老师说过要『尊师重道』呀!」
   老菩萨吓了一跳,心想:我的乖孙子真的很棒、真像个小老师耶!于是 她牵着孙子的手说:「谢谢你,小老师,为阿嬷上了一课!」
   虽然这个小孩子才读小学一年级,可是因为他谨记老师的教诲,所以他 讲的话,连阿嬷都觉得很有道理。
   我们待人处事应遵循「理」,像这对祖孙确实很明理啊!现在这位老菩萨国语讲得琅琅上口,这是因为她很细心,不论多微小的事都非常注意,即使是孙子所讲的话,也谨记奉行,因此能够学有所成。
   平常一般人都生活在「粗浅事相」之中,例如言语、行动;很少关心微细的事物,比如自己的「心念」。其实言行举止皆由心念而生,心念正确,言行才能正确。所以,日常生活中须随时注意自己的心念是否有所偏差,不论讲话、做事,甚至走路、吃饭,一切行为都应谨慎如仪,这就是精进向道,时时刻刻沐浴在佛法清流之中。
   反之,若一念懈怠,或贪、瞋、痴念生起,则易惹来很多麻烦,哪怕只是一句无心的话,也会带来误人误己的后果。所以日常生活中虽然多是粗浅的形态,但也要注意细微之处。
   「一念之差,步步皆错」。粗相的行动出于微细的心念;微细的心念,是我们最应注意的,切莫因事小而失去戒慎警惕之心,一切都是见微知着。所以,「勿以恶小而为之,勿以善小而不为。」无论做任何事,都要处处用心。

万物之爱
   一个团体能否和谐,
   端视其中的个体能否相互尊重、包容。
   欧洲一个专门研究动物的机构中,有一位教授负责研究「鸡」,他很用心地观察各种鸡的生活形态。
   有一天,他在树林里发现一只山雉生了许多蛋,就悄悄地拿了几颗蛋带回去。
   刚好研究中心的一只母鸡也生蛋了,他将母鸡生的蛋取走,换上山雉的蛋。当母鸡看到山雉的蛋时,犹豫了一下,但是很快地就去孵这些蛋,既温柔又谨慎,好像在孵自己的蛋一样。
   经过一段时间,小山雉破壳而出,母鸡带牠们到树林里觅食;母鸡用爪子将土拨开,就在土和树根之间寻找小虫,然后咕咕地叫着那小山雉来吃。
   教授看了好惊讶!因为以前这只母鸡生的小鸡,都是喂食人造饲料;这一次,母鸡居然知道小山雉不吃饲料,只吃自然界的食物。
   教授又拿了一些鸭蛋让母鸡孵化,母鸡一样耐心地把鸭蛋孵化成小鸭,然后带着小鸭到水池边,让小鸭在水里游泳。
   这两件事让教授明白一个道理——人类认为愚蠢、没有感情的鸡,其实既有爱心、又有智慧啊!
   不同的人有不同的个性、习惯、观念,人与人之间的误会、冲突,绝大部分起源于此。
   一个团体能否和谐安定,关键就在于团体中的个体,能否相互尊重、包容,以慈悲的胸怀彼此扶持,而非相互计较、埋怨;以清净的智慧化解纷争,而非任由无明的情绪蔓延。
   一只母鸡能够以爱心和智慧,对待外形和生活习性皆与自己不同的异类,身为人类的我们,只要肯用心,当然也能以「知足、感恩、善解、包容」彼此相待!

奇异的木屐
   心存正念,常知足,得智慧;
   贪欲一起,求不得,增愚痴。
   有一对母子相依为命,孩子十分乖巧、孝顺。
   当小男孩七、八岁时,母亲忽然得了一场大病,可是家里很穷,根本无法延请医生来诊治,小男孩心里很着急,不知如何是好?
   若不赶紧医治,母亲必定会病死。小男孩心急如焚,只好先向唯一的亲人——叔叔借钱,请医生来为母亲看病。叔叔一听到「借钱」,脸色全变了!
   他说:「小孩子怎么可以随便向人借钱?」
   小男孩说:「如果不借钱,母亲可能会病死。所以,我不得已才来借钱。」
   叔叔又说:「你是不是要来骗钱的?我是不会借给你的。」
   小男孩不断地哀求、泪流满面,叔叔才很不情愿地说:「好,借给你。但是,绝对不能再来借。」叔叔借给他的钱很少,只够买一帖药,尽管如此,小男孩仍不断地向叔叔叩头、道谢,拿了钱便赶快去请医生开药方。
   妈妈吃了药之后,身体恢复了许多。但只服一帖药,仍无法让母亲完全康复,小男孩只好硬着头皮再向叔叔借钱。
   不过,这次叔叔不但不见他,连门都紧紧关着不让他进去。无论他如何哀求、哭泣,叔叔就是不开门……。
   一直等到黄昏,小男孩挂念母亲没人照顾,只好回家去。他边走边哭,不小心撞到了一个人。抬头一看,是位老公公。
   小男孩子看着老公公,不断地鞠躬、道歉说:「对不起!因为我心里很难过,所以没注意到您,实在很抱歉!」
   老公公问:「什么事情让你这么伤心呢?」小男孩就将母亲生病的事情述说一遍。老公公说:「你真是孝顺的孩子!别担心,我可以帮助你。」就从袋子里拿出一双木屐,奇怪的是这木屐只有一只脚及一块板子。
   老公公说:「孩子啊!你需要钱的时候,就穿上这双木屐走几步,它会发出叮叮咚咚的响声,地上就会出现金子和银子!你可以拿去兑换钱。」
   小男孩接过这双木屐,问老公公说:「这木屐只有一只脚而已,这样走路会平稳吗?」
   老公公就说:「所以你要虔诚用心啊!」
   于是小男孩很恭敬、欢喜地将木屐收下来。
   老公公说:「你要记住,钱够用就好了。因为穿了一次以后,若不断再穿这双木屐,身体就会愈缩愈小,每穿一次就会矮一回。」
   小男孩说:「请放心,我知道该怎么用了。」
   小男孩拿了这双木屐回家后,依照老公公的方法试穿了一下,地上果然有金、银出现,他很高兴地赶紧脱下木屐,将地上的金银拿去兑换钱,并且延请医生来为母亲治病。不久,母亲的身体就康复了。
   过了一段时间,叔叔心想:「这孩子好久没来了。不知他的母亲是否已经往生了?」于是就去探视他们。但他发觉这个家的生活似乎有了改善,而且孩子的母亲看起来很健康、气色也很好。
   他感到很奇怪?问小男孩说:「你怎么有能力改善这个家庭?你母亲是如何康复的呢?」老实的小男孩向叔叔说明了一切经过。叔叔即刻要小男孩拿出那双木屐让他瞧瞧。叔叔拿到木屐后,说:「你讲的话是真的吗?我不相 信,为了避免你拿这双木屐去骗人,我要将木屐收藏起来。」
   叔叔将这双木屐拿走了。尽管小男孩很舍不得,可是叔叔是长辈,他也
无可奈何啊!
   叔叔回去后就迫不及待的穿上木屐,看到地上真有金银出现。他非常惊喜,就不断地踩着那双木屐,不知不觉中,他的身体逐渐地缩小,甚至缩到比木屐还小,最后,只能看到木屐,根本看不到他的人影;因为,他的身体已经缩小到有如一粒小沙子般。
   在日常生活中,常常有些人见利而忘义,应该做、应该说的都忘记了,却为了利而说了不该说的话、做了不该做的事。难道一定要为争取利而损害了自己的人格、自尊吗?
   小男孩能知足、守本分,所以能过着很安稳的日子;而叔叔则因心念不正,即使有机会得到木屐,却贪得无餍而得意忘形,终于惹上了无法弥补的遗憾。
   我常说:「做该做的事就是智慧,做不该做的事就是愚痴。」到底何事是该做或不该做,也都是出自于我们的这一念心。
   这虽然是一则寓言故事,却值得大家警惕深思呀?

去欲心自安
   世俗的享受如泡沫、如浮云;
   心安理得就是幸福。
   有一对母子,孩子从小就没有爸爸;妈妈很辛苦地将他抚养长大,完成学业。虽然他们的生活并不富裕,不过母子相依为命,日子倒是过得平平顺顺的。
   以前儿子还是学生时,每天早上妈妈都会叫他:「起床啰!上学啰!」踏入社会工作后,妈妈仍然每天早晨叫着:「起床啰!上班啰!」这是她每天不可或缺的一件要事。
   有一天,儿子下班回来跟妈妈说:「妈,您太辛苦了!从小到大,我都没有能力让您好好地享受,看!我们家的摆设这么简陋,现在我想投资做生意,如果成功了,就可以把家里装潢得漂漂亮亮,而且应有尽有,让您想要什么就有什么。」
   妈妈听了,问儿子说:「你做的投资,所赚的钱是不是正当的呢?」
   儿子说:「应该是正当的,不过可能对他人有点不公平。」
   妈妈就说:「儿子呀!每天早上都是妈妈叫醒你的,是不是?」
   儿子说:「是啊!妈,您问这做什么呢?」
   妈妈说:「我每天在厨房准备早餐,看到时间差不多了,就叫你吃早餐。可是每次都得叫上好多次,你还是没有反应,总是让我跑上楼叫你;若叫不醒,还得动手把你摇醒;常常看到你睁开眼皮了,却还是一副很想睡的样子。虽然如此,这却是每天让我觉得很踏实的一件事。我不愿将来到你的床边还没叫你,就看到你早巳醒了;因为我不希望你睡得不安稳啊!」
   儿子听了这些话,恍然大悟说:「妈,我知道了,我会让您安心,不去做那此让您担心的事。我们母子再辛苦也没关系,只要心安,日子就会过得很快乐,对不对呢?」
   妈妈欢喜地说:「对!让妈妈心安就是孝顺。我们的欲望不要太大,只要能够维持生活,心安理得,就是幸福啊!」
   这是很正确的人生观——凭劳力赚取合理的利润,不做「心不安、睡不稳」的事。否则,即使得到再多的财富也不能安心。
   世俗的享受如泡沫,想触摸、捕捉,却转眼间就消逝无踪;又如夏日的白云千变万幻,无法所求皆得。在生活中只要善尽本分,把贪欲之门关起来,自然天天都过得平安又自在。