救世救心八大人觉经
证严法师 著
八大人觉警世纷
常人随波逐流，在变动不停的环境与不断消逝的时间中，随着境界牵引，不知不觉追逐于名利欲乐，却不曾静心思考生命之意义何在。等到垂垂迟暮、死之将至，蓦然回首，才惊觉空过了一生，到头来，再后悔又奈何呢?
圣人之所以超越凡俗，在其心镜清净，清清楚楚映照世出世间种种法，而以觉悟的慈悲怜视众生；一切不为自己，心中没有五欲贪求，唯求众生安乐解脱，人人免于受苦沈沦。因此，无论古今中外圣哲贤人，其心胸无不是坦荡荡、光朗朗，德馨垂芳更胜星辉寿长。
距今二千五百多年前，释迦牟尼佛出生人间，觉悟后的他行化于恒河两岸，一步一脚印地踏下佛法的足迹，而佛弟子们传承薪火、集结佛经，将佛陀随境应机的珠玑法语广为流传，嘉惠千千万万干渴的心灵。
佛法的精神亘千古而不变，但是真理无形，效用如何端视个人用心与否，所谓信、解、行、证，总要自己能接受，并且发愿实行，在实践中回证真理，才有自助助人的果实可以收获。
身为佛弟子，我们尊重敬爱佛陀，就要虔诚奉行佛的教法，时时将佛法用在日常生活中，假使我们的思想和佛陀的教法脱离了，行为绝对是越规犯戒而错误的。
当然发心学佛，也要感恩古德祖师们，他们尽形寿探研佛法真义，再将心得留传下来，帮助我们体解真理，才能运用无碍。至于僧团的生活，同样是互相观摩、互相研究、互相磨练，这样佛法就能永住人间。
当今末法时代，最重要的是提高人人的觉性，古人说居安思危，而末法众生烦恼垢重，造成时间的劫浊与空间的紊乱，因为世间混乱、人心不平，所以整个宇宙多灾多难，万物赖以生存的大地也不断遭受破坏。我们研究佛陀所说的《八大人觉经》，正是要觉悟世间的无常，重新调整人人的心态；调和社会成为祥和的互动，人人心平气和，社会祥和平安，人心平，天下就平安。
求天下平安，从培养感恩心做起，对世间苦难抱持如同身受的悲怀，尽己之力拔苦与乐，日日感恩知足，心无贪恋，意不颠倒，这就是最大福。
学佛，学而觉，学就是要了解，了解之后能体悟，就如一般人选择人生的方向，有的人志为人师，既然要当老师，就要先自我充实，涵养人文常识，才能进一步教导别人。同样的，学佛之道，必定要开启慈悲大爱的心，自己付出，也教导别人一起做，自度而度人，如此才是真正的学佛。
学佛还要发大乘心，看看分布全球的慈济人，大家都是出于一念发心，将这颗慈悲的种子带到他们的侨居地，播种、耕耘，而后感动更多的人，齐来奉献这分无私的爱。大慈大悲之心无量，所以我们也是学无止境，既然走入佛门，皈依佛，一定要与佛心贴近，佛陀有大慈悲心，我们要学的就是这分慈悲大爱，能够普济众生。
当然，长养慈悲心有种种方法，听经学法只是一个过程。古人说「千里求师，万里求艺」，从前的人限于印刷与交通不便，想要求得佛经的只字片语，或是明白一套完整的道理，着实不容易。但是现代网路资讯发达，要取得佛经并不困难，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有觉悟的希望。
所以先学得佛的慈悲，然后往佛法中探讨，得一法而奉拳服膺，我们就终身受用。假使佛法不能用在日常生活，听再多法师讲经，甚至自己也能说得头头是道，但是与平时的行为表现两相违背，那么再好的佛法还是没有用啊!
皈依僧，僧是传承佛法火种的人，对一般人接触或了解法理也很重要，我们一方面感恩古德祖师们绍继佛种，一方面对出家的法师们也要恭敬虔诚。出家人，追随诸佛菩萨的芳踪而修行，这种舍亲割爱以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人这是必然的。
尊师重道，我们的慧命就能增长。出家人在僧团中薰修长养，无论学识或行仪，每一位都有不同的优点，也有不同的修行心得，都值得我们学习。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心态，如此才能三宝具足，才是真正的三宝弟子。
既是学佛，一定要依照法则循序渐进，才是学佛的态度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更进而下化众生。佛陀所说的《八大人觉经》，从第一觉悟开始，就要我们警悟世间无常危脆，人生是苦；觉悟一切的苦患都是起自一念内，内心有了烦恼所以造业不断，变成种种灾祸。
第八觉知也说「生死炽然，苦恼无量」，我们在六道中生生死死、死死生生，这种迷惑而充满烦恼的生命中，的确有无量无边的苦患紧紧压迫，使人喘不过气来。这些苦患要如何断除?唯有修行追求真理，探讨生死的法则，才能掌握生死来去的选择权。
人身难得，我们不愿造恶堕落地狱，也不必求天堂的享乐，只是「常念知足，安贫守道」，而「惟慧是业」；智慧、觉道才是我们要追求的。在人间，能够看尽人生，透彻生死的苦难，所以能开启内心的慈悲，并以此投入人群去身体力行。
富有者得到教化，成为富中之富的人生；贫穷者得救拔，让他脱离地狱般的痛苦；有心有缘想要学道者，得到用心接引和指导，这就是出家最重要的目标。自觉而觉他，自己解脱生死轮回的苦难，还要去救人，就是出家学道者任重道远的承担；切莫悭贪不舍，不肯将佛法的益处和世人分享，否则就失去了出家人的本分。
佛经中有一段故事，说明法布施的重要——
在一个古老的国家，离开城市七里路有一座精舍，住着五百位修行者。其中有一位长老年纪很大了，他已经修行几十年的时间，但是记性很差，所听过的法一下子就忘记了，五百位修行者轮流教他，教了几年，还是连一个偈子都记不住。
老比丘自己也十分懊恼，尽管求法心切，无奈就是不能心领神会。
有一天，国王请诸比丘入城受供，老比丘自卑自怜，觉得这辈子幸得人身，又得闻佛法，为什么就是法不住心，更无法尽出家人的责任，将佛法再传给别人?他愈想愈觉得悲哀，不知不觉走到一棵大树下，想想再活下去也没有意义，干脆吊死在这里，因此拿着绳子就往树上扔。
佛陀知道了，化为树神出来呵责老比丘，他说：「修行者啊!你的身体来自父母，慧命则交托给佛陀，为什么你不珍惜生命，也不顾增长慧命，反而要毁掉自己呢?这是罪大恶极啊!」
老比丘听到树神的呵责，忍不住痛哭起来：「我也想珍惜身体，更珍惜闻佛听法的因缘，可惜我一丁点法理都无法体会。」
正在哀伤懊恼的时候，佛陀已经现在老比丘面前，老比丘非常惊讶，赶紧伏地向佛陀求忏悔。
佛陀就说：「一切都在一念心，可知道你过去生中同样也是出家人，而且具有聪明才智，懂得很多佛法，更领导五百人的僧团。但是你对法的传授很悭吝，贻误了很多人的慧命，所以今生要受愚痴闇钝之报，修行几十年还无法开启明朗的智慧。」
佛陀并说了一段偈语：
自爱身者，慎护所守，希望欲解，学正不寐；
身为第一，常自勉学，利能诲人，不惓则智。
学先自正，然后正人，调身入慧，必迁为上；
身不能利，安能利人，心调体正，何愿不至?
本我所造，后我自受，为恶自更，如刚钻珠。
老比丘听了佛陀的话，忆起前尘往事，果然自己傲慢不肯传法，难怪今生愚钝，真是自作自受。于是至诚地发露忏悔。佛陀微微一笑：「忏悔则清净，只要你真心忏悔，好好保护生命，就能增长慧命。明天国王设食供养，你可以带着寺内的僧众去应供。」
老比丘还有所迟疑，但是佛陀勉励他拿出信心来!老比丘信心大增，第二天真的带着大众往皇宫应供去了。
年轻的比丘们个个心里怀疑，深怕老比丘受供出丑，但是碍于佛命，也只好跟着入城。
到了皇宫，国王很尊重僧伽，亲自端水让比丘们洗净手足，接着供养丰盛的饮食，供养后并恭敬请法。老比丘坐于上座，神态威仪已与往日大大不同，看起来就令人心生尊重，开口说法更是声如洪钟，响亮清澈，句句法语流入人心，不只是国王欢喜，就连五百位随行者也都敬佩赞叹。
因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脱生死苦恼的路要走，「精进行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅盘岸，复还生死，度脱众生」，正是《八大人觉经》中所昭示的坦荡大道。请诸位学佛者，无论在家、出家，都要守好自己的本分，自觉觉人、自救救人，这才真正是我们学佛求觉悟的道路，大家要多用心啊!
生命的大疑问
宁静的境界，心智一片明朗，纷乱的思绪一一安顿于静思中。佛陀是一位大觉者，为迷茫众生示现「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾经过和常人一样的人生，同样拥有家庭、父母和妻儿，唯一不同的只是他生长的环境。成佛前的悉达多生于皇宫，贵为太子，不但是国王最大的期待——将来要继承王位执掌国政；也是全国人民希望的寄托。他在幸福的生活中成长，享受最尊贵的待遇，所受的教育和一般平民百姓也有所差异。
但是悉达多太子最与众不同的，并不是他的权势富贵，而是与生俱来对万物的悲悯。一般人总是受了「苦」，才会去探求什么是「乐」，而悉达多太子享尽天下一切福乐，却能深入民间疾苦，发心探究众生苦难之因。
他认为人生而平等，却发现社会上有种族、阶级的分别；又观察到凡夫成日追逐名利，贪恋欲乐随波逐流，不自觉岁月流逝，老病死苦接踵而至。他从生老病死中去体会，感觉到其中尤以亲情最难割舍，而人世间许许多多的烦恼，则是来自人与人之间的对待。
他不断思考，在静谧的环境中沈思：烦恼从何而来?如何消除烦恼?生老病死如何解脱?人与人之间的不平等，又要如何改变?这是年轻的悉达多太子，对人世间发出的大疑问。
他隐约体悟出人生无常的道理，更感到情爱纠缠的痛苦，因此决意离开还笙砝值幕肪常ス扌星蟮赖纳睿罢叶灾沃谏悦５姆椒ǎ钪谏缘媒馔选Ｗ詈螅黾伊恕?br> 修行者悉达多踏上追求真理的道路，经过参访、苦修的漫长旅程，体验不同宗派间的教旨，对每位宗教家、学者他都虚心求教。苦行者的毅力令人尊重，学者的研究精神也给他很大的震撼，但是对年轻的悉达多来说，尽管有些心得，却觉得还是不究竟。
他决定独自追求天地宇宙的真理，万物有物理，人的身体有生理，人的内心有心理，如何透彻这些万物、生死、心灵烦恼的课题?怎样才能突破迷茫，见到真纯清净的道理?他以坚定的信心独自踏上探寻的路途。
这是佛陀发心求道之前的一段心路历程。之后悉达多太子经过访道、苦修等等尝试，最后在菩提树下证悟，佛法就此生根传扬，开枝散叶广化天下。我们后世学佛的人，有幸浸沐在佛法光辉下，不得不对佛陀礼拜顶戴，感恩佛恩浩荡。
人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才会快乐；修行也是如此，内心知足即无贪恋，心无贪恋则意不颠倒，所以要懂得感恩。我们尤其要感恩佛，佛陀有感于众生迷茫，发心探究宇宙人生的真理，因而归纳出「三理四相」，世间一切都不离这个原则。
「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、坏、空四相，所以世间没有一样东西是永恒常住的。人的身体变化称作「生理」，包括生、老、病、死四相，一样是分秒变迁。人的「心理」则有生、住、异、灭四相，一念好心生起，很快的念头又断了；一分感恩心起，很快又转移了，这就是心念的变化。
我们存在成住坏空循环不息的宇宙间，随着生理生老病死的变化，心理也不断在生住异灭中轮回，说来危机四伏、苦难偏多。面对这么多的苦难，分析起来道理很大，名相也很多，于是佛陀慈悲应机逗教，就以八种简单的方式，为我们归纳三理四相之下的八大苦难，使我们了解而警觉，彻悟苦、集、灭、道的真理与实行。
后汉安息国三藏安世高大师
在讲述这部佛经之前，我们首先要感恩本经的翻译者，就是「后汉安息国三藏安世高」大师。
安世高大师，出身安息国（今伊朗）太子，对佛法十分好乐。老国王过世后，他接掌了王位，但是他认清了人生无常的真理，视荣华富贵如浮云，所以就把王位让给叔叔，自己出家去了。
出家后的安世高大师潜修佛法，在修学有所体会后，更加深他探研佛法的渴望，于是周游列国，辗转因缘下，于东汉（后汉）桓帝建和二年来到洛阳，便在洛阳安住，一方面研习汉文。过了一段时间已通达汉文，故在精研佛法之余，着手中译佛经的工作，总共在中国翻译了二十九部经论，《佛说八大人觉经》即是其中之一，提供后学者莫大的学习资粮。
除了安世高大师翻译之外，明朝蕅益智旭大师并为造论，弘扬传布此经。
《佛说八大人觉经》
学佛就是志在成佛，所以要虔诚敬重、坚定志愿。坚定志愿的首要条件即是「守时如教」，每天都要守护光阴不虚度，以时间来累积成就一切，如佛所教、惜时精进，这就是守时如教。
佛陀的教法和寺院规矩，我们必定要掌握与奉行，保持心静无杂念，修行看似平淡，实则守时如教的功夫就在这里。
《佛说八大人觉经》，「八」是数字，指的是我们应该了解与觉悟的八大项目，能够了解这八大项目，就不会迷失生活与修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩萨」的意思，就像我们称观世音菩萨为白衣大士；凡是发大心、立大志愿，奉行大道者，就称为大士或大人。「觉」是不迷。所以「八大人觉」，即是八种菩萨应该觉悟的道理。
为佛弟子，常于昼夜，
至心诵念八大人觉
学佛，目的就是要成佛，成佛的条件在自觉觉他，觉行圆满就成佛了。人生之苦，苦在迷而不觉，若能将自觉之后的心得教育他人，使人人皆从迷茫中醒悟，才是自觉觉他，觉性的教育。
众生心迷心乱，世间就无法产生善的循环，所以心乱则世乱。佛陀是大觉者，他将求法觉悟的心得向人间宣说，对佛陀的教育，愈是智慧高、根机好的人，接受度愈深，研究得也愈透彻。
这部《八大人觉经》，进入经文开宗明义即曰「为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉」；「常」是不间断，意思是身为佛弟子，在日常生活中，无论是白天或晚上都要精勤不懈，时时诵念这八种修行觉悟的方法，行在菩萨道中，求佛、学佛，觉悟而成佛。
当然，觉悟的方法道理很深，不过安世高大师以浅显简短的文句翻译，让我们容易阅读和背诵，就像很多人喜爱《静思语》，正因为它简短浅白，又能运用在日常生活中。《八大人觉经》的内容亦是如此，每一段文字都不长，但是其中蕴含的意义却很深广，我们可以时时记忆与应用，所以「常于昼夜，至心诵念八大人觉」，行住坐卧之间都能背诵。
要知道，佛弟子无论是在家、出家，既然已皈依佛，就要时时依教奉行，我们开始探讨《八大人觉经》，此时此刻也该立愿奉行道法，日夜用功不间断。
「至心」就是很虔诚；内心真正虔诚，对佛法一定能感应道交，将佛法深切铭刻于心，这样才叫做至诚。道理常常印在心上，时时运用，即使待人接物间外境时现，都能及时悬崖勒马，一一拆招化解。常听到慈济人说：「实在做得很累，但是师父说『分秒不空过，步步踏实做』，还是不能懈怠，再认真做吧!」日常生活把握分秒，万一心生懈怠，只要想起师父的话，自然又再提起精神，精进向前，这就是因为慈济人能带着虔诚的心处众入群。
慈济人散布在地球各个角落，这一边正在休息，地球另一边的慈济人已经开始一天的付出；等到他们要休息了，这一边又接续着利益人群的工作，如此昼夜轮替不停息，累积出无数动人的故事，谱成一部现代的历史——「慈济大藏经」。
经者，亘千古而不变，以时间来说日夜不停，横向来看则遍布全球，每个慈济人都是把握时间发挥爱心，付出无所求，那种至诚无染的爱，即是发自至诚的心，人人有这分至诚，没有事情完成不了。儒家大师孔子，赞誉学生颜回「得一善则拳拳服膺」，我们也是一样，求得教法后再普遍传给别人，依此奉行就能广利群生。
所以慈济人，内心要建立「诚正信实」，自我净化；对外的动作则是「慈悲喜舍」，诚正信实的人生是自爱，对外付出慈悲喜舍就是爱人。这样的自爱爱人，一定是自觉之后才能觉他，这就是我们学佛不能缺乏的至诚。
看看世间多少可爱的人!就像印尼有一群发心付出的企业家，至心虔诚从事慈济志业，他们接受师父的委托，清理印尼黑色心脏的红溪河，拆迁河上违建居民，建设大爱屋使之安身立命。他们相信师父的教育，依照师父的委托完成任务，不但拉近印尼华人与当地人民的距离，更使雅加达亮丽起来。可见天下无难事，只要有心，至心诚恳，得一善拳拳服膺，这种积极的人生无事不成。
所以说来，学佛、行菩萨，必定要至诚如教修行。《八大人觉经》经文精简浅白，道理却如此奥妙，对人生有很大的帮助，我们应该好好铭记在心，勤习背诵不舍昼夜，请大家多用心!
世间无常，国土危脆，
四大苦空，五蕴无我，
生灭变异，虚伪无主，
心是恶源，形为罪薮，
如是观察，渐离生死。
世间无常
佛陀希望我们能时时警觉世间无常，常有这样的觉悟，才能下决心在道业上精进；能够觉悟无常，凡事就不会那么计较、执着，自然减少许多烦恼。
世间无常，二十世纪末的两次大地震，我们记忆犹新，一九九九年八月十七日土耳其发生大地震，瞬息间，多少人家破人亡!天人永隔的悲惨景象震惊国际。消息传至台湾，慈济人本着人道、生命平等的精神，立刻联络甫结束科索沃赈灾，即将于马其顿转机回台的小组，改变行程续往土耳其勘灾。
小组人员风尘仆仆踏上土耳其，放眼所见满目疮痍。救人之务刻不容缓，小组人员于勘察后，立即采购床垫等物资展开发放，另一方面则将相片、文字、影像资料传回台湾。惊慑于大自然的威力，感同身受当地人民的苦难，慈济人很快在台湾发起驰援土耳其的募款活动。
那段时间，静思精舍的修行者，同样不分老少全体动员，连我们的猫狗胸前也挂起募款箱，一同投入募集爱心的行列。不只在精舍，所有的慈济人也都动起来，街头巷尾四处劝募，只为了对遥远的土耳其尽一分心。
但是，许多人的爱心被启发了，却也有人对慈济从事国际赈灾不以为然，发出了负面的声音。有人就指着慈济委员的鼻子说：「土耳其在哪里?地震在哪里?你指给我看!」又有人说：「我自己都需要人救济了，为什么台湾不救，要去救国外?」
听到这样的话怎不令人担心!不只担心劝募行动受到阻碍，更担心这股负面的「心力」，可能是一语成谶。要知道，人心善良，所居住的土地就能祥和平安，所以说「福人居福地」；假使这片土地上的人缺乏善心，反而生起恶念，不啻是自我诅咒。
常常跟大家说要自我祝福，如果人人内心都是善与爱，与人互动就有一分关怀，人人相互关怀自然形成善的循环、福的力量，这就是种「福业」。「福业」是一股气，台湾人说「福气、福气」，道理是一样的。
自爱爱人，这就是福，我们经常心存爱念，与人为善，即使无法付出，也要随喜赞叹，人心和合，天时顺畅，才能营造祥瑞福气。但是有的人却逆道而行，不只是见人为善不肯随喜，甚至口出毁谤，阻碍别人发心，如此自障碍他，真是替自己造恶业，恶业共聚，所居的土地怎得祥和？
根据佛经里的描述，现在已经是坏劫时期，器世间不断败坏，如果不赶紧以福业共聚的力量挽狂澜，世间会毁坏得更快。好比大家共乘一艘船，风浪大的时候，除了驾驶人的技术纯熟，坐船的人也不能浮动，大家如果乱动，就会加速船只的翻覆。
同样是一九九九年，在九月二十日那天，有慈济列车回到花莲参访，我借机对他们说明救援土耳其使善业共聚的观念，鼓励人人齐心向善，也警惕人人要有无常观；土耳其发生灾难，同样在这块大地上，台湾不是不可能发生。这是在九月二十日那天所说的话。
孰料九月二十一日凌晨一点多，突然间天摇地动，台湾九二一大地震，死亡人数超过二千人，同样带来国际震撼。从那时开始，慈济跨出了九二一历史的脚步，以无比沉痛的心情「救台湾」，蓝天白云的身影投入灾区，同时向国际间呼吁爱心捐输，以圆之前大家说「为什么不救台湾」的口业。
感恩全球慈济人，拼进全力在侨居地为台湾展开劝募工作，有的国家碍于法令不得募款，当地慈青就以洗车打工的方式捐出所得。许许多多的感恩事千言难尽，地震灾民「安身、安心、安生」的工作则在大爱中迅速推展。海内外的爱心汇聚起来，很快地，大爱屋盖起来了，不久，五十所希望工程学校一一矗立，一颗颗新芽破土重生。
一念生心动三千，为圆口业所付出的代价，实在太大了!所以要时常觉悟「世间无常，国土危脆」。时间不断在转动，一定要把握住当下生起的这念善，将剎那化为永恒，就能成就福气善业。
国土危脆
世间有没有静止不变的境界?答案是没有。大自然本来就是瞬息万变，光说我们看得到的太阳、月亮、地球，就要不停地互相绕转，一刻不得脱离它的轨道。
至于修行者的心念，每天早上三点多起床，上大殿虔诚课诵，之后念佛、静坐。这个时刻看似静止，其实是我们心自静，身外的环境并没有静止啊!原本阒黑的天空，早课下殿后已经明亮起来，一花、一草、一木的身影如此明朗，这就是不知觉中的变动。
所以佛陀警惕我们「世间无常，国土危脆」，的确是如此，像是二OO二年底，印尼亚齐省发生规模七点七地震，可以想象威力多强，还好不是发生在人口稠密处，否则又是一波大灾难。
接着义大利艾特纳火山爆发，新闻影像上火柱冲天，火势将夜空染成一片血红，似乎要吞噬整个大地。未及一月，义大利中、北部豪雨成灾，同时发生海啸引致海水倒灌，造成严重灾害，闻名全球的「水都」威尼斯，这回也不免望水兴叹。然而义大利南部却传出焚风灾情，风力又热又强，许多树木遭连根拔起，大自然的威力呼风唤雨，人类再强还是无法招架。
这一连串的灾害——地震、火灾、水灾、风灾。为什么会有海啸?是受外海风力或是地震的影响，造成海浪的变异。为什么火山会爆发?就是地热要发散出来，爆发的岩浆接触空气（风）便引发燃烧。至于为什么有地震?
有一回，我们的大爱小记者（按：大爱电视台节目之一）去访问地震中心，请教地震成因。中心人员很仔细地为孩子们介绍，告诉他们地震后有的土地会整个隆起来，有时地震前地上会冒出泥浆。小记者就问：「为什么地底下会有液体，泥浆是怎么冒出来的?」
中心人员解释说：「地底下充满土壤、水分和热气，地层受地球板块推挤或断层影响产生震动，泥土和水分就乘着热气冒出来，成为泥浆。」原来如此!古代科学不昌明，于是想象为「地牛翻身」，现代科学让我们了解其中原理，却也更体会国土危脆，有一项因素不调和，就要赔上人命、财产的损失。
谈到地震，不由想起九二一过后，又有另一次地震，在南投的九份二山引发气爆。当时气爆点上有一户人家，是慈济的照顾户，他们的房子随着地气往上冲，并飞了几百公尺远，房子掉下来摔得扭曲变形，很不可思议的，这家人却毫发无伤。另有慈济幕后委员一家人，他们的房子也在滑行几百公尺后获得平安。
但是其它二、三十户人家就没有这般幸运，气爆后，整座山地滑动崩塌，几十户人家全遭活埋。
人生就是这样无常，所以「平安就是福」！
学佛，要内外清楚，不能只沉迷眼前的平安；平安时要懂得感恩，感恩要多付出，人生的价值就在行善。光阴迅速变动，要说「静」，总是心自静，其实心外没有静的境界，所以我们应该把握时间，才能在有限的时间中，无限延伸生命的良能。
四大苦空
每天庸庸碌碌地过日子，对飞逝的时光到底有没有什么感觉呢?
有一天晚上，看到书房的佛像前供了两朵牡丹花，引起我的兴趣，就特别伫立欣赏，盛开的牡丹又美又白，很洁净。但是心念随即又转：愈美的花，盛开的时间愈短，这两朵牡丹又能美丽几天?
结果才三、四天的时间，再从佛桌前走过，其中一朵已经凋谢了，地上、桌上都有好几片花瓣，一下子心里感触很深！
花开、花谢，日出、日落，就像人生的过程，但是每天看着日出日落，看着花开花谢，一般人还是没有感觉，也没有体悟，这就容易庸庸碌碌、空白地过日子。
其实再仔细去分析这朵花，它同样起于一颗种子，以现代的科学观点来看就是「基因」，牡丹的基因，开出来就是牡丹花。它在土地中，地（土壤养分）、水、火（温度）、风（空气）调和了，随着时间慢慢冒出地面，抽枝发芽，开花，最后自然地凋谢。
人也一样，父精母血混合之后就如一颗种子，生命基因构成了，我们就在母胎中开始成形。原本只像一颗露珠，慢慢出现人的形体，有了四肢、五官和内脏，大约经过十个月的时间，就呱呱坠地来到世间。
花是如此，人亦如此，大地草木无不都是如此，都有这种共通的道理，形体虽然不同，原理却是相同的，同样由基因形成，同样需要四大和合，才能健全平安地长成。
宇宙大地随着时间不断生灭，在垂直的时间与普遍的空间中，无一是「常」。看看我们所居住的台湾，根据研究，一万八千多年前还和大陆相连，后来冰河融化淹没连结的土地，形成台湾海峡，台湾才成为一个岛屿。这就是一个无常!
但是，万物的运转不能有一点偏差，稍微变动就可能导致重大的灾难。一九九八年七月间，大洋洲岛国巴布亚纽几内亚发生巨大海啸，最大的一波海浪以时速三百公里冲击沿岸地区，摧毁至少九个村庄，瞬间夺走两、三千人的生命。
勘灾人员来到这个国家，碧海连天、水天一色，大地一片青翠，人民的生活虽然简单，却也祥和安乐，难以想象海啸发生当时，是如何一阵遮天盖地的恐怖景象。所以说「世间无常，国土危脆，四大苦空」，四大一不调和，大地万物瞬息毁坏。
谈到「四大苦空」，地、水、火、风是构成万物的四大元素。所有坚质的东西都属于「地大」，大地上有空气（风）、有温度（火），地底下则有水，任何时间都在变动，假使变动过大，就会造成毁灭性的灾难。无常的运转下，根本没有永恒的存在，所以万物的本质毕竟是「空」，到头来还是幻灭变迁。
大地看来很坚固，其实也很脆弱。台湾九二一大地震，许多建筑物应声而倒，几年后回想起来，还是一样惊心动魄，尤其南投县境内的九九峰，原本青翠连绵的山头，突然间像脱去了外衣，赤裸裸的黄色丘岳，瞬时一片死寂。原来，雄伟的山脉也是不堪一击!
再看到地震后，有一所学校的运动场竟然拱成一个小山丘；而云林县的山则滑到嘉义县，并造成一座大湖，可知这股自然的力量多大啊!
所以宇宙之间，最重要的就是调和，四大调和了才能平安。大地是如此，我们的身体也一样，宇宙是大乾坤，我们的身体是小乾坤，其中一大不调就疾病丛生。
人体的地大包括皮、肉、骨、脉等物。血液、痰、唾、眼泪属水大。腰酸背痛、骨折等是地大不调，就像大地有了伤痕一样。一些血液方面的疾病则起于水大不调，像是慈济的骨髓资料库，就是为了拯救白血病等血液病患而成立。
骨髓负责人体内的造血功能，是生命的主流，一旦不调立即危及生命。所谓骨髓移植，在基因配对成功后，受髓者需要接受「歼灭疗法」，即是将体内原有的骨髓细胞，无论好坏尽皆消灭，再注入捐髓者健康的骨髓，使好的骨髓细胞在新主人身上正常地运作造血功能。
常说「众生共业」，在骨髓细胞的世界里也是如此，移植前无论好坏都要一起歼灭，等到注入健康骨髓，体内的细胞也要能和平相处，合心运作，才可能得救。小乾坤如此，大乾坤何尝不是这样，唯有人心向善、人人爱护大地，普天下众生才能平安。
合心、和气、互爱、协力，生命共同体的安危，期待人人共同承担，这就是修行者的目标。
五蕴无我
生命的长短万物不一，但是最后同样要凋零、归于尘土，看清楚了，四大假合无不是归于空，所以说「五蕴皆空」。
佛教徒常常都会诵念《般若心经》，其中的「五蕴皆空」，五蕴就是色、受、想、行、识，又作「五阴」，是类聚一切有为法的五种类别；概分为两大部分：色属于四大假合的物质，其它四蕴则是心灵的感受。
眼睛所见的一切称为「色」，无论是黑白、长短等等，包括我们人的身体，都属于色蕴的范围。人体在大自然的境界中，在四大假合的状态下，同样只要一不调和，就「四百四病生」——佛经中以此表达疾病种类繁多。其实现代医学所探讨出的病理，大大超过四百四病，许多看不见的细菌、病毒都会致病，甚至威胁生命。
二OO二年十一月上旬，有一件令人非常心痛的事，澎湖地区的慈济委员慈诺（张庄桂桑）罹患「溶血性贫血」不治往生。众人哀伤之余，回忆她生前拖着病体，思想却非常健康，仍然尽心尽力做慈济，照顾澎湖离岛上许多独居无依、苦难病痛的众生，并以坚忍的精神带领当地的慈济人，传承爱心良能。
直到往生前，还交代家人为她捐出大体，最后不仅捐赠一对健康的眼角膜，也完成病理解剖、成就医学的心愿。虽然她只活了短短的五十年，但是她的一言一行深刻动人，这出人生大戏演得精彩绝伦，难怪往生前后都有那么多人围绕着她，相信也此生无憾了。
体内的四大不调，造成病与死的痛苦。像东台湾较常见的恙虫病，恙虫的体形只有针尖般大，被咬的人很难发现，病发症状则类似感冒，经验不足的医师也容易忽略，无法对症下药，病情严重的却会要人命。
我们在大爱新闻里，又看到马来西亚有一位患者罹患「象脚病」，一只脚肿成平常人的四、五倍粗，看起来和象脚一模一样。
所以说「人之大患，在吾有身」，四大假合的身体时时要受病痛的考验，身体不适更会引发心理的病态，身心饱受煎熬，实在是苦不堪言!
「色蕴」以外，就是受、想、行、识。「受」是感受，有的人虽然身体健康没有病痛，心灵却不安定，看得顺眼的，感受就很欢喜、快乐；假如稍微不顺意，很快就感到锥心裂肺的痛苦，这些都是心的感受。
听到有人生病了，我们会为他感到舍不得，如果是和我们关系亲密的人，感受又会更深、更痛，这种人与人之间的感受，确实很复杂。
接着是「想」，就是想法，想字上面一个相、下面一个心，意思是将形象放在心中，相和心会合起来给我们的感觉，就叫做「想」。比如喜欢的人出了远门，我们就会想念他，时常想起从前相处的情景，又担心他在外地的安危，这就是想；或是与人结怨，心中时时想要报复，这也是想。
有一则新闻，一个女陔子因为和男朋友感情冲突，情绪非常不稳定，看什么人都不顺眼，谁和她说话也都反弹，有一天家人说了她几句，她就把酒精倒在脸上，然后点火燃烧。结果，虽然紧急送医，还是烧得面目全非。
这种情绪的反应，是因为情绪的感受已经深入她的思想，遭受波折时又无法自拔，情关难过，所以做出一辈子蠡诘男卸饩褪恰甘堋褂搿赶搿顾鸬姆衬蘸屯纯唷?br> 再来是「行」，行是很微细的转动，就像我们生存的时空在不知不觉中变动，天荒地老、海枯石烂，连巨石也在不知觉中化为尘土，这种微细的变化就称为「行」。
人由父母的精血交合而成，在妈妈的肚子里发展成胞胎，由一小点慢慢生长，逐渐有了四肢五官和脏器，直到足月了才离开妈妈的胞胎，出生人间。出生后的形态，从婴孩而幼年、青年，浑然不觉时又从中年而老年，其中的变异微细得令人难以察觉，这就证明天地万物都离不开「行蕴」。
最后是「识」。受是刚感触到时的感受，之后脑海中会浮现这个形象，然后就深入内心再作思考，所以受与想是心灵的造作，之后就会表现在我们待人处事的形态中，一有行动即是造因，业的种子就逐次显现出来。
在行蕴的变动中，人心也随着岁月不断累积执着，因而造作种种善业或恶业，这些善或恶的种子最后收纳于「藏识」中。所以说「万般带不去，唯有业随身」，过去、现在所发出的一切心念或行动，其结果都会收入我们的意识中，又如影随形地影响未来的生生世世。
色、受、想、行、识，除了「色」包括色身、肉体之外，其它四项都是无形的。虽然无形，但是在我们的生活中却占很重要的地位，不只是今生今世主导我们的方向，同时还延续到来生。
于是，令人产生疑问的一点是，明明说「五蕴皆空」，受想行识变异不息，为什么又说它能延续到永恒?其实关键就在瞬间的念头，瞬息之念虽然无法在现实生活中常住，但是我们发了善愿如果能够好好把握，依照这个方向去实行，就能使愿心愿力绵延不断。
如同悉达多太子觉悟人生生、老、病、死之苦，启发了内心深处的愿力，因此放弃王宫的享受，往求道、求觉的道路走，也因为有了这个行动，今日我们才有佛法可学，这种心灵的大觉悟发为行动后，即可化剎那为永恒。
常说「把握当下，恒持剎那」，则「瞬间即是永恒」，就像慈济人常存着爱心、感恩心，付出无所求地去做，这分大爱就能永远照拂苦难的人群。
佛法开启我们的智慧，引导我们发挥慈悲心，才能拯救世间的苦。要去救苦，必定要先了解道理，所以学佛，最重要的是使我们时时警惕，对一切境界了知无常、危脆；体会四大苦空，万物生成都是因缘和合，一旦其中一项失调，它就败坏了；觉悟五蕴无我，凡事不可执着，一切都是虚伪无主，就好像虚拟的世界。
但是，行菩萨道要精进，不能自我解释为「一切都是虚无的、都是空的，何必还要辛苦修行?何必去做救人的工作?反正什么都没有啊！」这就误解了佛法的真义，我们四大假合的色身虽然无常，只要发一念真心，为人间的苦难求觉道，这就是永恒。
所以不要觉得什么都没有，所做的一切都会储存在藏识中，引导我们将来的去向。所谓「真空妙有，妙有真空」，道理就在这里，真正的空也就是真正的妙有，大家要好好地思考，多用心!
生灭变异，虚伪无主
心念无常，昨天喜欢的人，今天说不定就反目成仇，若是掌握不了心思的变动，一有偏差，就容易做出偏差的行为，其结果伤害自己，也伤害他人，这在现在的社会比比皆是。
发生在美国圣荷西有一个案例，这个家庭的先生是香港人，太太是台湾人，他们带着孩子移民到美国。不料原本向往的生活并不顺遂，工作压力让先生喘不过气，结果意志消沉的他，在枪杀妻子和一对儿女后举枪自杀。这是很令人遗憾的一个案例，个人思想的偏差，却毁灭了一个家庭。
个人的偏差结局如此，假使一国执政者的心思不正，整个国家的人民都要受灾殃。
可记得阿富汗?科索沃或是东埔寨?这几个国家都是因为社会动乱，国家不安，所以人民受尽辛苦。这些地区我们都曾经去帮助过，看到当地人民生活艰困，不禁慨叹：少数人的心思偏离正道，原本安乐的社会就此充斥内战外患，人民流离失所。
所以说「生灭变异，虚伪无主」，人生有许多无法掌握的变动，昨天不是今天，这个时刻绝对不是另外的时刻，一切都是「虚伪无主」，一切都是四大假合，没有固定的相，也没有不变的事实。在如此变动不息、虚幻不实的时空下，一切生灭变异都蕴含着无限苦难。
《金刚经》经文有云：「如梦幻泡影，如露亦如电。」人生就是这样，如梦、如幻、如水泡，亦如朝露、电光，都非常短暂而易于幻灭，如果把这些虚幻的东西当真，那就很辛苦了。
从前有一位国王很爱他的女儿，什么东西都愿意给这位心爱的小公主。
有一天，小公主陪着国王在水边散步，看到水在流动时，互相挤压激起了水泡，泡泡被阳光一照，现出美丽的七彩颜色。公主看了很欢喜，就对父亲说：「父王，我要这些水泡，您叫人取这些七彩的泡泡，我要放在房间里好好欣赏。」国王就吩咐随从去取水泡。
想想看，水泡一碰就破了，哪有办法拿起来呢!侍卫没办法，公主又要宫女去拿，同样拿不起来，再换大臣去拿，还是拿不起来。公主生气了哭闹个不停，国王很心疼，就拿属下出气，准备开杀戒。
后来一位大臣就向国王提议：「是否贴出告示，征求可以取出水泡的人?」国王无计可施，只好听从大臣的提案，发了一个告示。
其中有一位很有智能的老人，为了避免国王迁怒他人引发杀机，就去撕下告示，士兵便将他带到国王面前。国王很高兴，就对老人说：「只要你能拿起水泡，自然大大有赏。」老人说：「没问题，只要公主肯和我合作，我就拿得起来。」公主听了也很高兴，愿意和老人合作。
老人就对公主说：「请您一起到水边来，挑选您喜欢的水泡，我就能拿上来给您。」然后老人递给公主一根针，请她将选中的水泡挑起来。
公主接过针来，果真聚精会神地弯身挑选水泡，但是每颗水泡一碰到针尖就破了，公主挑了半天，终于没能挑起任何一个。这时老人就说：「公主，您都拿不起来了，别人又怎可能拿得起水泡呢！」小公主若有所悟：「这种东西碰都碰不得，哪有办法要呢!」丢下手上的针，公主放弃了这个虚幻的执着。
一般人的贪着执取，和公主要求水泡的心理不是一样吗?求不得就生出诸般怨恼，甚至伤害自他。人生在世，若不能了解名利、欲望都是「虚伪无主」，身心永远得不到平静。
现在大家都普遍使用电脑，电脑科技也发展到景观合成上，把一个人的相片和各地的风景影像合在一起，就好像那个人实际「到此一游」一样。
从前的人对照相技术已感到不可思议，现在电脑科技更带来许多便利，开启人类宽阔的视野。想想，电脑里面有什么实质的东西呢?没有，只不过是一些电脑程式而已。但是太依赖电脑的结果，也会招来人类的灾难，有一天电脑全部不能运作了，存在电脑里的资料全都消失，人类可能就一无所有了。
如此说来，世间并没有什么可靠的东西，愈是依赖它愈是危险，但是现在很多人都迷失了，不能将科技作适当的应用。就像之前新闻报导，两个十七岁的孩子在网咖里上网，忽然间倒在地上被送到医院急救，原来是两人在网路的世界里浑然忘我，不吃也不睡，最后营养失调脱水，就这样倒下了。
这实在是堕落啊！不仅是青少年，其它年龄层的人也开始沉迷于网路世界，他们无法面对现实，却投入其中游荡，是不是很可悲也很可怕呢?
人生确实是虚幻变迁，在二00二年十一月间，美国密西西比到弗吉尼亚州之间，一早天未亮，忽然刮起超过七十个龙卷风，横扫五大湖、六大州，其中田纳西州灾情最为严重。
另外，靠近俄亥俄州有一座戏院，开头风力不大就照常营业，后来风势增强才紧急疏散观众。才刚将大家疏散出去，一阵风就结结实实地吹过来，连地面上的轿车都被卷到空中，再重重地往戏院屋顶砸下来，灾后现场一片残破，好在观众已经疏散了，要不然真是不堪设想。
世间无常多变化，谁会想到欢欢喜喜地去看戏，却差点遇上无妄之灾。所以「生灭变异，虚伪无主」，人生实在没有什么好计较的。日常生活待人处事、起心动念中，要照顾好我们的心念，不小心起了烦恼，就赶紧转个念头，不要让偏差的感受主宰不当的行为；面对偏差的埋怨或激动的欢喜，都要冷静下来，去除得失心，不需要太过欢喜，也不必悲观，能够这样，心就能平和。
与人相处，要懂得将心比心，己所不欲勿施于人，必定要多多和人结好缘，因为好、坏都是一颗种子，影响着我们的现在与未来。修行就修在时时心念平和、行为端正，自利也能利益他人。
心是恶源，形为罪薮
如是观察，渐离生死
身体健康顺畅就是人生的福，因为世间万物总是不断生灭变异，到底有什么好追求的?所以此时此刻健康、幸福，更希望我们内心自在，心不自在，外在不断变化，人生一定十分苦恼，而且无法忍耐。
有一则新闻，一位妇女已经怀孕九个月，一时想不开，只留下「对不起，我累了」这几个字，就烧炭自杀了。一尸两命，像这样的人生多无奈啊!不只伤害了自己，连自己腹中的骨肉，也要陪她共赴黄泉，将带给她的家人多大的伤痛呢?
「想不开」只是一个动念，但是发为行为造作，就会形成一颗业的种子。这颗种子已经埋藏在她的业识中，而这样的决定是否就能一了百了？这辈子有烦恼困惑着她，她没有解开，又带着不快乐、怀恨、埋怨的烦恼而去，来生还是没完没了，同样烦恼不停，加上要承受前生自杀的业果，真是业上添业，苦上加苦！
「心是恶源，形为罪薮」。「心」指我们的念头，凡夫经常欲念多、心思又复杂，纠结的心念无法解开，就会产生重重迭迭的罪恶，所以说「心是恶源」，一切行动无不是从心起。
在加拿大温哥华，离市区不远处有一座养猪场，主人涉嫌连续杀害六十三名特种行业女子。警方追纵几年苦无证据，后来才以拥有非法枪枝名义逮捕他，并进入养猪场搜证，挖出十八具尸体。到底发生了什么事？什么原因使他连续杀人？其实还是起于「心」，心思迷乱了，不是伤害自己，就是伤害他人。
心念偏邪，而「形为罪薮」，心念带动行为，罪业即成定局。「形」就是我们的身体，这个身体会去造作很多的业。「薮」是杂草丛生的湖泽，就像泥巴坑一样，所有的脏东西都附着在坑中；一切罪业都是心带动身体去造作，而且累积在意识。
所以我们学佛，时时要将身心照顾好，《静思语》说「修心养性」，能用心修养自己的人，表现在外的风范就是柔和善顺、宠辱不惊。有的人说起话来刻薄尖酸，有修养的人听了常是一笑置之，更能善解包容，所以孔夫子说「三人行必有我师焉」，总是「择其善者而从之，其不善者而改之」，只要肯下功夫，行为自然「随心所欲，不踰矩。」
修行者确实要常常警觉「心是恶源，形为罪薮」，心如何去感觉，我们的身形就如何表态，若能「如是观察」，则能「渐离生死」；能观察体悟因、缘、果、报形成的原理，就能渐渐脱离生死轮回的宿命。
佛法说「六道轮回」，多数人都希望生天，但是学佛者所冀望的应该是净土。至于净土在哪里?其实心净国土净、净土在人间，天堂也不离人间。最怕的就是掉入阿修罗道，或是饿鬼、地狱、畜生道，这些也都不离开人间；地球上的动物都属于畜生道，有些人一天到晚吵架、对骂，这就是人间的阿修罗；目前的世界，全球上亿人口面临绝粮断食的危机，这些极苦的人生不就是在饿鬼道?更有许多天灾、人祸交逼的地方，众生身心的折磨比地狱尤甚!
世间有多少苦难，很多都不是我们能左右的，一切皆幻化，就算眼前欢喜美好的境界，到底又能把握住多少?所以《八大人觉经》的第一个觉悟就是「世间无常」，没有一件东西、没有一个时刻能停止变动，绝对是无常。
国土也因无常而危脆。我们依止大地而生存，大地就是我们的依报，有福的人报生善处；无福之人则报生在多灾多难、灾祸频仍的国土，人祸的杀戮，牵引干旱、水灾、风灾的肆虐，饥饿、瘟疫痛夺人命，那伤痛的人，几乎来不及哀嚎!
过去生所种的因，使我们不由自主投生在依报之处，因此我常说要感恩，能生在四季如春的台湾。所以在幸福的环境中，要把握机会精进修行，好好观察世间万物的无常，罪恶的结集都是因为人的「心」，体会了这一点，应该下功夫好好修心养性，端正我们的行为，就能慢慢脱离六道轮回的束缚。
心念永远清净，即是在净土中，就不会在修罗、地狱、饿鬼、畜生这些境界中轮转，永远是一个觉悟的人生。
多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在
修行最重要的，就是心中少欲知足、无贪无求，才能轻安自在；人生什么都是幻化无常，假使存着计较的心，只会造成身心的苦难。
所以《八大人觉经》的第二个警觉，就是让我们知道「多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在」。这段文字虽然很短，如果做得到，身心肯定是海阔天空，当然，这对一般人来说好像不是很容易，但是对修行者却非常重要。
媒体有过这样的报导，一群大学生参与「贫穷一周」活动，实际体验清贫的生活。活动规定一星期的花费不得超过五百元，于是每个人各出招式，向最低消费数挑战，有的人去菜市场捡拾摊贩不要的菜叶等，有的人就向超商要来刚过期还可食用的熟食，有的人三餐都吃面条减少开销……，总之想尽办法少花钱。
一周之后冠军产生了，住在家里的一组参赛者，第一名花了三十七元，而外宿组的冠军也只花费七十元。他们接受访问时，被问及清贫生活的感受?同学都说，这种惜福的体验感觉很好，会去思考什么是自己真正需要的，也很感恩父母让他们生活无虞，而且肚子饿的时候，吃什么都好吃，很容易满足。
透过这个活动我们看到，快乐并不在于物质的享受，真正的快乐就是那分心安自在，「少欲知足」就是快乐。相对的，「多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起」，贪求愈多，身心的束缚也愈大。
有一位慈诚队员很久不见了，见面时我就问他：「怎么这么久没有看到你?」他说：「很忙啊！今年已经跑了几十个国家。」
「为什么这么辛苦呢?」
「没办法啊!要做生意，业务如果不自己去跑，我担心现在景气不好，不努力一点不行！」
「那么，你们一家有多少人?」他算算也没几个人。
「才几个人，需要忙成这样吗?」
他讪讪地说：「对哦，也不知道为什么，反正以前就是这样做，现在还是一个国家、一个国家去开连锁店。」
「这样的生活快乐吗?」
「唉，累得要命!」
看他生意做得这么大，但是真的快乐吗?结语是「累得要命」，这样的生活真是很疲劳：把事业铺展到那么多国家，自己累得分身乏术，也没有机会享受，到底是为谁辛苦、为谁忙呢?人生若能想得透，就不必活得那么辛苦了。
还有一则新闻，菲律宾一位计程车司机，幸运获得国营彩券头奖，得到一千九百万披索（合台币一千二百万元）。领得奖金，除了购置新居、新车，他还大宴宾客庆祝中奖，结果第二天就遭七个蒙面者劫财害命，前后不到十天的时间。所以，有钱不一定是福，危机往往就在身边。
佛经里也有一段记载——
一位勤政爱民的国王，把国家治理得十分富庶稳定。有一天他突然想：自己向来勤于政事，我这么努力，到底百姓的生活形态又是什么程度?」大臣就向国王禀告：「国王，依我所见，人民的生活富乐安康，国王可以拨出时间到城外走走，实际探访。」国王想想也对、自己从来没有出城巡视过，就接受大臣的建议巡视国土。
老百姓听到国王出巡都非常欢喜，平时能安居乐业，都是因为国王的德政，所以人民自动自发的，预先将国王巡行经过的路线清扫、布置一番，恭迎国王的到来。
国王走了一回，沿途得到民众的欢呼拥戴，眼前所见尽是一片富有、亮丽的景象，次第巡视后，国王就欢欢喜喜地回到王宫。回宫后，他又不断思考：人民都这么富有，到底对国家有什么利益?不如把人民的财产都集合起来，看看大家的财富究竟有多少?说做就做，命令发布下去，人民也都很配合一一呈上财产清单。
其中有一位城中的大富长者，呈上的财产数目只有三千万，国王明知长者很富有，财产怎么可能只有这样而已?所以就召见这位长者：「那天路过你的房子，又大又豪华，大臣也说你家财万贯，绝对不只三千万的数字，你胆敢欺骗我!」
长者闻言，不慌不忙地回答：「国王，我没有欺骗您，我所有的私财就是这些。」国王又问：「财产就是你的，为什么还分什么『私财』呢?那么，其他的钱要做什么?」长者说：「我能够自由应用的，才是我的私财。这些钱都是用来救济人群、解除人的苦难，看到有人贫穷困难，能够自由付出，这才是我能运用的部分。至于其他财物，不过是五家共有。」
国王一听感到十分好奇：「什么是『五家共有」?」
长者就恭谨地说明：「所谓五家，第一是火，第二是水，第三是恶政，第四是不肖子孙，第五就是盗贼。」国王听了很感兴趣，就请他详细解释。
「水是天然的灾难，这种无常的天灾不可抗拒；火也一样，经常都有意外发生。盗贼以偷抢为业，有钱人是盗贼所注目的焦点，时常会受强盗劫掠。再来是贪官污吏；最后是好吃懒做的不肖子孙，就算有金山、银山，还是会坐吃山空。所以财产是五家共有，到头来生命终了时也带不去，只有眼前还能把握机会付出。」
国王听了深表赞同：「是啊!人生真的是无常。」
回头看看现在的地球，灾难频仍，水大不调就水灾泛滥，动不动又是土石流。之前澳洲、美洲、欧洲纷传森林大火，焚风一吹，树木互相摩擦，火势一发不可收拾，连救火队都束手无策，除非老天有眼降大甘霖，否则只有任其烧干烧尽：而后续对地球生态、气候的影响，更是难以评估。
看!实在很可怕！国家再富有，遇上这种天灾，也同样无法可想，何况还有人为的侵犯，就像那位奖金得主一样，有了财富却引来杀机。
近来尤其听到许多企业遭银行拍卖资产，或是拍卖大楼、大片的高尔夫球场。正是因为很多企业都只是泡沫经济，企业愈做愈大，同时不断向银行借贷款项，继续拓展业务，其实企业所拥有的资产根本抵不上贷款金额。经济好的时候，表面看来名声大、资产多，但是有的人一个月利息要缴几千万，景气不好的时候，利息缴不起、贷款还不出，当然只有宣布破产，任凭银行拍卖一途了。
财富恰似水上泡，争名夺利汲汲营营，到底能享受多少?认真去想，吃饭的时候，一只手只能端起一个碗、拿一双筷子，桌上再有多少菜色，肚子只有一定的容量；睡眠时，一个身体要睡多大的地方?三尺宽、六尺长的一张床，应该就能睡得很安稳；身上穿的，一次也只能穿一套衣服。这样吃得饱、睡得稳、穿得暖，已经提供了基本的的生活，不必多么富有，就能过得平安快乐。
其实，富有是内心的感受，「知足之人，虽卧地上犹为安乐：不知足者，虽处天堂亦不称意」，心理上如果不满足，永远都是最贫穷的人。
我们学佛，要学会如何管理，有钱时要懂得如何使用；没有的时候也不要计较，这样的人生就是幸福的好人生。
过去也说过，一般人智慧的理财是将财产分成四分——一分奉养父母；一分供给妻儿；第三要为社会做一些好事；第四则是留一些本金好好经营事业。如果没有本金，却一直借钱做大事业，这是很危险的事，现在的社会就是犯了这种毛病，只有一分本钱就做十分事业，双脚踏进空中楼阁。
「生死疲劳，由贪欲起」，世间看透了只是一条轮回路而已，为了欲念填不足，今生辛辛苦苦，来生还是一样吃苦不尽；如果能去除贪欲的诱惑，知足的人就是最快乐的。
记得台湾九二一地震后，我们盖了一些大爱屋提供给灾民居住，十二坪的房子不大，但是每一户都得到一幅《静思语》「屋宽不如心宽」，鼓励大家与其求屋宽，不如求心地宽敞。所以「少欲无为，身心自在」，面对现实能安分守己，拥有的时候要多付出；没有的时候也无非分的贪念。
学佛，一大重点就在学得减低欲望，看看在大自然的境界中，无为无欲就是自然，这种少欲无为才是修行者的境界。学佛没有什么特别，最重要的是这念心，把心顾好，不要开放心的欲门，如此就能身心自在。
心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业
每天平平静静、安安稳稳地生活，这真是人生的大福，修行者的心境应当「清贫乐道」；内心真正清净，没有欲念，就能远离烦恼，如此无欲守道，即得开启智慧。
这是《八大人觉经》的第三觉知，「心无厌足，惟得多求」，明明知道多欲为苦，内心却永无厌足，还是不断贪爱追求。在永无止境的追求当中，用尽各种手段，甚至抢夺偷盗，结果只是增加罪恶的累积。
「菩萨不尔」，觉悟的菩萨就不会这样愚痴，自堕恶业的深坑。他们一心为众生奔忙，不为己身求安乐，哪里还会想要追求享受，相反的，他们总是「常念知足，安贫守道」，这就是菩萨的行为。
想清楚了，世间实在没有什么好求的；就算求得了，也不见得就能满足、快乐，但是社会上就是因为人心贪无厌足，因而造成许多祸端。
记得二OO二年十月间有一则国际新闻，史瓦济兰国王依照传统，在每年的少女节庆典上，选择女孩成为他的新妃子。一名十八岁的少女被选中后，即被带入宫中训练，学习如何侍候国王。
另一方面，女孩的母亲非常反对，觉得女儿还年轻，应该继续求学，于是具状控告国王的两名朝臣绑架其女，虽然碍于当国法律不得控告国王，却希望以此引起人权团体注意，迫使王室放回她的女儿。结果此举引发强烈舆论，并要求废除国王「每年纳妃」的风俗。
史瓦济兰是非洲最后一个君主专制国家，现任国王的父亲一共有九十九个太太，大约二百五十名子女，而现任的国王一样绍继这种传统。
这个国家经济落后，人民贫困，国王竟然还每年选妃，更极尽帝王的享受，这种传统实在应该改变。但是并非传统不能改变，而是心欲、对女色的贪求无法看开，心欲不断追求，以为娶愈多妻子，代表财产愈多，这样的观念就是「惟得多求」，同样「增长罪恶」，一国之君遭致人民怨怒，可不是缺乏智慧?
倒是在伊朗，则有五名性侵害刑犯被当街吊死。这个国家和史瓦济兰不同，他们对于男女之色分得很清楚，虽然可以一夫多妻，但是不能有强迫的行为，这五名刑犯强行侵犯妇女，因此被判处吊刑，并且当街示众以昭儆戒。
这分判决同样引发人权者讨论，认为国际间已经废止这样的刑罚，所以应该修改法律。但是也有人认为不能修改，因为色欲是众恶的根源，应该严惩重罚，才能彻底遏止犯罪。
这就是各国的传统不同，但同样是因女色而起，这种贪欲确实是众罪增长的源头。
而后又有一则惊动国际的消息，奈及利亚举办选美，媒体记者不当的言语，引起当地回教与基督教徒大规模冲突，二百多人在暴乱中丧生，另据估计，受伤人数多达一千两百人，并造成一万两千人无家可归。
这也是为了女色，要选出世界最美的女孩，为此赔上这么大的代价。主办单位是不是就此取消呢?并没有，主办单位最后移师伦敦举办。
哪一个女人是世界最美的呢?美丽的定义其实没有绝对的标准，何况也没有哪一个人能够永远保持青春美丽。
大爱电视台的节目，曾经报导一位从前的金马小姐，台湾当年的金马小姐同样经过挑选，一定是面貌美、身材好。但是际遇弄人，这位金马小姐几年前，在一场意外中烧毁了整张脸，同时婚姻也发生变故。这段时间她的人生彷佛失去了光彩，整个人变得十分自卑，内心非常痛苦。
幸好在一个因缘下，她接触了慈济，慈济委员用真诚的爱去陪伴她、辅导她，使她慢慢的由黑暗走向光明。现在她做环保做得很快乐，对于毁容一事也已经心无挂碍。
过去的她真的很美，但是今何在?世间只要是有形的东西，就有一天会损坏，所以人生应该去除贪欲，就不会自招灾祸。
因此，菩萨「常念知足，安贫守道，惟慧是业」，修行者所要追求的是智慧，以智慧透彻人性，指引众生回归清净善良的本性，这就是利己利人。许多人间的菩萨确实是无所求，所追求的惟有智慧，这在慈济大团体中比比皆是。
学佛，要学得心清净，对物质寡欲知足，如此便能成长慧业。
懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
懈怠堕落，常行精进
学佛能把握时光，思想正确、分秒不空过，这就是精进的人生；精进的方向不可偏差，一点点的偏差，很快就会堕落，无法自拔。
佛教徒的精进，不一定是去寺院拜佛、念佛、诵经，最重要的是「行经」。当然拜佛是表达佛教徒的虔诚敬仰，所以入寺院要虔诚礼拜；诵经则是对佛陀的教育反覆加强印象，深刻了解佛的教法。如果不曾读诵经文，就不知道佛陀曾经说过这么好的话，指引众生正确的方向；修行失去道路就会步步难行。
诵经如同旅行者的地图，有了地图辨别方位，才能指出一条成佛之道，所以读经就像在问路。念佛则在「念得佛心为己心」，因为学佛就是为了成佛，要成佛，就要具备佛的精神、佛的理念，所以佛陀的思想精髓在哪里，这是我们应该知道的。
佛为救济众生而修行，众生的苦难有心灵之苦、有物质之苦，佛陀的教育，就在辅导众生打开迷茫的心灵，转凡成圣，去恶行善。许多边地下贱的众生，生活苦不堪言，天灾、人祸、饥饿交迫，这种共业苦难的地方，需要有爱心人伸出援手，发挥人道精神去帮助。这种爱的力量，就是「佛心」，所以我们拜佛、念佛、诵经，最后一定要去实行。
佛陀在《八大人觉经》的第四觉知，提到两个对比的见解动作——「懈怠堕落」与「常行精进」。堕落的人生就是因为懈怠，如果能看清懈怠堕落不仅损伤我们的生命，更残害我们的慧命，就会下定决心奋发精进，以大勇猛心摧伏烦恼障碍。
有的人能力很好，却不肯好好发挥；有的人则是所发挥的方向偏差，「聪明反被聪明误」，将聪明用错了地方，真的是害人不利己，这就不是上进，反而是堕落了。还有一种人自视甚高却又眼高手低，普通的工作不屑去做，天天等着理想的机会从空而降，一定要有理想的职位、事业他才愿意做，结果长期赋闲在家。
发生在义大利有一则新闻，一位已取得法律硕士的三十岁青年，因为工作职位不符理想，一直待在家里，不肯再去找工作自立。他出身单亲家庭，父亲一个大男人独力抚养他长大，还栽培他完成高等学历，谁知学成后竟然不肯工作，父亲觉得这样不是办法，应该让他振作起来，于是中断他的经济来源，想要迫使他自立。不料辛苦栽培的儿子，倒是利用法律所长，一状告到法院，控告自己的父亲。
法庭经过几次审理，做父亲的据理陈述：「孩子自小没有母亲，我一边工作，一边又要照顾他，如今已经尽了我的责任。他三十岁，学业也成就了，我一个年近七十的人，还有什么义务抚养他呢?」听起来很有道理。
不过法院最后判决儿子胜诉，父亲败诉。法官认为儿子虽然已经能够自立，但是职位并非他的理想，所以失业在家，既然孩子失业了，父亲当然有义务要抚养他。
这则新闻在义大利也是轰动一时，许多为人父母者都很惊诧，为什么法官会有这样的判决，难道父母亲要抚养孩子一辈子吗?对子女没有年龄限制地提供，这样的判决不是很负面吗?但是法庭已经这样宣布。
听到这则诉讼的结果，会觉得父子的亲情、人生的思想意识，以及社会的法律观念，在在都令人感到迷惑。到底什么才是正确的思想?法律之前什么才是真正的公平?最重要的，什么才是亲情真正的意义?人生的目标又是为什么?
这位三十岁的青年枉顾亲情，竟然状告父亲，白费了父亲养育栽培之恩，带给父亲多大的心灵创伤；他的思想贡高偏差，愈是贡高，堕落愈深。所以类似这种人，都属于「懈怠堕落」，不能就其所学来发挥，这种眼高手低的人，实在是人格堕落者，哪怕他的学位再高，还是白白荒废的人生。我们如果能冷静思考，就应该舍弃堕落，趣向精进的道路，如此「常行精进」，才能「破烦恼恶」，消除烦恼、不再造恶。
想到台湾有很多可爱的人生，非常地精进，记得台南有一位张先生，本身是小儿痲痹患者，要做任何动作，全身都得跟着动，是一位不良于行的残障者。
但是他很有志气，虽然从小被弃养，不过他很认真独立，训练自己能够谋生，每天很早起来，整理好自己，就穿梭在大街小巷卖口香糖，无论刮风下雨，都带着他的小摊子出门。
政府要将他列入重残的救助对象，他不肯，他说：「我从小到现在受尽了辛苦，业已经够重了，虽然是一个人生活，但是没有饿过肚子，所以我不必别人救济，还要努力去救济别人。」所以他风雨无阻去卖口香糖，身体的动作很不稳定，却是满面笑容，每天都以快乐的心情面对。即使做这么小的生意，他还每个月捐钱，帮助比他更可怜的人。
天差地别的两个年轻人，一位是好手好脚却不肯做事；后面这位张先生手脚都不便利，除了婉拒政府的救济，更努力工作，发心救助别人，这样的生命勇者，才真是身残心不残的进取人生。
这样的人，我们可以说他是残障吗?看起来他什么都能做，所以连「残而不废」这四个字用在他身上都不适当，因为无论在什么地方，他都是以身示教，以乐观、坚强、富有爱心的形象，鼓舞着手脚健全的人。他的心灵健康没有障碍，虽然没受过什么教育，却有充分的智慧，懂得做人的道理，更能少欲知足，所以心中无烦恼，再怎么复杂、苦难的人生，到了他眼里，全变成一片清净的世界。想到这位张先生，无形中就给人很大的鼓励。
所以学佛精进，不一定要在寺院拜佛诵经才叫精进，除了虔敬三宝、理解佛经的道理，还要去行经，将佛陀的教育实行出来，走这条济世救人的路。
好的人生、好的模范，不在一个人富有与否，端看他的行为能否为人表率，思想正确的人生就是我们要学习的对象。当然错误的示范，也能让我们引为警惕，「三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之」，懈怠的人生终究要堕落，常行精进就在如何去恶从善，转烦恼为觉悟！
破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱
学佛者每一天都要自我警惕，无论出家、在家，精进的人生不可或缺。
精就是专心，进就是向前进步，世间有求不完的知识，所以要精进；发展事业也一样，专心精进才能成就事业。何况是学道者，修行道路漫长，既得人身，又能听闻佛法，踏上了起点就要谨慎专心，方向要准确，脚步绝对不能停息。
懈怠的人生会堕落，不进则退，所以必定要有精进的心态，才能「破烦恼恶」。
烦恼是自心的敌人，我们通常只知道身外有敌人，却忽略内心和我们最密切、念念跟随的敌人，那就是「烦恼恶」。这些烦恼恶，也就是我们的「见思惑」，「见」是见解，见解有了错误，行动就会偏差。《地藏经》中说「举心动念，无非是罪」，一个人的见解有了偏差，说的话就会错误，恶口、妄言、绮语、两舌，无不是造下口业。
人的见解不纯正，动作也会产生偏差，就如目前普遍的青少年问题，整个大环境的走向偏离正道，年轻人也随之闻声起舞。沈迷网路的虚幻世界，或是感情问题看不开，为了爱情可以把亲情、友情一笔勾销，一旦情海生波，则又激烈地以自杀、杀人收场，这都是见解不正所起的烦恼，称为「见惑」。
再来是「思惑」，思就是思想，比见解更深，影响的范围也更广泛，国家或团体的领导者，思想一有偏差，祸患就波及国家社会，人世间的混乱皆来自于此。
当然，思惑对个人来说，同样是自己的敌人，有的人明明知道自己的错误，要改却不容易，常常听人说：「师父，我真的想要改，但是不知道为什么看到事情很快就冲动起来，过后也知道错了，我真的要改！」口头上说改，心理上却游移不定。
如果要改就要下决心，慢慢将错误的冲动减少，这是渐进的方式；若是较有智慧的人，就一改千悟，下了决心很快就能彻底改过来，除掉内心的见思惑。
「破烦恼恶」，也就是杀烦恼贼。在《佛遗教经》和《佛说四十二章经》都提到，我们的内心有四大贼，必定要一一杀灭。「四大贼」就是「四魔」，四魔都隐藏在我们心中。
第一是「五蕴魔」。五蕴前面已经解释过了，除了色身之外，受想行识都在我们的内心造作，心向偏差，行动就会越轨，造作之后的结果成为业的种子，即隐伏在藏识中。这是五蕴魔。
二者「烦恼魔」，烦恼魔是见思的烦恼，见解、思想不正确，就会对家庭、社会、国家造成危害。
三者「天魔」，天堂人人都想去，但是天堂的享乐对修行者反而是一种阻碍，天魔更是时时想尽办法，要来扰乱发心修行的人。因为三界之内都是天魔控制的范围，而修行者所追求的理想则是脱离三界，永断生死，如此魔王就损失了魔子魔孙，所以天魔对修行者都会有所障碍。
我们也常听到「魔考、魔考」，其实外魔不可怕，最怕的是自己的心魔，三心二意不定性，天魔才会有机可乘。
心魔自作怪，要选择修行或选择享受，这两种心态常常自我交战。修行怕辛苦，无法清贫乐道，有的人就说：「我很喜欢修行，不过想到早上都要三点多起床，心里就怕了，睡眠这项实在没办法克服!」或是说：「我很羡慕修行者，但是叫我长年累月都穿同样的衣服，真舍不得世间那么多美丽的衣裳!」衣、食、住、行对他来说都有很大的挑战，这就是心魔在作怪。
四者「死魔」。生命有限，百岁古稀，死魔一直潜伏在我们体内，生命尤其在呼吸间，不一定会经过老的阶段，看看新闻，护士一不用心打错针，就造成七个婴儿一死六伤的悲剧，存活下来的孩子也会带着后遗症。可怜镜头上一位妈妈痛哭失声：「我的孩子!我还没抱到我的孩子啊！」这种生死挣扎，多苦啊！
于是，有的人就说「一辈子反正也没多久，最要紧的就是及时行乐」，因而醉生梦死，不思精进，不懂得珍惜人生。他不知道这是「死魔」所设下的另一种陷阱，专门迎合堕落懈怠的人。
以上就是「四魔」。其中首要消除的是「五蕴魔」，若能解脱色、受、想、行、识的诱引束缚，就能降伏烦恼魔，见思惑尽净，超越名利富贵的执着与贪生怕死的障碍，如此，天魔不得扰乱，死魔也无处伸其魔掌，一切魔障即得解除。
修行学道无非是要明理，能立定志向，发出虔诚恳切的愿力，这样，无论是内心的魔，或是外在的障碍烦恼，都可以去除。人人都害怕死魔的追逼，但是生命本来就是无常危脆，病魔来袭时苦不堪言，对道业同样有所障碍，假使不能警惕无常、及时修法，有朝一日舍了此身，前途茫茫，真的不知何去何从。
生死大事，有的人学佛为了求解脱，所以很努力地念佛、诵经，但是到头来还是很迷惑。这就是没有彻底了解佛法的真义，也不曾实际做出心得，因此死到临头时，再好的妙法还是帮不上忙。假如能够借事修心打开烦恼，自然可以通过死魔的考验；烦恼解开了，面对生死安然自在，就没有什么好怕的了。
许多可爱的慈济人，总是打开心门去付出，心门打开了、爱心启发出来，过去的错误又能及时修改，观念一调正，在菩萨道上就可以走得很稳定。走上菩萨道，回过头来，也能了解生死无常，更懂得把握时光，好好运用人生。
如已逝的慈济委员静蓉，她是很资深的委员，虽然没有很高的学问，这条慈济路却走得很稳。当她老来生病了，心念还是那样稳定，病中也没有放弃做慈济，还把慈济精神继续传承给她的先生和孩子。
一直到病重住进医院，她也已经准备好要做「大体捐赠」（按：捐赠遗体，供医学教育解剖），心灵最后的归宿是交给佛菩萨；身体则交给医学生做解剖，在她的身上学习人体的构造。当时我出外行脚，接到讯息说静蓉病危，想再见我一面，我就请人打电话告诉她：「放下吧!来就来，去就去，这是师父说的。」我人在外面怎么可能和她见面?所以要她随缘放下。
结果行脚回来她还活着，我去医院看她，就轻松地说：「你还在啊?」
「是啊！师父要我随缘放下，来就来，去就去。」
「没错，醒过来就是还在，要感恩又多一天让你有心理准备；又多了一天，让你和大家说说话、结好缘。」
「对啊!所以只要我醒着，就跟人说慈济，我都有把握时间。」
「这样很好。假如是安心睡了，再醒来时，就要乖乖听人家（按：指下一世的家庭）的话。」
「嗯，这个我已经准备好了。」
又经过一段时间，她就跟我说：「师父，我都已经准备好了，不知道为什么，睁开眼睛，都不是要好好听话的时候；而是一睁开眼，就要好好说话。」我说：「你真有福，所以有机会就赶快和人分享。」
「好!我一定记住师父的话。」她就是这么轻安自在。
还有一次去看她，她在睡觉，再过两天又去，她已经醒了，我就说：「那天师父来，你还睡你的。」结果她幽默地说：「师父，我知道您很忙，我是替您多睡一些。」虽然是这么简单的对答，对我而言警惕很大：我能够辅导她「来就来、去就去」，将来有一天，自己是不是能够做到?有时也会以此自我警惕。
她做到了！听话的人做到了。到了最后她很轻安，还挥挥手跟守在身旁的师姊们道再见，就这样自在地去了，这么轻安、这么自在、这么解脱。
所以精进修行，就是「内能自观、外能体念」；向内自我观察内心的世界，面对外在一切人事物常起警觉，体悟人生、勤念正道，这是很重要的。将身心内外的四魔降伏下来，这样才能「出阴界狱」。
「阴」就是「蕴」，蕴是积聚、覆盖的意思，烦恼无法断除，就会不断累积，对我们的修行产生障碍。所以学佛不能懈怠，懈怠就是放纵自己，今朝有酒今朝醉，今朝有福今朝消，每天都在消福，缺乏正念、正见、正思惟，当然无法做到正语、正精进、正业、正命、正定，生命都是邪知、邪见、邪命，这就是在阴狱中由不得自己，像关在监牢里得不到自由。
总而言之，听法是用来降伏我们的心，改正偏差的思想行为，烦恼调伏了，「摧伏四魔，出阴界狱」，即使面临死亡的考验也无所畏惧，仍是那般轻安自在。
愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉心大乐
佛陀指导众生精进的方法，就是要多听多闻，实行而后觉。佛为众生而求道，再将体悟后的心得，向世人宣布、教育，后人听闻佛陀觉悟的道理，必定也要用心体会，则无论先觉或后觉，皆得增长智慧，显发佛性。
「行万里路胜读万卷书」，多听多闻能使我们立志的方向更加明确，即不致产生偏差。否则，时时处于沉浮迷茫中，只是随业流转，永远不得解脱。
《八大人觉经》第五觉悟：「愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才。」
迷与悟只在一念间，「愚痴生死」，我们应该觉悟所以有轮回生死，就是因为众生愚痴迷茫，沉迷六道不能自拔。什么是「愚痴」呢?大家都知道贪、瞋、痴，因为痴才会起贪；贪求不得就起瞋恨，不仅扰乱自己的心，还危害整个家庭或社会，这都是起于众生愚痴的心念。
心地愚痴、烦恼覆蔽的人，遇到事情总是只看表面，无法体会精微的道理，日日贪着五欲，不断浪费生命，任凭身体毁损老化而不觉，宝贵的慧命也在享乐中夭折，这就是「愚痴生死」，常沦生死苦海不得解脱。
譬如有位慈济委员身体不是很好，先生很不能接受，就会埋怨：「太太当委员，也做了很多好事，为什么还会生病?」其实，生病是很自然的事，怎么可能当委员就不生病呢！行善付出，善的愿力能帮助人坦然面对业力，如果以为做了好事，就能脱离自身的业报，实在是错误的观念。
还有一位慈济医院的病人，心脏病合并肺癌。他住院时一直很埋怨：「我怎么会有心脏病?我怎么会得肺癌?你们医院在宣导戒烟，我都已经戒了，怎么还会得心脏病和肺癌?」问他：「戒烟多久了?」「一个星期。」一星期前来看病、做检查时要他戒烟，他倒是真的戒了，但是累积了三十几年的烟害，怎么能不生病呢!他却无法接受。
物质都有生灭，既有生，就有老、病、死，平时的生活懂得节制，能爱惜自己，就是身心健康之道。假使生病了，一样要面对现实就医治疗，这才是正确的态度。
「菩萨常念，广学多闻」，菩萨就是觉有情，也就是觉悟的人，他知道贪、瞋、痴使人苦患无穷，这念心打开了，他就能专心向道。所以说「菩萨觉有情」，心智一开，不只自利还能利他；不只自救更要救他，发挥菩萨慈悲的本怀。
上求佛道、下化众生，这就是觉悟的道路，所以我们每天都要精勤求法，「多闻则志明」，看得多、学得多，了解人生的方向，志愿确立了，不但能够增长智慧，还能将所得、所了解的再传出去，让别人也能够明了。
当然，佛法如大海，想得到究竟体会，必定要下一番功夫，所以我们不能自大，应该谦虚精进，广学多闻，每天用心地听法，有朝一日听到一句最契机的道理，能够挣脱心灵的枷锁，一生就受用无穷了。
大爱电视台曾播出「轮椅上的父亲」这出戏，一样取材自真实人生，是慈济辅导过的个案之一。二十多年前，他们原本是一个和乐的小康家庭，先生努力工作，太太勤于持家，无奈一场意外中先生腰椎受伤，造成下半身瘫痪。
一个活泼上进、负责任、又照顾妻小的人，突然半身瘫痪，无法再担起一家的生计，反而要让太太到外面做工，而两个孩子年纪又小，可想而知，他的心里是多么痛苦!
太太也很耐劳、很爱家，一心希望能有机会再让先生接受治疗，所以非常努力。但是当时花莲的工业不发达，找不到好工作，所以经人介绍，她远离家乡到屏东工作。
这段时间家庭成员的身心倍受煎熬，先生的身体不见起色，反而经常发脾气，逐渐把自己封闭起来，所有不愉快都往太太身上出。太太看到先生身体没有改善，常常当他的出气筒也很郁闷，每次回家后，都是带着悲切的心情回到屏东。有一天，太太觉得身心疲惫，自己不分日夜地工作，先生还这么不能体谅，孩子那么小，什么时候才能卸下责任?她不知道希望在哪里，活着真辛苦，就这样自杀身亡。
消息传回家，先生也是万念俱灰，但是两个幼小的孩子要怎么办呢?
这个时候慈济发现了他们，开始去关怀陪伴，照顾这个家庭。开头先生迫于生活受救济，尽管慈济人真诚地对待，但是他的心还是打不开，每个月发放时，父子们来到精舍，总是坐在角落的地方。
有一回我走到他身边，问问他的近况，他就说：「我这辈子为什么这么可怜?为什么困难一个接着一个?我觉得人生很没有希望，为什么我这么可怜?」真的是满腹抑郁。于是我问他：「你的两只手是不是很健全?」「是啊!很健全。」「你只是脚不能走而已啊!」「对啊，就是脚不能走，所以身上经常产生褥疮要去住院。」
我就跟他说：「其实世间不是你最可怜，你有没有去看过别人?比你更可怜的人很多啊！这场意外虽然是很悲痛的事，但是还有人手脚都不能动，只剩下头能动，他听得到、有感觉，但是全身都不能动，还有这样的人生，你的头脑还很好，你肯动的话，双手也很好，你不是世间最可怜的人。」
这一句「你不是世间最可怜的人」，敲醒了他的心，他的心结完全打开了，有时心里烦躁，脑海里就会浮现这句话——师父说的，我不是世上最可怜的人，我还有两只手可以再打拼。
乌云拨开现光明，虽然还是受慈济补助，他也一边租起三轮车出去卖东西；尽管常常长褥疮进出医院，不过他已经提起勇气，心无烦恼，整个人生开朗起来，带着孩子勇敢地在人群中生活。他用心栽培两个儿子，后来一个当了军官，另一个是医师，这个爸爸的生命已经云开见月了。
看，一句话若能契合他的根机，真正打开他的心结，话不必多，只要一句就够了。不过，什么时候我们才能听到一句契机的话?不是等到契机的那句话再来听，而是平常就要以恭敬心来听法求道，等待时机到了，就能豁然开朗。
佛陀在世时，也有一段这样的故事——
当时佛陀住在祇园精舍，有的弟子则分散在不同的聚落、国家，其中议论第一的摩诃迦旃延，也住在距离佛陀很遥远的地方。
佛世时有很多外道教徒，听闻佛陀说法同样心悦诚服，所以远离佛陀之处，当地人就会把问题请教佛的弟子。
某日一位梵志，也就是外道出家者，他来到迦旃延的住所，向尊者吐露心中的疑惑。梵志问道：「为什么国王与国王之间或是长者与长者之间、人民与人民之间，都是相互斗争?甚至修行者、出家人，也会互相排斥，问题到底出在哪里?」尊者回答：「国王与国王的斗争，是因为贪欲；长者及一般人民爱争斗，同样不离开欲念烦恼；出家修行者互相冲突，则是出于我见，这都是人的毛病。」
梵志又问：「去贪欲和破除我见的道理，谁能为人解释，使人心开意解?」尊者就说：「释迦牟尼佛，他是十号具足的大觉者，他能分析人间种种贪欲我见，解除众生心灵的毛病。」
梵志听了赶紧站起来，问明佛陀所在的方位，就面对祇园精舍的方向，恭敬尊重地曲膝礼拜，向佛陀这位救世者遥表敬意。
世间，国与国相争，甚至富有人家明争暗斗，人与人不和睦，修行者之间互相不调和，会对整个社会造成混乱。这位梵志担心天下事，知道世间有佛陀这位大觉者，可以开导众生，使人人信服，如此，国家、社会、人群就有救了，他因此起了恭敬心，所以面对佛陀所在的方向恭敬礼拜。他虽然是外道修行者，却能在真理的前导下，不分宗教起尊重心，这才是大无私的宗教情怀。
同样的，记得一九九九年土耳其大地震，慈济人前往援助后，土耳其一些人士曾来台湾和我见面。他们都是回教徒，谈话中如果时间到了，他们就会说：「请找一个地方，让我们膜拜一下。」我们赶紧找个安静的地方，他们进去了，就朝着圣地的方向膜拜，一天五次。他们不膜拜什么形象，但是有方向，无论多么远，都是同样调整方向去礼拜，这就是表示心灵的敬重。
学佛求道也一样，首先起尊重心，而后「广学多闻」，才能「增长智慧」。比如听到某个人的故事，其它人有了忧愁，心结打不开，我们就将前面的故事和后面的人分享，以个案辅导个案，这样常看、常听、常用，增长了智慧，我们就能「成就辩才」。
这里的「辩才」并非世智辩聪，而是以真诚、智慧的言语，和人做心灵分享。人生有了明确的方向，增长了智慧，成就辩才，就能够「教化一切，悉以大乐」，使人人听闻正法之后心开意解，放下心灵的桎梏，自然能够得到快乐。
慈济骨髓中心第五百多例的捐赠者，是一位年轻人，接到配对成功的消息十分欢喜，赶紧告诉他的父母，父母亲听了也全心支持。他的父亲还说：「可惜我年纪太大，没有机会捐髓救人，儿子能去救人，真是太好了！」
来抽髓时，父母亲都陪着孩子一起来，不是不放心，而是亲戚朋友听到要捐髓，大家都七嘴八舌跟他们说：「不可以啊!这是抽『龙骨水』，抽了以后脊椎神经会受伤。」所以父母亲决定全程记录，了解整个抽髓过程，回去就可以大力宣导「救人一命，无损己身的观念」，让更多的人解除疑虑，共同来参与救人的行列。
这一家人，真的是菩萨家庭。儿子能发挥生命的良能，捐出骨髓救人，父母亲很有智慧，不但同意儿子捐髓，还陪同前来了解，做一个见证者，回去广为宣传救人的理念。
因此，人生方向正确，多听、多看、多体会、多了解，就能使我们体悟人生。智慧在生活中求，多闻而志明，就不会迷失在贪、瞋、痴的漩涡里，轮回六道无法自拔，所以要用虔诚、觉悟的心态来面对人生。
贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人
学佛就是希望能开阔心胸，普观天下众生皆平等，这也是佛陀当初发心修行所抱持的心态，我们既然学佛，当然要依照佛陀的教育，启发人人的悲心爱念，行于菩萨道救济众生。
所以我们不断呼吁要「净化人心」，去除心中的贪、瞋、痴，将人性的悲念启发出来，秉持「人伤我痛，人苦我悲」的心怀而付出。很高兴现在已经看到，社会上的爱心人士慢慢增长起来，许多团体提倡人道精神，都是跨越彼此的界线，合作从事援助工作。
放眼国际，灾难接连不断，天灾人祸造成缺粮缺水，许多慈善团体奔走救济，但是世间辽阔，要能够透视到每个地方，并且顺利进行救援任务，着实不易。不过难行能行，救济之心必定要平等，有了众生平等的觉悟，认为所有的生命都值得尊重，这个观念一提升，很多困难都能突破。
话再说回来，要人救济不如自救。佛陀说「因缘果报」，为什么世间有这样多天灾人祸?为什么有这么多苦难人?他们过去生中，到底造了什么因、什么业?这种果报应该多反省，其实这辈子会生在多灾多难的地方，应该是共业。
《八大人觉经》第六觉知：「贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。」业报的牵引，使人生活贫穷痛苦，在贫穷中，内心又有许多怨怼愤懑，心灵的自卑、怨恨不断挣扎，无法与人合群，所以「横结恶缘」。自己封闭了自己，自我错失得救的因缘，这样的人生也很多啊！
有一则新闻，一位四十岁的壮年人，失业之后就开始封闭自己，因为欠缴健保费，健保卡不能使用，所以生病了也没去就医。直到连续吐血两天，才在母亲催促下向人借了一万元，出门去看医生。
后来被人发现昏死路边，身上的一万元已不翼而飞，究竟在路上发生什么事也无人知晓，实在是件很遗憾的事。现在社会有这么多爱心团体，如果他能主动求救，一定能够得救，健保局也能处理无钱缴纳保费的案件，应该不至于如此下场。他就是因为自我封闭，而失去获救的因缘。
「缘」字实在很奥妙，如果有这分好缘，即使住在深山中也能得救。慈济人就常翻山越岭，路途迢迢地替人送米粮、修房屋，或是帮独居老人清理居家和身体。
大爱台的「大爱小记者」节目，其中一集小朋友采访一位年纪很大的计程车司机。小记者问：「老伯伯，您为什么要开计程车?」他说：「开计程车很方便，知道哪里有穷苦人家，可以赶快带慈济师兄师姊去关怀。」
那一天他还带着小记者去基隆实地采访，在山上住了一位孤独无依的老人，老人家不只是老，还又病又贫。小记者看到师伯师姑对阿公嘘寒问暖，也很自然地伸出双手，将阿公的手拉过来抚摸着：「这么冷，手冷冰冰的。阿公有没有穿暖和一点?」
阿公很开心，就对小朋友说：「小孩子要常常发好心，做好事，多关心。」阿公在感动之余，也懂得机会教育，把这分爱的观念再传给下一代。相对的，这么小的孩子，就开始培养他对人类的爱、对老人的尊敬，相信他的人生一定不会封闭，还会再把这分关怀传出去。
只要有缘，处在深山有远亲；若是无缘，身处人群也孤苦。所以这个缘字很奇妙。
学佛者要懂得广结善缘，学习平等的精神，「菩萨布施，等念怨亲」，菩萨以平等心看待一切众生，没有怨亲之分，只要对方有苦难，就会想尽办法去帮助。
记得慈院志工提过一个个案，一位阿公气喘病发来院急救，在医护人员的照顾下恢复了健康。这位阿公是我们的照顾户，孩子都住在台北，既不回来照顾老人，也没有分开户口，所以阿公无法向政府申请津贴，就由慈济长期济助。尽管如此，阿公还是十分乐观，只是一心感恩慈济，对孩子没有什么埋怨，他说因为孩子不孝，才能得到这一大群慈济儿女来孝顺，实在没什么好埋怨，他不觉得孤单。
这不就是怨亲平等?老人家受到慈济人的肤慰陪伴，已经不怨恨他的孩子，也不担心病苦，只感恩眼前的幸福。心境一转，哪有什么怨?哪有什么苦?物质的贫穷容易得到人帮助，心中的贫苦埋怨，就要看自己是否愿意打开心结。看看这两位老公公，虽贫不苦，没有埋怨就没有苦恼。
还有一位令人敬佩的老公公，他是乐生疗养院的黄贵全老菩萨。有一次我行脚到关渡园区，他由委员陪着前来，拿出一包现金要捐给慈济，几十万元对老人来说是很大的数目，不知道是他多少年刻苦生活，勤俭累积下来的，但是老人家很欢喜地舍出来。
谈起这位老菩萨，真的是一位修行者，九十几岁了还是一样勤守本分，用心照顾行动不便的院友。
每天凌晨两点多他就起床了，第一件事是去沐浴，把自己清洗干净，三点多就开始他的服务。他照顾的两位院友都是病重卧床，生活无法自理，一位同寝室七十几岁的老人，每天黄老居士都为他翻身、换尿布，再把换下来的脏东西拿去洗刷晾晒。之后，他又走入另一间寝室，替一位八十多岁的老人倒便壶，帮他把身体清洗干净。
清理好，已经五点多了，天亮之前，他就将寝室打扫干净。六点多，厨房人员将餐食送到病房区，十几个人要吃的餐食，都由黄老居士一间一间去送，送进去，还要抱着院友们坐起来，将餐盘摆在面前让他们用餐。
这就是他每天的贴心服务，数十年如一日，真的是一位非常难得的老人。我对这位老菩萨，确实非常赞叹、非常敬佩。
那次他大病初愈来看我，还很自在地跟我说：「师父不必担心，我一切都安排好了，这些钱赶快交给师父我就安心了，心里就没有挂碍了，您不用为我担心。」
类似这样的人生，我们是不是也能做到呢?所以说来，我们要学菩萨道，就是要「等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人」，就像慈济救济的个案，也有的曾经过迷茫错误的人生，但是我们一样平等付出，既然要去帮助人，绝对不会问：「你过去是不是一个坏人?」
过去他的方向偏差，现在我们资助他的生活，同时也教化、纠正他的人生方向，这就是菩萨救济众生，从身、心、环境等等一切，为他调整教化。
学佛，要学得如何突破人世间的困难，这分难，难在解脱对不平等的埋怨。世间贫富贵贱的差异，我们要如何拉近它?当然需要以爱心去开启众生的心门，心结能够打开，就算遇到了困难，他也懂得善解知足。
总而言之，最重要的还是「自救」，与人广结善缘，心中没有埋怨，看到别人的苦难能持怨亲平等的心，这就是学佛最重要的课题。学佛就是要成佛，成佛之前必定要行菩萨道，我们面对种种苦相的示范、教导，真的要珍视爱惜心中的善念，把爱心好好发挥出去。
五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
五欲过患
人之大患在于有身，有了身体就有不调顺的时候，风寒、病痛，这些感觉很令人困扰。但是，还有另一样最大的困扰，也是一样很大的过失，就是生死之间勘不破。
学佛者，绝对要认清六道轮回的存在，知道生生死死苦不堪言!而佛陀的教育，就在生死迷茫中，为我们指点迷津，使我们突破人生，解脱六道。人生的过患莫过于五欲，心中满是欲念的追逐，以致招来许多苦患灾难，一切的一切，无不都是起于五欲。
《八大人觉经》第七觉悟：「五欲过患：虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。」首先就警惕人人「五欲的过患」。
「五欲」——财、色、名、食、睡。「过」就是错误、过失的意思。贪着五欲的结果，往往打乱了人生的规则，使人犯下许多过失与错误，一念偏差造成终生的遗憾。许多世俗人认为，人生当然应该尽情享受，就因为贪着「当然的享受」，反而堕落五欲而不自拔，看看社会上多少人铤而走险，为了贪欲断送自己的前途，也毁灭他人的家园，这样的例子不胜枚举。
尤其近来常听到走极端的人格，发生忧郁症、躁郁症、精神错乱等等病态，比较激烈偏激的人，会做出伤天害理的事；有的人忧郁在心，变成伤害自己，常常传出自杀、跳楼的事件。
有一位壮年人，独力赚钱维持家计，偏偏工作不顺遂，就借酒浇愁，又染上赌博恶习。人说「贫贱夫妻百事哀」，他的太太跟着他，贫困加上心灵的苦闷，对于先生日渐脱轨的行为很不能谅解，就向先生提出离婚要求，孩子归属先生。
过了一段时间，这位先生心情愈来愈恶劣，要改掉恶习却很困难，加上经济压迫，还有孩子抚养的问题，他突然把心一横，先灌孩子毒药，然后自己上吊自杀。
诸如此类的例子，现代社会层出不穷，原本小康的家庭，因为经济转变谋生困难，自己的心又没有照顾好，结果就是行为脱序，家庭感情破裂。更严重的，想不开，心理状态开始产生毛病，最后杀人、自杀，亲手毁灭了自己的家庭。
这就是一念贪，为了生活无法安贫守道，就容易出问题。另外也有很多经济型犯罪的情形，看起来事业做得很大，一个个连锁公司不断扩充，实际上却是买空卖空，吸收很多人辛苦储蓄的钱，一段时间后就恶意破产，一夜间，多少家庭的希望，投入的辛苦钱全都化成泡影。结果又有多少夫妻感情破裂，多少家庭走上自杀的路？这都是因为贪财。
「名」也一样，放眼天下，为了争名夺权，多少国家动乱不安?所以说来，财与名真的是困扰人生，也造成灾祸不断。
再来是「色」，医院里常接触到这样的个案，男女之间为了感情问题一时想不开，服毒、跳楼、自焚都有，很多都是为情为色。
又看看现代人吃的文化，常听到台湾人一年可以吃掉几条高速公路，这种比喻应该也不为过。现在很多人家里都不开伙，三餐外食，这要增加多少花费啊？从前的人，一个家庭算「一口灶」，一口灶的意思，就是每天有米下锅，这口灶生起火来能煮饭煮菜，这才是一个健康、幸福的家庭。
从前日本有一位天皇，有一天，他站在宫城上居高临下，观看清晨的东京。
天刚亮时，家家户户应该冒起炊烟，准备生火煮饭，奇怪的是天皇往城外看出去，竟然没有看到任何一家的烟囱冒出烟来。看了很久还是一样，只看到家家户户都有人出门，要开始一天的工作，却没有一丝炊烟。
天皇就问随身的大臣，到底是什么原因?大臣回答：「近来景气不佳，全国人民面临贫穷的边缘，所以老百姓都把早饭节省下来。其实人民连午饭的米粮都欠缺，哪还有早饭呢!」天皇听了很惭愧，为什么会让老百姓这么贫穷呢?这一切都要归罪于我，是我照顾人民不周到。
当天，天皇就发出一道命令，全国人民可以有三年的时间不必纳税。人民听到这个大好消息，一下子民心大振，都卖力地为家庭的生活而奋斗。
三年后，天皇又站在同样的位置看过去，清早的东京，家家户户的烟囱都开始冒烟了。天皇很欢喜，就对身边的大臣说：「看，每一户人家都生起火来，人民都有早饭可吃了。」大臣就说：「这是托天皇的福，因为您的仁慈，让人民不必纳税，大家为了感恩都十分认真，现在家家户户都很富足了。」天皇听了很安慰，又下令给老百姓三年的时间储蓄。
人民听到这个消息更加欢喜，感恩天皇视民如子，于是加倍努力，使国家处于兴隆昌盛的地位。所以「民富即国强」，老百姓富有了，这个国家也就强盛，此谓之仁政。
我们吃的东西要节制，对生长食物的大地更要好好保护。近来年全球许多地区干旱问题严重，一向以畜牧业见长的澳洲，也面临土地沙漠化，水资源日形窘迫的威胁。当地慈济人实地勘查，汇整资料后，也进一步讨论如何协助依靠农牧维生的灾民。
从他们带回来的影片中看到，真的是一望无际的黄沙尘土，土地上的牛羊都很瘦，肋骨清晰可见，难怪那些赖之维生的灾民无法生存。
想一想，这难道不是人祸造成的吗？全球人口不断增加，现代妈妈大多不喂母奶，小孩子都是喝牛奶、羊奶，大人则是吃牛肉、啃牛骨、穿牛皮。为了因应此一需求，农牧业不断繁殖，砍伐森林种植牧草，水土保持屡遭忽视，动物的排泄物又污染大地，曾几何时，破坏大地的恶果已经回到人类身上。
人祸实在很可怕！所以饮食应该吃得天然。看看以前的妇女把孩子抱到胸前，喂孩子吃母奶，母子天性能够很贴心，人家说「母子连心」就是这个道理。现在喂母奶好像已经变成过去的名词，现代人不分年龄无不爱喝牛奶、羊奶，看看这片大地为了提供人类食用，需要豢养很多牲畜，这对大地的伤害有多大?人人如果少吃这些东西，对大地就有帮助。
因此，「五欲过患」——财、色、名、食、睡，这个「睡」字指的应该是享受，贪享受、好吃懒做，这种人一辈子都像在睡眠中不得清醒，不肯努力，更不肯付出。
看看前面日本的例子，只要把感恩心提振起来，人人都能努力向上，整个国家就会富裕起来。所以，大家要多多反省，离欲去贪，就能摆脱五欲的牵绊。
虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器
生活中能平平安安，这就是人生最满足的。
食衣住行，要贪求多少物质?房子需要多豪华?其实房子再堂皇富丽，每个人使用到的空间还是有限，地方太大也用不了。常说「屋宽不如心宽」，住的地方干净整洁，能够遮风蔽雨，就是一个安稳的住处。衣服要穿多好呢?几尺布足以蔽体，清爽俐落也就足够了。至于吃的方面，一个肚子其实装得也有限。
这么说来，到底生活中为何而「贪」呢?人与人之间许多明争暗斗，难道不是由贪而起吗?贪是人生的苦源，贪着五欲享乐的人，内心不一定活得踏实喜悦。
所以学佛者，无论在家出家同样要「不染世乐」，出家固然要将世俗的欲乐舍弃，就算是在家的世俗之人，同样要尽量放弃不该有的染着。在世俗中生活，一样要好好守持自心，「爱心」，就是爱顾好这一念心，这才是真正的自爱；自爱的人生不染着世乐，守于本分不越规，这是很重要的。
但是我们还是要生活，所以出家人就是「常念三衣，瓦钵法器」。佛世时，僧团弟子弃俗出家，保持简单的生活，所有物仅是三衣、瓦钵与法器。「三衣」是五衣、七衣、大衣，根据不同的场合及需求而穿着，因为印度是热带国家，不需要很多衣服，只要有三衣能遮蔽身体、维持威仪，就足够了。
「瓦钵」就是我们的碗，出家人用瓦钵，「钵」又称为「应量器」，佛世时僧团每日外出，沿门托钵以七家为限，乞食一日所需，若是经过七家还不足数，亦自忏悔而止。「法器」则是庄严佛坛道场的器具。
出家生活很简单，三衣、瓦钵、法器，这样就能满足、悠闲地过日子。而世俗之人，到底需要多少物质才能满足?欲壑难填，真的非常辛苦。
在《六度集经》里有这么一段记载，佛陀在祇树给孤独园，有一天佛弟子围绕前后，佛陀就对弟子们说：「一般凡夫都是见财起贪，就算拥有再多的东西，还是嫌不足。」
过去无数劫前，有一位国王名叫和默，他的国土丰饶富庶，风调雨顺，谷稼成熟，金银等矿产也很丰富，拥有一大片取之不尽的资产。但是他认为这不是最重要的，最重要的是人民能和乐相处，人人安居乐业，丰衣足食，这才是他最大的愿望。
和默王慈心仁爱，平易近人，时常带领大臣出城巡视民情，看到街上士农工商安乐繁荣的景象，是他最欢喜的时刻；如果遇到思想偏差、知识愚惑的人民，就会十分悲悯，一心期盼他智慧开朗，知书达理。
有一次一位年轻人竟然偷取财物当场被抓，送到国王面前。和默王百思不解，全国上下都安分守己，为什么会发生这样的事?就问这位年轻人：「你为什么偷窃呢?」年轻人羞愧难当，向国王坦承：「我真的偷了东西，这是我第一次偷窃，我知道国王教育大家安守本分，但是我实在太贫穷了，饥饿无食，受冻无衣，不得已才会干犯大过。」
国王听了流下眼泪：「民之饥者即吾饿之，民之寒者即吾裸之。」不料国内竟然还有饥饿受冻的人，这就如我自身饥饿、赤裸一般，「该惭愧的是我啊!为什么让人民饥饿受寒呢?」于是大开国库，普施贫困之家，不让人民有缺粮、缺衣的遗憾。全国人民至此更加爱戴和默仁王，并且学习国王慈悲的胸怀，一国上下相率以道。
佛陀说到这里，就对弟子们说：「这位和默王就是我的过去生，累生累世在人间，无不都是在教化众生。」
佛陀在无始劫前，就已经「行慈怀悲」。视众生苦难如同自己受苦，这种感同身受的心就是「佛心」，虽然当时尚未成佛，这种佛心悲愿早已深植心田。
人人皆有佛性，佛在过去生中，生为贫穷人，一样守戒奉道；出生为一国之王，也不贪着世间欲乐，只以天下众生为己任，这就是佛。
至于在家「俗人」，一样有解脱五欲过患，精进佛道的大修者。还记得四十多年前来到花莲，那时居无定处，不知何去何从？收容我的人是许聪明敏老居士，在花莲，人人都称他为给孤独长者，时至今日，只要提到在家居士的模范，就会想到这位老居士。
老居士的居家生活和出家人几无二致，每天早上三点多就起床，做完整堂的早课。他的生活很简单，千篇一律，每天吃的就是豆包、青菜，穿着一套黑色中山装，就是这样简单，衣服也都是自己清洗。
那时老居士也七十多岁了，早晚课从不缺课，平时念佛虔诚，白天还要做事业，甚至许多人有了纠纷，都来找老人排解，哪里有苦难人，他马上伸手帮助，真的是近代的给孤独长者。以当初花莲的环境，老居士的经济应在首富，在这么富有的环境中，却能保持简单纯朴的生活，实在非常难得，所以我一直非常尊重敬佩他。
因此，处在名利地位中，却能够拨开名缰利锁，行于道中，这对一般凡夫殊不容易，如果是决心修行的人就不困难。
过去的释迦牟尼佛身为国王，能在五欲中心不染着，现代社会也有这样的人，许老居士他做到了。所以学佛应该抱着没有困难的心态，保持简单的心，身体力行佛的教法，这样「虽为俗人」，也能「不染世乐」。
看看慈济人，出门都是穿蓝天白云、八正道或旗袍（按：皆慈济女众制服名，男众为蓝天白云及西装），他们同样也是「三衣」：而且携带慈济人的「随身三宝」——环保碗、筷、杯。你看，这不也是在修行?菩萨游化在人间，他们同样带着他们的「瓦钵、法器」。
总而言之，我们修行、志愿出家，有些人是「身」出家，但是有些人是「心」出家。多少慈济人省吃俭用，就是要去付出、要帮助人，他们身体力行，「心」无贪着，「身」行道法，同样发挥了慈悲智慧。无论是慈济委员、慈诚等等，都是现代的修行者，行在菩萨道中，令人敬爱!
志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切
学佛者守志奉道，这是我们的本分事，无论在家出家，佛弟子一定要奉守戒律。出家人守持清规，五戒十善则同为在家居士所奉持，内容均不离身、口、意三业之规范。
「志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切」，出家任重道远，传承佛法，荷担如来家业教化众生，乃是大丈夫事，将相难为。真正的出家人「守道清白，梵行高远」，「梵行」就是清净的志愿，也就是心不染着欲念，志愿广度众生，以慈悲心普化一切。
当然要广度众生，也要先自度，所以需要在一个环境里好好熏陶，接受佛陀的教化，因此有出家僧团的成立。出家人最重要的责任，就是将佛法应用于社会、人间，使在家人接触了佛法，同样能开启自性三宝，不受世间欲乐的污染迷惑，皈依自性之佛、法、僧，回归清净的佛性。
佛法不离世间法，只要能用心体会，以智慧眼观天下事，无不是清净的佛法，即使是在家人，只要能深入法髓，保持心性清白，一样能识得自性佛、自性法、自性僧。
既识得自性三宝，则无论在家、出家，要使佛法得以显发，就要「慈悲一切」。对于这一点，佛陀也说过一则公案——
过去有一位贫穷者，家境贫困，一向靠劳力维生，有一次，一艘商船即将出海，船上的商人就合资雇请这位贫穷者。船行大海，忽然间停在海中央无法前进，海浪又急又大，大家都十分惶恐，商主们也不知如何是好，整艘船的人乱成一片。
回头看看这位贫穷者，态度却安然自在，有人就问：「看你一点都不惊慌，平时一定有什么信仰，请你赶紧为大家祈祷！」贫穷者就对空合掌，行「三自皈依」，皈依佛、皈依法、皈依僧，并且忏悔众生共业，发愿守五戒、行十善，甚至发愿将来如果能成佛，誓必度尽一切众生。
贫穷者忏悔发愿后，经过七天的时间，这艘船还是无法前进。当天晚上海神化身托梦，对其中一位商主说：「想要这艘船能移动，除非放弃那位贫穷者，他如果离开，这艘船就能平安前行。」天亮后，梦见海神的商主就和大家秘密会谈，想办法要让贫穷者离开这艘船，但是大海茫茫，如何让他离开呢?
这位贫穷者隐约听到大家秘密商谋，就主动向商人们说：「大家不必再伤神，不要为了我一个人，拖累这么多人和宝贵的货物，只要我离开大家都能平安，那就让我离开吧!」看到贫穷者如此明理，大家也十分不忍，后来就用竹子编了艘简单的竹筏，让贫穷者坐上去。
一阵风吹来，慢慢将竹筏吹离了大船，大家目送着竹筏逐渐消失在远方。
差不多过了半天的时间，船动了，风浪也愈来愈大，一群大鱼从四面八方汹涌而来，卷起千尺波涛，船翻了，船上的人无一生还。另一方面，坐在竹筏上的贫穷者，已经顺利靠岸。
这位贫穷者就是佛陀的前身，佛陀自无始劫以来，无论身为出家人、在家人，或是以各种形类出现世间，无不都是行于佛道中，不论富贵或贫困，一念道心不曾远离，总是慈悲对待一切众生。
又于过去某一小国，国王身行清白，爱民若子，最大的心愿，就是期待人民都能守持五戒善法。
但是国王常入人群观察，发现很多人民表面善良，守戒奉道，暗地里却邪行不受正道。国王心想：百姓虚以委蛇者多，如何选择出身心清白，真正具梵行之人?想了一想，国王下了一道命令，要大臣向人民宣告：信奉佛法、听经、行佛道者，治重罪，当街示众!
告示一出，一些民众马上现出原形，摒弃正法、大张邪教，享乐奢怠为所欲为。
其中有一位在家修行的清信士，看到许多学佛者都不敢再去听经，或表达自己是佛弟子，又看到很多人公开表达不信佛、不听经，不再守持佛戒，一些邪行邪法公然化暗为明，他实在很担忧，国王怎么会发出这种法令?但是他还是信佛虔诚，照样听经闻法，他认为人要懂得道理，就要有信仰，唯有佛法才能让人真正明理，心境透彻清净，所以还是继续他的信仰。
他悲悯众生自投三途，蹈犯五戒、不守十善，在地狱、饿鬼、畜生三道中轮转，如此一来，必将遭遇种种困难。首先是「获人道难」，堕落恶道要再回到人道就很困难：第二是「处中国难」，虽然处在人道，但要生在有文化有文明的国家很难；第三「六情完具难」，也就是不容易身心皆健康。
第四「生有道国难」，要生在国王行仁政、人民守法奉道的地方不容易；第五「与菩萨亲难」，想要会遇善知识，得到智慧的启发，是可遇不可求：第六是「睹经信之难」，听经或看到佛经，要他从内心生出信心很困难，这就是缺乏善因缘。
第七「贯奥解微难」，要能贯彻很深的道理，从深奥到细微都能贯通明白，这也很难。第八「值高行沙门清心供养难」，要遇到有德行的出家人，而且能以最虔诚的心供养，可说难中之难。再者「值佛受决难」，得遇佛世，由佛陀为我们亲自授记，更是百千万劫难遭遇之难。
这位清信士认为：自己有幸得人身，这是过去生所造福，更难得的是信奉三宝、得闻佛法，生起坚定佛道的信念，这么多难得而能得，怎能因国王一纸法令而放弃，即使赴汤蹈火、当街示众，我也一样不能放弃。
执法的官员知道有人不肯放弃佛法，就问这位冒死不弃信仰、守道清白的清信士：「为什么大家都放弃了，就算有信仰也不敢表达出来，而你却那么坚持?」清信士回答：「我崇信佛法，对天对地问心无愧，就算国王治我的罪，宁死我也不愿舍弃信仰。」官员就将清信士押去见国王。
国王听执法官讲出经过，心中非常欢喜，忍不住走上前去，诚挚地握住清信士的手：「你就是我要找的人，我一心期待全国臣民皆能奉法行道，但是很多人都只是做表相功夫，一边信佛听经，其实暗地里行邪道。我希望找到真正学佛守志的人替我行教化，所以用了这个法子，终于让我找到你。」国王于是将清信士奉为国相，委以感化臣民守奉正法的重任。
在这段过去因缘，清信士即是佛陀的前身，那位国王则是弥勒菩萨前身。佛陀生生世世化为各种形态感化人民，因此学佛者，无论在家、出家，梵行清白都是我们的本分事。
慈济人有十戒，十戒是现代社会中，个己、家庭、社会都需要的规则，人人只要把规则守好，社会绝对祥和。这同样缘自佛陀的教法。所以请大家平时要多用心！
生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐
学佛不离生死，生命的价值我们应该深入探讨与了解，知道什么才是真有价值的人生?
有些人浑浑噩噩，既不知生从何来，也不知死何去向，只是抱守无明沉浮人间，这样的生命毫无深度与宽度可言，不只为自己带来身心的灾难，同时也成为社会的祸端。
什么是心灵的灾难?佛陀不断恂恂教育，让我们明了人人皆有佛性，我们明明知道要去除烦恼，使心地清净，也知道人与人之间要广结善缘，偏偏内心无明成习，刚愎自用，无法处众入群；孤傲自视的人令人厌烦，自己也不快乐，这就是心灵灾难。
这样的人生就没有用了!看看无用报废的东西叫做「废物」，但是现在连废物资源都能回收了，为什么我们的大好人生不能好好利用呢?所以佛陀苦口婆心教育我们，《八大人觉经》第八觉知：「生死炽然，苦恼无量」，「炽然」是猛烈燃烧的意思，生死苦患就像大火烧身般压迫急切。
生命无常，人人贪生怕死，只想着吝惜生命，却不珍惜生命的价值，这实在是颠倒，也很辛苦。凡夫被生死枷锁紧紧缠缚，找不出身心解脱之道，生生世世不断累积苦恼，沉溺生死苦海，不知何时得度彼岸？
佛陀累生累世现身人间，在六道中，不只是现天人身，也现人间身、地狱身，或现畜生、鬼界身，但无论现出什么身形，无不都在教育众生。所以说「发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐」，只愿众生得离苦，不为己身求安乐，这就是佛菩萨无悔、无怨、无忧、无求的大慈悲心怀。
过去于一国中，某处山林遍居群鹿，数千鹿中有一鹿王，全身毛色五彩金光，鹿王领导群鹿，在好山好水间，安然悠哉地生活。
可惜好景不常，有一天，国王带了一群猎师，闯进这片宁静的土地。鹿群及其它森林里的动物惊慌四散，奔走逃命，有的被猎杀，有的相踏而死，自此山林不得安宁。
鹿王心中十分痛苦，每日国王与猎师前来，牠的心就在滴血，要如何让山林回复往日的祥和宁静?鹿王想了又想后下了决心，独自走出山林，来到人口稠密的城市。
城中人民看到举止高贵的鹿王，不由得生出敬爱，认为是国家的瑞相，所以每个人都让开道路，让鹿王走过去。鹿王平安到达王宫，便屈膝跪在宫门前，侍卫看到这头鹿非比寻常，赶紧向国王通报。
国王来了，看到鹿王四肢屈膝，抬头流着眼泪，那种哀求的形态令人不忍，就问这头鹿：「有什么事吗?」这头鹿竟然开口了，向国王说：「往日山林间祥和宁静，自从国王带着猎师侵入这片土地，动物们再无宁日，森林中生灵四散，伤亡者遍地狼藉。我今天来的目的，希望国王告诉我太官（按：皇宫厨房）每天所需数量，我会自动将鹿送入宫中，供应国王食用。请您不要再让猎师进入这片土地，让万物自然长养生息。」国王允其所请：「请放心，只要每天一头鹿就足够了，不会再有人去打扰。」
鹿王回去召集所有鹿群，宣告和国王的约定：「天地万物有生必有死，为了维持这片山林的宁静，大家照次序排列，按日前往皇宫就死。一己的生命，可以换来鹿群的平安与延续，这样的牺牲很值得!」鹿群们对鹿王都很信服，于是自动排了次序。
之后，轮到的鹿会来向鹿王拜谢告辞，鹿王则殷殷叮咛：「不要有所埋怨，生死是自然的法则，在你走到皇宫的路上，要把握机会心念三宝，皈依佛法僧，求得来生的解脱。」每头鹿都谨记鹿王的教诲，沿途虔诚念佛，至太官就死。
有一天，一头母鹿急急来见鹿王：「王啊!我并非贪生怕死，只是我已经怀孕，我如果死了，肚中的孩子也跟着没命。能不能让我跳过顺序?等生下小生命，我一定赴太官之所需。」
鹿王听了十分怜悯，就找排在后一天的鹿商量，但是这头鹿说：「我很珍惜这一天的生命，可以和家属享受天伦之乐，尽管只有一天，我也不愿提前结束。」也对！既然如此，鹿王心中有了主意，就向皇宫走去。
来到太官，厨师一看，这不是鹿王吗?赶紧去禀报国王。国王就问：「难道山林中所有的鹿都吃完了吗?」鹿王就把母鹿的事告诉国王，然后说：「我愿意代替母鹿就太宫之屠。」
国王听了非常惭愧，畜生类中有这种仁王，自己身为人中之王，竟然为了贪图口福而吞食生命，所以衷心赞叹鹿王说：「你虽然是鹿身，伹我只是徒具人头，实在不如你!从此开始，我要废猎禁屠，保育万物的生命。」国王说到做到，山林终于回复以往繁荣的天地。
鹿王就是释迦牟尼佛的过去生，当初于六道中修行，无不是现身教育。
我们身为万物之灵，要能疼爱一切生物，何况在人与人之间，更需要互相疼惜。真正的生命价值，就是要懂得自爱，依照佛陀的教法，洗涤心中的无明烦恼。再来要感恩所有的人，人人都是一面镜子，照出我们的优点与缺点，优点继续发挥，「过则勿惮改」，能够散发明亮的生命光辉，人生就有用途，不只利益自己，还能造福人群。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。
精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盘岸，
复还生死，度脱众生。
以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，
舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；
进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟
修行自度，也要兼行度他，自度度他，以此精进、迈向佛道，这是学佛者应该把握的机会。
虽然常说，「若不自度，如何度人；若不自救，如何救人」？但是生命无常，时间短暂，什么时候才能自度圆满?什么时候才能彻底解脱?
其实修行的道路非常遥远，是生生世世，非一朝一日，所以必定要抱着自救的同时还要度人，佛陀教我们发心要发大心，发愿也要发弘愿，所以要行在菩萨道上，我们才能自度度人。
《无量义经》中也有一段比喻，在宽阔的河面有一艘船，驾船的人身体欠安，无法将船渡到彼岸。此时，如果能给他一艘坚固又好驾驶的船，就能够帮助他平安到彼岸。同样的意思，我们要从凡夫地，渡过烦恼河，登彼岸至圣人的境域，如果能有很好的助力互相帮助，自度度他，就能同时安渡生死苦海，到达觉悟的彼岸。
在《六度集经》里，也有这样一段自救救人的故事——
很久以前有一个国家，国王很爱吃鸟肉，人民为了满足国王的喜好，想尽办法设置各种陷阱捕捉，将鸟儿献给国王，就能得到奖赏。
当时有一只鸟王带着鸟群觅食，不小心误入陷阱，群鸟落入网中不得动弹，全数被送往王宫厨房的大笼子里。惊魂甫定，鸟王开始观察四周形势，思考解脱之道。
牠看到每天厨师进来后，都会先挑肥一点的鸟，所以就对鸟群说：「人为财死，鸟为食亡，我们今天会被关在笼中，其实都是因为一个『贪』字，因为贪吃觅食才被网住。如今唯有除欲『戒贪』，才有活命的机会。」又说：「诸佛以贪为狱为网为毒为刃。」贪念犹如牢狱、网罗，因为贪吃，鸟群才落入陷阱，被关在鸟笼里，就像牢狱一般；贪心也像毒药、锋刃，能够置人于死地，这都是起于一念贪。
鸟王教导群鸟不要吃东西，将身体饿瘦，瘦的鸟不会被厨师挑选到，等到更瘦一些就能从笼子的破洞钻出去，就能海阔天空，免受割身之祸。
其实佛陀说这些法，还是在教育我们减少欲念，欲念减低了，无明就会减少，慧命相对成长，就像鸟儿瘦疪己身得脱牢笼，重回自由的天地。这就是佛陀过去生身为鸟王，自度度他的故事。
《八大人觉经》讲述至此，佛陀以种种方法开导教化，「如此八事」，以上八种修行觉悟要注意的方向，「乃是诸佛菩萨大人之所觉悟」，虽然这八大项目的内容都很简短浅显，却是诸佛菩萨大人所觉悟归纳的道理，可谓诸佛菩萨之智慧结晶，更是切实能行的大菩提道。
「精进行道」，若能依此八事修行，日日精进，不偏离正道，就能「乘法身船，至涅盘岸」，也就是以凡夫之身为载道器，精进勤修佛道，一旦自觉、觉他、觉行圆满，福慧俱足，即得成就佛果。
精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盘岸，复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐
每天都期待在日历上添上满满的好文章，度过踏实的一天，但是回首撕掉的这一页日历，生命中到底获得什么?又留下什么?
修行虽然不求所得，但却重视慧命的成长，假使过去全都错漏掉了，此刻开始就要好好把握分秒，改往修来，坚心立愿行菩萨道。〈普贤警策文〉：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐?当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。」消灭烦恼要像解救头上火烧，立即化解烧身之祸。
所以《八大人觉经》，从「世间无常」谈起一直到现在，我们是否有所觉悟?有了体会觉悟，是否已经「精进行道」?在精进中，能否「慈悲修慧」，利济众生?使令众生幸福快乐，伸手扶助去拔除他的苦难，这些慈悲的行动，必定要以智慧为前导，才能自度度人。
人间祸福仅系于一念间，这一念心既然这么重要，佛陀也不断教育我们修心之法，我们必定要虚心受用，终身奉行，再去感化他人。千万不要只是利用佛教、利用佛法去教人，因为「受用」和「利用」、「教」和「感化」都不相同。
「利用」是把佛法当成工具，为了名利而讲法，照本宣科，内心不一定真正「受用」。把佛法当工具，用过就和我没关系了，对很多法都只是「知道」，没有实际运用，说归说，遇到人我是非同样争执计较，内心还是充满烦恼，这就太可惜了!
佛陀所提示的这么好的教法，我们应该先自受用，这叫做「自觉」，才能真正从内心体悟，面对人事物也就没有得失烦恼。自己能受用，言教与身教平行，就能去感化人，这叫做「觉他」。
所以在精进中，心不离道，就是「分秒不空过」；对人对事以慈悲，令人得救得乐，这样的人生才是在人群中发挥良能效用，这就是我们应该修的智慧和慈悲。若能如此，则「乘法身船，至涅盘岸」，以父母给我们的身体，运载福慧之法，上求佛道、下化众生，与众生一起渡过烦恼此岸，到达光明静寂的境界。
「复还生死，度脱众生」，就像佛菩萨不舍众生，来回娑婆殷勤设教，我们也要发愿追随佛菩萨的芳踪，不惧怕娑婆世界苦，誓愿度众生解脱污染泥沼。佛为众生而成佛，没有烦恼众生，哪有佛陀突破宇宙真理、获得智慧：智慧从烦恼中来，就像世间人有病痛，才有救病的良医。
佛陀是大医王，来治理众生的心病，大家能依教奉行，「以前八事，开导一切」，自然就能「令诸众生，觉生死苦，舍离五次，修心圣道」。以佛的教法开导一切众生，使众生体悟生死轮回之苦，从而脱离五欲的享受与诱惑，系缘修心、藉事练心、随处养心，一心一志坚行圣道，那么，距离觉行圆满也就不远了。
「若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪」，若是真正的佛弟子，就要时时诵念佛所说的《八大人觉经》，时时背诵、身心受用，自然能灭除所有的罪障，也不会再去结怨造业。
「进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。」「菩提」就是觉，「正」是不迷，「觉」是光明觉悟；一切业障都消除了，明明觉觉行在光明的道路上，很快就能登临佛境，永断生死迷茫，趣入无上正等正觉。
这里的「生死」，不是不由自主而来，是为了度众生而来。凡夫总是不知生所从来，亦不知死之去向，一旦觉悟，就能掌握此生何去、来生何来，这就是「永断生死，常住快乐」，自由来去所行无碍。
《八大人觉经》讲说至此，经文很简短，我们可以天天背诵，就能明白世间一开始的苦难，过程中的方法，一直到最后的解脱，都不离开这八件事。大家不要轻视经文少，以为法就小，其实大乘法同样要从人群中体会验证，所以不要离开人群去求佛法。
「分秒不空过，步步踏实做」，精进是我们的本分，修福修慧是我们的目标：慈悲就是福，能打开我们的心，在人群中无烦恼、时时欢喜快乐，就是智慧。请大家受用智慧而度化众生，时时多用心啊!
编者后记之一
救世先从救心起
如果您是证严上人著作的忠实读者，相信见到这本新书，一定会有个疑问：「八大人觉经」不是已经出版了吗?是不是换了新封面崭新出版?还是内容有所增减?这个问题，正是编者首先要为大家解答的。
本书取自证严上人二OO二年底晨语开示，与一九八四年所讲、而后结集出版之「八大人觉经」（静思文化出版，佛典系列3）一书，讲述内容皆以佛典《佛说八大人觉经》为范本，成书方向则略有不同。早年的版本，重在经文释义，务使大众深入了解佛法奥义，增加背诵的容易度。本书则在释义之外，加入当代时事实例演绎，更切入佛法生活化的脚步，使读者由事会理，能以佛法精神开解日常种种难题。
因此，二书各擅所长而又相辅相成，是以编者几经思考，前书必不可废，后书辄有新味，读者可自行阅览参照，编者也就不强行剪贴、化二为一了。
《佛说八大人觉经》经文主旨，归纳而言，在明示「觉无常，去贪欲，离痴怨，知生死」几大方向，虽是佛为弟子们讲说修心养性之法，实则对一般大众亦是一盏指路明灯，能净化人心，端正人行。
所谓「救世先从救心起」，人心净化了，爱的种子就能遍满天下，不同宗教、不同族群、不同生活方式的人，都可以展现不同特色，一起为关怀世界而努力。这才是人生「宗」旨，生活「教」育的真实发挥。
再来，读者假使细心的话，也可以发现《佛说八大人觉经》除了文字简短、易于背诵之外，似乎跟其它经典也有所不同，不曾清楚提到讲说的人、事、时、地、物，也没有诸佛菩萨会聚的盛大场面，更没有神通变化种种描述，只是那么简单地讲修行的道理。
修行是漫长的道路，是真真切切的革心，也是踏踏实实的践履，不是天花乱坠、夸口说说就成的，否则诸佛菩萨与历代祖师也不必苦口婆心一再说了。只不过，物欲横流、变动不息的世间，匆忙间，人们已经大大压缩了静心思考的时间与空间，随波逐流的后果，心早已不知去向，又何处觅得善念?
幸好如慈母不舍爱儿的宗教师们，还是一股悲心支持着，继续殷殷切切传那一点火苗，要让它聚成火把，让薪火远远地传出去、传下去，点亮众生的心，挽救世界无常的狂澜。让「成、住、坏、空」的定律永远慢了脚步，甚或忘了运转……化娑婆秽土为净土，不是不可能，只要你相信「一切唯心造」，它就会成真。
在此，编者并诚心与读者们分享，如果您看过《佛说八大人觉经》深有所感，建议您可再看《四十二章经》及《佛遗教经》。这三部佛教经典，或详说，或简述，皆在教人身心修行、趣入圣道之法，值得相互参照，以之自我剔励。
编者后记之二
佛陀之爱·阿拉国土
公元二OO三年十二月二十六日，正当世界许多国家准备欢度新年前夕，伊朗巴姆镇却传出大地震的消息，死亡人数最终没有确切的数字，大约是接近五万人。
伊朗，古称波斯，中国汉代称为安息国，是古代「丝绸之路」上一颗璀璨的明星，至今仍保存古国文明的遗迹，尤其此次地震震央所在的巴姆古围城，更是具有两千年历史的世界文化瑰宝。地震前，联合国教科文组织正考虑将巴姆古城列入世界文化遗产，不料这惊天一震，千年古城几乎夷为平地，瞬时面目全非，已成世间永远的遗憾。
慈济基金会在得知伊朗地震消息，秉持佛教慈悲济世、人溺己溺的精神，勘灾救援小组迅速成军，于十二月二十八日踏上这块土地，立即展开物资发放及医疗义诊的工作。来自不同国界、不同种族、不同宗教的慈济团体，引起了当地人民的好奇和怀疑，但在慈济人亲手发放，并至灾民帐棚区贴心义诊的真情交流后，彼此之间却已亲如兄弟，交织成密不可分的生命共同体。
当慈济第一梯次勘灾人民要离开伊朗时，当地人忍不住上前拥抱哭泣，口中直言：「这是另一次心灵的地震!」可知道勘灾团员们心中亦是万般不舍，于是在泪眼相对中承诺——我们会再回来。
果然，第二梯次赈灾及医疗人员，赶在中国年除夕当天（二OO四年一月二十一日），再度前往伊朗，接续起这一分血浓于水、无远弗届的大爱。另一方面，全球慈济人的爱心聚焦在伊朗，各地纷纷募款、义卖，努力筹措赈济经费，只愿这遥远的国度，能感受到来自世界地球村的温暖，快快从悲伤中站起来，重建家园与希望。
时光流转，时间倒回公元一四八年，中国东汉时代桓帝建和二年，原为安息国（今伊朗）太子的安世高大师，同样带着「为佛教，为众生」的使命，不畏艰辛，跋山涉水来到中国。来华之后，以其语言文化的特殊背景，投入中译佛经的浩翰工程，历时经年，倾其心血遍撒佛种，利益无数中国人。
当时大师一介悲世胸怀，无分种族、国界传佛法旨，譬如本书原典《佛说八大人觉经》，佛弟子至今传诵勤习，历代法师大德讲演不断，即使一般人也能引为修身利世之圭臬。宇宙长流，佛法微义，法雨润渍之恩，吾人实难酬报!
不过一位为法忘躯的真修行者，想必付出是不求回报的。然而因缘促成，今日慈济人却以一佛教团体，打破宗教樊篱，来到信奉伊斯兰教的国土，将大爱传回这块土地，尽其心力施医施药赠物资，谱成一段感人挚情。佛恩浩荡、法缘远流，这跨越时空的爱的循环，就如此奇妙地连结绵延。
《佛说八大人觉经》「第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我，生灭变异，虚伪无主……」佛经中的道理，不只是束之殿堂高阁或是专供诵读膜拜的文字，在全球接连不断的天灾人祸中，它更真实地映现印证。这是佛法贯通古今的智慧，更是我们要警悟学习的真理。
证严上人云：「惊世的灾难，要有警世的觉悟。」面对逐日土崩瓦解的残破地球，人类对大地无情的毁伤，苦果正日日回报在人类身上。尽管科技先进诸国竞往太空探勘，然而在人类所知有限的情况下，只知道地球仍是目前唯一有生物存在的星球，此时此刻，是否也是全球人类该当觉醒的时刻?「我们只有一个地球」，所以要爱她，保护她，我们才能安心生活在这块土地上。
公元二00四年，慈济人对伊朗的关怀仍在，虽然对后续援助方式碍于当地国情，仍存在许多未知数，但是只要因缘不息，佛陀弟子的脚步总不停歇。就如《佛说八大人觉经》第八觉知所提示：「发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。」这是全球慈济人佛心师志、永志不忘的心愿。
在此祈愿证严上人的三大愿望早日实现——净化人心，祥和社会，但愿天下无灾难！