增壹阿含经

符秦三藏昙摩难提译

(第26-30卷)

 

增壹阿含经卷第二十六

等见品第三十四

  闻如是。一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法。舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏。亦当思惟苦、空、无我。云何为五。所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道。比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法。舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏。亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果。诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法。舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏。亦当思惟苦、空、无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法。舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉。诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法。舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中。尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼。

  尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼。

  时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲。

  其众中或言当与。或言不可与。

  尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情。

  时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲。

  时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字。

  时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去。

  时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术。

  是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授。

  时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术。

  尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民、魔、若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天、世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地。

  是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事。

  是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈。

   一切归于尽  果熟亦当堕
   合集必当散  有生必有死

  是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱。

  是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人。

  群臣报曰。大王。今日之所统领。

  流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种。

  诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越。

  尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊。

  是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。

  尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐。

  世尊告曰。亲族之荫。故胜外人。

  是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退。

  是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱。

  是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越。

  是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种。

  是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种。

  尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐。

  世尊告曰。亲族之荫。胜外人也。

  是时。世尊便说此偈。

   亲族之荫凉  释种出于佛
   尽是我枝叶  故坐斯树下

  是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城。

  是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱。

  是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越。

  是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界。

  世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎。

  时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界。

  尔时。世尊语目连曰。汝还就坐。

  目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中。

  世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎。

  目连报曰。不也。世尊。

  佛告目连。汝今还就本位。

  尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。

  世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎。

  目连白佛。不也。世尊。

  佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报。

  尔时。世尊便说此偈。

   欲使空为地  复使地为空
   本缘之所系  此缘不****

  是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来。

  群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来。

  流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫。

  是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种。

  是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之。

  尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿。

  是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之。

  时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人****命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此。

  是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越。

  是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留。

  是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎。

  尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰。

  是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀。

  尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之。

  时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人。

  时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所。

  是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。

  流离王言。欲何等愿。

  摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。

  流离王曰。此事大佳。

  是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终。

  是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出。

  尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释。

  是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接。

  是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之。

  时女问曰。大王欲何所为。

  时王报言。欲与汝情通。

  女报王曰。我今何故与婢生种情通。

  是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中。

  诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通。

  时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城。

  尔时。只陀太子在深宫中与诸**女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯。

  群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐。

  时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所。

  是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之。

  是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸**女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾。

  时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎。

  只陀对曰。闻之。

  流离王报言。汝今何故与**女游戏而不佐我也。

  只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命。

  是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐。

  尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈。

   人天中受福  只陀王子德
   为善后受报  皆由现报故
   此忧彼亦忧  流离二处忧
   为恶后受恶  皆由现报故
   当依福祐功  前作后亦然
   或独而为者  或复人不知
   作恶有知恶  前作后亦然
   或独而为者  或复人不知
   人天中受福  二处俱受福
   为善后受报  皆由现报故
   此忧彼亦忧  为恶二处忧
   为恶后受报  皆由现报故

  是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆。

  尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终。

  比丘对曰。如是。世尊。

  尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧。

  尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧。

  释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。

  尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜。

  毗沙门王白佛言。如是。世尊。

  是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足。

  是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生、老、病、死。

  尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论、戒论、生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦、习、尽、道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。

  尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈。

   一切行无常  生者必有死
   不生则不死  此灭为最乐

  尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间。

  尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园。

  尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭。

  是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼、水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异。

  尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。

  流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异。

  时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿。

  尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中。

  尔时。世尊便说此偈。

   作恶极为甚  皆由身口行
   今身亦受恼  寿命亦短促
   设在家中时  为火之所烧
   若其命终时  必生地狱中

  尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处。

  世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中。

  诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害。

  尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨。

  尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜。

  比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身、口、意行。当念恭敬、承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之。

  尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业。世尊告曰。人间于天则是善处。得善处、得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业。尔时。世尊便说此偈。

   人为天善处  良友为善利
   出家为善业  有漏尽无漏

  比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上。尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣。世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱。尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊。是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时。尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐。

  尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中。

  尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷。尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具。

  尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被、饭食、床卧敷具、病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜。

  世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天、世人而作福田。

  尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食。

  尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去。

  尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐。

  尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论、戒论、生天之论。欲不净想。**为秽恶。出要为乐。

  尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦、习、尽、道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净。

  尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈。

   祠祀火为上  书中颂为最
   王为人中尊  众流海为源
   星中月照明  光明日为上
   上下及四方  诸所有万物
   天及世人民  佛为最尊上
   欲求其福者  当供养于佛

  尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧。

  尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具。

  尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中。

  是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故。

  时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢。

  是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何。

  时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢。

  是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱。

  是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜。

  时妇报言。可持此钱。众中输之。

  时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中。

  时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意。

  尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食。

  尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难。

  尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请。

  是时。世尊默然受梵志请。

  尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具。

  释提桓因白佛言。如是。世尊。

  尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具。

  毗沙门报曰。甚善。天王。

  是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。

  是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛、比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛、比丘僧于中得饭食。

  自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金、银、水精、琉璃、马瑙、赤珠、车磲。复化作四梯陛。金、银、水精、琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根、银茎、银枝、银叶。若复金梯陛上化作银叶、银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中。

  是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香。

  群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应。

  是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘。

  是时。诸臣报王。如是。大王。

  频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食。

  时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。

  是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造。

  群臣报曰。不知此缘。

  是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。

  是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变。

  世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂。

  是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯。

  时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣。

  世尊告曰。当来之世。国王、人民实不睹此变。

  尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去。

  是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上。

  是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间。

  是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾。

  是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾。

  尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何。

  世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东、南、西、北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂。

  梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。

  是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在。

  世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养。

  梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。

  尔时。世尊默然受请。

  尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方、西方、北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集。

  世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东、西、南、北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎。

  诸比丘对曰。不见也。世尊。

  尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是。

  时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门。

  尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不**劮。亦复教人使不**。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生。

  或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐、或行除去睡眠之盖。或****时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐、或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉、有观、息念、猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅。

  彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成败之劫。我曾生彼处。姓某、字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者、死者。

  彼复以天眼观众生类。生者、死者。善趣、恶趣。善色、恶色。若好、若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身、口、意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身、口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好、若丑。善趣、恶趣。善色、恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习、苦尽、苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉。尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生、老、病、死。若生、若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物。当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家、一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱、智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。今有五人不可疗治。云何为五。一者谀谄之人不可疗治。奸邪之人不可疗治。恶口之人不可疗治。嫉妒之人不可疗治。无反复之人不可疗治。是谓。比丘。有此五人不可疗治。尔时。世尊便说此偈。

   奸邪恶口人  嫉妒无反复
   此人不可疗  智者之所弃

  是故。诸比丘。常当学正意。除去嫉妒。修行威仪。所说如法。当知反复。识其恩养。小恩尚不忘。何况大者。勿怀悭贪。又不自誉。复不毁他人。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。昔者。释提桓因告三十三天曰。若诸贤与阿须伦共斗时。设阿须伦不如。诸天得胜者。汝等捉毗摩质多罗阿须伦。将来至此。身为五系。是时。毗摩质多罗阿须伦。复告诸阿须伦曰。卿等。今日与诸天共斗。设得胜者。便捉释提桓因。缚送此间。比丘当知。尔时。二家共斗。诸天得胜。阿须伦不如。是时。三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王。束缚其身。将诣释提桓因所。着中门外。自观彼五系。

  是时。毗摩质多罗阿须伦王便作是念。此诸天法整。阿须伦所行非法。我今不乐阿须伦。便当即住此诸天宫。是时。以生此念言。诸天法整。阿须伦非法。我欲住此间。作此念已。是时。毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系。五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦王生此念已。言。诸天非法。阿须伦法整。我不用此三十三天。还欲诣阿须伦宫。是时。阿须伦王身被五系。五欲娱乐自然消灭。

  比丘当知。缠缚之急。莫过此事。魔之所缚。复甚于斯。设与结使魔以被缚。动魔被缚。不动魔不被缚。是故。诸比丘。当求方便。使心不被缚。乐闲静之处。所以然者。此诸结使是魔境界。若有比丘在魔境界者。终不脱生、老、病、死。不脱愁、忧、苦、恼。我今说此苦际。若复比丘心不移动。不着结使。便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。我今说此苦际。是故。诸比丘。当作是学。无有结使。越出魔界。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面立。是时。阿难白世尊言。夫言尽者。名何等法言尽乎。世尊告曰。阿难。色者。无为因缘而有此名。无欲、无为。名灭尽法。彼尽者。名曰灭尽。痛、想、行、识。无为、无作。皆是磨灭之法。无欲、无污。彼灭尽者。故名灭尽。阿难当知。五盛阴无欲、无作。为磨灭法。彼灭尽者。名为灭尽。此五盛阴永以灭尽。更不复生。故名灭尽。是时。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。生漏梵志白世尊言。云何。瞿昙。有何因缘。有何宿行。使此人民之类有尽、有灭、有减少者。本为城廓。今日已坏。本有人民。今日丘荒。

  世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓。今日磨灭。本有人民。今日丘荒。皆由生民悭贪。结缚习行。爱欲之所致故。使风雨不时。雨以不时。所种根栽。不得长大。其中人民死者盈路。梵志当知。由此因缘。使国毁坏。民不炽盛。复次。梵志。人民之类所行非法。便有雷电霹雳自然之应。天降雹雨。坏败生苗。尔时人民死者难计。复次。梵志。人民之类所行非法。共相诤竞。或以手拳相加。瓦石相掷。各各自丧其命。复次。梵志。彼人民之类已共诤竞。不安其所。国主不宁。各兴兵众共相攻伐。至大众死者难计。或有被刀者。或有槊箭死者。如是。梵志。由此因缘。使民减少不复炽盛。复次。梵志。人民之类所行非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄。疾病着床。除降者少。疫死者多。是谓。梵志。由此因缘。使民减少不复炽盛。

  是时。生漏梵志白世尊言。瞿昙。所说甚为快哉。说此人本减少之义。实如来教。本有城廓。今日磨灭。本有人民。今日丘荒。所以然者。以有非法。便生悭疾。以生悭疾。便生邪业。以生邪业。故便天雨不时。五谷不熟。人民不炽。故使非法流行。天降灾变。坏败生苗。彼以行非法。着贪悭疾。是时国主不宁。各兴兵众。共相攻伐。死者叵计。故使国土流荒。人民迸散。今日世尊所说甚善。快哉。由非法故致此灾患。正使为他所捉。便断其命。由非法故便生盗心。以生盗心。后为王杀。以生邪业。非人得其便。由此因缘。便取命终。人民减少。故使无有城廓之所居处。

  瞿昙。今日所出以自过多。犹如偻者得申。盲者得眼目。冥中得明。无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法。我今重自归佛、法、众。愿听为优婆塞。尽形寿。不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象骑马。我由恭敬。所以然者。我为王波斯匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王。受梵之福。我恐失此之德。设我偏露右肩时。唯愿世尊受我礼拜。设我步行时。见瞿昙来。我当去履。唯愿世尊受我等礼。

  尔时。世尊俨头可之。是时。生漏梵志欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。我今重自归沙门瞿昙。唯愿世尊听为优婆塞。尔时。世尊渐与说法。使发欢喜之心。梵志闻法已。即从坐起。便退而去。尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第二十七

邪聚品第三十五

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有人在邪见聚者。有何相像。有何相貌。尔时。诸比丘白世尊言。如来是诸法之王。诸法之尊。善哉。世尊。当与诸比丘而说此义。我等闻已。当奉行之。世尊告曰。汝善思念之。吾当为汝分别其义。诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。

  世尊告曰。在邪聚之人。当以五事知之。以见五事则知此人为住邪聚。云何为五。应笑而不笑。应欢喜时而不欢喜。应起慈心而不起慈心。作恶而不耻。闻其善语而不着意。当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者。当以此五事知之。复次。有众生有住正聚者。有何相貌。有何因缘。

  尔时。诸比丘白佛言。如来是诸法之王。诸法之尊。唯愿世尊当与诸比丘而说此义。我等闻已。当奉行之。世尊告曰。汝等善思念之。吾当为汝分别其义。诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。

  世尊告曰。在正聚之人。当以五事知之。以见五事则知此人为住正聚。云何为五。应笑则笑。应欢喜则欢喜。应起慈心则起慈心。可耻则耻。闻善着意。当知此人已住正聚。是故。诸比丘。当除邪聚。住于正聚。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。如来出现世时必当为五事。云何为五。一者当转法轮。二者当度父母。三者无信之人立于信地。四者未发菩萨意使发菩萨心。五者当授将来佛决。若如来出现世时。当为此五事。是故。诸比丘。当起慈心向于如来。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五惠施不得其福。云何为五。一者以刀施人。二者以毒施人。三者以野牛施人。四者**女施人。五者造作神祠。是谓。比丘。有此五施不得其福。比丘当知。复有五施令得大福。云何为五。一者造作园观。二者造作林树。三者造作桥梁。四者造作大船。五者与当来、过去造作房舍住处。是谓。比丘。有此五事令得其福。尔时。世尊便说此偈。

   园观施清凉  及作好桥梁
   河津渡人民  并作好房舍
   彼人日夜中  恒当受其福
   戒定以成就  此人必生天

  是故。诸比丘。当念修行此五德施。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。女人有五力轻慢夫主。云何为五。一者色力。二者亲族之力。三者田业之力。四者儿力。五者自守力。是谓女人有此五力。比丘当知。女人依此五力已。便轻慢夫主。设复夫以一力。尽覆蔽彼女人。云何为一力。所谓富贵力也。夫人以贵色力不如。亲族、田业、儿、自守尽不如也。皆由一力。胜尔许力也。今弊魔波旬亦有五力。云何为五。所谓色力、声力、香力、味力、细滑力。夫愚痴之人着色、声、香、味、细滑之法者。不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力。胜尔许力。云何为一力。所谓无放逸力。设贤圣弟子成就无放逸者。则不为色、声、香、味、细滑之所拘系。以不为五欲所系。则能分别生、老、病、死之法。胜魔五力。不堕魔境界。度诸畏难至无为之处。尔时。世尊便说此偈。

   戒为甘露道  放逸为死径
   不贪则不死  失道为自丧

  佛告诸比丘。当念修行而不放逸。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五欲想。一者生豪贵之家。二者嫁适富贵之家。三者使我夫主言从语用。四者多有儿息。五者在家独得由己。是谓。比丘。女人有此五事可欲之想。如是。比丘。我比丘亦有五事可欲之想。云何为五。所谓禁戒、多闻、三昧成就、智慧、智慧解脱。是谓。比丘。有此五事可欲之法。尔时。世尊便说此偈。

   我生豪族种  亦适富贵家
   能役使夫主  非福不克获
   使我饶儿息  香华自严饰
   虽有此想念  非福不克获
   信戒而成就  三昧不移动
   智慧亦成就  懈怠而不克
   寻欲得道果  不由生死渊
   愿欲至涅槃  懈怠而不克

  如是。诸比丘。当求方便。行于善法。除去不善法。渐当前进。无有中悔之心。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五时不应向人礼。云何为五。若在偷婆中不应向礼。在大众中不应向礼。又在道路不应向礼。病痛着床不应向礼。若饮食时不应向礼。是谓。比丘。有此五事不应向礼。复有五事知时之礼。云何为五。不在偷婆中。不在大众中。不在道路。亦不病痛。复非饮食。此应向礼。是故。诸比丘。当作方便。知时之行。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。尔时。世尊告优头槃。汝今入罗阅城求少温汤。所以然者。如我今日脊患风痛。

  优头槃白佛。如是。世尊。是时。优头槃受佛教已。到时着衣持钵。入罗阅城求汤。尔时。尊者优头槃便作是念。世尊有何因缘。使我求汤。如来诸结已尽。诸善普会。然如来复作是语。我今患风。又复世尊不授姓名。当至谁家。

  是时。尊者优头槃以天眼观罗阅城男子之类。必应度者。是时。见罗阅城中有长者名毗舍罗先不种善根。无戒、无信、邪见。于佛、法、众与边见共相应。彼便有此见。无施、无与、无有受者。亦复无有善恶果报。无今世、后世、无父、无母。世无沙门、婆罗门等成就者。于今世、后世自身作证而自游化。寿命极短。余五日之后当取命终。又事五道大神。是时。优头槃便作是念。如来必欲度此长者。所以然者。此长者命终之后。当生啼哭地狱中。是时。优头槃便笑。五道大神遥见笑。即隐其形而作人像。来至优头槃所而给使令。是时。尊者优头槃将此使人往至长者门外住。默然不语。是时。长者遥见有道人在门外立。即时便说此偈。

   汝今默然住  剃头着袈裟
   为欲求何等  因由何故来

  尔时。优头槃复以此偈报曰。

   如来无著尊  今日患风发
   设有温汤者  如来欲洗浴

  是时。长者默然不报。是时。五道大神告毗舍罗先曰。长者可以汤相惠。必当获福无量。当得甘露之报。是时。长者报曰。我自有五道大神。用此沙门为能加益何等事。是时。五道大神便说此偈。

   如来当生时  天帝来下侍
   更谁出是者  能与****
   用五道神为  不能有所济
   宁供养释师  便获大果报

  尔时。五道大神复重语长者曰。汝好自守护身、口、意行。汝不知五道大神之威力乎。是时。五道大神即化作大鬼神形。右手执剑语长者曰。今我身者是五道大神。速与此沙门汤。勿足稽留。是时。长者便作是念。甚奇。甚特。五道大神乃供养此沙门。即以香汤授与道人。复以石蜜授与沙门。

  是时。五道大神自执此香汤。共优头槃至世尊所。以此香汤奉上如来。尔时。世尊以此香汤。沐浴身体。风寻时差。更不增剧。是时。长者后五日便取命终。生四天王中。是时。尊者优头槃闻长者命终。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。优头槃白如来言。此长者命终为生何处。世尊告曰。此长者命终生四天王中。优头槃白佛言。此长者于彼命终当生何处。

  世尊告曰。于彼命终当生四天王中。三十三天。乃至生他化自在天。于彼命终。复来生四天王中。此长者身。六十劫中不堕恶趣。最后得作人身。剃除须发。着三法衣。出家学道。成辟支佛。所以然者。汤施之德。其福乃尔。是故。优头槃。恒念浴众僧。闻说道教。如是。优头槃。当作是学。尔时。尊者优头槃闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣。是时。彼比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。我今不乐修于梵行。欲舍禁戒还为白衣。

  世尊告曰。汝今何故不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣。比丘报曰。我今心意炽盛。身中火燃。若我见女人时。端正无双。我尔时便作是念。使此女人与我共交。又复作是念。此非正法。设我从此心者。则非正理。我尔时复作是念。此是恶利。非为善利。此是恶法。非为善法。我今欲舍禁戒还为白衣。沙门禁戒实不可犯。我于俗人中可分檀布施。

  世尊告曰。夫为女人有五种恶。云何为五。一者秽恶。二者两舌。三者嫉妒。四者嗔恚。五者无反复。尔时。世尊便说此偈。

   非喜由财义  现善内怀毒
   坏人趣道善  如鹰舍污池

  是故。比丘。当除不净之想。思惟净观。比丘思惟净观已。尽断欲爱、色爱、无色爱、尽断无明、憍慢。汝今。比丘。欲从何生。为从发生。然发恶露不净。皆由幻化诳惑世人。手、爪、齿、形体之属。乃无净处。何者是真。何者是实。从头至足皆悉如是。肝、胆、五藏、有形之物。无一可贪。何者是真。汝今。比丘。欲从何生。汝今善修梵行。如来正法必当尽苦。人命极短不久存世。虽复极寿不过百岁。所出无几。

  比丘当知。如来出世。甚为难值。闻法亦难。受四大形。亦复难得。诸根具足。亦复难得。得生中国。亦复难值。与善知识相遭。亦复难得。闻法亦难。分别义理。亦复难得。法法成就。此事亦难。汝今。比丘。设与善知识从事者。便能分别诸法。亦当与人广演其义。设当闻法已。则能分别。能分别法已。则能说其义。无有欲想、嗔恚、愚痴之想。以离三毒。便脱生、老、病、死。我今粗说其义。

  尔时。彼比丘从佛受教。便从坐起。礼世尊足。便退而去。是时。彼比丘在闲静之处。思惟其法。所以族姓之子剃除须发。出家学道。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉。尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。尔时。阿难、多耆奢时到。着衣持钵。入城乞食。是时。多耆奢在一巷中见一女人。极为端正。与世奇特。见已。心意错乱。不与常同。是时。多耆奢即以偈向阿难说。

   ****之所烧  心意极炽然
   愿说灭此义  多有所饶益

  是时。阿难复以此偈报曰。

   知欲颠倒法  心意极炽然
   当除想像念  欲意便自休

  是时。多耆奢复以偈报曰。

   心为形之本  眼为候之原
   睡卧见扶接  形如乱草萎

  是时。尊者阿难即前进。以右手摩多耆奢头。尔时。即说此偈。

   念佛无贪欲  度彼欲难陀
   睹天现地狱  制意离五趣

  是时。多耆奢闻尊者阿难语已。便作是说。止。止。阿难。俱乞食讫。还至世尊所。

  是时。彼女人遥见多耆奢便笑。时。多耆奢遥见女人笑。便生此想念。汝今形体骨立皮缠。亦如画瓶。内盛不净。诳惑世人。令发乱想。尔时。尊者多耆奢观彼女人。从头至足。此形体中有何可贪。三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生。是时。尊者多耆奢复作是念。我今观他形。为不如自观身中。此欲为从何生。为从地种生耶。水、火、风种生耶。设从地种生。地种坚强不可沮坏。设从水种生。水种极濡不可获持。设从火种生。火种不可获持。设从风种生。风种无形而不可获持。是时。尊者便作是念。此欲者。但从思想生。

  尔时。便说此偈(上文火种类余应少二字本同未详)

   欲我知汝本  但以思想生
   非我思想汝  则汝而不有

  尔时。尊者多耆奢又说此偈。如思惟不净之想。即于彼处有漏心得解脱。时阿难及多耆奢出罗阅城至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。多耆奢白世尊言。我今快得善利以有所觉。世尊告曰。汝今云何自觉。

  多耆奢白佛言。色者无牢。亦不坚固。不可睹见。幻伪不真。痛者无牢。亦不坚固。亦如水上泡。幻伪不真。想者无牢。亦不坚固。幻伪不真。亦如野马。行亦无牢。亦不坚固。亦如芭蕉之树。而无有实。识者无牢。亦不坚固。幻伪不真。重白佛言。此五盛阴无牢。亦不坚固。幻伪不真。是时。尊者多耆奢便说此偈。

   色如聚沫  痛如浮泡  想如野马
   行如芭蕉  识为幻法  最胜所说
   思惟此已  尽观诸行  皆悉空寂
   无有真正  皆由此身  善逝所说
   当灭三法  见色不净  此身如是
   幻伪不真  此名害法  五阴不牢
   已解不真  今还上迹

  如是。世尊。我今所觉正谓此耳。世尊告曰。善哉。多耆奢。善能观察此五盛阴本。汝今当知。夫为行人当观察此五阴之本。皆不牢固。所以然者。当观此五盛阴时。在道树下成无上等正觉。亦如卿今日所观。尔时。说此法时。坐上六十比丘漏尽意解。尔时。尊者多耆奢闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。僧迦摩长者子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长者子白佛言。唯愿世尊听在道次。

  是时。长者子即得为道。在闲静之处。克己修行。成其法果。所以族姓子剃除须发。出家学道。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。僧迦摩便成阿罗汉。是时。在闲静之处。便生此念。如来出现甚为难遇。多萨阿竭时时乃出。亦如优昙钵花时时乃出。此亦如是。如来出现于世时时乃有。一切行灭亦复难遇。出要亦难。爱尽、无欲、涅槃。此乃为要。

  尔时。僧迦摩妇母闻女婿作道人。不复着欲。舍于家累。又捐我女。如弃聚唾。尔时。此母往至女所。而语女曰。汝婿实作道乎。

  其女报曰。女亦不详为作道不耶。

  其老母曰。汝今可自庄严着好衣裳。抱此男、女。往至僧迦摩所。尔时。母及女共相将至僧迦摩所。尔时。尊者僧迦摩在一树下结加趺坐。是时。妇、母二人在前。默然而立。

  是时。老母及女观僧迦摩从头至足。而语僧迦摩曰。汝今何故不与我女共语乎。今此儿女由汝而生。汝今所为实为非理。人所不许。汝今所思惟者。非是人行。

  是时。尊者僧迦摩即时便说此偈。

   此外更无善  此外更无妙
   此外更无是  善念无过是

  是时。妇母语僧迦摩曰。我女今有何罪。有何非法。今何故舍之出家学道。

  是时。僧迦摩便说此偈。

   臭处不净行  嗔恚好妄语
   嫉妒心不正  如来之所说

  是时。老母语僧迦摩曰。非独我女而有此事。一切女人皆同此耳。舍卫城中人民之类。见我女者。悉皆意乱。欲与交通。如渴欲饮。睹无厌足。皆起想着。汝今云何舍之学道。方更谤毁。设汝今日不用我女者。汝所生男、女。还自录之。

  尔时。僧迦摩复说此偈。

   我亦无男女  田业及财宝
   亦复无奴婢  眷属及营从
   独步无有侣  乐于闲静处
   行作沙门法  求于正佛道
   有男有女者  愚者所习行
   我常无我身  岂有男女哉

  是时。妇、母、男、女闻说此偈已。各作是念。如我今日观察此意。必不还家。复更观察从头至足。长叹息已。前自长跪。而作是语。设身、口、意所造非法者。尽共忍之。即绕三匝而退所在。

  是时。尊者阿难到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。遥见老母及女而问之曰。向者颇见僧迦摩乎。

  其老母报曰。虽见亦不为见。

  阿难报曰。颇共言语乎。

  老母报曰。虽共言语。不入我意。

  是时。尊者阿难便说此偈。

  欲使火生水  复使水生火
   空法欲使有  无欲欲使欲

  是时。尊者阿难乞食已。还诣祇树给孤独园。往至僧迦摩所。在一面坐。语僧迦摩曰。已知如真法乎。

  僧迦摩报曰。我已觉知如真法也。

  阿难报曰。云何觉知如真法乎。

  僧迦摩报曰。色者无常。此无常义即是苦。苦者即无我。无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常。此无常义即是苦。苦即无我。无我者即是空也。此五盛阴是无常义。无常义者即是苦义。我非彼有。彼非我有。是时。僧迦摩便说此偈。

   苦苦还相生  度苦亦如是
   贤圣八品道  乃至灭尽处
   更不还此生  流转天人间
   当尽苦原本  永息无移动
   我今见空迹  如佛之所说
   今得阿罗汉  更不受胞胎

  是时。尊者阿难叹曰。善哉。如真之法善能决了。

  是时。阿难便说此偈。

  善守梵行迹  亦能善修道
   断诸一切结  真佛之弟子

  尔时。阿难说此偈已。即从坐起而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。

  尔时。阿难以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。欲平等论阿罗汉。当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者。亦是僧迦摩比丘。所以然者。僧迦摩比丘七变往降魔。今方成道。自今已后。听七变作道。过此限者。则为非法。

  尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所谓僧迦摩比丘是。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第二十八

听法品第三十六

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。随时听法有五功德。随时承受不失次第。云何为五。未曾闻者。便得闻之。以得闻者。重讽诵之。见不邪倾。无有狐疑。即解甚深之义。随时听法有五功德。是故。诸比丘。当求方便。随时听法。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。造作浴室有五功德。云何为五。一者除风。二者病得差。三者除去尘垢。四者身体轻便。五者得肥白。是谓。比丘。造作浴室有此五功德。是故。诸比丘。若有四部之众欲求此五功德者。当求方便。造立浴室。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。施人杨枝有五功德。云何为五。一者除风。二者除涎唾。三者生藏得消。四者口中不臭。五者眼得清净。是谓。比丘。施人杨枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德。当念以杨枝用惠施。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见屠牛之人。以此财业后得乘车马、大象乎。诸比丘对曰。非也。世尊。世尊告曰。善哉。诸比丘。我亦不见、不闻屠牛之人杀害牛已。得乘车马、大象。所以然者。我亦不见屠牛之人得乘车马、大象。终无此理。云何。比丘。汝等颇见屠羊、杀猪。或猎捕鹿。如此之人作此恶已。得此财业后得乘车马、大象乎。诸比丘对曰。非也。世尊。

  世尊告曰。善哉。诸比丘。我亦不见、不闻屠牛之人杀害生类已。得乘车马、大象。终无此理。汝等比丘。若见杀牛之人乘车马者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿行所致也。汝等若见杀羊之人得乘车马者。当知此人前世宿福之所种也。所以然者。皆由杀心不除故也。何以故。若有人亲近恶人。好喜杀生。种地狱之罪。若来人中。寿命极短。若复有人好喜偷盗。种地狱罪。如彼屠牛之人。贱取贵卖。诳惑世人。不按正法。屠牛之人亦复如是。由杀心故。致此罪咎。不得乘车马、大象。是故。诸比丘。当起慈心于一切众生。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱。尔时。释提桓因如屈申臂顷。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。释提桓因白世尊言。如来亦说。夫如来出世必当为五事。云何为五。当转法轮。当度父母。无信之人立于信地。未发菩萨心令发菩萨意。于其中间当受佛决。此五因缘如来出现必当为之。今如来母在三十三天。欲得闻法。今如来在阎浮里内。四部围绕。国王人民皆来运集。善哉。世尊。可至三十三天与母说法。是时。世尊默然受之。

  尔时。难陀、优槃难陀龙王便作是念。此诸秃沙门在我上飞。当作方便。使不陵易。是时。龙王便兴嗔恚。放大火风。使阎浮里内。洞然火燃。

  是时。阿难白佛言。此阎浮里内。何故有此烟火。

  世尊告曰。此二龙王便生此念。秃头沙门恒在我上飞。我等当共制之。令不陵虚。便兴嗔恚。放此烟火。由此因缘。故致此变。

  是时。大迦叶即从坐起。白世尊言。我今欲往。与彼共战。

  世尊告曰。此二龙王极为凶恶。难可受化。卿还就坐。

  是时。尊者阿那律即从坐起。白世尊言。我今欲往降彼恶龙。

  世尊告曰。此二恶龙极为凶暴。难可受化。卿还就坐。

  是时。离越、尊者迦旃延、尊者须菩提、尊者优陀夷、尊者婆竭。各从坐起。白世尊言。我今欲往降伏恶龙。

  世尊告曰。此二龙王极为凶恶。难可受化。卿还就坐。

  尔时。尊者大目揵连即从坐起。偏露右肩。长跪叉手。白佛言。欲往诣彼。降伏恶龙。

  世尊告曰。此二龙王极为凶恶。难可降化。卿今云何化彼龙王。

  目连白佛言。我先至彼化形极大恐怯彼龙。后复化形极为微小。然后以常法则而降伏之。

  世尊告曰。善哉。目连。汝能堪任降伏恶龙。然今。目连。坚持心意。勿兴乱想。所以然者。彼龙凶恶备触娆汝。

  是时。目连即礼佛足。屈申臂顷。于彼没不现。往至须弥山上。尔时。难陀、优槃难陀龙王绕须弥山七匝。极兴嗔恚。放大烟火。

  是时。目连自隐本形。化作大龙王。有十四头。绕须弥山十四匝。放大火烟。当在二龙王上住。

  是时。难陀、优槃难陀龙王见大龙王有十四头。便怀恐怖。自相谓言。我等今日当试此龙王威力。为审胜吾不乎。

  尔时。难陀、优槃难陀龙王以尾掷大海中。以水洒三十三天。亦不着目连身。是时。尊者大目连复以尾着大海水中。水乃至到梵迦夷天。并复洒二龙王身上。

  是时。二龙王自相谓言。我等尽其力势。以水洒三十三天。然此大龙王复过我上去。我等正有七头。今此龙王十四头。我等绕须弥山七匝。今此龙王绕须弥山十四匝。我今二龙王当共并力与共战斗。

  是时。二龙王极怀嗔恚。雷电霹雳放大火炎。是时。尊者大目连便作是念。凡龙战斗以火霹雳。设我以火霹雳共战斗者。阎浮里内人民之类。及三十三天皆当被害。我今化形极小。当与战斗。是时。目连即化形使小。便入龙口中。从鼻中出。或从鼻入。从耳中出。或入耳中。从眼中出。以出眼中。在眉上行。

  尔时。二龙王极怀恐惧。即作是念。此大龙王极有威力。乃能从口中入。鼻中出。从鼻入。眼中出。我等今日实为不如。我等龙种今有四生。卵生、胎生、湿生、化生。然无有出我等者。今此龙王威力乃尔。不堪共斗。我等性命死在斯须。皆怀恐惧。衣毛皆竖。

  是时。目连以见龙王心怀恐惧。还隐其形。作常形容。在眼睫上行。是时。二龙王见大目连。自相谓言。此是目连沙门。亦非龙王。甚奇。甚特。有大威力。乃能与我等共斗。是时。二龙王白目连言。尊者何为触娆我乃尔。欲何所诫敕。

  目连报曰。汝等昨日而作是念。云何秃头沙门恒在我上飞。今当制御之。

  龙王报曰。如是。目连。

  目连告曰。龙王当知。此须弥山者是诸天道路。非汝所居之处。

  龙王报曰。唯愿恕之。不见重责。自今以后更不敢触娆。兴恶乱想。唯愿听为弟子。

  目连报曰。汝等莫自归我身。我所自归者。汝等便自归之。

  龙王白目连。我等今日自归如来。

  目连告曰。汝等不可依此须弥山。自归世尊。今可共我至舍卫城。乃得自归。

  是时。目连将二龙王。如屈申臂顷。从须弥山上至舍卫城。尔时。世尊与无央数之众而为说法。是时。目连告二龙王曰。汝等当知。今日世尊与无央数之众而为说法。不可作汝形至世尊所。

  龙王报曰。如是。目连。

  是时。龙王还隐龙形。化作人形。不长不短。容貌端正。如桃华色。

  是时。目连至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。目连语龙王曰。今正是时。宜可前进。

  是时。龙王闻目连语。即从坐起。长跪叉手。白世尊言。我等二族姓子。一名难陀。二名优槃难陀。自归如来。受持五戒。唯愿世尊听为优婆塞。尽形寿不复杀生。尔时。世尊弹指可之。时。二龙王还复故坐。欲得闻法。

  尔时。波斯匿王便作是念。有何因缘。使此阎浮利内烟火乃尔。是时。王波斯匿乘宝羽之车出舍卫城。至世尊所。尔时。人民之类遥见王来。咸共起迎。善来。大王。可就此坐。

  时。二龙王默然不起。是时。波斯匿王礼世尊足。在一面坐。是时。大王白世尊言。我今欲有所问。唯愿世尊事事敷演。

  世尊告曰。欲有所问。今正是时。

  波斯匿王白佛言。有何因缘。令此阎浮里内烟火乃尔。

  世尊告曰。难陀、优槃难陀龙王之所造。然今。大王。勿怀恐惧。今日更无烟火之变。

  是时。波斯匿王便作是念。我今是国之大王。人民宗敬。名闻四远。今此二人为从何来。见吾至此。亦不起迎。设住吾境界者当取闭之。设他界来者当取杀之。

  是时。龙王知波斯匿心中所念。便兴嗔恚。尔时。龙王便作是念。我等无过于此王所。更欲反害吾身。要当取此国王及迦夷国人。尽取杀之。是时。龙王即从坐起。礼世尊足。即便而去。离祇洹不远。便不复现。

  是时。波斯匿王见此人去。未久。白世尊言。国事猥多。欲还宫中。

  世尊告曰。宜知是时。

  是时。波斯匿王即从坐起。便退而去。告群臣曰。向者二人为从何道去。速捕取之。是时。诸臣闻王教令。即驰走求之而不知处。便还宫中。

  是时。难陀、优槃难陀龙王各生此念。我等无过于彼王所。方欲取我等害之。我等当共害彼人民。使无遗余。是时。龙王复作是念。国中人民有何过失。当取舍卫城人民害之。复重作是念。舍卫国人有何过失于我等。当取王宫官属尽取杀之。

  尔时。世尊以知龙王心中所念。告目连曰。汝今当救波斯匿王。无令为难陀、优槃难陀龙王所害。

  目连对曰。如是。世尊。

  是时。目连受佛教诫。礼世尊足。便退而去。在王宫上。结加趺坐。令身不现。是时。二龙王雷吼霹雳。暴风疾雨。在王宫上。或雨瓦石。或雨刀剑。未堕地之顷。便为优钵莲华在虚空中。是时。龙王倍复嗔恚。雨大高山于宫殿上。是时。目连复化使作种种饮食。是时。龙王倍复嗔恚炽盛。雨诸刀剑。是时。目连复化使作极好衣裳。是时。龙王倍复嗔恚。复雨大沙砾石。在波斯匿宫上。未堕地之顷。便化作七宝。

  是时。波斯匿王见宫殿中雨种种七宝。欢喜踊跃。不能自胜。便作是念。阎浮里内有德之人。无复过我。唯除如来。所以然者。我家中种粳米一根上生。收拾得一斛米。饭以甘蔗之浆。极为香美。今复于宫殿上雨七宝。我便能作转轮圣王乎。是时。波斯匿王领诸婇女收摄七宝。

  是时。二龙王自相谓言。今将有何意。我等来时欲害波斯匿王。今日变化乃至于斯所有力势。今日尽现犹不能动波斯匿王毫牦之分。

  是时。龙王见大目揵连在宫殿上结加趺坐。正身正意。形不倾斜。见已。便作是念。此必是大目连之所为也。是时。二龙王以见目连便退而去。是时。目连见龙去。还舍神足至世尊所。头面礼足。在一面坐。

  时。波斯匿王便作是念。今此种种饮食不应先食。当先奉上如来。然后自食。是时。波斯匿王即车载珍宝。及种种饮食。往至世尊所。昨日天雨七宝及此饮食。唯愿纳受。

  尔时。大目揵连去如来不远。佛告王曰。汝今可持七宝饮食之具。与大目连。所以然者。蒙目连恩。得更生圣贤之地。

  波斯匿王白佛言。有何因缘。言我更生。

  世尊告曰。汝朝不至我所。欲得听法乎。尔时。有二人亦来听法。王生此念。我于此国界。最为豪尊。众人所敬。然此二人为从何来。见我不起承迎。

  时王白佛。实然。世尊。

  世尊告曰。此亦非人。乃是难陀、优槃难陀龙王。彼知王意。自相谓言。我等无过于此人王。何故反来害我。要当方宜灭此国界。我等寻知龙王心中所念。即敕目连。今可救波斯匿王。无令为龙所害也。即受我教。在宫殿上。隐形不现。作此变化。是时。龙王极怀嗔恚。雨沙砾石于宫殿上。未堕地之顷。化作七宝、衣裳、饮食之具。由此因缘。大王。今日便为更生。

  是时。波斯匿王便怀恐怖。衣毛皆竖。前跪膝行至如来前。而白佛言。唯愿世尊恩垂过厚。得济生命。复礼目连足。头面礼敬。蒙尊之恩。得济生命。

  尔时。国王便说此偈。

   唯尊寿无穷  长夜护其命
   度脱苦穷厄  蒙尊得脱难

  是时。波斯匿王以天香华散如来身。便作是说。我今持此七宝奉上三尊。唯愿纳受。头面礼足。绕佛三匝。便退而去。

  是时。世尊便作是念。此四部之众多有懈怠。替不听法。亦不求方便。使身作证。亦不复求未获者获。未得者得。我今宜可使四部之众渴仰于法。尔时。世尊不告四部之众。复不将侍者。如屈申臂顷。从只桓不现。往至三十三天。

  尔时。释提桓因遥见世尊来。将诸天众。前迎世尊。头面礼足。请令就坐。并作是说。善来。世尊。久违觐省。

  是时。世尊便作是念。我今当以神足之力自隐形体。使众人不见我为所在。尔时。世尊复作是念。我今于三十三天。化身极使广大。

  尔时。天上善法讲堂有金石纵广一由旬。尔时。世尊石上结加趺坐。遍满石上。尔时。如来母摩耶将诸天女至世尊所。头面礼足。在一面坐。并作是说。违奉甚久。今来至此。实蒙大幸。渴仰思见。佛今日方来。是时。母摩耶头面礼足已。在一面坐。释提桓因亦礼如来足。在一面坐。三十三天礼如来足。在一面坐。是时。诸天之众见如来在彼增益天众。减损阿须伦。

  尔时。世尊渐与彼诸天之众说于妙论。所谓论者。施论、戒论、生天之论。欲不净想。**为秽恶。出要为乐。尔时。世尊以见诸来大众及诸天人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦、习、尽、道。普与诸天说之。各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。复有十八亿天女之众而见道迹。三万六千天众得法眼净。是时。如来母即从坐起。礼如来足。还入宫中。

  尔时。释提桓因白佛言。我今当以何食饭如来乎。为用人间之食。为用自然天食。

  世尊告曰。可用人间之食用食如来。所以然者。我身生于人间。长于人间。于人间得佛。

  释提桓因白佛言。如是。世尊。是时。释提桓因复白佛言。为用天上时节。为用人间时节。

  世尊告曰。用人间时节。

  对曰。如是。世尊。

  是时。释提桓因即以人间之食。复以人间时节饭食如来。

  尔时。三十三天各各自相谓言。我等今见如来竟日饭食。

  是时。世尊便作是念。我今当入如是三昧。欲使诸天进便进。欲使诸天退便退。是时。世尊以入此三昧。进却诸天。随其时宜。

  是时。人间四部之众不见如来久。往至阿难所。白阿难言。如来今为所在。渴仰欲见。

  阿难报曰。我等亦复不知如来所在。

  是时。波斯匿王、优填王至阿难所。问阿难曰。如来今日竟为所在。

  阿难报曰。大王。我亦不知如来所在。

  是时。二王思睹如来。遂得苦患。尔时。群臣至优填王所。白优填王曰。今为所患。

  时王报曰。我今以愁忧成患。

  群臣白王。云何以愁忧成患。

  其王报曰。由不见如来故也。设我不见如来者。便当命终。

  是时。群臣便作是念。当以何方便。使优填王不令命终。我等宜作如来形像。是时。群臣白王言。我等欲作形像。亦可恭敬承事作礼。

  时。王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。告群臣曰。善哉。卿等所说至妙。

  群臣白王。当以何宝作如来形像。

  是时。王即敕国界之内诸奇巧师匠。而告之曰。我今欲作形像。

  巧匠对曰。如是。大王。

  是时。优填王即以牛头栴檀作如来形像高五尺。

  是时。波斯匿王闻优填王作如来形像高五尺而供养。是时。波斯匿王复召国中巧匠。而告之曰。我今欲造如来形像。汝等当时办之。时。波斯匿王而生此念。当用何宝。作如来形像耶。斯须复作是念。如来形体。黄如天金。今当以金作如来形像。是时。波斯匿王纯以紫磨金作如来像高五尺。尔时。阎浮里内始有此二如来形像。

  是时。四部之众往至阿难所。白阿难曰。我等渴仰于如来。所思欲觐尊。如来今日竟为所在。

  阿难报曰。我等亦复不知如来所在。但今共至阿那律所而问此义。所以然者。尊者阿那律天眼第一。清净无瑕秽。彼以天眼见千世界、二千世界、三千大千世界。彼能知见。

  是时。四部之众共阿难往至阿那律所。白阿那律曰。今此四部之众来至我所。而问我曰。今日如来竟为所在。唯愿尊者以天眼观如来今为所在。

  是时。尊者阿那律报曰。汝等且止。吾今欲观如来竟为所在。

  是时。阿那律正身正意。系念在前。以天眼观阎浮里内而不见之。复以天眼观拘耶尼、弗于逮、郁单曰而不见之。复观四天王、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天。乃至观梵天而不见之。复观千阎浮地、千瞿耶尼、千郁单曰、千弗于逮、千四天王、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天、千梵天。而不见如来。复观三千大千刹土而复不见。即从坐起语阿难曰。我今已观三千大千刹土而不见之。

  是时。阿难及四部之众默然而止。阿难作是念。如来将不般涅槃乎。

  是时。三十三天各各自相谓言。我等快得善利。唯愿七佛常现于世。天及世人多所润益。或有天而作是语。且置七佛。但使有六佛者。此亦甚善。或有天子言。但使有五佛。或言。四佛。或言。三佛。或言。二佛出现世者。多所润益。

  时。释提桓因告诸天曰。且置七佛。乃至二佛。但使今日释迦文佛久住世者。则多所饶益。

  尔时。如来意欲使诸天来。诸天便来。意欲使诸天去。诸天便去。是时。三十三天各各自相谓言。如来何故竟日而食。

  是时。释提桓因告三十三天曰。如来今日食以人间时节。不用天上时节。是时。世尊以经三月。便作是念。阎浮里人四部之众不见吾久。甚有虚渴之想。我今当舍神足。使诸声闻知如来在三十三天。是时。世尊即舍神足。

  时。阿难往阿那律所。白阿那律言。今四部之众甚有虚渴。欲见如来。然今如来不取灭度乎。

  是时。阿那律语阿难曰。昨夜有天来至我所。云。如来在三十三天善法讲堂。汝今且止。吾今欲观如来所在。是时。尊者阿那律即结加趺坐。正身正意。心不移动。以天眼观三十三天。见世尊在壁方一由旬石上坐。是时。阿那律即从三昧起。语阿难曰。如来今在三十三天与母说法。

  是时。阿难及四部之众欢喜踊跃。不能自胜。是时。阿难问四部众曰。谁能堪任至三十三天问讯如来。

  阿那律曰。今尊者目连神足第一。愿屈神力往问讯佛。

  是时。四部之众白目连曰。今日如来在三十三天。唯愿尊者持四部姓名。问讯如来。又持此义往白如来。世尊在阎浮里内世间得道。唯屈威神还至世间。

  目连报曰。甚善。诸贤。

  是时。目连受四部之教。屈申臂顷。往至三十三天。到如来所。是时。释提桓因及三十三天遥见目连来。诸天各生此念。正是僧使。若当是诸王之使。是时。诸天皆起往迎。善来。尊者。

  是时。目连遥见世尊与无央数之众而为说法。见已。生此念。世尊在此天中。亦复烦闹。目连往至世尊所。头面礼足。在一面立。

  尔时。目连白佛言。世尊。四部之众问讯如来。起居轻利。游步康强。又白此事。如来生长阎浮里内。于世间得道。唯愿世尊还来至世间。四部虚渴。欲见世尊。

  世尊告曰。使四部之众进业无惓。云何。目连。四部之众游化劳乎。无斗讼耶。外道异学无触娆乎。

  目连报曰。四部之众行道无惓。

  但。目连。汝向者作是念言。如来在此亦烦闹。此事不然。所以然者。我说法时亦不经久。设我作是念。欲使诸天来。便来。欲使诸天不来。诸天则不来。目连。汝还世间。却后七日如来当往僧迦尸国大池水侧。

  是时。目连屈申臂顷。还诣舍卫城祇树给孤独园。往诣四部众。而告之曰。诸贤当知。却后七日如来当来下至阎浮里地僧迦尸大池水侧。

  尔时。四部众闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。波斯匿王、优填王、恶生王、优陀延王、频毗娑罗王。闻如来却后七日。当至僧迦尸国大池水侧。极怀欢喜。不能自胜。是时。毗舍离人民之众。迦毗罗越释种。拘夷罗越人民之众。闻如来当来至阎浮里地。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。

  尔时。波斯匿集四种之兵。诣池水侧。欲见世尊。是时。五王皆集兵众往世尊所。欲得觐省如来及人民之众。迦毗罗越释皆悉往世尊所。及四部之众皆悉往世尊所。欲得见如来。

  尔时。临七日头。释提桓因告自在天子曰。汝今从须弥山顶至僧迦尸池水作三道路。观如来不用神足至阎浮地。

  自在天子报曰。此事甚佳。正尔时办。尔时。自在天子即化作三道金、银、水精。是时。金道当在中央。侠水精道侧、银道侧。化作金树。当于尔时。诸神妙尊天。七日之中皆来听法。

  尔时。世尊与数千万众前后围绕。而为说法。说。五盛阴苦。云何为五。所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴。所谓此四大身。是四大所造色。是谓名为色阴也。

  彼云何名为痛阴。所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛。是谓名为痛阴。

  彼云何名想阴。所谓三世共会。是谓名为想阴。

  彼云何名为行阴。所谓身行、口行、意行。此名行阴。

  彼云何名为识阴。所谓眼、耳、鼻、口、身、意。此名识阴。

  彼云何名为色。所谓色者。寒亦是色。热亦是色。饥亦是色。渴亦是色。

  云何名为痛。所谓痛者。痛者名觉。为觉何物。觉苦、觉乐、觉不苦不乐。故名为觉也。

  云何名为想。所谓想者。想亦是知。知青、黄、白、黑、知苦乐。故名为知。

  云何名为行。所谓行者。能有所成。故名为行。为成何等。或成恶行。或成善行。故名为行。

  云何名为识。所谓识。识别是非。亦识诸味。此名为识也。

  诸天子当知。此五盛阴。知三恶道、天道、人道。此五盛阴灭。便知有涅槃之道。尔时。说此法时。有六万天人得法眼净。

  尔时。世尊与诸天人说法已。即从坐起。诣须弥山顶。说此偈。

   汝等当勤学  于佛法圣众
   当灭死迳路  如人钩调象
   若能于此法  而无懈怠者
   便当尽生死  无有苦原本

  尔时。世尊说此偈已。便诣中道。是时。梵天在如来右处银道侧。释提桓因在水精道侧。及诸天人在虚空中散华烧香。作倡伎乐。娱乐如来。

  是时。优钵华色比丘尼闻如来今日当至阎浮提僧迦尸池水侧。闻已。便生此念。四部之众、国王、大臣、国中人民。靡不往者。设我当以常法往者。此非其宜。我今当作转轮圣王形容。往见世尊。是时。优钵华色比丘尼还隐其形。作转轮圣王形。七宝具足。所谓七宝者。轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝。是谓七宝。

  尔时。尊者须菩提在罗阅城耆阇崛山中。在一山侧缝衣裳。是时。须菩提闻世尊今日当来至阎浮里地。四部之众靡不见者。我今者宜可时往问讯礼拜如来。尔时。尊者须菩提便舍缝衣之业。从坐起。右脚着地。是时。彼复作是念。此如来形。何者是世尊。为是眼、耳、鼻、口、身、意乎。往见者复是地、水、火、风种乎。一切诸法皆悉空寂。无造、无作。如世尊所说偈言。

   若欲礼佛者  及诸最胜者
   阴持入诸种  皆悉观无常
   曩昔过去佛  及以当来者
   如今现在佛  此皆悉无常
   若欲礼佛者  过去及当来
   说于现在中  当观于空法
   若欲礼佛者  过去及当来
   现在及诸佛  当计于无我

  此中无我、无命、无人、无造作。亦无形容有教、有授者。诸法皆悉空寂。何者是我。我者无主。我今归命真法之聚。尔时。尊者须菩提还坐缝衣。

  是时。优钵华色比丘尼作转轮圣王形。七宝导从至世尊所。是时。五国王遥见转轮圣王来。欢喜踊跃。不能自胜。自相谓言。甚奇。甚特。世间出二珍宝。如来、转轮圣王。

  尔时。世尊将数万天人从须弥山顶来。至池水侧。是时。世尊举足蹈地。此三千大千世界六变震动。是时。化转轮圣王渐渐至世尊所。诸小国王及人民之类各各避之。是时。化圣王觉知以近世尊。还复本形。作比丘尼礼世尊足。五王见已。各自称怨。自相谓言。我等今日极有所失。我等先应见如来。然今此比丘尼先见之。

  是时。比丘尼至世尊所。头面礼足。而白佛言。我今礼最胜尊。今日先得觐省。我优钵花色比丘尼是如来弟子。

  尔时。世尊与彼比丘尼而说偈言。

   善业以先礼  最初无过者
   空无解脱门  此是礼佛义
   若欲礼佛者  当来及过去
   当观空无法  此名礼佛义

  是时。五王及人民之众不可称计。往至世尊所。各自称名。我是迦尸国王波斯匿。我是拔嗟国王。名曰优填。我是五都人民之主。名曰恶生。我是南海之主。名优陀延。我是摩竭国频毗娑罗王。尔时。十一那术人****集。及四部之众最尊长者。千二百五十人往至世尊所。头面礼足。在一面立。

  尔时。优填王手执牛头栴檀像。并以偈向如来说。

  我今欲所问  慈悲护一切
   作佛形像者  为得何等福

  尔时。世尊复以偈报曰。

   大王今听之  少多演其义
   作佛形像者  令当粗说之
   眼根初不坏  后得天眼视
   白黑而分明  作佛形像德
   形体当完具  意正不迷惑
   势力倍常人  造佛形像者
   终不堕恶趣  终辄生天上
   于彼作天王  造佛形像福
   余福不可计  其福不思议
   名闻遍四远  造佛形像福

  善哉。善哉。大王。多所饶益。天、人蒙祐。

  尔时。优填王极怀欢悦。不能自胜。

  尔时。世尊与四部众及与五王演说妙论。所谓论者。施论、戒论、生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以知四部之众心开意解。诸佛世尊常所说法。苦、习、尽、道。尽与彼说之。尔时。坐上天及人民六万余人。诸尘垢尽。得法眼净。

  尔时。五王白世尊言。此处福妙最是神地。如来始从兜术天来下至此说法。今欲建立此处。使永存不朽。

  世尊告曰。汝等五王。于此处造立神寺。长夜受福。终不朽败。

  诸王报曰。当云何造立神寺。

  尔时。世尊申右手。从地中出迦叶如来寺。视五王而告之曰。欲作神寺者。当以此为法。

  尔时。五王即于彼处起大神寺。

  尔时。世尊告诸比丘。诸过去恒沙如来翼从多少。亦如今日而无有异。正使当来诸佛世尊翼从多少。亦如今日而无有异。今此经名游天法本。如是。诸比丘。当作是学。

  尔时。四部之众及五国王闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第二十九

六重品第三十七之一

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。汝当思念六重之法。敬之、重之、执在心怀。无令忘失。云何为六。于是。比丘。身行念慈。如镜视其形。可敬、可贵。无令忘失。复次。口行念慈。意行念慈。可敬、可贵。无令忘失。复次。得法利之具。能与诸梵行者共之。亦无吝想。此法可敬、可贵。无令忘失。复次。诸有禁戒不朽、不败。极为完具。而无缺漏。智者之所贵。复欲使此戒分布与人。使同其味。此法可敬、可贵。无令忘失。复次。正见贤圣得出要。如是之见。欲与诸梵行者共同此法。亦可敬、可贵。无令忘失。是谓。比丘。有此六重之法。可敬、可贵。无令忘失。是故。诸比丘。常当修行身、口、意行。设得利养之具。当念分布。莫起贪想。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在阿耨达泉与大比丘众五百人俱。斯是罗汉。三达、六通神足自在。心无所畏。唯除一比丘。阿难是也。

  尔时。世尊坐金莲华。七宝为茎。及五百比丘各各坐宝莲华。尔时。阿耨达龙王至世尊所。头面礼足。在一面住。

  尔时。龙王遍观圣众已。白世尊曰。我今观此众中。空缺不具。无尊者舍利弗。惟愿世尊遣一比丘唤舍利弗使来。

  尔时。舍利弗在祇洹精舍。补纳故衣。尔时。世尊告目连曰。汝至舍利弗所。语舍利弗云。阿耨达龙王欲得相见。

  目连报曰。如是。世尊。

  是时。尊者大目连如人屈伸臂顷。往至祇洹精舍舍利弗所。语舍利弗言。如来有教云。阿耨达龙王欲得相见。

  舍利弗报曰。汝并在前。吾后当往。

  目连报曰。一切圣众及阿耨达龙王迟想尊颜。欲得相见。唯愿时赴。勿轻时节。

  舍利弗报曰。汝先至彼。吾后当往。

  是时。目连复重语曰。云何。舍利弗。神足之中能胜吾乎。然今先遣使在前耶。若舍利弗不时起者。吾当捉臂将诣彼泉。

  是时。舍利弗便作是念曰。目连方便试弄吾耳。

  尔时。尊者舍利弗躬解竭支带。语目连曰。设汝神足第一者。今举此带使离于地。然后捉吾臂将诣阿耨达泉。

  是时。目连作是念。今舍利弗复轻弄我。将欲相试乎。

  今解带在地云。能举者然后捉吾臂将诣泉所。是时。目连复作是想。此必有因。事不苦尔。即时。申手而取带举。然不能使带移动如毫厘许。是时。目连尽其力势移此带。不能使动。是时。舍利弗取此带系着阎浮树枝。是时。尊者目连尽其神力。欲举此带。终不能移。当举此带时。此阎浮地大振动。

  尔时。舍利弗便作是念。目连比丘尚能使此阎浮地动。何况此带。我今当持此带系着二天下。尔时。目连亦复举之。系着三天下、四天下。亦能举之。如举轻衣。是时。舍利弗复作是念。目连比丘堪任举四天下。而不足言。我今持此带。系着须弥山腹。是时。目连复能动此须弥山及四天王宫。三十三天宫皆悉动摇。是时。舍利弗复以此带系千世界。是时。目连亦能使动。时。舍利弗复以此带系二千世界、三千世界。亦复能动。是时。天地大动。唯有如来坐阿耨达泉而不移动。犹如力士弄于树叶而无疑难。

  是时。阿耨达龙王白世尊言。今此天地何故振动。

  尔时。世尊具与龙王说此本缘。龙王白佛。此二人神力何者最胜。

  世尊告曰。舍利弗比丘神力最大。

  龙王白佛言。世尊前记言。目连比丘神足第一。无过是者。

  世尊告曰。龙王当知。有四神足。云何为四。自在三昧神力、精进三昧神力、心三昧神力、试三昧神力。是谓。龙王。有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者。亲近修行而不放舍者。此则神力第一。

  阿耨达龙王白佛。目连比丘不得此四神足乎。

  世尊告曰。目连比丘亦得此四神足之力。亲近修行。初不放舍。然目连比丘欲住寿至劫。亦复能办。然舍利弗所入三昧。目连比丘不知名字。

  是时。尊者舍利弗复作是念。三千大千刹土。目连皆能移转。蠕虫死者不可称计。然我躬自闻。如来座者不可移动。我今可以此带系着如来座所。是时。目连复以神足而举此带。然不能动。时。目连生此念。非我于神足退乎。今举此带而不能动。我今往诣世尊所。而问此义。

  尔时。目连舍此带已。即以神足至世尊所。遥见舍利弗在如来前坐。见已。目连复作是念。世尊弟子神足第一。无出我者。然我不如舍利弗乎。尔时。目连白佛言。我将不于神足退乎。所以然者。我先发祇洹精舍。然后舍利弗发。今舍利弗比丘先在如来前坐。

  佛言。汝不于神足有退。但舍利弗所入神足三昧之法。汝所不解。所以然者。舍利弗比丘智慧无有量。心得自在。不如舍利弗从心也。舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法。即得自在。大目连即时默然。

  是时。阿耨达龙王欢喜踊跃。不能自胜。今舍利弗比丘极有神力。不可思议。所入三昧。目连比丘而不知名字。尔时。世尊与阿耨达龙王说微妙之法。劝令欢喜。即于彼说戒。清旦。将诸比丘僧。还诣舍卫国祇树给孤独园。

  尔时。诸比丘自相谓言。世尊口自记。我声闻中神足第一者。目连比丘是也。然今日不如舍利弗。

  尔时。诸比丘起轻慢想于目连所。是时。世尊便作是念。此诸比丘生轻慢之想向目连。受罪难计。告目连曰。现汝神力使此众见。无令大众起懈怠想。

  目连对曰。如是。世尊。

  是时。目连礼世尊足。即于如来前没不现。往诣东方七恒河沙佛土。有佛名奇光如来、至真、等正觉。出现彼土。是时。目连以凡常之服往诣彼土。在钵盂缘上行。又彼土人民。形体极大。是时。诸比丘见目连已。自相谓言。汝等视此虫。正似沙门。是时。诸比丘复持示彼佛。唯然。世尊。今有一虫。正似沙门。

  尔时。奇光如来告诸比丘曰。西方去此七恒河沙。彼土世界。佛名释迦文如来、至真、等正觉。出现于世。是彼弟子。神足第一。尔时。彼佛告目连曰。此诸比丘起轻慢意。现汝神足。使大众见之。

  目连对曰。如是。世尊。是时。目连闻佛教已。以钵盂络盛彼五百比丘至梵天上。是时。目连以左脚登须弥山。以右脚着梵天上。

  尔时。便说此偈。

   常当念勤加  修行于佛法
   降伏魔众怨  如钩调于象
   若能于此法  能行不放逸
   当尽苦原际  无复有众恼

  是时。目连以此音响。遍满祇洹精舍。诸比丘闻已。往白世尊。目连为住何处而说此偈。

  世尊告曰。此目连比丘去此佛土七恒河沙。正在东方。以绳络盛彼五百比丘。左脚登须弥山。右脚着梵天上。而说此偈。

  尔时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。目连比丘有大神足。我等起于懈慢于目连所。唯愿世尊使目连比丘将此五百比丘来至此间。

  是时。世尊遥现道力。使目连知意。

  是时。目连将五百比丘来至舍卫城祇树给孤独园。尔时。世尊与数千万众而为说法。时。大目连将五百比丘至世尊所。然释迦文佛弟子仰观彼比丘。是时。东方世界比丘礼世尊足。在一面坐。尔时。世尊告彼比丘。汝等比丘为从何来。是谁弟子。道路为经几时。

  彼五百比丘白释迦文佛。我等世界今在东方。佛名奇光如来。是彼弟子。然我等今日亦复不知为从何来。为经几日。

  世尊告曰。汝等知佛世界乎。

  诸比丘对曰。不也。世尊。

  汝等今日欲诣彼土乎。

  诸比丘对曰。唯然。世尊。欲还诣彼土。

  尔时。世尊告彼比丘。今当与汝说六界法。善思念之。

  诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。

  世尊告曰。彼云何名为六界之法。比丘当知。六界之人禀父母精气而生。云何为六。所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。是谓。比丘。有此六界。人身禀此精气而生六入。云何为六。所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是谓。比丘。有此六入。由父母而得有。以依六入便有六识身。云何为六。若依眼识则有眼识身。耳识。鼻识、舌识、身识、意识。是谓。比丘。此名六识身。若有比丘解此六界、六入、六识者。能度六天而更受形。设于彼寿终来生此间。聪明高才。于现身上。尽于结使。得至涅槃。

  尔时。世尊告目连曰。汝今还将此比丘诣彼佛土。

  目连报曰。如是。世尊。是时。目连复以络盛五百比丘。绕佛三匝。便退而去。如屈伸臂顷。以至彼佛土。是时。目连舍此比丘已。礼彼佛足已。还来诣此忍界。是时。彼土比丘闻此六界已。诸尘垢尽。得法眼净。

  尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一声闻神足难及。所谓大目干连比丘是也。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在拔耆国师子园中。诸神足高德比丘。贤者舍利弗、贤者大目干连、贤者迦叶、贤者离越、贤者阿难等五百人俱。是时。大目干连、大迦叶、阿那律晨旦至舍利弗所。然阿难遥见三大声闻诣舍利弗所。语离越言。三大声闻往至舍利弗。我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者。备闻舍利弗说奇妙之法。

  离越报曰。此事可然。

  是时。离越、阿难往至舍利弗所。是时。舍利弗言。善来。诸贤。就此处坐。是时。舍利弗语阿难曰。我今欲有所问。此牛师子园极为快乐。自然天香流**脑丁T坪蔚笔勾嗽翱炖帧

  阿难报曰。若有比丘多有所闻不忘。总持诸法义味。具足修行梵行。如此诸法皆悉具足。亦不漏脱。与四部之众而为说法。不失次第。亦不卒暴。无有乱想。如是。比丘在此牛师子园快乐。

  是时。舍利弗语离越言。阿难今日以演说之。我今复欲问汝义。牛师子园快乐如是。汝今次说。义复云何。

  离越报曰。于是。比丘乐闲静之处。思惟坐禅。与正观相应。如是。比丘乐牛师子园中。

  是时。尊者舍利弗语阿那律曰。汝今当说悦乐之义。

  阿那律报曰。若有比丘天眼彻视。观众生类死者、生者、善色、恶色、善趣、恶趣。若好、若丑。皆悉知之。或有众生身、口、意行恶。诽谤贤圣。身坏命终。生地狱中。或复有众生身、口、意行善。不诽谤贤圣。犹如士夫观空中。靡不备悉。有天眼比丘亦复如是。观世界无有疑难。如是。比丘在牛师子园中。快乐如是也。

  是时。舍利弗语迦叶曰。我今语汝。如是诸贤以说快乐之义。汝今次应说之。

  迦叶报曰。若有比丘行阿练若行。复教他人使行阿练若。叹说闲静之德。己身着补纳之衣。复教他使行头陀。身自知足在闲居之处。复教他人使修其行。己身戒德具足。三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。复教他人使行其法。叹说其法已能劝化。复教他人使行其法。教训无厌足。如是。比丘在牛师子园中快乐无比。

  尔时。尊者舍利弗语大目连曰。诸贤圣以说快乐之义。汝今次说快乐之义。牛师子园中快乐无双。汝今欲云何说之。

  目连报曰。于是。比丘有大神足。于神足而得自在。彼能变化无数千事而无疑难。亦能分一身作无数身。或复还合为一。石壁皆过。踊没自在。亦如驶河。犹如飞鸟在空中无迹。譬如暴火焚烧山野。亦如日月靡所不照。亦能举手摩抆日月。亦能化身至梵天上。如此。比丘宜牛师子园中。

  是时。目连语舍利弗曰。我等各随其辩而说之。我等今问舍利弗义。牛师子园极为快乐。何等比丘宜在其中。

  舍利弗言。若有比丘能降心。然彼心不能降比丘。设彼比丘欲得三昧。即时彼比丘能得三昧。随意远近成三昧者。即能成办之。犹如长者家有好衣。盛着箱箧。尔时彼长者随意欲取何等衣。随意取之而无疑难。亦能随意入三昧中。此亦如是。心能使比丘。非比丘能使心。随意入三昧亦无疑难。如是。比丘能使心。非心使比丘。如是之人宜在牛师子园中。

  是时。舍利弗告诸贤曰。我等随其辩而说。各随方宜。善说此义。今各相将往问世尊。云何比丘得乐此牛师子园。若世尊有所说。我等当奉行。

  诸比丘报曰。如是。舍利弗。

  是时。大声闻等各各相将往至如来所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。大声闻以此因缘具白佛。尔时。世尊告曰。善哉。如阿难所说。所以然者。阿难比丘闻法能持。总摄诸法。具足修行梵行。如此之法。善闻不忘。亦无邪见。与四部之众而说法。言不错乱。亦不卒暴。

  离越比丘所说亦复快哉。所以然者。乐闲静之处。不处人间。常念坐禅。无有诤讼。与止观相应。闲居寂寞。

  阿那律比丘亦复快哉。所以然者。阿那律比丘天眼第一。彼以天眼观三千世界。犹如有眼之人。掌中观珠。阿那律比丘亦复如是。彼以天眼观此三千大千世界而无疑难。

  今迦叶比丘亦复快哉。所以然者。迦叶比丘己身是阿练若行。复能叹说闲居之行。身能乞食。复能叹誉乞食之德。身着补纳衣。复能叹说补纳衣之德。己身知足。复能叹说知足之德。己身处岩穴。复叹说岩穴之德。己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。复能教人成此五分法身。身能教化。复能教人使行其法。

  善哉。善哉。如目连所说。所以然者。目连比丘有大威力。神足第一。心得自在。彼意欲所为。则能办之。或化一身。分为万亿。或还合为一。石壁皆过。无有挂碍。踊没自在。亦如驶水亦无触碍。如空中之鸟亦无足迹。犹如日月靡所不照。能化身乃至梵天。

  善哉。如舍利弗之所说。所以然者。舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若欲入三昧时。则能成办无有疑难。犹如长者好衣裳。随意取之而无疑难。舍利弗比丘亦复如是。能降伏心。非心能降伏舍利弗。随意入三昧。皆悉在前。

  善哉。善哉。诸比丘。汝等所说各随方便。但今复听我所说。云何比丘乐牛师子园中。若有比丘依村落住。彼到时。着衣持钵。入村乞食。彼已乞食已。还归所在。洗手面。在一树下正身正意。结加趺坐。系念在前。彼比丘便作是念。我今不坏于坐。要当尽有漏成无漏。尔时。彼比丘即有漏心得解脱。如是。比丘宜在牛师子园中。如是。比丘恒勤精进。莫有懈怠。所在之处靡不宗奉者。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说咒愿有六德。汝等谛听。善思念之。诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为六德。于是。施主檀越成就三法。云何檀越施主成就三法。于是。檀越施主信根成就、戒德成就、闻成就。是谓檀越施主成就此三法。施物之法复成三法。云何为三。然彼物色成就、味成就、香成就。有此三法。是谓。比丘。有此六事获大功德。名德远闻。获甘露之报。是故。诸比丘。若欲成就此六事者。当念惠施。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与无央数之众而为说法。尔时。坐上有一比丘。便生此念。愿如来告我有所论说。尔时。世尊知比丘心中所念。告诸比丘。若有比丘生此念。如来躬教训我。彼比丘戒具清净。无有瑕秽。修行止观。乐闲静之处。

  若比丘意欲求衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药者。亦当戒德成就。在空闲处而自修行。与止观共相应。

  若复比丘欲求知足者。当念戒德具足。在闲静处而自修行。与止观共相应。

  若复比丘欲求使四部之众、国王、人民有形之类所见识知。彼当念戒德具足。

  若复比丘意欲求四禅。中无悔心。亦不变易。当念戒德成就。

  若复比丘意欲求四神足。彼亦当戒德具足。

  若复比丘意欲求八解脱门而无挂碍。彼当念戒德具足。

  若复比丘意欲求天耳。彻听闻天人闻声。当念戒德具足。

  若复比丘意欲求知他人心中所念。诸根缺漏。彼亦当念戒德具足。

  若复比丘意欲求知众生心意。有欲心、无欲心。有嗔恚心、无嗔恚心。有愚痴心、无愚痴心。如实知之。有爱心、无爱心。有受心、无受心。如实知之。有乱心、无乱心。有疾心、无疾心。有少心、无少心。有量心、无量心。有痛心、无痛心。有三昧心、无三昧心。有解脱心、无解脱心。如实知之。欲如是者。当念戒德具足。

  若复比丘意欲得无量神足。分一身作无数。复还合为一。踊没自在。化身乃至梵天。彼当念戒德具足。

  若复比丘意欲求自忆宿世无数劫事。或一生、二生。乃至千生、百千亿生、成劫、败劫、成败之劫。不可称计。我曾死此生彼。名某、字某。或从彼终。来生此间。自忆如此无数劫事。当念戒德具足而无他念。

  若复比丘意欲求天眼。彻视观众生类善趣、恶趣。善色、恶色。若好、若丑。如实知之。或复有众生身、口、意行恶。诽谤贤圣。身坏命终。生地狱中。或复有众生身、口、意行善。不诽谤贤圣。心意正见。身坏命终。生善处天上。意欲如是者。当念戒德具足。

  若复比丘意欲求尽有漏。成无漏心解脱、智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。彼当念戒德具足。内自思惟无有乱想。居在闲处。

  诸比丘。当念戒德具足。无他余念。威仪成就具足。少过常恐。何况大者。若有比丘意欲使如来共论者。常念戒德具足。已戒德具足。当念闻具足。闻已具足。当念施具足。施已具足。当念智慧具足。解脱知见。皆悉具足。若比丘戒身、定、慧身、解脱身、解脱知见身具足者。便为天、龙、鬼神所见供养。可敬、可贵。天、人所奉。是故。诸比丘。当念五分法身具足者。是世福田。无能过者。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十

六重品第三十七之二

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。舍利弗白世尊言。我今以在舍卫城夏坐。意欲人间游化。

  世尊告曰。今正是时。时。舍利弗即从坐起。头面礼足。便退而去。

  时。舍利弗去未久。有一比丘怀诽谤意。白世尊言。舍利弗与诸比丘共诤竞不忏悔。今****人间。

  尔时。世尊告一比丘。汝速往持吾声。唤舍利弗。

  比丘对曰。如是。世尊。

  佛敕目连、阿难。汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今当在如来前作师子吼。

  是时。诸比丘闻佛教已。各集世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。彼比丘受世尊教。即往至舍利弗所。语舍利弗言。如来欲得相见。

  尔时。舍利弗往至佛所。头面礼足。在一面坐。是时。佛告舍利弗言。卿向者去未久。有秽行比丘来至我所。而白我言。云舍利弗比丘与诸比丘共诤亦不悔过。在人间游化。审实尔乎。

  舍利弗白佛言。如来自当知之。

  世尊告曰。我自知耳。但今大众各怀狐疑。汝今于大众中。可以己辩而自明净。

  舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾杀生。亦不妄语。正使于调戏之中亦不妄语。亦复未曾斗乱彼此。设不专意之时。或能有此行耳。我今。世尊。心意清净。岂当与梵行人共斗诤乎。亦如此地。亦受净。亦受不净。屎尿秽恶皆悉受之。脓血涕唾终不逆之。然此地亦不言恶。亦不言善。我亦如是。

  世尊。心不移转。何得与梵行人共诤而远游行。心不专者能有此耳。我今心正。何得与梵行人共诤而远游乎。亦如水。亦能使好物净。亦能使不好物净。彼水不作是念。我净是、置是。此亦如是。无有异想。何得与梵行人共斗而远游乎。犹如炽火焚烧山野。不择好丑。终无想念。我亦如是。岂当有意与梵行人共诤乎。亦如扫洒。不择好丑。皆能除之。终无想念。犹如牛无其双角。极自良善。亦不凶暴。善可将御。随意所至。终无疑难。

  唯然。世尊。我心如是。亦不与想有所伤害。岂当与梵行人共诤而远游乎。亦如旃陀罗女着弊坏衣。在人间乞食亦无禁忌。我亦如是。世尊。亦无想念。当兴诤讼而远游也。亦如脂釜。处处漏坏。有目之人皆悉观见处处漏出。我亦如是。世尊。九孔之中漏出不净。岂当与梵行人共诤。犹如女人年少端正。复以死尸系彼女颈。而厌患之。世尊。我亦如是。厌患此身如彼无异。岂当与梵行人共诤而远游乎。此事不然。世尊。自当知之。彼比丘亦当知之。设当有是者。愿彼比丘受我忏悔。

  尔时。世尊告彼比丘。汝今可自悔过。所以然者。若不悔者头便破为七分。

  是时。彼比丘心怀恐怖。衣毛皆竖。即从坐起。礼如来足。白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯愿世尊受我忏悔。

  世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗忏悔。若不尔者头便为七分。

  是时。彼比丘即向舍利弗头面礼足。白舍利弗言。唯愿受我忏悔。愚不别真。

  尔时。世尊告舍利弗。汝今可受此比丘悔过。又以手摩头。所以然者。若当不受此比丘忏悔者。头破为七分。

  尔时。舍利弗以手摩头。语比丘曰。听汝忏悔。如愚如惑。此佛法中极为旷大。能随时悔过者。善哉。今受汝忏悔。后更莫犯。如是再三。

  是时。舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地狱。六法生天。六法至涅槃处。云何为六。欲害他人。我以起此害心。便欢喜踊跃。不能自胜。我当教人使害他。于中起害心。以得害人于中起欢喜。我当得此不馨之问。未起此事便快愁忧。是谓有此六法。令人堕恶趣。

  云何有六。令人至善处。所谓身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清净。不杀害心。无妒嫉心。是谓有此六法。生于善处。

  云何修六法至于涅槃。所谓六思念法。云何为六。所谓身行慈无瑕秽。口行慈无瑕秽。意行慈无瑕秽。若得利养之具。能与人等共分之而无吝想。奉持禁戒无瑕疵。智者所贵。如是之戒能具足诸有邪见、正见、贤圣出要。能得尽苦本。如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅槃。汝今。比丘。当求方便。行此六法。如是。比丘。当作是学。

  尔时。彼比丘重从坐起。礼舍利弗足。我今重自忏。如愚如惑而不别真。唯愿舍利弗。受我悔过。后不复犯。

  舍利弗曰。听汝悔过。贤圣法中极为旷大。能自改往修来。莫复更犯。尔时。彼比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说第一最空法。汝等善思念之诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。

  世尊告曰。彼云何为名第一最空之法。若眼起时则起。亦不见来处。灭时则灭。亦不见灭处。除假号法、因缘法。云何假号、因缘。所谓是有则有。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁、忧、苦、恼。不可称计。如是苦阴成此因缘。无是则无。此灭则灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则更乐灭。更乐灭则痛灭。痛灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则死灭。死灭则愁、忧、苦、恼。皆悉灭尽。除假号之法。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。起时则起。亦不知来处。灭时则灭。亦不知灭处。除其假号之法。彼假号法者。此起则起。此灭则灭。此六入亦无人造作。亦名色、六入法。六入亦无人造作。由父母而有胎者亦无。因缘而有。此亦假号。要前有对。然后乃有。犹如钻木求火。以前有对。然后火生。火亦不从木出。亦不离木。若复有人劈木求火亦不能得。皆由因缘合会。然后有火。此六情起病亦复如是。皆由缘会于中起病。此六入起时则起。亦不见来。灭时则灭。亦不见灭。除其假号之法。因由父母合会而有。尔时。世尊便说此偈。

   先当受胞胎  渐渐如冻酥
   遂复如息肉  后转如像形
   先生头项颈  转生手足指
   支节各各生  发毛瓜齿成
   若母饮食时  种种若干馔
   精气用活命  受胎之原本
   形体以成满  诸根不缺漏
   由母得出生  受胎苦如是

  比丘当知。因缘合会。乃有此身耳。又复。比丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九万九千。脉有五百。筋有五百。虫八万户。比丘当知。六入之身有如是灾变。比丘。当念思惟。如是之患。谁作此骨。谁合此筋脉。谁造此八万户虫。尔时。彼比丘作是念思惟。便获二果。阿那含、若阿罗汉。尔时。世尊便说此偈。

   三百六十骨  在此人身中
   古佛之所演  我今亦说之
   筋有五百枚  脉数亦如是
   虫有八万种  九万九千毛
   当观身如是  比丘勤精进
   速得罗汉道  往至涅槃界
   此法皆空寂  愚者之所贪
   智者心欢悦  闻此空法本

  是谓。比丘。此名第一最空之法。与汝等说如来之所说行之法。我今以为起慈哀心。我今以办。常当念修行其法。在闲居之处。坐禅思惟。勿有懈怠。今不修行。后悔无益。此是我之教训。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊言。瞿昙。刹利今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。婆罗门意欲何求。有何行业。为着何教。究竟何事。国王今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。盗贼今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。女人今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。

  尔时。世尊告梵志曰。刹利种者。常好斗讼。多诸技术。好喜作务。所要究竟终不中休。梵志问曰。梵志意何所求。世尊告曰。梵志意好咒术。要作居家。乐闲静之处。意在梵天。

  又问曰。国王意何所求。

  世尊告曰。梵志当知。王意所欲得国政。意在兵仗。贪着财宝。

  盗贼意何所求。

  世尊告曰。贼意盗窃。心在奸邪。欲使人类不知所作。

  女人意何所求。

  世尊告曰。女人意在男子。贪着财宝。心系男女。心欲自由。

  尔时。梵志白世尊言。甚奇。甚特。尽知尔许之变。如实不虚。今日比丘意何所求。

  世尊告曰。戒德具足。心游道法。意在四谛。欲至涅槃。此是比丘之所求也。

  是时。生漏梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不可移转。其义实尔。瞿昙。涅槃者极为快乐。如来所说乃为过多。犹如盲者得视。聋者得听。在闇者见明。今日如来所说亦复如是。而无有异。我今国事猥多。欲还所止。

  世尊告曰。宜知是时。是时。生漏梵志即从坐起。绕佛三匝。便退而去。尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。此中颇有比丘。云何得修梵行无有缺漏。清净修梵行。

  世尊告曰。若有人戒律具足而无所犯。此名清净修得梵行。复次。梵志。若有眼见色。不起想着。不起识念。除恶想。去不善法。得全眼根。是谓此人清净修梵行。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法。都无识想。不起想念。清净得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。无有缺漏。

  婆罗门白佛言。何等之人不修梵行。不具足清净行。

  世尊告曰。若有人俱会者。此名非梵行。

  婆罗门白佛言。何等之人漏不具足。

  世尊告曰。若有人与女人交接。或手足相触。接在心怀而不忘失。是谓。梵志。行不具足。漏诸**泆。与**、怒、痴共相应。

  复次。梵志。或与女人共相调戏。言语相加。是谓。梵志。此人行不全具。漏**、怒、痴。梵行不具足修清净行。

  复次。梵志。若有女人恶眼相视而不移转。于中便起**、怒、痴想。生诸乱念。是谓。梵志。此人梵行不净。不修梵行。

  复次。梵志。若复有人远闻或闻哭声。或闻笑声。于中起**、怒、痴。起诸乱想。是谓。梵志。此人不清净修梵行。与**、怒、痴共相应。行不全具。

  复次。梵志。若有人曾见女人。后更生想。忆其头目。于中生想。在屏闲之处。生**、怒、痴。与恶行相应。是谓。梵志。此人不修梵行。

  是时。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙门瞿昙亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。诸有人民女人手足相加。起诸乱想。我时便生此念。此人行不清净。与**、怒、痴共相应。第一更乐者。女人是也。第一可欲者。所谓眼眼相视。然彼女人或语、或笑。系缀男子。或共言语而系缀男子。是时。我便生此念。此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过。犹如盲者得目。迷者见路。愚者闻道。有目之人见色。如来说法亦复如是。我今自归佛、法、众。自今之后不复杀生。唯愿受为优婆塞。尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在毗舍离城外林中。与大比丘众五百人俱。尔时。尊者马师到时。着衣持钵。入城乞食。是时。萨遮尼健子遥见马师来。即往语马师曰。汝师说何等义。有何教训。以何教诫向弟子说法乎。

  马师报曰。梵志。色者无常。无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常。此五盛阴无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我师教诫其义如是。与诸弟子说如是义。

  是时。尼健子以两手掩耳。而作是言。止。止。马师。我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者。我实不乐闻。所以然者。如我义者色者是常。沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议。当除沙门瞿昙颠倒之心。

  尔时。毗舍离城五百童子集在一处。欲有所论。是时。尼健子往至五百童子所。语童子曰。汝等皆来。共至沙门瞿**K匀徽摺R庥氡松趁碰年脊猜邸J贡松趁诺眉兄馈I趁潘嫡呱呶蕹!H缥乙逭呱呤浅!S倘缌κ渴种闯っ颉K嬉饨鳌R辔抟赡选N医褚喔慈缡恰S氡松趁碰年悸垡椤K嫖易缴岫抟赡选S倘缑拖笮妆┒辛馈T谏钌街邢贰R辔匏选N医褚喔慈缡恰S氡寺垡橐辔抟赡选S倘缌浇≌煞蚨揭涣诱摺T诨鹕现恕K嬉庾唷R辔抟赡选N医裼氡寺垡逡辔抟赡选N衣垡橹猩心芎ο蟆:慰鋈撕酢R嗄苁瓜蠖⑽鳌⒛稀⒈薄F癫蝗缛撕酢=翊私蔡昧褐耷橹铩I心苁挂谱:慰鲇肴斯猜勰苁ぁN沂贡搜用婵壮龆铡

  其中或有童子而作是言。尼健子终不能与沙门论议。但恐沙门瞿昙与尼健子论议耳。或有作是说。沙门不与尼健子论议。尼健子能与沙门共论议。是时。尼健子便作是念。设令沙门瞿**怠H缏硎Ρ惹鹫摺W愕孟喑搿H粲幸逭摺N乓训敝

  是时。尼健子将五百童子。前后围绕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。尼健子白世尊言。云何。瞿昙。有何教诫。以何教诫训诸弟子。

  佛告尼健子。我之所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是。

  尼健子报曰。我不乐闻此义。所以然者。如我所解义。色者是常。

  世尊告曰。汝今且专心意。思惟妙理。然后说之。

  尼健子报曰。我今所说色者是常。此五百童子其义亦尔。

  世尊告曰。汝今所说色者是常。此五百童子其义亦尔。

  世尊告曰。汝今以己之辩说之。何为引彼五百人乎。

  尼健子报曰。我今说色是常。沙门欲何等言论。

  世尊告曰。我今说色者无常。亦复无我。权诈合数有此色者。亦无真实。无固、无牢亦如雪搏。是等磨灭之法。是变易之法。汝今方说色者是常。我还问汝。随意报我。云何。尼健子。转轮圣王还于己国得自在不乎。又彼大王不应脱者而脱之。不应系者而系之。可得尔乎。

  尼健子报曰。此圣王有此自在之力。不应杀者能杀之。不应系者能系之。

  世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。头白、面皱、衣裳垢坋。是时。尼健子默然不报。世尊再三问之。彼亦再三默然不报。

  是时。密迹金刚力士手执金刚之杵。在虚空中而告之曰。汝今不报论者。于如来前破汝头作七分。

  尔时。世尊告尼健子曰。汝今观虚空中。

  是时。尼健子仰观空中。见密迹金刚力士。又闻空中语。设汝不报如来论者。当破汝头作七分。见已惊恐。衣毛皆竖。白世尊言。唯愿瞿昙当见救济。今更问论当畴对。

  世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶。

  尼健子报曰。沙门瞿昙。虽有此语。如我义者。色者是常。

  世尊告曰。汝善思惟而后报之。前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎。亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶。

  尼健子报曰。转轮圣王许使老。

  世尊告曰。转轮圣王常能于己国得自由。何以故不能却老、却病、却死。我不用老、病、死。我是常之。应欲使然者。其义可乎。

  是时。尼健子默然不对。愁忧不乐。寂然不语。

  是时。尼健子身体汗出。污汗衣裳。亦彻坐处。乃至于地。世尊告曰。尼健子。汝在大众中而师子吼。汝等童子共我至瞿**S牍猜垡椤5苯捣H缱匠っ颉K嬉舛鳌6抟赡选R嗳绱笙笕肷钏小K嬉庾杂巍R辔匏贰R嗳缌浇≌煞蜃揭涣诱摺T诨鹕现恕K嬉庾唷S指慈晁怠N页D苈酆Υ笙蟆H绱肆褐菽舅菇晕耷椤S牍猜垡槟苁骨甑脱觥R嗄苁挂赶铝骱埂

  尔时。世尊举三法衣。示尼健子曰。汝观如来腋无流汗。然汝今日返更有汗。乃彻乎地。是时。尼健子复默然不对。

  尔时。有童子名头摩。[仁-二+(亡/大)]在彼众。是时。头摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所说。

  世尊告曰。随意说之。

  头摩童子白佛言。犹如去村落不远有好浴池。然彼浴池有虫饶脚。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石取此虫。打之伤破手脚。彼虫意欲还入水者。终无此事。此尼健子亦复如是。初意猛盛。与如来共论。心怀姤意。兼抱憍慢。如来尽以除之。永无有余。此尼健子更终不能重至如来所而共论议。

  是时。尼健子语头摩童子曰。汝今愚惑。不别真伪。亦不与汝共论。乃与沙门瞿昙共论。是时。尼健子白佛言。唯问义理。当更说之。

  世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王欲使老、病、死不至。可得尔乎。彼圣大王果此愿耶。

  尼健子报曰。不果此愿也。

  欲使有此色。欲使无此色。可果乎。

  尼健子报曰。不果也。瞿昙。

  世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。为是无常。

  尼健子报曰。色者无常。

  设复无常。为变易法。汝复见此是我。许我是彼有乎。

  对曰。不也。瞿昙。

  痛、想、行、识为是常。为是非常。

  对曰。无常。

  世尊告曰。设复无常。为变易之法。汝颇见有乎。

  对曰。无也。

  世尊告曰。此五盛阴是常、无常也。

  尼健子报曰。无常也。

  佛言。设复无常。为变易法。汝颇见有乎。

  对曰。无也。

  云何。尼健子。汝言是常。此理不与义相违乎。

  是时。尼健子白世尊言。我今愚痴。不别真谛。乃兴此怀。与瞿昙共论。言色是常。犹如猛兽师子遥见人来。有恐怖心乎。终无此事。今日如来亦复如是。无有毫牦。我今狂惑。未明深义。乃敢触娆。沙门瞿**倒唷S倘缑ふ叩醚邸A叱固C哉呒贰N弈考I趁碰年家喔慈缡恰N奘奖愣捣āN医褡怨樯趁碰年肌⒎ā⒈惹鹕W越褚院缶⌒问佟L牌湃2桓瓷鄙Nㄔ个年技氨惹鹕5笔芪仪搿S狗鸺氨惹鹕6薄J雷鹉皇芮搿

  是时。尼健子见世尊默然受请。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足而去。往诣毗舍离童子所。到已。语童子曰。汝等所应供养我具。以当时给我。莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧。明当饭之。

  是时。诸童子各办饮食之具。持用与之。是时。尼健子即以其夜。办种种甘馔饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时。唯愿屈伸。

  是时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘僧入毗舍离。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是时。尼健子以见佛、比丘僧坐定。自手斟酌。行种种饮食。见佛、比丘僧食讫。行清净水。便取一小座。在如来前坐。欲得闻法。

  尔时。世尊渐与说妙论。所谓论者。施论、戒论、生天之论。欲为秽恶。**不净行。出要为乐。尔时。世尊以见尼健子心开意解。诸佛世尊常所说法。苦、习、尽、道。尽与彼尼健子说之。是时。尼健子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。

  是时。世尊便说此偈。

   祠祀火为上  诗书颂为首
   人中王为最  众流海为源
   星中月为明  光明日最胜
   上下及四方  诸地所出物
   天及人民类  佛为无上尊
   欲求其德者  三佛为最上

  尔时。世尊说此偈已。即从坐起而去。是时。尼健子五百弟子闻师受佛教化。闻已。各各自相谓言。我等大师。云何师宗瞿昙。是时。诸弟子出毗舍离城。在中道立。是时。尼健子欲至佛所听法。是时。世尊与尼健子说法。助令欢喜。尼健子闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。

  是时。尼健子弟子遥见师来。各各自相谓言。此沙门瞿昙弟子今着道来。各各取瓦石而打杀之。

  时。诸童子闻尼健子为弟子所杀。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。诸童子白世尊言。如来所可教化尼健子者。今为弟子所杀。今以命终为生何处。

  世尊告曰。彼是有德之人。四谛具足。三结使灭。成须陀洹。必尽苦际。今日命终生三十三天。彼见弥勒佛已。当尽苦际。此是其义。当念修行。尔时。诸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔论议。还以己论而自缚。来受如来化。夫见如来者终无虚妄。犹如有人入海取宝。必有所克获。终不空还。此亦如是。其有众生至如来所者。要得法宝。终不空还。

  尔时。世尊与诸童子说微妙法。使令欢喜。尔时。诸童子从佛闻法已。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足。便退而去。尔时。诸童子闻佛所说。欢喜奉行。

 

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