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金刚般若研习报告
(第十六页)
净空法师 主讲
第一五一、一五二卷 新加坡居士林
『约诸法明如』。这一大段说明「诸法如义」。前文是从名号上、果德上显如，这一段是从诸法，『明即一切法』。
是故如来说一切法皆是佛法。
《金刚经》前半部的义趣，佛是从体上为我们说明，所以说「一切法皆非」；后半部的义趣比前半部深，讲得透彻圆满，为我们说出「法法皆如」，无有一法不如，将宇宙人生的真相彻底说明。
『诸法缘生而无实，同一如实而无虚。所以﹁如来说一切法皆是佛法﹂。由﹁诸法如义﹂，开出﹁无实无虚﹂。即以无实无虚，显明一切皆是，证成诸法一如。辗转相生、相释、相成，其实皆明一义，﹁应无所住﹂是也。』
从经文开端讲至此处，同学们纵然不能完全领悟此深义，我相信多少能得一点消息，果然透彻一句、二句，一生受用无穷，享受不尽，正如大经说的「惠以真实利益」。佛给我们真实的利益，都在大乘了义经论之中。一切法缘生，有条件的。《华严经》说「任何一法，小而微尘，都是无量因缘而生的」。无量因缘，意即许多的条件，显现「一法」。既然是由许多条件成就的，诸位要晓得其中真正的义趣，就是告诉我们，法不是实在的，而是许多条件凑合而显现的，它没有自性，没有自体，所以称为「无实」。无实的意义，无限深广，简而言之，就是「当体即空，了不可得」，所以佛教导我们不要执着，但可以受用。
佛菩萨与众生的差别在那里？佛在经上常责备我们，六道众生用的是轮回心，造的是轮回业，无量劫来生死轮回，永无出头的日子。什么是轮回心？《金刚经》的说法很明显，四见，我见、人见、众生见、寿者见，就是轮回心。什么是轮回业？四相，我相、人相、众生相、寿者相，这是轮回业。若菩萨有「我相、人相、众生相、寿者相」，即非菩萨，标准在此。四相破了，不造轮回业；四见破了，转轮回心为大菩提心。以《金刚经》的话说明，就清清楚楚、明明白白，一点也不啰唆。
宇宙人生的真相是﹁无实无虚﹂。「无实」，因为它是缘生之法，无有自性，也就是无有自体，了不可得。「无虚」，因为它有相，同一如实而无虚。因此，佛将宇宙人生一切万事万法的真相一语道破，『如来说一切法皆是佛法』。会了，没有一法不是佛法；不会，则《大方广佛华严经》也不是佛法，世尊四十九年所说的都不是佛法。问题在自己会不会。
佛是觉悟的意思，佛法就是对一切法都觉了，都彻底明了，无一法不是佛法。佛门常说「佛法无边」，确实没有边际。﹁无实无虚﹂是《金刚经》上非常重要的纲领，由﹁诸法如义﹂，开出﹁无实无虚﹂。这一大段说明无有一法不如，真正明了一切法无实无虚，就懂得佛在此处说一切法皆是佛法的意义，也会同意佛的说法。
本经一开端，世尊示现着衣持钵，入舍卫城乞食。着衣是佛法，持钵是佛法，吃饭是佛法，没有一样不是佛法。懂得什么是佛法，就觉悟了，穿衣觉悟了，吃饭觉悟了，处世待人接物，样样觉悟了，生活是佛法，工作是佛法，没有一样不是佛法。这话很难懂！什么是觉悟？什么是不觉？晓得样样是﹁无实无虚﹂就觉悟了，知道样样无实无虚，即是空有两边皆不执着。因为它无实，不执着有；因为它无虚，你不执着空。空有两边皆不执着，这种人觉悟了。凡夫着有，样样计较执着。
我们读经几十年，听经几十年，还不开悟，当然是有障碍。障碍无量无边，世尊将它归纳为两大类：一是烦恼障，有执着；一是所知障，有妄想。世尊在《华严经》说，「但以妄想执着，而不能证得」。妄想是所知障的根源，执着是烦恼的根本。二障不除，如何觉悟？读经、听经还是被二障障住了，苦在这里。学佛从那里学起？「四弘誓愿」就是佛教我们学佛的一条正路，成佛之道。首先教人发菩提心，《金刚经》一开端就教我们发心，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」。舍己为人即是菩提心。
众生变成凡夫而不能成佛，原因在我执，我相、我见。这些不破，就是凡夫。佛教我们忘掉自己，念念想一切众生，丝毫都不要想自己，这是破我见、破我相的妙法。我们真肯做，不但念念想众生，所作所为都为一切众生，决不为自己。为自己是增长我见、我相。增长我见，就是增长所知障；增长我执，就是增长烦恼障。佛法是教人破二障，怎容许增长二障！这是我们学佛能不能成就的关键。
我相信，同修们听经多年都应当了解，我们在这一生中，能不能得到真正的幸福快乐美满，这是关键。真的觉悟了，会感觉这一生非常充实，一天也没白过，真正得法喜充满，所以须从破我执着手。这次讲《金刚经》，因为诸位念佛功夫不得力。看不破、放不下，怎会得力？学佛学得好辛苦，日子过得好苦，这是学佛功夫不得力。假如功夫得力，学佛会一天比一天快乐，一年比一年快乐，这是真正得到佛法的利益与好处。学佛学得那么苦，何必学！
佛法说破迷开悟，离苦得乐，而我们学得很苦，也没有得到乐；因为我们的迷没有破，没有悟。苦是从迷来的。什么是迷？四相、四见就是迷，破四相，破四见就是觉，觉了就快乐，迷了就辛苦，佛不欺骗我们，句句话都有很深的意义。所以，没有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。众生与佛，就是一念迷悟之间而已。我们无量劫来都迷了，将这一切现象，一切假东西误以为是真实的，错在此。宇宙人生的真相是无实无虚，而我们迷失了，误以为是实在的，大错特错。佛实在难得，令我们佩服得五体投地，在金刚般若会上，用如此简洁的开示，说明此深广的道理与事实真相，真不容易。
「证成诸法一如」。如果我们真能契入，体会得诸法一如，不但不是凡夫，不是二乘，也不是权教菩萨，而是法身大士。契入诸法一如的境界，不但转六道，十法界也转了。一真法界的人，《华严经》上的四十一位法身大士，都是契入这一流。若不从四相四见下手，不但十法界出不去，六道也出不去。破烦恼障出六道，破所知障出十法界。有妄想就有十法界，有执着就有六道轮回。我们要自己真做，任何人也帮不上忙。诸佛菩萨加持、保佑我们，将道理与事实真相说清楚，就是诸佛菩萨的教诲，而事上要自己做。开示悟入」，佛能开示我们，而自己要悟入。悟入不能靠人，佛菩萨帮不上忙，自己要觉悟，要能契入一如的境界。一如即是一真。
「辗转相生」，辗转是广大没有边际的意思，一真法界与十法界是辗转相生的。前文，佛开示「无住生心」。因为无实，所以教人无住；因为无虚，所以教人生心。果能生一如之心，就成佛、成菩萨、成法身大士。生六度心，即是菩萨，不是法身大士。生四谛心，就当阿罗汉。由此可知，生贪瞋痴的心，就变三恶道。贪心变饿鬼道，瞋恚变地狱道，愚痴变畜生道。佛苦口婆心将事实真相告诉我们，劝我们将无始劫来的烦恼习气，贪瞋痴断除。三恶道的因没了，自然没有三恶道的果报。
贪心，不仅说世间的五欲六尘、名闻利养、财色名食睡，也包括佛法。世间法都不贪了，贪佛法，照样堕饿鬼道。佛教人断贪心，不是换贪的对象，换对象没用处。我们清楚了，就觉悟，不迷惑了。
十法界依正庄严辗转相生，就是我们的念头。相宗说，「唯心所现」，所有现象是从心现的。十法界、六道唯识所变。因为是唯心所现，所以教人应无所住；因为是唯识所变，所以教人生心。生菩提心，现佛的境界，不但污秽的境界舍离，清净境界也舍离。染净两边皆舍离，才能体会真净与性德圆满相应的意思，才懂得「相生、相释、相成，其实皆明一义」。相生、相释、相成，落实在生活中，即释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。
一切经说的是我们的生活，我们的过去、现在、未来，从我们起心动念，讲至日常生活行为，业因果报剎那相续。「相生、相释、相成」六字含义多么深广，才明了佛讲一真法界，并不限于一部《华严经》，一切经皆是。不但如此，一切众生的生活行为无一不是。晓得道理之后，才知道佛讲无住生心的真实义，我们应当遵守。无住就是万缘放下，恢复清净心。清净心是自己的真心本性。经上说得很好，「信心清净，则生实相」。实相是实相般若，真智能。信心清净，则生真实智能。信心不清净，所生的称为世智辨聪，不是真智能，不能解决问题。
『﹁如来说﹂三字最要，明其是约性而说』。经文有些地方用「佛说」，有些地方用「如来说」。凡是讲﹁如来﹂都是从心性上说的，讲﹁佛﹂是从事相上说的。用这些字区别，所以这三个字非常重要，说明这句话是「约性而说」的。
『离相观性，则头头是道。《楞严》云：﹁五蕴、六入，乃至十八界，皆如来藏妙真如性」』《楞严经》上这句话是如来说，从性上说的。离四相就见性。离「我相、人相、众生相、寿者相」，不是不要相，去找个地方躲起来，那不行。即相离相，不是离外面境界相，而是离心里执着的相，只要心里不执着。我们起心动念打妄想，所以要离相。
中国文字高明至极处！妄想，﹁想﹂字是心上有个相。佛教我们离相，离心上那个相，真心现前，妄相就没有了。相是妄想，所以教人离相，不是离外面相，而是离心里的相。离一切分别执着，分别执着是「思」，将心上的格子除去，不要分别，留下的即是真心。有思想就糟了！想是妄想，就是所知障；思是有分别执着，就是烦恼障。将「思、想」心上的田与相拿掉，真心就恢复了。
现代人说，人没有思想就不是人。一点也没错，人没有思想就成佛了。因为有思想，所以才堕在六道轮回里。佛菩萨没有思想，阿罗汉没有思想，须陀洹也没有思想，因此他们成圣人。我怎样想、怎样思，结果是凡夫。希望大家从这里觉悟，才能明白大乘经的义趣，才真正能体会「五蕴、六入，乃至十八界」，这几句将尽虚空法界，有情无情的众生全包括了，「皆如来藏妙真如性」。这与「一切法皆是佛法」的义趣完全相同。
『古德言：窗外黄花，莫非般若；庭前翠竹，尽是真如』。这是禅宗祖师大德见性的话，悟了以后，从相上见到性，从性上讲一切皆如，无有一法不如，无有一法不是佛法。
『是之谓﹁一切法皆是佛法﹂』所以，生活怎会不幸福，怎会没趣味，怎不快乐呢！法喜充满。心清净，没有忧虑牵挂、没有分别执着，永远保持清净心，这是觉悟人的生活。觉悟的人就是佛菩萨，过佛菩萨的生活。须知，所有的忧虑牵挂都是妄想。同修有不少是经商的，所谓「商场如战场」，一天到晚动脑筋如何赚钱，生活苦得不得了！这是自讨苦吃。假如你动脑筋，真的会赚钱，诸佛菩萨也拜你为老师，因为佛菩萨做不到。你所有的想法全是妄想，命里有财富，该来的照来；不该来的，无论动什么脑筋也得不来。小偷命里该发财才偷得到，要不然也偷不到。
佛讲得很清楚，财从财布施来的。财富是果报，财布施是因；聪明智能是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。人能修财布施、法布施、无畏布施，得的果报就是财不缺乏、聪明智能、健康长寿。若不肯修因，以为打妄想就能得到，这是自欺欺人，没这回事。佛法所谓「无有是处」，都是迷惑颠倒。念念为利益一切众生，就利益自己，利益众生大，就利益自己大。反之，念念为利益自己而不肯利益众生，自己的福报很有限，享完就没了。没有继续修，所享的福是过去生中所修的余福。
『世出世法，皆是缘生』。特别要注意「出世法」。世间法是缘生，出世法也是缘生，所以佛才教我们「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，佛所说的一切法也不能执着，执着就错了。法有用处，我们有智能受用，决不能执着，不能占有它。一切法不实，怎能占有？因为一切法无虚，所以可以受用，不可以据为己有。有福与一切众生共享，这就是觉悟的人，就有福报。世法、出世法皆是缘生，佛菩萨示现在世间，如世尊八相成道是缘生，四十九年说法也是缘生。
『观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣』。从性上看、从体上看，皆是佛法。『否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法』。这两句话，同修们要牢牢记住。我们修行而功夫不得力，就是犯此毛病，﹁住法发心，住法修行﹂。无论在家出家，学得这么苦，这么可怜，原因就在这八个字。我们不懂无住的道理与事实，执着发度众生的心，执着修行，所以修得再好，所得的是六道有漏的福报。「我」断恶修善，舍己为人，这是我执相。什么人做的？我做的、我修行、我度众生、我发大心，没有忘掉我。我见、我相十足，毛病在此。什么时候能将「我」忘掉，就与金刚般若完全相应。念念还是「我」，就与金刚般若违背。「住法发心，住法修行」，所做的不是佛法；虽学佛，但学的不是佛法，「何况一切法」。这才体会﹁应无所住，而生其心﹂是纲领。
「无住」就是无条件，帮助一切众生决无条件的。有条件是凡夫，无条件的是佛菩萨。佛是「无缘大慈，同体大悲」，世间人起心动念都要谈条件，因此学佛、念佛、修行皆住法，住法发心是凡夫。我们听多了，也看多了，好象有点觉悟，可是走出讲堂还是住法，因为习气毛病改不了，这就不行。
世尊讲经四十九年，天天熏习，希望使我们的老毛病生疏，将佛所讲的，自己从未想到的，慢慢变熟。生疏的变成熟的，熟的变成生疏，就成功了。一定要认真努力，现代人比古人有福多了。古人想听经，得有法师讲经，才能天天听；现在没法师也行，听录音带、看录像带，可以每天不间断的熏修。这是说明读经与听经的重要性，每天至少需要两小时。三天不听经，老毛病全出来了。每天听两小时，可能要听十年、二十年、三十年，才慢慢会觉悟，会转过来。此事不能着急，欲速则不达。病根太深了，无量劫来的习气，那能一下就转过来？没那么简单。希望同修们细心体会，依教奉行。
『广而言之』。推广，就是运用在日常生活中。『凡行世间法，慈悲为本。皆为利他，不存利己。一一不违佛法，则世法即佛法』。慈悲从何表现？从生活行为中全是利他，点点滴滴都为他，自己的生活愈简单愈好。我学佛这么多年来，生活随缘。如果我不跟大家在一起生活，一个人过日子自在快乐。我一天只吃一餐，你们看我一点营养也没有，可是我快乐极了。点点滴滴都帮助别人，多么快乐！你们每天讲营养、讲保养、讲进补，补出一身的病。我什么都不要，身体健康，自在快乐，精神愈用愈饱满。
身心健康是从清净心来的，心不干净，心里有贪瞋痴三毒，怎会健康？心里没有毒了，一片慈悲、一片清净，不需要饮食也健康快乐。一定要懂得道理与事实真相。你们要我吃饭，我随缘，恒顺众生，随喜功德。这点重要，要真学，「皆为利他，不存利己」。
学佛，真正的善知识（老师）非常重要。这些基本道理与修学方法，是章嘉大师教我的。我二十六岁接触佛法一个月，就认识章嘉大师，我向他请教，佛法从那里入门？他告诉我「看破、放下」。我问他从那里下手，他告诉我「布施」。我听话，老师怎么教，我就真做。我尊敬老师，相信老师不骗我，对我是真心的，我依教奉行，真得利益。这是我们修行的大根大本。如果还有念头为自己，不为别人，诸佛菩萨来教导也没用处。所以念念为一切众生，尽心尽力做，功德就圆满。
佛法是什么？《金刚经》说的是总纲领，﹁应无所住，而行布施﹂。布施包括我们全部的生活，从起心动念至日常生活一切行为，布施二字教我们放下，舍弃。舍四相、舍四见，将这些布施掉，就是「一一不违佛法」，皆如法，则世间法也是佛法，穿衣吃饭工作，处世待人接物，没有一样不是佛法。
反之，『若行佛法，而存名利恭敬之心，则佛法亦成世法矣』。念头一转就迷了。讲经的法师，要大家对他恭敬供养，有这种念头，大错特错。道理明白了，我们求法，磕头作揖向善知识请教，要用真诚心、恭敬心求。我们弘扬佛法，也要用恭敬心、真诚心，磕头作揖将佛法送给人。我是磕头作揖求来的，也要别人磕头作揖才给，若有这种念头，须念念这几句话。菩萨中有「常不轻菩萨」，「干陀诃提菩萨」是不休息菩萨。我们真的这样做，他肯接受是缘成熟，不肯接受是缘没成熟。无论缘熟与否，我们都要尽心尽力做，才没有亏欠。缘不成熟就不做，这种观念是错误的。缘不熟，要与人结缘；缘成熟，要促进他成就。所以，佛说「普度众生」。只希望众生得佛法真实利益。我们对众生一无所求，连恭敬供养也不要。
须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
这一段文说明『离一切相』。
『﹁一切法﹂，知其﹁即非﹂，而不着相。则是佛法而非一切法矣』。前面讲一切法皆是佛法，关键是着不着相。不着相，皆是佛法；佛法是诸法一如，无实无虚。一执着，不是落在实这边，就是落在虚那一边，所以不是佛法。以六道而言，欲界、色界着有，落在「有」边，无色界执着「空」，皆不能出六道。轮回六道太苦了！佛在大经上讲「生死疲劳」，并感叹﹁可怜愍者﹂，真可怜！迷得太深，看不破、放不下。看破了，就是真正看到一切法无实无虚。了解事实真相，自然放下而不执着，日子过得多么快乐。佛菩萨在经典上讲游戏神通，真快乐！到世间来游戏的，怎么会累，怎么会苦？知道一切法即非，无实，就不着相。
『知是假名幻相，而归于性，虽名一切法，而皆是佛法矣』。古大德所说的「翠竹、黄花」，从相上见到性，从事上见到理，性相、理事是一，不是二。一如，那有一法不是佛法？
『﹁即非、是名﹂，合而言之』。《金刚经》上此类句子很多，意思是『以明无实无虚、空有同时之义』。这种说法才不至于偏在一边，将真相讲得圆圆满满。我们从中体会，就得真实受用，才能将世出世间一切法看得透彻清楚。一切法确实同时，无实无虚同时，性相是同时的，理事同时，生活同时，无有一法不同时。既是同时，为什么我们见不到佛菩萨，见不到一真法界？莫非佛菩萨、十法界、一真法界与我们不是同时同处？不是的，是我们自己有业障才见不到。
佛告诉我们，无尽的时空是同时的，但是在三度空间的众生见不到四度空间，四度空间的众生见不到五度空间。科学家已经证明，空间至少有十一度。从理论上讲，时空的元次是无限度的。科学家说这些话，我们听了承认没错。原本是一真法界，为什么变成无数度的时空？十法界无量无边，都是从妄想执着变现的。离开妄想执着就同时。妄想执着是业障，放下就同时。
《华严经》、《法华经》、《无量寿经》中，天人大众的活动空间尽虚空法界，随心所欲，变化自如，能力从何而来？这是我们的本能，离开障碍，本能就恢复。障碍就是妄想、分别、执着，所以佛教我们看破、放下。「假名幻相」，名有，假的，相也有，假的，皆不是真的，而是「剎那九百生灭业因果报的相续相」。 法相宗讲得最清楚明白，确实是「当体即空，了不可得」；《楞严经》说，「当处出生，当处灭尽」。当处、剎那皆非常短，我们的心太粗，体会不到。
「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，这是说，十法界森罗万象是随心应量变现的，所以教人「生心」。因为它是剎那生灭的相续相，不是真的，所以教人「无住」。佛教我们「无住生心」，一点也不错。想得到幸福快乐的人生，就要从这里下手，才能真正得到。佛法绝不欺骗人！
『世尊说此，是教行人于行、住、坐、卧、二六时中，对境随缘，皆应作如是观。则处处皆是道玚，事事增长菩提』。龙树菩萨在龙宫见到大龙菩萨所收藏的《大方广佛华严经》，就是十法界一切众生「随缘对境」。我们起心动念，生活行为点点滴滴，那一样不是《大方广佛华严》？若会了，才知道头头是道。
善财童子五十三参，参什么？许多人读《华严经》，对善财童子羡慕得不得了，他的命好，遇到这么多善知识，自己一生也没遇到一个。其实不然，善知识一天到晚在我们的周边却不认识。善财童子认得，除自己之外，其它一切众生都是诸佛，都是菩萨，都是善知识。禅宗六祖惠能大师在《坛经》说，「若真修道人，不见世间过」，他就是善财童子。我们看这个人有毛病，那桩事不顺眼，到那里找善知识，找佛菩萨？
五十三位善知识，就是现前社会男女老少、各行各业。若离相看性，都是诸佛菩萨。自己对于一切现象都不执着，看他的生活与所作所为，全是增长智能，那里不是道场。所以，《大方广佛华严经》就在生活之间。《金刚经》为我们说出总原则、总纲领，运用在日常生活中，就是《大方广佛华严》。
展开世尊四十九年所说的一切经教，就是教我们，在日常生活处世待人接物中，体会一切法皆是佛法，一切法无实无虚，教我们过正常的生活。三昧是「正受」，受是享受，正常的享受。诸佛菩萨的生活是正常的享受。我们有苦乐忧喜舍，不正常；离开苦乐忧喜舍，这种生活才是正常的。
「处处皆是道场，事事增长菩提」。增长菩提，就是增长智能。当年惠能大师见五祖忍和尚，他说，「弟子心中常生智能」。我们好羡慕，因为我们心中常生烦恼，人家是常生智能。他见到一切法无实无虚，所以他常生智能。他见一切法皆是佛法，见一切人皆是善人。境随心转，我们是佛心，见一切众生都是佛。那一天你见到大地众生个个都是佛，那恭喜你，你成佛了。若见一切众生都是恶众生，则自己本身就是恶众生，因为相随心转。
心善，一切境界都善。他明明是恶！仔细观察，他并不恶。将自己的烦恼心所与恶心所降伏了，你再看，他就不恶了。能在恶法里见到善，染法里见到净，染净不二，善恶也不二，一如，法法皆如。今天我们做不到，没入这个境界，不知道一切法无实无虚。换言之，不晓得一切法的真相，所以念念增长烦恼，不生智能，这是很遗憾的事。
『清净觉性，既非虚而又无实法。正好借一切法，以历事练心，尽空诸相。又何必于一切法外别觅菩提』。佛在经典中这样教训我们，历代的祖师大德也常用这句话开导我们，我们要觉悟，字字句句都是真实语。我们要在那里修行？历事炼心！事就是日常生活，穿衣吃饭工作、处世待人接物。在这些事里炼什么心？将心上的相与格子拿掉，心就生智能。无论穿衣吃饭，念念都生智能，处世待人接物，眼睛见的，耳朵听的，身体接触的，六根接触外面境界，没有一样不生智能。生智能才快乐，不生智能就生烦恼。
我们要学佛的存心，学佛的愿，学佛的生活行为，要学得与佛一模一样。但是诸位要记住，我唯恐诸位「住法发心，住法修行」，就糟了！不能住，不能执着。佛与我们不同之处，就是他不执着，我们执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨。用这个道理，很容易拣别真佛与假佛。现今社会假冒佛法的多得不得了，仔细观察，看他执不执着？执着就是假的，不执着是真的。「我这个佛法好，他那个不好」，我们一听，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以赞叹自己好，决不会诽谤别人。
普贤菩萨十大愿王，礼敬、称赞。善财童子在华严会上为我们作榜样。礼敬决定是平等的，对于妖魔鬼怪也礼敬，因为他有佛性。离相看他的性，他是佛，为什么不赞叹他？不顺性的，我们在五十三参见到，善财对于胜热婆罗门、甘露火王与筏苏蜜多女，皆没有赞叹。这三位善知识表的相是贪、瞋、痴，这是三恶。因此，他对这三个人有礼敬，没有赞叹。仔细读《华严经》就晓得，善财参访每位善知识，礼敬之后都有赞叹，然后请法；唯独对这三个人有礼敬，接着请法，当中没有赞叹。
赞叹要顺性，我们常讲「隐恶扬善」，正面的、善的，我们要赞叹，恶的不说就好，不要诽谤，也不赞叹。我们了解那个不如法，佛教我们这样为人处世，才能维系社会的平安，社会共存共荣才能转移风俗，只赞叹人正面的，不诽谤人负面的。在此处炼心，炼清净心、平等心、觉心，「尽空诸相」，将心里的妄相都舍弃，这就是菩提。菩提就是真心，是心的本能；真心有觉性，菩提是觉。
『《心经》云：﹁是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。﹂岂非无上菩提，宛然在望乎』无上菩提，一分一秒也没有离开我们。
宗门所谓「六根门头放光动地」，世尊在楞严会上也讲得很透彻明白，就是六根的根性。交光大师在《楞严正脉》中教我们﹁舍识用根﹂，一点也不错，可是很难。我们的识舍不掉，识是妄想、分别、执着，我们没有能力舍掉。用根是用六根的根性，「性」没有分别、没有妄想、没有执着。他教我们用眼的见性，见外面的色是见色性，就不是色尘。用眼识见外面是色尘，耳识听外面是声尘。尘，染污心性。用见性见外面是色性，用闻性闻外面是声性，明心见，真的一尘不染。
我们懂这个道理，但做不到，才不得不回头老实念佛，求生净土，希望往生西方极乐世界，仗着阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无量劫的烦恼习气伏住，真正符合《楞严经》上的标准﹁舍识用根﹂。我们要晓得，觉性，无上菩提没有离开我们一分一寸，没有离开我们一分一秒，就看自己能不能回头，能不能将念头转过来。佛实在是苦口婆心，真正大慈大悲，这种恩德，世出世间再也遇不到。如此重要的教诲，我们能不能体会得，能不能接受，能不能依教奉行？
『佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化』。这一段是比喻，重点在「注重消化」四字。佛门说的﹁消归自性﹂，就是注重消化的意思。如果不能消归自性，佛法学了没用处。一定要消归自性，才能得到真正的养分与真实的受用。
『若能惺惺常觉，不即不离。则随时随地，皆可得真实受用』。顺境也好，逆境也好，随时随地，你都得真实利益。得清净心，心中常生智能，这就是真实利益。处世待人接物，样样如法，如法是戒。换句话说，真实利益就是戒定慧。穿衣吃饭、日常工作、处世待人接物，顺境里成就戒定慧，逆境里也成就戒定慧，关键就在能不能消化佛法。
此处很难说清楚，讲都很难，听懂了，相当不容易。如果我们不抓住经文，真的没有依靠。佛法是无住生心、无实无虚、离四相、四见舍己为人，利益一切众生。佛教导我们用什么样的态度？﹁不取于相，如如不动﹂，这就是佛法。一般而言，戒定慧是佛法，觉正净是佛法，含义无限深广，单看表面，看不出来。六度是佛法，十愿是佛法，真能体会得，将它运用在生活上，就得受用。
﹁惺惺常觉﹂，惺惺是清醒，不迷惑。动一念为我，就迷了。一切众生常在迷惑之中，为自己，增长我见、我相。学佛的人多，成佛的人少，原因在不能将自我舍弃。章嘉大师教我，先从「我所」舍起。我所有的，就是身外之物，从这里舍起。我所有的很多，从何舍起？你最执着，最放不下的舍起。譬如，有人对财看得很重，就从舍财下手。最喜欢的、最执着的嗜好都能舍，其它就容易多了。好比治病，最严重的病先治，其它的小毛病就容易了。最放不下的，就是最坚固的烦恼执着。身外的能舍弃，而后身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。
舍身，身不是我的，好处多了，不生病、不衰老、不死。有我，就有我病，我老了，我死了。我没有了，那来的生老病死？都没有了。佛教我们舍，舍身，身确实还在，还挺健康的；须知身不是我的，身是佛法的，身是一切众生的，为一切众生工作，这才是「皆为利他，不存利己」。
若有「我做多少事利益别人」，即是「住法发心，住法修行」，还是不能超越生老病死。念头里没有我，不起心动念则已，起心动念都是为尽虚空法界的众生，不是为自己。你是我的亲属，你是我的同乡，这种观念没有了。尽虚空法界，「我所」没有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，「我」破不了。没有舍己，无论做多少好事，依旧是「住法发心」；无论怎样修六度万行，都是「住法修行」。此二障非常严重，没有舍离，所以不会开悟，更不会证果
『佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修』。若不懂，就看不出佛经的味道。佛所说的法，字字句句都是圆融、圆满的。讲事，其中含理。譬如，《地藏经》说事，《阿弥陀经》也说事，事中含有很深的理。理若不透彻，经怎能令人相信。《金刚经》说理，理中有事。理中若没有事，理就落空了，就变成谈玄说妙，无济于事。理中有事，事中有理，才能看出味道。《金刚经》说性，性里有修，性修不二，理事一如。明白道理事实，再回头落实在日常生活中，就真正得到自在圆满。
『此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入』。这段经文说明一切皆如，无有一法不如。末后结归至「一切法皆是佛法」，这是如来与大菩萨果地上的境界，所以说「自觉圣智」，不是凡夫的境界。说到这里，希望我们依照这段经文起「观照」。观是观念，将我们错误的观念换过来，用正观，照见世出世间一切法，就是「佛知佛见」，而条件是「必须离相离念」。离相是离四相，离念是离四见，﹁我见，人见，众生见，寿者见﹂。离四见才能契入。如果四相四见破不了，这段话只是听听而已，不但得不到受用，真正的义趣也很难体会。
「修行」，行是生活行为，范围无量无边，佛法将它归纳为三大类，身、语、意。身体的一举一动是身业的行为，言语是口业的行为，起心动念、思想见解是意业的行为。将身语意错误的行为修正过来，就是修行。修正的标准是多层次的，十法界是十个不同的标准。标准虽多，有一个绝对的标准，就是《金刚经》所说的总原则、总纲领，「无住生心、无实无虚」。无论学任何宗派法门，皆不能违背总原则、总纲领，否则就不是佛法。由此可知，《金刚经》在一切经中是非常重要的。
《金刚经》在修行上的纲领、原则，就是要「离四相、离四见」，这是讲修德上的原理原则。不离四相、不离四见，就不得其门而入。本经是大乘圆教初住菩萨的境界，「破一品无明，证一分法身」，超越十法界，所以「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，就不是圆初住以上的菩萨，而是权教菩萨。权小菩萨不是法身大士，法身大士一定是破四相、破四见。《金刚经》的标准在此。
《金刚经》的原理原则运用在日常生活中，就是《大方广佛华严经》。这两部经是一部，一讲性，一讲修。《华严经》在事修上说得详细。若通达《金刚经》，再看《华严经》，则趣味无穷。
金刚般若研习报告
第一五三、一五四卷 新加坡居士林
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。
『约报身明如』是说佛的报身。赞佛偈赞叹佛的报身，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，比喻佛身之高大。以凡夫的知见来看，的确是不可思议。
世尊在世间所示现的是「劣应身」，就是丈六金身，三十二相、八十种好。大乘经说，诸佛如来的报身是智能成就的。智能圆满，报身就现前。报身的相不只三十二相，经上说，「身有无量相，相有无量好」。『身如须弥，故曰「长大」』用须弥山作比喻，这是『指佛之报身言也』。
『「如来说」，正明报身与法身一如也』。这是指报身明如。诸位细心体会，报身如，应化身如不如？如，无有一法不如。『上来』。指前面这一大科的经文。『约名号、约果德、约诸法，以明如』。都是解释「如来者，即诸法如义」。这句话实在说得非常圆满。『皆是法说。此约报身明如，则是喻说』。前面都是法说，这里是从比喻讲。『恐闻法说不了然，因喻而得了然也』。「了然」就是清楚明白。由此可知，世尊说法的慈悲善巧，我们也要能体会、学习。
『法身有二义。（１）法身即是清净自性，名为自性法身。此即佛与众生所同具，所谓同体之性。约众生言。又名在障真如，亦名在缠法身』。为什么说「一切法皆是佛法」？为什么说「如来者，即诸法如义」？佛在经上说，「一切众生皆有佛性」，佛性就是自性，动物是有情众生，有情识，称之为佛性；植物与矿物是无情众生，称之为法性。佛性与法性是一个性，所以世尊在《华严经》说「情与无情同圆种智」。圆是圆满，圆满的一切种智。明白了解这个道理与事实，才能真正明了「同体大悲无缘大慈」。
现代社会，有人对我们很好，我们就怀疑，他是什么居心，为什么对我这样好，有什么企图？佛菩萨对一切众生就是这么好，因为「同体大悲，无缘大慈」。诸佛菩萨处世待人接物，用真心，真诚、清净、平等、慈悲。我们学佛，作佛的学生，首先要学佛的诚心，学佛的用心。佛对人真诚，我们对人也真诚；佛对人平等，我们对人也平等；佛对人慈悲，我们对一切众生也慈悲。我们从这些地方学起，做起，这才是学佛
众生与佛的自性无二无别，为什么称之为众生而不称佛？虽然有清净自性，但是有障碍，因此他的清净自性不能显露。「在障真如」，他有障，有所知障、有烦恼障，称为二障，或者称三障，惑障，业障，报障。「亦名在缠法身」。一切众生都具足清净法身，佛与大菩萨看得很清楚、很明白。众生的自性、法身，与一切诸佛如来无二无别，只不过现在有一点障碍，自己没有发觉，所以是不平等的？
『（２）一切诸佛，长劫勤修，福慧庄严，自性圆满显现。此名出障法身，亦名出障真如，又名报得法身』。前一个意思是「性具」，本性本来具足的，不是外来的。虽是性德，若没有修德，则障碍去不了，所以一定要修德。诸佛如来，「长劫勤修」。我们要注意这一句，修行要有耐心，有长远心，不是几天、几个月、几年能成就的。这一点很重要，一定要发长远心，要勤苦修学。修，就是将我们错误的想法、看法、说法、做法，修正过来。
无量劫来的习气毛病无量无边，所以说「烦恼无量誓愿断」。无量无边的烦恼归纳，不外佛在本经所讲的「四相、四见」。我们抓住这个纲领，要会应用。烦恼如网，这是纲，抓住纲，认真的断。断烦恼也要会方法，修行要会修。宗门常说，「从根本修」，这是会修的。烦恼的总纲抓住了，修学的总纲也要抓住。
佛教我们破四相、破四见，将修行的总纲领抓住。用什么方法破除？《金刚经》教导的方法实在巧妙极了，先教我们发心，与四弘誓愿没有两样。经文开端，须菩提尊者说出来，与佛说的没有两样，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」。先要发心，真正觉悟的心，就是菩提心。什么是真正觉悟？不想再生死轮回，不想再为烦恼束缚，这种人真的觉悟了。心是觉悟了，可是无量劫来的烦恼习气，如何断除？
「应云何住，云何降伏其心」，这真是我们修行的总纲领、总原则。我们的妄念不息，烦恼，习气不断，如何将它降伏？我们的心到底要安住在那里？佛的答复很好，佛自己作榜样，「像我这样就行了！」这句话，须菩提尊者懂，我们不懂。须菩提尊者一天到晚与佛在一起，他当然懂。我们去佛三千年，佛的生活行持，我们不知道。经本所记载的，我们半信半疑，真的是这样吗？所以不能不详细讲解，将理事都讲清楚明白，细细的思惟，确实有道理，我们才肯接受，才欢喜依教奉行，承认佛是我们的老师，甘心情愿作佛的弟子，向佛学习。
佛的生活行持，就是「无住生心」。佛怕我们不清楚这句话的意思，特别详细说明。无住，不住色身香味触法，不要住外面六尘境界，不要执着，不要将这些东西放在心上。而行布施，布施是整个生活范围，就是放下，就是舍。穿衣，衣服照样穿，舍世俗人的考究。若一定要什么样的料子、款式，就着相了。佛也穿衣，他心清净，人家供养什么就穿什么，多自在，毫无分别。托钵，吃饭也没有分别，听随众生供养，饭菜好，也没有欢喜心，不好，也没有烦恼，这就是舍，就是布施。所以，布施的范围很广大，不是拿钱到寺院舍财，帮助别人，那就将布施的意思看得太小了。在衣食住行上，将我们的分别执着妄想皆舍弃，这是「而行布施」。
妄想分别执着皆舍弃，剩下一片清净心，清净自性就现前。在穿衣吃饭、处世待人接物之间，时时刻刻、在在处处，自性都现前。我们的自性为什么不现前？在生活上，任何环境，点点滴滴都执着，用的是分别，妄想，执着。合自己的意思，生欢喜心，欢喜也是烦恼，因为动心了。不如意的，生瞋恚心，看到别人比自己好，生嫉妒心，这就是障，将清净自性障住了。障不是从外面来的，而是从自己无量劫来的烦恼习气生出的。「在缠法身」，我们虽有法身，但不能现前。因为障碍自性，所以清净自性不能现前。
「长劫勤修」，如何修法？佛在本经都告诉我们了，教我们如何做人做事，如何过日子，如何应付人事。《金刚经》就是为我们说明这些。
有些不明了佛法的人，说学佛的人迷信、消极、忽略现实。诸位听了《金刚经》，佛所讲的话，那句迷信？那句消极？那句忽略现实？真正明了、体会到，佛法是最讲究现实的，没有比佛法更现实的。学了立刻就用，立刻得好处。
依照佛所讲的原理原则实行，就是「福慧庄严」。用经上的话说，「无住是修慧，生心是修福」，所以这句是「福慧双修」。回向偈云，「庄严佛净土」。以我们的行持，以无住生心庄严净土，则「自性圆满显现」。
当我们真正用功时，一分功夫得力，自性就显一分；两分功夫得力，自性就显两分。所以，菩萨从初发心直至成佛，时间很长。「三大阿僧祇劫」是从圆初住算起，若前面也算，则是《华严经》说的「无量劫」。长劫勤修，这么长的时间，难道不厌倦？普贤菩萨在《行愿品》中告诉我们，「无有疲厌」。因为法喜充满，天天觉悟，月月觉悟，怎不欢喜！从初发心直至等觉，天天觉悟，念念觉悟，自性愈来愈圆满，这是真乐。除此之外，世间名闻利养、五欲六尘，没有乐，只有苦。佛讲的三苦、八苦，细细观察，确实三界通苦，唯有觉悟才乐。
「出障」，不是一下就出去，而是分分出，无明烦恼分分断，清净自性分分证，因此长劫没有疲厌。有很多人很同情我，他们说，法师天天讲经，很辛苦。其实他不知道，不讲经真辛苦，日子好难过。讲经一点也不辛苦，别说两个钟点，我现在的能力，一天讲八九个钟点也不辛苦，愈讲愈快乐，乐在觉悟。俗话讲，「教学相长」。讲经的法师大概都有经验，讲之前做充分的预备，上了讲台，所预备的东西用不上，不晓得从那里来的思路，自然讲出来，这是悟处，所讲的不是自己准备的，这有多快乐！答问也是如此。有很多问题，我自己不知道，因为你一问，我自然就答出来。最后想一想，答得很好！究竟从那里答出来的，不知道。这里面有乐趣。
由此可知，日常生活里有乐趣，工作里有乐趣，处世待人有乐趣，就不疲不厌，与佛法相应了。总而言之，念念利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是最重要的事。
『约性言，法身非相，不落长短大小数量，故曰「则非大身」』这是从体性上说的，说「则非」。『约相言，则名报身』。从相上说，称之为「报身」。『故曰「是名大身」。足见报身与法身，不一不异矣。』《金刚经》这样的句子很多，其中的用意很深，性相、理事皆说到了，更显示一个很深的意义，就是「诸法一如」。法身与报身一如，法身与应身一如，法身与化身一如，「是名」含有此义。
『离一切障，净德满足，曰「自受用报身」』离一切障，不离障不行。虽有性德，没有修德，性德透不出来，不起作用，一定要修。修什么？离障而已！障是妄想、分别、执着，这是一切业障的根源。宗门从根本修，教下、念佛皆不例外。离一切分别执着。念头起来，立刻就觉悟，怎么我的老毛病又犯了。古德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，所以念念要觉。不觉就迷，老毛病又犯了。
觉了以后，要念佛。念佛的好处太多，念佛就作佛。「一切法从心想生」，想佛，佛境界现前，这是最究竟圆满的果报。念菩萨，菩萨法界现前。十法界从念头来的，所以决不能念贪瞋痴。念贪瞋痴，所现的境界是三恶道。不可以念亲情，初学佛的人听了，认为学佛的人都无情，而不知道亲情重的人离不开欲界，无法脱离六道轮回。亲情，我们在事相上要尽心尽力照顾，而心里不能有，要用清净心。懂得佛法，才会佩服佛的高明。我们要用真心对待亲人，真心是清净心；不能用妄心对待亲人，妄心是分别心、染污心。情执，情是迷，理是智，真心里没有迷惑。佛以真心对人，对一切众生用清净心、平等心、真诚心。我们用这种心对诸佛菩萨、对家亲眷属、对一切众生，就对了，就不迷了。如此才能出离六道轮回，才能在这一生了生死，才能离障，才能「净德满足」，这是「自受用报身」。
佛有自受用报身，我们只要依照佛的原理原则做，也能得到。报身是智能身。我们未学佛之前，没有智能。世智辩聪不是智能。佛法所说的「阿耨多罗三藐三菩提」是梵文音译，意思是「无上正等正觉」。小乘阿罗汉、辟支佛是正觉。现在世间的科学家、哲学家、宗教家，都很有智能，不能说他不觉。但是，佛法的「正」有标准。虽然觉，却不正。正的标准是情识断了。世间人还有情识，所以虽觉而不正，这是「世智辩聪」。阿罗汉、辟支佛的见思烦恼断了，所以他的觉才称为「正觉」。菩萨是指法身大士，破一品无明，证一分法身，称「正等正觉」。
法相宗说，菩萨与诸佛如来是「同生性」，凡夫与诸佛如来是「异生性」，用的心不一样。破一品无明用真心，诸佛用真心，菩萨也用真心，所以是同生性。我们没有破无明，没有见本性，用的是识心，八识五十一心所，所以是异生性。由此可知，圆初住菩萨，在相宗说「转八识成四智」，就是同生性，用真心。佛的标准正确，合情合理，我们要在这里下功夫，要懂得离障的重要性，非离不可。前文说「信心不逆」就是非这样做不可。真肯这样做，就得自受用的报身。，所过的日子充满智能。凡夫过日子充满烦恼，苦不堪言。若学会《金刚经》的原理原则，则生活充满智能，怎不快乐！这就得自受用，现前这个身就变成报身，智能身。
『谓修因证果，自度已竟。即出障报得法身』。惠能大师在《坛经》说，「一体三身」，这句话与《金刚经》这一段的意思完全符合。「诸法一如」，如果三身不是一体，就不如了。三身一体才是一如。「修因证果」，整个佛法，一乘了义的大经，《华严》、《法华》皆不离因果，因果是佛法的根本。修善因得善果，这句话是原则，细说则无量无边。
六道的世间善法，四圣的出世间善法，皆不是究竟圆满的。超越十法界的因果才圆满，才能证得出障的报身。天台大师说的「六即佛」，我们没有破无明，没有见自性，要是认真修行，如理如法，可以体会相似的报身。破一品无明，分证报身，就不一样。现在听经是「名字位」，真正用功就是「观行位」，有所契入就是「相似位」。一般人用功，确实是可以做到的，观行位就得受用了。
『一切境，光明普照，曰「他受用报身」』自受用报身讲求的「离一切障」，就是无住的意思；他受用报身讲求，「遍一切境，光明普照」，就是生心的意思，就是而行布施。佛菩萨的存心，用心，一举一动，生活行为，为一切众生作最好的榜样。生活的好榜样、工作的好榜样、待人接物的好榜样，这就是布施。布施的意义深广。佛弟子的一切，要为附近的大众作榜样，这才是学佛，才是佛弟子。我们一举一动不能不谨慎，要为一切众生作好样子，这是「而行布施」，就是「遍一切境，光明普照」。光明普照就是表现好模样，这就是「他受用的报身」。自身的一切言行造作是「他受用」，他人可以学我这个榜样。
佛弟子供养佛菩萨的形像，不能不知道用意。如果这个意义也不明白，人家说我们迷信，我们就没有话反驳。造佛像一定要塑造三十二相八十种好因为相好是果报，果从修因来的，看到果，就要懂得修因，要向佛菩萨学习。佛不在世了，形像是我们的好榜样，让我们见到佛菩萨的形像，就想到他如何存心、用心，如何待人接物，如何生活。具体表演的，就是《华严经》的五十三参，五十三位法身大士，五十三尊佛，示现在世间各行各业、男女老少，无非为社会各种行业作好榜样，人人都能学习，这就是佛化世间。化秽土为净土，化娑婆为极乐，就是此处讲的「光明普照」。懂得他受用报身的意义，我们不但能做，而且一定要做。
『法身现报身之相，原为利他』。不是为自己享受，自己的享受是心清净，清净是最高的享受。清净是没有妄想、没有烦恼杂念忧虑牵挂、没有分别执着，多快乐！有多大的名气、权力，有多少的财富，那是烦恼，不是享受。「自受用报身」离一切障，净德满足，才是真正的享受。唯有佛法能带给人生最高的享受，所表现的一切是「他受用报身」。
我们现在这个身是「业报身」，都是业报来的；但是可以转，将此业报身转成「法报身」。如果不能转，学佛有什么意思？转烦恼为菩提，就是转迷惑颠倒为大智大觉。起心动念为自己就是迷，起心动念为一切众生就是觉，就从这里转。如何转迷成觉，转自私的念头为念一切众生，只想一切众生的好处，令一切众生得利益，不要再想自己，将自己忘了。这是转的方法，转的起点，就从这里转。
今天世间，科技文明相当发达，人民生活的富庶超过前一代，但是日子过得比前人苦，原因在迷，迷得太深了。虽然富有，并不快乐，富而不乐，很可怜。为什么不乐？因为不觉。乐从悟来的，苦从迷来的，破迷就离苦，开悟就得乐。
由此可知，今日举世众生需要的是佛法，唯有佛法能帮助众生破迷开悟。因此，现前世间最重要的工作是弘扬佛法，令一切众生得真实利益。我们要拼命的做，认真努力的做。
你们听了也觉得是应该做，但自认能力不够，怕水平太低。这些话都是似是而非，不是真实的。凡夫有什么能力能宣扬佛法，一定要靠三宝加持。如何得三宝加持？真诚学习，真心为佛法、真心为众生，就得三宝加持。与自己在世间的文化水平毫无关系，发心最重要，只要肯发心，就生智能。有智能，就能克服重重难关，就能顺利的推行佛法，发扬光大，利益一切众生。
『可见自报、他报，亦是不一不异』。自受用、他受用报身，没有界线，显示一如的意义。不仅在佛的三身上见到一如，从自身，从一切众生，从自己与一切众生看出一如，这才能开智能。
『一切法，本是真如自性，随缘所现。若不着诸法之相，则见诸法时，便见诸法之性』。性是体，法是相，性相从来不离。古人比喻，「以金作器，器器皆金」。只要不着相，那一个器不是金？都是真金！着相，就见不到性；不着相，见的都是性。着相，十法界不平等；离相，十法界是平等的。原来就是一真法界，不是十法界之外有个一真法界，十法界与一真法界是在一起的，是一不是二。诸位要懂，离一切相，十法界就是一真法界；着一切相，一真法界就变成十法界了。可见，诸佛菩萨与一切众生的差别在一念之间。一念觉，一念迷。觉时没有分别执着，迷时就有分别执着。
在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切物质与人事环境中，将分别执着的念头舍弃，这是真用功，真修行。离妄想执着，一切皆是。本经讲，「一切法皆是佛法」；用宗门的话说，「一切法皆是自性」。一切法的体就是真如自性，随缘而现相。随什么缘？念头！这是世尊常在大经上讲的「唯心所现，唯识所变」。识是分别、妄想、执着。心能现，识能变，因此才为我们说破，「一切法从心想生」。念佛成佛的道理，就是根据这句话。心里想佛，就现佛的境界；想菩萨，就现菩萨境界；想什么就现什么境界，随缘所现。所以，重要的是「不着诸法之相」，就清净自在、快乐美满，过的是佛菩萨的生活。一着相，烦恼就来了，执着愈重，生活就愈苦。苦乐是这么一回事，不是真的。
『譬如报身，亦即出障法身显现之相也。不着报身之相，便见法身之性，两不相碍』。「法身」就是「自性」，就是现代哲学所说的「宇宙万有的本体」。法是一切诸法，尽虚空法界，一切诸法是从它生的，它是能生，诸法是所生。能生的是本体，佛法称之为真如、自性、真心。名词用得很多，经典中几十个名词术语，说的是一桩事，名字是假名。佛说这么多名词，教学用意很深，教人不要执着名字相，才能见到真如，见到本性。由此也能体会佛教学的善巧。
『报身虽相好光明，而不碍自性清净』。正如经上所说的，「身有无量相，相有无量好」。这两句话意义深广无际，我们要会听。是不是面貌很好？面貌当然好！是不是身体很好？身体当然好！身体与面貌为什么会好？相随心转！心好，相貌就好；行好，身体就好。我们的身形、相貌是从心现的，唯识所变，心清净，身当然清净。身体像一部机器，人心清净，这部机器运作正常就健康。一身烦恼，机器里阻塞，就发生故障。身体的故障是从烦恼来的，从贪瞋痴来的，从忧虑来的。中国俗话讲得很好，「忧能使人老」。老就是不正常，老化了，因为忧虑。
由此可知，一个人将忧虑舍弃，天天快乐，没有忧虑，就不容易衰老。什么事值得忧虑？忧虑并不能解决问题。如果忧虑，问题解决了，那是好事情。这个忧虑是白忧虑，不能解决问题。所以，佛教我们放下，教我们舍，舍得干干净净，自性里的智能德能就渐渐透出，这才是真的，本有的。再将这个意思落实在现前生活上，我们用真诚、清净、慈悲心，处世待人接物，这就是我们的相好、我们的光明，遍照大地，遍照一切众生。
地球已经遭到严重的污染，科学家提出警告，如果地球的环境污染不能得到有效改善，五十年之后，地球就不适合人类居住。最严重的，水污染、空气污染。我们今天看看这个世间，大家是不是认真努力改善环境污染？有没有效果？看不出成效。我们晓得原因，但是说出来，人家不相信。原因是不学佛之过，不知道「依报随着正报转」。唯独佛法讲的透彻，若懂得佛法，改善环境的污染，从心上改，人人都修清净心，环境自然改善。但是这番话，科学家不相信，也不会接受。
地球上再五十年就不能居住了，我们移民到极乐世界，那个地方清净，只有这个办法。这个地方的人不听劝告，我们只好移民。佛讲的话真实，相随心转，境随心转，环境也是随心所转的。所以要懂得，我们的相好光明会影响别人，影响世间。
『且因自性清净，所以相好光明』。所以大家要得真正的福报，福报决不是有多少财富，而是我们的生活不缺乏，这种福报就很圆满。每一天吃得饱，穿得暖，有房子可以遮蔽风雨，就是福报。财用不缺乏、聪明智能、身体健康长寿，这是真正的福报。这种福报从自性清净心得来的，所以表现在外面，自然是「相好光明」。
『推之一切法，相虽不一，性则不异。故一切法皆是佛法也』。此处说佛法，就是指自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。
『得此报身之果，犹曰非身、是名，是佛不住此身相也』。这是显示经上「即非、是名」的深义。佛得这样的果报，并不执着「我得这样的果」。如果他有一念执着，就是凡夫，因为四相、四见具足。过去，我们以为法身大士不执着，权小菩萨应该还有执着。读了《金刚经》才恍然大悟，小乘初果须陀洹，证得须陀洹也没有感觉自己证得须陀洹，没有这个念头，心里干干净净，若无其事。我们才真正懂得，他们是正觉，而世间人是世智辩聪，虽觉而不正。原来人家入此境界，心清净，若无其事。成了佛，报身圆满现前，也若无其事，没有执着。「佛不住此身相」，「住」是执着，佛不执着。
『故菩萨修因时，应无所住，而生六度之心』。《金刚经》上，佛苦口婆心，再再劝勉我们，不只三四次。一再重复，提醒我们。「六度」是作好样子给人看，「布施」就是能放下，能舍。世间人样样都想得到，每个人都想得，世间就离不了纷争。如何能使大家不争？舍！所以佛菩萨作榜样，全部舍，以此感化人心。大家都舍，世间就没有斗争，就和平，大家就能和睦相处。
佛教我们「持戒」，真正的意思是守法、守规矩。人人守法、人人守规矩、人人守礼，世界多美好。菩萨作样子给众生看，不单是言教，也要身教。自己做不到，劝人家做，人家怎肯相信？自己先做到，真正肯舍、真正守法。「忍辱」是忍耐，无论大小事，对人，对事都要有耐心。「精进」是求进步，不进则退，时代永远向前进，我们也要进步。从那里学？改正错误，我们就往前推进了。「禅定」是胸有主宰，不会被外境诱惑。财色名食睡，五欲六尘，能在这些境界里不动心，这种人有定功。「般若」是智能，世出世间一切法，清清楚楚、明明白白。
佛教菩萨修行的六条纲领，称为「六度」。我们遵循这六条纲领过日子，办事、工作、处世待人接物，就是光明遍照。由此可知，佛法没有空话，字字句句都落实在生活上。这才体会，佛法给我们的是真实受用。世间一切学术，都不如佛法这样实在，我们在学校读书几十年，到社会上来，所学非所用；纵然能用上的，几分之几而已。佛法，能百分之百用上，甚至会应用的是百分之千，不止百分之百。这个原理，你会扩大，会应用，不可思议，就看自己是不是真懂，是不是真会用。所以，「无住生心」是无量法门的总纲领、总原则。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。
这一段的科题是『明因』。如来在果地，菩萨在因地。我们现在修学是初发心的菩萨，诸位不可自暴自弃，要直下承当，要信心不逆，这是诸佛如来对我们的期望。
『「如是」指上「法法皆如」一大段』。经文『菩萨亦如是』。菩萨学佛，一切向佛学，佛是我们的好样子。『谓佛为菩萨准绳』。「准」是标准，「绳」是绳墨。在中国，从前木匠锯木头，先用墨斗拉一条绳子，一边钉上钉子，拉直了，弹出一条线，然后照这个锯。换句话说，「准绳」是标准的意思。佛是菩萨的标准，现在人讲样板，佛是菩萨的样板，菩萨是一切众生的样板。果能体会这个意思，才是真正学佛。若不懂此义，不能作一切众生的表率榜样，你则没有学佛。
没有学佛，搞的就是佛学，所以现在人讲「佛学」，我们知道他颠倒了，所以麻烦大了。「佛学院」，颠倒了，搞佛学，没有学佛。正名，名字应该是「学佛院」，诸位是学佛的，学佛的是菩萨。佛学院里是六道凡夫，一个菩萨也没有。「名不正，则言不顺」，孔子非常重视正名。
我一出家，就向台湾佛教会写了一篇报告，请他们改名称。他们认真开会，但是也没改。我建议改成「佛陀教育」，因为现在大家误以为佛教是宗教，所以我那时提倡要做正名的工作。「佛陀教育」，大家看到这个名词不至于误会。我们学的是，接受佛陀教育。佛教本来就是佛陀教育，寺院庵堂本来是佛陀教育的机构，推行佛陀教育的，但是现在很不幸，寺院庵堂与庙混合在一起。庙是奉祀鬼神的，将佛菩萨也当做作鬼神看待，真糟糕。
夏莲居老居士提倡「学会」，我觉得很有道理，立即采用。现在不称莲社，不称寺，而用「净宗学会」，开班研究的称为「学院」。用现代名词，大家一看就懂意思。希望其它宗派都能把名字改一改，认真考虑考虑，符合于这个时代。不改，就不能进步，要改革。
佛法讲求精进，进步，永远领导世界，教化众生。结果，现代社会众生走在前面，佛法落后了，如何教化众生，如何领导社会？不进步，决定不可以。佛法的原理、原则永远不变，形式与方法常革新，时时改变。
我未到外国之前，有些法师出国，比较谈得来的，我就劝他，到国外不要建中国寺院，道场要建外国的形式。因为度外国人，中国式样的道场，人家一看是外来的文化，就不容易进来，所以建当地的式样，他们就很欢喜进来。佛菩萨的形像、面孔，要塑成像外国人，这是我常提倡的，让人一看，佛菩萨是美国人，自然就进来了。他一看是中国人的面孔，心里就会排斥，不能接受。仔细观察，中国的佛像，像中国人，日本的佛像，像日本人，西藏的佛像，一看就是西藏人；泰国的佛像，像泰国人。佛菩萨没有一定的像，随类化身。所以，中国人将佛教传到美国，佛像还是中国人，决定行不通，也是错误的。
从前我遇到几位牧师，非常感叹的对我说，基督教传到中国一百年，中国有十一亿人口，基督教徒不到一百万。他们认为这是很大的失败，但不知道失败的原因。教堂建的是外国样子，中国人一看是洋鬼子的，当然就不进去。如果教堂建成我们寺院的样子，宫殿式的，就不知道有多少人进去了。佛法有智能。两千年前印度高僧到中国来弘法，完全是本土化、现代化。如果不懂本土化、现代化，弘法工作就行不通，所以这是非常重要。
我第一次在北京见赵朴老，就向朴老谈这个问题，中国也要建立现代化的道场。现代理想的道场是学校，像美国的大学城，一个学校就是一个城市。现代交通便捷，中国佛教十个宗派，只要建十个道场就够了。现代化的道场弘法利生、修学。古道场保留下来，是历史，很有价值，作为观光旅游用。中国观光旅游的资源，世界第一。我们要作社会的榜样，不但做给中国人看，也做给全世界的人看，才能普度众生。
『初心菩萨，亦应如是体会法法皆如之义，而于法无住也』。真正明了法法皆如，你自然就放下了。我们今天对于名闻利养放不下，因为不知道法法皆如，所以才有情执。真正明白道理，事实真相，智能生起来，自然就不会再执着。
『「如」，诸法一如。「是」，一切皆是』。佛经一开端，「如是我闻」。佛教导一切众生的，如是而已！千经万论，释迦牟尼佛四十九年所说的，就是「如是」二字，乃至十方无量无边诸佛，为法界众生所说的一切法，也是这两个字，就包括尽了。这一段很有味道。
『合而观之，便是无实无虚』。「如」是指本体，现代哲学名词说「本体」，本体空寂。「是」是指现象。现象存在，无虚。相有、体空，「无实无虚」。『一切诸法，无实也。皆是一如，无虚也』。广行六度，一法不废，无虚；不着六度之相，一法不执，无实。我们要认真努力，作一切众生的好榜样，无虚也。虽作一切众生的好榜样，自己决不能有个念头「我是一切众生的好样子」，那就错了。心地清净，一尘不染，若无其事，无实也。「无实无虚」是性德，才能与自性清净心的「体、相、作用」相应，相应就是佛菩萨。
『虚实俱无，则因如是者，必果如是矣』。因果皆如，所以诸位同修，特别是在培训班修学的几位同学，一定要真的学佛，不要搞佛学。认真学佛，要学真诚、清净、大慈大悲，要摆脱世间许多成见。我举个例子，希望你们从中体会。现在佛门的陋习太多了，将来你们有成就，有著作出版，版权页有没有「版权所有，翻印必究」？现在全世界都很肯定著作权，释迦牟尼佛那一部经典后面有「版权所有，翻印必究」？佛巴不得我们流通，劝人流通经法，利益众生，「欢迎翻印，功德无量」。如果有「版权所有」四字，我绝对不看这本书，没有时间，也没有精力浪费在这上面。你写得再好，还是轮回心，还是世俗之见，因为心量很小，自私自利，决不是菩萨。菩萨的心量广大，只知道利益众生，不知道有自己，这种书就可以看，对自己绝对有好处。
我们不能以佛法得一点小小的利益，为了利益自己，就大错特错。所得的一切供养，必须用在弘法利生的事业上。如果用利养改善自己的生活，就错误了。有个念头要改善自己的生活，可见你的四相四见坚固执着，没有破除。释迦牟尼佛一生托钵，树下一宿，日中一食，没有改善他的生活。
我的老师真的给我作了榜样，我亲近李炳南老居士，当时听他讲经说法的有二十万人，受人恭敬供养。晚年，他的学生，最低估计应有一百万人。
他受人尊重，自己是在家居士，也是大学教授，又是奉祠官府的主任秘书，身兼好几个职务，收入很可观。他孤家寡人一个，没有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐台币两块钱。那种生活，别人不能过，而他一生没有改变。几十年没有做一件新衣服，外出的衣服还象样，里面的衣服都是补钉的，袜子补了再补。往生之后，这些东西被人家发现了，才晓得老师这样节省，没有改善生活，全心全力为佛法，为众生，不疲不厌。他活到九十七岁，往生前两星期，还在台上讲经。九十五岁时，不需要人照顾，自己烧饭、洗衣服，身体健康，这就是快乐。老师不但言教，还作榜样给我们看。我们跟他学，他非常谦虚的说，「我德行还不够」。他的老师是印光大师，所以我的承传是苏州灵岩山寺。他教我要学印光大师。要懂得修因，然后才能够证果。因殊胜，果自然殊胜。
大概在李老师七十几岁的时候，有一次讲经漏了一点消息，他往生自在，想什么时候往生，就可以什么时候去，多住几年也不碍事。我听了这句话，回去找几位同学商量，老师既然有这个能力，我们要留他住世，不能让他早走。怎么留法？想来想去，老师一生就讲经，我们找一部大经请他讲。大经只有《大方广佛华严经》，我们八个人联名请他讲《华严经疏钞》，共四十本。我将这一套书供养老师，请老师讲《华严经》。他答应了，他忙得不得了，天天工作，但他说好，一个星期讲一次，愈讲时间愈长，讲了十几年，《华严经》三分之一还没讲到。同修们就问我，这一部经，如果老师讲圆满，大概要住世多少年？我算了一算，大概要到一百三十岁，才能讲完这部经。他自己也说过，《华严经》讲完之后，再讲一遍《弥陀经》，我就往生。所以，我估计他应当要活到一百三十岁。结果，因为台湾社会的动乱，他提前走了。《十回向品》讲圆满，《十地品》还没讲。九十七岁往生，生死自在，知道生从那里来，死到那里去，了生死超三界。
我们看他一生很辛苦，过的那种日子，而他自己快乐无比，多少众生得利益！光明照世间，真的是学佛，真的是为我们作好样子。我们要在这些地方学习。
金刚般若研习报告
第一五五、一五六卷 新加坡居士林
『菩萨度生、严土，离相行六度。广行六度，一法不废。不着六度之相，一法不执。不废不执，方是菩萨。若取法、住相、分别执着，则「不名菩萨」』
这段文说的，与世尊在本经前文说的「菩萨应离四相」，意思完全相应。菩萨包括出家、在家，所以同修们都有分，应直下承当，才不辜负佛陀对我们的教导。菩萨度众生，是帮助一切众生破迷开悟。
「严土」，严是庄严，正如回向偈的「庄严佛净土」。「土」字是指生活环境，如居住的大地一样。见此二字，我们的感触特别深，因为这一块土地已有严重的污染，迫切需要的就是庄严。严土，众生才有好的生活环境，可见庄严净土非常重要，也就是现代人说的环境保护。
从何处庄严？从我们的心地庄严。佛在许多大乘经典里说，「心净则佛土净」。同一道理，今天我们想改善居住的环境，也要从心地做起。首先，须离贪瞋痴三毒。三毒不除，严土谈不上，度生当然也有障碍，可见度生、严土皆从清净心修起，净宗法门是直接修清净心，《无量寿经》经题说到修学的纲领，第一句就是「清净、平等、觉」，可见净宗是直截了当修清净心。
清净心应如何修法？《金刚般若》说得非常简单扼要，教我们离相，心就清净了。离四相、离六尘之相、离身心之相，所谓身心世界一切放下，这是「离相」。「行六度」就是度生、严土。如果离相不度生、不严土，就变成小乘阿罗汉、辟支佛，住偏真涅盘。世尊在大乘经上时常责备他们，这种行持完全错误。
时时刻刻、在在处处，起心动念、言语造作，皆不离这六条原则，就是「广行六度」。「一法不废」，就是佛事门中不舍一法，样样都做，而且认真努力的做，负责任的做。在生活上、工作上、交际应酬上，广行六度，这是「一法不舍」，虽然广行，心地清净，确实一法也不执着，「不着六度之相」。虽天天做，却若无其事，这就是佛菩萨的生活，就是佛菩萨的工作。佛菩萨交际应酬不着相，无论在什么境界里，他的心都是清净的，不着六度之相。
「一法不执」，不执着一法。「不废不执」，就是中道，这才是菩萨。不废而执着是凡夫，每天工作应酬，可是心里计较，分别执着。虽不执着，却什么都不做，这也不是菩萨，还是凡夫。四空天的众生不执着了，但是什么都不做，也是错误。修行证果的人，一般讲的小乘证得偏真涅盘，《楞严经》说那是「内守悠闲，犹为法尘分别影事」。这是释迦牟尼佛对小乘入般涅盘人的批评。
「取法、住相」，取与住皆是执着的意思。执着法、执着相，「分别执着」就不是菩萨。菩萨的标准是法身大士，圆教初住以上，别教初地以上的地位。菩萨有没有取法住相？有，在这阶位以前，但是他的取与住非常淡薄，不像凡夫这样重。这是菩萨与凡夫不同之处。
『须微密观照，微密勘验。层层入细，遣之又遣』。平常我们讲持戒、念佛、诵经、修定、持咒，这些用功的方法得力不得力，就是这几句。如果执着在四相上，就是取法住相，无论如何苦修，功夫皆不得力。此处讲「勘验」，自己勘察、测验，就明白了。反省自己功夫得力不得力，妄想烦恼有没有减少？如果我们的妄想烦恼、分别执着、忧虑牵挂，今年比去年少，功夫就得力。这个月比上个月少，很有进步。如果这星期比上星期好，这一生中精进不间断，决定出三界。这星期比上星期得力，功夫非常明显，念佛真有把握往生。
「层层入细」，如何入法？就是舍，放下。名闻利养、身心世界一切放下，必须使自己没有贪爱、没有嗜好，才行。这样也喜欢、那样也舍不得，就坏了。想想释迦牟尼佛出家之后，就是三衣一钵，除此之外一无所有，舍得干干净净，这就是层层入细，丝毫不执着。
在佛法修行的过程中，能提得起观照，功夫就开始得力。如果没有观照，所修学的称为「名字位」，天台大师讲的「六即佛」之「名字即」。名字是指有名无实。比喻受了菩萨戒，而不是菩萨，只是挂菩萨的名，有名无实。「观行」是指真正照做。观是改变思想观念，未学佛之前，我们是轮回的观念，轮回心，造作的是轮回业；现在学佛觉悟了，将轮回心转变成菩提心，观念修正了。《金刚经》说，「一切法无实无虚」，这是观。佛说，「一切法皆是因缘所生，当体即空，了不可得」。这些教训时刻记在心上，在日常生活中起作用，这就是「观照」。知道事实真相，对于一切诸法自然就不执着，因为「当体即空，了不可得」。所谓执着，只不过是个妄想而已，妄想障碍心性。功夫得力，就是能看得破、放得下；真正这样做，就是观行，也称作观照。
「微密」是向深处，向细处。深处、细处是在内心，在无始的习气，须从此处观照。「勘验」是在事上，在生活行为上反省、观察、测验，是不是真的放下，是不是真的觉悟？佛经上重要的教训是不是都记住了，是不是时时刻刻都能显现？遇到人事，顺境、逆境，佛的教训是不是立刻现前？起心动念、一切言行都依照佛陀的教诲，不违背经训，这是「微密勘验」。唯有这样用功，才真正能层层入细。阿赖耶识含藏着无明习气，甚深！八地菩萨才能见到阿赖耶的微细相，我们千万不可掉以轻心，粗心大意是不能成就的，一定要细心。「遣之又遣」，遣是离开，放下，放下、放下，再放下，这样去做。
『直令此心一念不生』。念是指妄念。此处的「不生」是不生妄念，不生贪瞋痴，不生我人众生寿者的念头。妄念不生，所生是正念。『净无点尘』。心清净，没有污染。妄想分别执着是污染，离一切妄想分别执着，就是净无点尘。特别注意，佛法也不能执着。执着佛法，佛法是法尘，还是污染，所以「法尚应舍，何况非法」。非法不是佛法，佛法也是污染，皆不能执着。佛在《金刚经》上一再说，「即非、是名」，就是教我们从言词上觉悟。佛说法，我们可以听、可以体会，不能执着。佛法也不能执着，何况其它。
『灭度无量』。度是帮助众生破迷开悟。众生的妄想分别执着灭了，就是成绩。度是教学，教学要有成绩，没有成绩就白教了。「灭度」二字非常妙，因与果具足。无量无边的众生因菩萨的教化，而能破迷开悟，离苦得乐。菩萨的功德无量无边，而菩萨不着相。
『若无其事』。正因为若无其事，他的功德才真正无量无边。如果着相、住法，其功德就有限量，不是无量无边。心里有分别、有妄想、有执着，此人所学的功德是有量的。所修一切功德若无其事，离一切妄想分别执着，他的功德是称性的。真如本性无量无边，所以功德也无量无边。这个道理，我们要懂，要明了事实真相，才知道诸佛菩萨能修，我们也能修。佛菩萨不敢轻视初学、不敢轻视众生，原因在他能做到，一切众生也做得到。问题是自己肯不肯做，肯不肯放下，肯不肯做了而心里若无其事。如果做了若无其事，就与诸佛菩萨没有分别。
『庶几与一如之义相应耳』。佛及大菩萨，与诸法一如完全相应。我们读这段经文，如果能体会这个意思，纵然不能做得像佛菩萨那样圆满，也能做到少分。先决条件是要放得下，这是很重要的。放得下就是佛菩萨，放不下就是六道众生，不同之处就在此。
『度生为应尽之责，此责终未能尽』。这两句非常重要，懂得的人太少了；真的懂得就觉悟了，这样的心就是菩提心。菩提心是觉心。帮助一切众生破迷开悟，是佛菩萨应尽的责任，做得再多再好，也不能居功，是应当做的，这是义务。做得不好、不圆满，是自己的过失，做得好是应该的。因为一切众生与我同体，同体大悲，所以帮助一切众生没有任何条件。无缘大慈，无条件的。真正能这样做，就觉悟了，真正是菩萨。
有条件的帮助人，这是凡夫。我为什么要帮助他？有这种念头是凡夫心，不管有没有帮助人，造的都是轮回业。凡夫与佛菩萨不同之处，佛菩萨帮助一切众生不谈条件，只是观察众生接不接受我帮助，决不会有我为什么要帮助他的念头。众生不愿意接受，佛菩萨也没有办法。「佛不度无缘之人」，因为佛无法度那些不肯接受佛菩萨帮忙的人。我们肯接受佛菩萨帮忙，佛菩萨时时刻刻在我们周围。
许多人到寺里烧香磕头，求佛菩萨保佑，求佛菩萨帮助你迷惑颠倒，帮助你增长贪瞋痴；即使天天去拜，佛菩萨也不灵，因为佛菩萨不能帮倒忙。佛菩萨是帮人破迷开悟，绝对不帮人增长迷惑。
将事实真相看清楚了，就晓得迷的人多，悟的人少。悟的人无条件帮助别人，迷的人念念为自己。我们要清楚迷悟的相，什么是觉悟的样子，什么是迷惑的样子，先清楚了，才有办法观察、反省，自己到底是迷还是悟。别人的迷悟暂时放一边，先看看自己是迷还是悟，自己是菩提心还是轮回心，这很重要，因为度众生先要度自己，自己得度才能度人。
『又应知度亦等于未度，所谓无一众生实灭度者』。度等于没度，我们帮助他，等于没有帮助，这话是真的。佛菩萨劝导我们，为我们讲经说法，我们听了开悟；开悟是我们听了他的话，自己开悟的。《法华经》说「开示悟入」，佛菩萨能帮我们开示，悟入，入是证，修行证果是自己的事，别人帮不上忙，佛菩萨只是教诲而已。断烦恼、明心见性、证果，皆是众生自己的事，所以度等于没度；诸佛菩萨并不居功，因此他心里若无其事，这是当然之理。
心里若无其事是正常的，如果觉得自己做多少好事，值得骄傲，就错了。有什么值得骄傲的？诸佛菩萨普度众生，没有感到值得骄傲，世间人做一点点好事，自以为值得骄傲。我们若不读经，如何懂这些微妙甚深的道理，总以为世间人所表现的是正常的，我们也应该如法炮制，如是学习，那里晓得错了，这是轮回业。
『若自以为能尽此责，大有所度，则自矜自负，目空一切，岂是菩萨』。这一段文说明傲慢心，自己夸张衒耀，自认为做了多少好事，帮助多少众生，这不是菩萨。真正的菩萨普度众生，若无其事，一定是「礼敬诸佛」。所有众生都是诸佛，他对众生的恭敬，决定与对一切如来是平等的，没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌，这就是无始劫的妄想习气。
修行用功，首先须将错误的观念转过来。我们每天见到佛像，要拜佛，表示对佛菩萨的至诚恭敬；真正的目的是要将这分恭敬心，从早到晚对待一切众生，无论对人对事对物，这是修礼敬诸佛。对人诚敬，对事认真负责；对物是将它放得端正，整齐清洁，就是对它恭敬。我们将桌椅擦得干干净净，摆得整整齐齐，就是对它的礼敬。佛说经的真实义，一定要细心体会，开经偈说「愿解如来真实义」。
『世尊言此，是令发大悲心者，应于离念上加功』。这句话的意义很深。真正发心学佛的人，悲心比一般人深。但是，心发了，行持上功夫不得力的，大有人在。不但现在学佛的人如此，世尊在世时，学佛的也不在少数，原因都在不知道离相、离念，所以功夫不得力。反省一下，自己学佛多久了，我们功夫得力吗？烦恼减少，智能增长了吗？如果没有，就是不得力。
这种现象不能看轻，马虎不得！如果再这样含糊笼统下去，这一生就白过了，所以要有高度的警觉心。这是非常可怕的现象，一定要找出原因，并将它消除，菩提道上才一帆风顺，这一生才能达到我们预期的目标。佛在本经讲得很透彻，关键就在离念、离相。离相的功夫比较粗，离念的功夫细。先学不着相，真正做到之后，再将功夫向上提升至离念。不着相，心中对于一切人事物，决无牵挂忧虑。果然不着相，智能就现前，烦恼就没有了。烦恼就是妄想分别执着、忧虑牵挂，将这些放下，清净心起作用就是智能。应在离相离念上用功夫。
『妄念不息，真心永障』。这两句要牢牢的记住，只要有妄念，真心就不能现前。真心就是本性，真心现前，就是禅家讲的「明心见性」。明心见性的菩萨，就是四相四见皆离的菩萨。菩萨是圆教初住，破一品无明，证一分真性。由此能体会，我们的真心本性被无明盖覆了。四相四见就是无明，所以四相四见一破，就证得圆初住了。
『有悲无智，岂能度他』。假如菩萨只有慈悲而没有智能，说明菩萨虽然很慈悲，但是着相，不能离念；所以没有智能，不能帮助人。『人我分别之见犹存』。还有是非人我，妄想执着，『故不名菩萨也』。这种人不是《金刚经》所说的菩萨。本经所说的菩萨，标准是破四相、断四见，有能力帮助一切众生破迷开悟。「见」，非常微细，所以要层层入细。
何以故。须菩提。无有法名为菩萨。
『此中是明「不名菩萨」之故』。这段经文说明他不是菩萨的原因。『由其心有能度所度之见』。见是念头，如有这种念头，『便是取法』。着了法相，『便着人我等相』。等是指众生相、寿者相，可见他具足这四相，『乃是凡夫』。他是凡夫。『故「有法名为菩萨」，断断「无」之』。有法是执着法，说这种人是「菩萨」，决无此种说法。菩萨是觉悟的人，这种人迷惑颠倒，没觉悟，怎能称之为菩萨？
『佛说一切法无我人众寿』。佛讲这话是真的，一切法没有这四相。「我」是主宰、主体的意思。我们称自己的身是我，在一切法相中也是如此。我们拿这个东西，这个也是我。「我」是它的主体，与我相对是「人」。所以，「我」并不是指某一个人，而是指任何一物的主体。动物、植物、矿物，皆是这个意思。任何一法都具足这四相，我是主体，与我对立的是人，称为「人相」。我相与人相皆是众缘和合而生的，却是「众生相」。这种现象会有一段时间相续保持而不失掉的，就称为「寿者相」。寿者相是指寿命，寿命长短不定，都是寿者相。任何一法，动物、植物、矿物，皆具足这四相。
『以明有法便着我人众寿』。说明只要有法，四相就具足。『便违佛说，便是凡夫』。佛讲四相是凡夫的见解，以为诸法实有。这种见解就是轮回知见，轮回心、轮回见是错误的。佛说，真相是一切法无我人众生寿者，一切法没有自体，一切法因缘所生。缘也是空的，也是假的，所以说「当体即空，了不可得」，「剎那九百生灭」。《楞严经》说得透彻，「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」。这些话都是说明无我人众生寿者，这是真相。
了解真相之后，不但对一切法，对自己的身体也决无贪着，不再执着了。执着是妄想，决不是事实。事实上，不但一切法得不到，自己的身体也得不到。剎那生灭，如何得到？《金刚经》云，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。身得不到，心也得不到，身心皆得不到，一场空！古德讲得没错，「万般将不去，唯有业随身」。业就是自己的妄想分别执着，这个习气缠扰着我们，永远断不了，这是业随身。将此习气舍离了，就是佛菩萨，即禅家讲「父母未生前本来面目」。一定要能舍，要能放下！
『菩萨众生皆是假名』。说菩萨、说众生，都是假名。能执着的心不可得，三心不可得，所执着的法也不可得，能所皆不可得。佛与众生有没有得？没有！众生，什么也得不到，菩萨也得不到。众生一法不可得，菩萨就有所得，没这个道理。不但菩萨能所皆不可得，一切诸佛如来也是能所皆不可得。「菩萨众生」是假名，佛也是假名，阿耨多罗三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虚妄」，这是教人都不能执着，为我们说真实话。
『尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎。则不应取着度众生也明矣』。我们清清楚楚、明明白白，「无有法名为菩萨」，这个义趣的确比上半部深。上半部的经文可深可浅，后半部确实唯深无浅，诸位要细心体会，对于自己修学证果，乃至现前的生活，真的很有帮助，帮助我们破迷开悟，离苦得乐。
是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。
这一段解释「无我」。前一段解释「无法」，不能执着法。
『众生之见，无非分别』。众生之见，指迷惑颠倒的见解，不是觉悟的知见。迷惑颠倒的见解堕落。总之，不外妄想分别。『分别便是有能所对待』。对待即是相对。只要有妄想分别，一定起能所。『约能见言，便是「我」。约所见言，便是「人」』与我相对的是人。『能所之见，差别丛生，是为「众生」。能所之见，继续不断，是为「寿者」』这段与前文的意思完全相同。这四相发生在任何一法之中，任何一法就具足四相，与前文讲的「如义」相应，真的是法法皆如。佛法如，世间法也如，无有一法不如。
『分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一「我见」而已』。将妄想分别执着展开，无量无边。一个人心念复杂的程度，与大宇宙十法界依正庄严完全相等。何以见得？因为十法界依正庄严，都是自己妄想变现的。没有妄想，那有这些法相？不可能有这些事相。这些事相全是自己妄想分别执着变现的，就知道妄念多么复杂，数之不尽。佛巧妙的用「能、所」二字，全都包括了。无量无边的分别执着，总不出能所，能所再归纳则变成一个「我见」。
人见众生见寿者见，皆是从「我见」生出的；人相众生相寿者相，皆是从「我相」变现的。佛法修持，无论任何宗派法门，首先要破我执。我执不破，则不得其门而入；破我执，就入门了。小乘初果「见道位」算是入门，条件是破身见，不会再将身看作我。若还将身看作我，则入不了门，这辈子无论如何勤苦修学，初果须陀洹没分。因为有障，障就是我见，所以入不了。这才知道，一切经为何将破我执排在第一位，世尊的确用许多方法破除我们的我见。
佛门对于相，不称作「人」，而称作「众生」。佛门道场，不会问这里住多少人，而问「这个道场住多少众」，用此术语破除我见、破除身见。这句话的意思是「这个地方住了多少个众缘和合的东西」，破我们的执着。这是四大五蕴和合的现象，这个术语，就是用此种方法时刻提醒自己，一定要离我相、离我见。此事非常重要！
『此「佛说」句，含义甚多。「说」字断句』。「是故佛说，一切法无我无人无众生无寿者」，『谓一切法无我之理』。说明这个道理，『为佛所说也』。这是双关句，有两种念法，意思不一样。另一个念法，『「法」字断句』。「是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者」，『谓佛说之一切法，本无我人差别也』。
『佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性』。佛法难懂。听经，有人听一辈子也没听懂，这倒也罢了；若自以为听懂了，则麻烦大了。开经偈说「愿解如来真实义」，若自以为懂得，则是误解如来真实义，错解如来真实义。怎样才真懂？四相四见、妄想分别执着淡薄的人，容易听懂。妄想分别执着很浓厚的人，怎么讲也听不懂。不但我们讲的他听不懂，诸佛菩萨来讲，他也听不懂。
学佛从那里学起？对一切法，心要淡一点，也就是要放下。能放下一分，听经、看经就多悟入一层，这是一定的道理。看破放下的功夫愈深，对于佛的经教理解就愈透彻，这才相应。名闻利养、五欲六尘，一样也放不下，即使对于经教非常用功，也没用处，也是错解佛的意思，还自以为是。
《楞严经》说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」。大家要明了，邪在妄想分别执着烦恼没断，不但佛的真实义不懂，经文表面的意思也不懂。表层的意思都不懂，何况深刻的义理！佛四十九年所说的一切经典，只有一个宗旨、一个目的，帮助众生破迷开悟。
「莫非令人泯对待分别之法相」。泯是离开，将它消灭。帮助众生离开一切对待分别，离开一切妄想分别，「平等一如之法性」，自己就明了，就见到了。「一经通，一切经通」，这是真的。什么程度才是通？见性就通了，没见性就不通。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性流露的；乃至十方三世一切如来，为法界无量众生所说的一切法，也都是从真如本性流露的。所以，任何一部经典、任何一个法门，都是帮助众生明心见性的。见性就通了！从这部经见性，任何一部经都通，道理在此。不但佛法通了，世间法也通了；因为一切世间法也没有离开自性，所以说「一切法皆是佛法」。
从世间法见性难，世间法虽能见性，但太难了。从佛法见性容易，一通，一切皆通。我们晓得其中的道理，也就懂得修学的方法，「一门深入」，才能有真正的成就。从多门入不进去，譬如这个讲堂，四面有好多个门，无论从那一个门，很容易就进来了。人在外面，如果要从两个门进去，决定进不去。可是，世间打这种妄想的人很多，就想从许多门进来，没这种道理。一门深入，一门通，门门都通了。进来之后，那个门都通了。所以，要懂得佛说法的真实义。
『觉此觉性，可名菩萨』。菩萨是个假名。这里有两个觉，第一个觉是动词，第二个觉是名词（觉性）。众生真正觉悟了心性，佛就为他起个假名，称为「菩萨」。菩萨是「觉有情」，觉悟的众生。「众生本来是佛，况菩萨乎」。佛曾在《华严经》与《圆觉经》说过，众生本来是佛，这是真的。众生确实本来成佛，何况是菩萨！念佛法门就是根据这个道理建立修学的方法，众生本来是佛，现在又念佛，以后当然成佛。这个道理的确究竟圆满，不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨，不必经过十住、十行、十回向、十地，直接成佛。
《观经》说的三辈九品，完全靠自力，不论弥陀本愿的加持。根据《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿，若论佛力加持，任何一位往生到西方极乐世界的人，都是「阿惟越致菩萨」，一般经教称之为「八地菩萨」，很接近佛的位子。八地、九地、十地、等觉，往上就是佛了。
《观经》说，下品下生到西方，还要十二大劫才花开见佛。有人看了忧虑得很！四十八愿说往生西方世界就是阿惟越致菩萨，并没有说下下品往生、下中品往生的除外，可见大家都平等。读经一定要细心，不可以断章取义，对西方极乐世界要全盘了解，五经一论都要读。纵然不能读五经一论，也要细读三经一论，对于西方世界才不至于产生误会。专读《观无量寿佛经》，不读《无量寿经》，就容易发生误会。
『若存有法相』。存是执着，心里有这个念头，纵然是微细的念头也不行。『便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉』。这不是觉。觉与迷二字的定义，特别是初学佛的人不能不清楚，否则就不会用功。对世法有妄想分别执着，迷了；对佛法有妄想分别执着，也迷了。对世法、佛法，皆没有妄想分别执着，这种人觉了。由此可知，一定要想方法将妄想分别执着断除。
一切法门中，净宗法门最高明、最简单、最扼要，只用一句「阿弥陀佛」。心里刚有一个念头生起，就用「阿弥陀佛」转换，将妄想分别执着的念头，立刻换成阿弥陀佛。不论是善念或恶念，都不理它，立刻换成阿弥陀佛，就对了。宗门常说，「不怕念起，只怕觉迟」。净宗的觉，就是阿弥陀佛，这句佛号提起，即是正念，称作一念。这是觉念，要换得快，不能让妄念继续增长。还有个重要的方法，能令一切妄念不再增长，就是平常在生活中要放下，将我们忧虑的、牵挂的、得失的念头舍离，放下。不能一下就放下，要慢慢放，一定要一年比一年放下的多，这样才能渐渐的深入。
『一切众生，性本同体，本无尔我对待之分。故说众生，菩萨亦众生。说菩萨，众生亦菩萨。众生本来是佛，况菩萨乎』。这段文说得更透彻、更明了，因为尽虚空法界是同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。一切名词术语都是假设的，无有定法。说众生，菩萨也是众生，是「觉有情」，觉悟的有情众生，这是玄奘大师翻译的。说菩萨，众生也可以称菩萨；众生只要觉了，就是菩萨。『「佛说一切法无我人众寿」，令闻者当观同体之性也』。佛这样说的用意何在？教我们从这句话体会，一切众生同一个自性。
『若作是言，我当灭度无量众生』。若作是言，就是打妄想，分别执着。『岂非我见人见众生见乎』。这是无量劫来的习气，生死轮回的病根。须知，一个念头起来，第一个就是「我」，我要怎样怎样，这就麻烦，这是无量劫来生死轮回的病根。一般人不知道，天天如此。学佛的人如果警觉到了，就可以成菩萨，因为他觉悟了。这个觉悟，似乎没有什么了不起，但是许多众生还不觉悟，虽然他断不了，却已经觉悟了。换句话说，他已经知道自己有病，只是还没有去求医，比起有病而不知道自己有病的人，高明多了。这是「始觉」，他开始觉悟了，就有资格称为菩萨。
『此见一日不除，非寿者见乎。分别如此，执着如此，是于性本同体，诸法一如之义，完全隔膜，显违佛说，尚自居为菩萨乎』。这一段文，我们细细体会，就知道应当如何用功。真实的功夫，就是我们的老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下子不容易断，先要淡。过去执着非常坚固，现在也执着，但没有从前那么坚固，就显然淡了。最明显的是得失的念头，患得患失，从前得失心看得很重，现在虽有，但马虎一点，无所谓了，这就是进步。一定要愈来愈淡薄，愈来愈无所谓，这就好，看得破、放得下。
我们在那里用功夫？每天我要念多少部经，念多少声佛号，还是坚固的执着。不执着，马虎一点，算了，今天我不要念了，也错了。多少部经要念，多少声佛号要念，而心里若无其事，真正做到「无住生心」，不可以坚固执着。一执着，我一天念十部，他一天才念一部，我比他高明，他比我差多了。有这种高下的心，妄想分别执着全来了，决定不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在这里生清净心、生平等心，这是功夫。有的人一部也没念，人家的心清净平等，功夫比我们高，我们有什么值得骄傲！一定要了解这个道理与事实，佛法修行着重在清净平等，着重在看破放下。
我们不念经就打妄想，不念佛就打妄想，因此用念佛念经的方法将妄想断除。若没有妄想，念不念经、念不念佛，无所谓。这是方法，方法是治病的，没病了，何必还用这方法，没有必要了。正因为我们有病，所以要用这个方法。诸佛菩萨也念佛，他没病，为什么用这个方法？他是大慈大悲。他本身没病，众生有病，用这个方法教导众生。众生一看，你教我念佛，自己却不念佛，我不相信，所以他也念佛。他念佛是大慈大悲，佛光遍照！他是现身说法，作样子让我们学习，不是他有烦恼。假如还是这样的分别执着，与本经所说的「性本同体」、「诸法一如」完全相违背，就不是菩萨，当然是凡夫。
『我见我执未忘，则我为我，众生为众生』。我为我，他执着有个我，众生真的执着有个众生。如果我见我执没有了，说众生，说我，他心里没有执着。诸佛菩萨教化众生，讲经说法，也说我，也说众生，确实没有这种执着，他是「随众生心，应所知量」。因为众生执着，菩萨就顺着众生的执着；众生分别，菩萨就随顺众生的分别。他自己没有执着，也没有分别；凡夫是真的有执着，真的有分别。
『遇受其度者，势必自矜自喜。不受度者，势必轻视憎嫌』。这种现象在现前社会，到处都能见到。最重要的，要能反省自己是不是这样。我们在这里讲经说法，听众坐得满满地，就很欢喜，坐三五个人，就感觉很难过，这就是凡夫心，不是菩萨心。如果是菩萨心，两三个与两三千没有两样，平等心、清净心，就如法了。有些初学讲经的法师，感觉听众愈来愈少，就泄气，算了，不讲了。佛常讲，「佛事门中，不舍一人」，只要有一个人听，就要认真为人演说，不在乎听众多少。
『遇他之行六度者，又必争竞猜忌。辗转情执，自縳自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入，尚曰度众生乎，尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨，断断无此事理』。这一段解释前面经文「无有法名为菩萨」，解释得很透彻、很详细。可见世尊层层说法，反复说明，就是怕我们断章取义，听到一两句，错会了佛的意思，特别是《般若经》，难讲，难领会。最怕的是自己摆脱不了情执，依旧在情执里打转，这样不能度众生。这些话特别是为讲经说法的大德们说的。
讲经说法，在家、出家都一样。此次居士林发大心，提供这个道场，让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲，他提出，不但出家人要学习讲经说法，在家人也要学习。他希望明年开班时，在家人也要参加。这是平等心，没有丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要摆脱烦恼，才能成就。
金刚般若研习报告
第一五七、一五八卷 新加坡居士林
『发正觉者，必应将佛说一切法无我人众寿，即是诸法一如的道理，切实体会。虽广修六度，而一法不执。庶几心空妄念而无实，功不唐捐而无虚耳。』
这是结论，简单扼要。「发正觉者」是指发菩提心者，正如本经一开端须菩提尊者所说的「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」。佛说，一切法无我人众寿四相。这四相在现象上确实有，可是我们一定要记住，佛在经上为我们婉转开导，说明四相「当体即空，了不可得」，这就是诸法一如的道理。四相是诸法，见性就一如，性相不二，性相一体。
我们要切实体会，体会浅的是「解悟」。理与事都明白，理解了；体会深的是「证悟」，将这桩事与自己的生活打成一片，也就是「虽广修六度，而一法不执」，这就契入境界了。「广修六度」是无虚，我们真做。就是快快乐乐的过日子，积极快乐的生活，这是广修六度。虽广修六度，知道万法一如，当体即空，决定没有执着，也就是决定没有忧虑牵挂。有忧虑、有牵挂，就是执着。于一切法，无论世法佛法，对人对事对物，心都清净，无牵挂、无忧虑，这是无实。如此，与世尊所讲的「无实无虚」之教义相应。
总结说得好，「庶几心空妄念而无实」。心里没有妄念与妄想，没有执着，这是无实。「功不唐捐而无虚耳」，所修的功德绝不唐捐。「唐捐」是古时的术语，意思是绝不空过。功德是真的，功是功夫，广修六度而不着相；德是得，清净心现前，就如本经所说的「信心清净，则生实相」。心清净就生智能，所以绝对功不唐捐，这是无虚。无实无虚说至此处，真的是达到极致了。
下一段经文，以「严土」来遣除我们的妄想分别执着。
须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。
回向偈是祖师大德们作的，「愿以此功德，庄严佛净土」。明明教导我们要庄严佛净土，为什么此处不许我们庄严佛净土？庄严佛净土是应当做的，但是不能执着。此处是遣执着，不是教人不做，必须做而不能执着。
『菩萨发心，唯一在利益众生而已』。此种心念就是大慈大悲普度众生。菩萨不起念则已，起念就是为利益一切众生。
『此中所说之病，亦与度生中相同。病在「作言我当」是也』。度众生那一段文，我们明暸之后，看这一段就不难懂了。佛在此为我们指出，毛病在「作言我当」；作言是妄想，我当是执着。《华严经》说一切众生之所以不能成佛，因为妄想执着而不能证得。若菩萨还有一个念头，这就是妄想。「作言」就是有这个念头，我当庄严佛土，「我当」是执着。有我相、人相、众生相、寿者相，念头一起即四相具足，毛病在此。
『总之，「作言」，便动念矣』。作是言在动念。『「我当」，便执见矣』。执着四相四见。
『起念着见如是。全是凡情，何名菩萨』。试问，菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都庄严佛净土，而心中若无其事，并不自以为在庄严佛净土。如前文说的，广修六度，他认真的修，却若无其事，决没有执着我在修布施持戒，没有此念头，而做得圆满，这才是菩萨，也就是《金刚经》说菩萨的标准。
何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
这是将「作言我当」错误的所以然说出。经文里「即非、是名」，我们在前文看到不少。
『诸法一如，不应少存分别执着之情见』。这段文最重要的是「诸法」，不但指一切佛法，也包括一切世间法。世出世间法的真相，就是「一如」，就是「无实无虚」。六道如是，十法界如是，即使诸佛如来果地上所居住的一真法界无不如是，这是事实真相。要如何才能见到事实真相？一心就见到。一是一如，《华严经》说一真，一如与一真是一个意思，一如就是一真法界。一定要一心才能见到，一心就是清净心。起个念头就是二心，就不是一心了。不论起什么念头，只要动念就是二心。就见不到一如一真，就将一真法界变成十法界了。
六道十界，唯识所变，识是分别，就是念头。动念就不是真心，而是妄心，称作「识」。所以，不应该存丝毫分别执着之情见。有丝毫分别执着，一真法界就不能前。
『「无住生心」，是于不执时却不废。「生心无住」，是于不废时即不执』。一定要懂得，不执着与不废弃是同时的，并不存在两个时空之中，它存在同一个时空。现代科学家发现时空有不同的元次，这些现象是从众生分别执着产生的幻相，不是实相。实相是相同的。三度空间、四度空间，乃至无数度空间，皆是一个空间，即是一如，都是从一个空间变现的。相是幻相，幻就说明它不是真的。
真相是一如，真相与幻相不二，同时存在。因为有妄念所以有幻相。妄念除掉，幻相就消除，一如就现前。关键就是要知道，不执着与不废弃是同时的，也就是无实无虚是同时的。明暸无实无虚同时，就晓得性相是同时，理事是同时。从性上讲，从理上讲，决定不能执着，所以说无住；从事相上讲，决定不能废弃，所以说生心。因此，无住生心与生心无住是同时，这个观念非常重要。知道同时是觉悟，这是正观；如果将它分成两截，这是邪知邪见。
『前令发菩萨心者，离相以修福慧』。前面佛教我们的，真正发菩提心，要知道离相修福修慧。
『今是令行菩萨道者，于修福慧时，不存此是福慧之见也。前后浅深，大有区别』。经文至此处，佛教导修菩萨道的人修福修慧，不能存有修福修慧的念头，否则就错了。有此念头就没有离相，离的是粗相，没有离开细相；细相也不能执着。由此可知，前文讲的离相是离粗相，离粗显的执着。《金刚经》后半部教我们离细相，离微细的执着。这是前后浅深不同。
『须知「佛」即是心，「土」即是地，「佛土」犹言心地』。正所谓「心净则佛土净」，心是能现，土是所现，能所是一，不是二。能所是一就是一如，能现的心与所现的土是一，不是二。因此，庄严佛净土就是庄严清净心，须从此处庄严。
『所谓「庄严」者，因众生自无始来，此清净心，被一切染法横生障碍』。心与土本来是庄严，本来是清净的，非常可惜，众生无始劫迷了，被一切法染污了，被妄想染污、分别染污、执着染污。这三个名词，都是佛经上的，对于心性的染污，这三个名词有粗细不同，无明最细，分别比较粗，执着最粗。所以，我们要去除这些染污，先去最粗的。最粗的是执着，离开执着之后，再去除微细的分别，最后去除极微细的妄想、妄念，即佛经所谓的无明烦恼。去除无明，心性就透出来，清净心现前，佛国土就清净了。
『本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏闇』。这是说明，染污产生障碍的现象。我们心里是妄念纷飞，前一个念头灭了，后一个妄念又起来，想止却止不住。平常已习惯在妄念里生活，虽然妄念纷飞，自己不能节制。学佛了，佛教人念佛，教人静坐，稍微静一下。不静还好，一静下来，妄念不晓得从那里来的？许多人有这种情形，就来告诉法师，「我不能打坐。不打坐，没有妄念；一打坐，妄念就来了」。其实不打坐，妄念就那么多，没有发现，一打坐才发现这么多，不是打坐而来的，在念佛止静时才发现妄念，这称之为「掉举」；另一个现象是「昏沉」，没有妄念时打瞌睡，精神提不起。这是在禅堂、念佛堂常见到的现象。本来心是清净的，却有这么多妄念生起；本来心是光明的，现在变成昏闇。原本精神饱满，所以空寂。纷扰就是掉举的现象，昏闇是昏沉的现象，皆是清净心被烦恼障碍而产生的。
『故令发广大愿，以扩其量』。我们修行从何着手？佛的教导非常高明，首先教人发心，将心量拓开。无量劫来，凡夫之人起心动念只想自己，心量很狭小，这是修行的最大障碍，所以从拓开心量着手。心量小，烦恼决定断不了；心量大，自然没有烦恼，解放了。《金刚经》一开端，江味农居士在《讲义》里告诉我们，般若修行的特色就是「大而化之」。这个讲法妙！我爱我的亲人，将此大而化之，去爱一切众生，就行了。我想为自己得利益，将此念头大而化之，应当为一切众生得利益，就是菩萨。这与权小修行真的不一样，首先将心量扩大，所以一开端就教人发心度无量无边的众生。发心之后，一定要认真的做，这就是修行。
『修六度行，以除其私』。将自私自利的念头转换过来，念一切众生，帮助一切众生。
『离相离念』。这种说法也是三个层次，第一教人将心量拓开，破坚固的执着；再教人修六度万行，去除分别；最后教人离相离念，除妄想。这个次第，清清楚楚、明明白白。
『将所有分别执着等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能』。佛法的教学无过于此，终极的目标是恢复性德。性德恢复就是佛，就是菩萨；迷失性德，就是凡夫。恢复之后就称佛，称菩萨。
『无以名之，强名庄严』。庄严是不得已勉强说的一个名字。不要执着庄严，也不可以有此念头；有此念头，就是微细的妄想。『实则无所谓庄严也』。这是真话，那来的庄严？我们的心本来清净，那有清净可说？因为清净心被污染，去除污染即恢复清净，可见清净不是修来的，不是新得到的，而是自己本有的。
『虽炽然庄严』。非常认真的修，除妄而已！认真努力除妄想分别执着，就是在日常生活中，工作应酬中，处世待人接物中，修六度万行，修清净心、修平等心、修慈悲心。这称为炽然庄严，也就是真修，从不放弃。『而忘其为庄严』。这一句话重要，就是若无其事。
『庶几与空寂之性相应』。不如此做，就与性德不相应。与性德不相应的善法，就是佛在经上常讲的「有漏的善法」。「漏」是烦恼的代名词。虽修善法，善法里含着烦恼，便不是清净的善法。譬如，六度是善法，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，精进、禅定、般若皆是善法，可是烦恼没断，所修的称为有漏的善法，果报是在六道里得福报。地狱道没享福的，都是受罪的。畜生道有享福的，如外国人养的宠物很享福，是前生修的福报。饿鬼道有享福的，如新加坡人时常祭祀的大德公，就是有福报的鬼神，多少人拜他、祭祀他，他很有福报。这些都是过去生中修六度万行，而妄想分别执着没断，才得这样的果报。所以与空寂的心性相应非常重要。就是做了之后若无其事，绝不分别执着，绝不以为自己做了多少善事。如果没有这个念头，妄念息了，所修的功德决定功不唐捐。
『既空且寂，光明自显』。光明是智能。本经说「信心清净，则生实相」，生实相就是光明自显，自然的显露，无量的智能德能都现前。有丝毫的分别执着在，光明福德就不能现前，得的是三界六道有漏的福报，真正可惜。
『庄严佛土，如是如是』。由此可知，我们不必作意的庄严佛土，只须修清净心，修清净的梵行。清净的梵行就是清净的生活。清净生活如何修？在穿衣吃饭之中修。穿衣要考究料子与款式，心里才欢喜，这不清净，因为着相，有分别执着，心不清净。吃饭要讲究色香味，心不清净。只要心里有妄想分别执着，就不清净。任何衣服都好，没有分别执着，这是穿衣清净。世尊在本经一开端，到舍卫大城托钵，人家给什么吃什么，没有丝毫分别执着，这样吃饭就清净。日常生活中，本本分分的做，不夹杂丝毫意思（意思就是妄想分别执着），则一切行皆是梵行。穿衣吃饭、工作、迎宾接客，一切应酬皆是梵行。有一点分别执着，就不是梵行。其中的事与理非常微细深广，须细心体会。
学佛的同修，不能离开社会生存，免不了与人应酬。我们吃素，人家吃肉，在一起应酬，这时如果起个念头，他们吃肉，气味难闻，在造罪业，虽然修的是善，但是不清净。我们要用什么样的心态对待，千变万化，无有定法。
有一位老朋友告诉我一桩事，令他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，抗战时期与日本人打仗，他是情报人员。南京被日本人占领之后，他在南京工作，被日本人发现。他有好几位朋友被抓后都被杀了，有两三位逃出来。他们逃到南京城外一所寺院（日本人对学佛的很尊重），他们告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明暸，立刻将他们的头发剃掉，穿上海青，叫他们插在正在念佛队伍里。日本宪兵到处找都没找到，这样才保了命。
日本人投降之后，他们再回到南京，想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，于是他们三人，在南京酒楼叫了一桌很好的酒菜，诚心恭敬的请老和尚来应供。老和尚来了，桌上皆是鸡鸭鱼肉，他们知道不好了，怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起，请大家坐，照吃！把他们都吓呆了。老和尚是不是开荤犯戒？没有，这是开缘。人家并不是有意的，诚心诚意，但是不懂，所以满他们的心愿，照样吃。这几个人佩服得五体投地。这是说明应酬里如何修梵行。
假如出家人自己有意思，我不好意思吃肉，你请我吧！这就错了，就是破斋犯戒。而他们彼此心都清净。老和尚心清净，他们也是真诚恭敬心。理事无碍、事事无碍，这是梵行，是真正有智能的。我们的功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里还嘀咕，那来的清净？佛无有定法可说，法没有一定，须看当时的情况。老和尚开缘，度这些众生，使他们对于佛法更能深刻的认识，知道佛法活活泼泼，不是想象中的迷信，不是执着固执。我们必须清楚，明暸，才可以在应酬中也修梵行。
『广度众生，大悲也』。佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生、照顾众生，没有任何条件。无条件的爱护关怀众生，帮助一切众生，这是大悲。
『清净心地，大智也』。心里有妄想分别执着是迷，没有智能；离开一切妄想分别执着，此心就是智能。般若讲，实相智能就是清净心。清净心起作用，无所不知。这也是般若经常说的，「般若无知，无所不知」。无知是清净心，无所不知是从清净心生出的，起作用就是无所不知。
『大悲大智，所谓无上菩提也』。由此可知，阿耨多罗三藐三菩提就是大悲大智，就是广度众生而心地清净。广度众生心地不清净，有悲无智；心地清净而不度众生，有智无悲，这都不是菩萨。菩萨的条件是「悲智等运」。
『然行者不可存一此是大悲大智之念』。《金刚经》后半部所谓唯深无浅，意思就在此，就怕人还有这种念头∣我修菩萨道，修菩萨行，修大悲大智。还有这个念头与意思就不行，就错了。
『少存此念，便是法执，不名菩萨』。稍有这种意念存在，还是有执着。情执是烦恼，法执是分别、妄想。换句话说，清净心上依旧有污染，不过比一般污染轻，还是没有达到真正的清净。
须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。
佛说出如何成为菩萨的标准，一定要通达无我、无法。
『证得诸法一如，谓之「法无我」。通达一如之诸法，谓之「无我法」。』
法无我、无我法，意思不一样，但是它们的关系非常密切。先要「证得诸法一如」，此处的证有浅有深。浅的是解悟，深的是契入。解悟，一般也讲开悟。开悟未必证果，开悟是理事皆明白，而自己尚未做到。自己真正做到了即是证果，契入了，就是得真实受用，所以「证得诸法一如」。世间法、出世间法，无论是体上、作用上，或者在性，在相上，如《法华经》所说的「十如是」。第一是「如是相」，相是根本，最后「如是报」，「如是本末究竟」，皆是诸法一如的意思，这是「法无我」。
「通达一如之诸法，谓之无我法」，「无我法」的意思比「法无我」深，因为他已经契入了。通是没有障碍。烦恼障、所知障、惑障、业障、报障，障碍没有了。达是达到，说明他已经契入，这是属于证悟。前文「证得」有深有浅，这一句唯深无浅，这是真正证入一如之诸法。「一如诸法」与「诸法一如」有何不同？诸法一如是从相上看体，诸法实相，一如是性体。一如诸法是从体上看现象，原来森罗万象皆是从一如变现的。一是从相见性，一是从性见相。佛学术语用法无我、无我法，来表达这个意思。
『上文（一二八节）「佛说一切法无我」，因佛已证无我理，具无我智，能于一切法中无我，故曰「法无我」』我们细细体会，佛实在难得，居然能在一切法中通达无我，也就是做到无我。这是诸法的真实义，诸法的真实相。真实相是无我。凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里皆有「我」这个念头，与事实真相违背。事实真相是无我，佛证道彻底，究竟圆满，见到真实相，为我们说出此事实。
『后归结处（一百六十四节）曰，「知一切法无我，得成于忍」。是明其不但于一切法能知无我，且安忍于无我，故曰「法无我」』不但完全通达明暸事实真相，且能安忍。安是指心安住在那里，忍是同意、认可的意思。因为事实真相如是，所以同意认可。诸佛如来说一切法无我，他完全同意，完全肯定，接受了，自己也确实契入这个境界。
『此处是令通达本来无我之一切法，故曰「无我法」也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳』。这两句话解释得很好，说明法无我、无我法的差别。总而言之，佛是教我们离妄想分别，决定不能有这些念头，唯有离妄想分别，真相才能大白，这是「本无分别之真性」。我们的真心本性没有分别、没有妄想、没有执着，所以妄想分别执着皆是假的，清净心中没有这些事。我们学佛就是想明心见性，恢复真心。佛告诉我们，如果还有妄想分别执着，真心永远不能现前，原因就是被这些障碍障住了，必须将障碍去除，真心才能现前。
佛如此强调恢复真心，用意何在，我们明暸之后才懂佛的意思，才愿意接受佛的教诲。我们学佛，目的是想求得圆满的智能，就是无所不知、无所不能。我们想恢复圆满的德能，在一切法中随心自在。圆满的智能德能，是我们自性中本来具足的，不是从外面来的，确实是无所不知、无所不能。我们可以回到过去世，也可以到未来世，确实有这种能力。此界他方，应念即到，神通的能力无量无边。孙悟空七十二变，真是小巫见大巫，不能比。佛告诉我们，去除妄想分别执着，智能德能就恢复了。清楚道理，明白事实真相，才晓得其重要性。
我们学一部经，为什么这么难，为什么苦学也不懂？障碍就是妄想分别执着。将妄想执着去除，即使不认识字，学《金刚经》，一接触就通达了。真有其人，唐朝六祖惠能大师就是！《金刚经》这么深，念的人不懂，他在旁边听几句就都懂了。原因是他心清净，妄想分别执着比别人少，一听就懂。而我们无论如何苦学用功都不通，真正的原因是妄想分别执着太重了，佛来讲也听不懂，也体会不到其中的意义，可见破妄想执着的重要性。在生活上，一切随缘度日，不要攀缘。一切随顺自然，就是随缘。一定要讲求，就是攀缘。
我要穿什么衣服，吃什么饮食，我要怎样怎样，就是有妄想分别执着。随缘，一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什么都好，没有分别，这就随缘，所以不要求。在家人也要懂得随缘，无论从事何种行业都好。做生意，赚钱很好，赔本也好，没有得失心。赚钱，要认真努力的做，赔钱，也认真努力的做，这是随缘。离一切妄想分别执着，日子很快乐。得失不相干就好了，日子过得很快乐自在，这是真正修行，真正得功夫。
『一切法皆无我，则一切皆无我法』。可见，法无我、无我法关系非常密切。若不懂一切法无我，就无法达到无我法。「一切皆无我法」是功夫，「一切法无我」是知见。真的明白了解，是解；无我法是行，是功夫。
『故自「着衣持钵，入城乞食」，乃至「还至本处，敷座而坐」，皆所以表示无我之法也』。《金刚经》一开端，世尊每天皆是这样生活的，没有人发现。这一天被须菩提发现了。当然，这些皆是示现的。须菩提为什么不早一天发现，不晚一天发现，偏偏这时候发现？因为此时大众的机缘成熟了，也就是佛为大家说「法无我，无我法」，大家能听进去，能听懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提与释迦牟尼佛就像表演双簧，一问一答，他们两人演戏，让大家看着、听着，开悟了。所以，佛法也是因缘所生，也得讲因缘。这一提起，大家就警觉到，果然没错，我们应当就在日常生活中学习六度万行。实在讲，生活里显示「应无所住，而生其心」，显示「无实无虚」，显示「法无我，无我法」。佛通达「一切法无我」，他自己也成就了「无我法」。
『此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象』。气象是气氛，确实契入这种境界。
『不离众生，故曰「善护念」。行不言之教，故曰「善付嘱」』这皆是须菩提尊者提出的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生，虽然居住在道场，每天要到城市里乞食，天天不离众生，这是善护念。「护」是保护，「念」是关怀。佛关怀众生、爱护众生，没有离开众生。用什么方法？自己作榜样给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切随缘，心地清净。佛做给众生看，烦恼轻的人会觉悟。我为何斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦！虽然富有，过得更苦；释迦牟尼佛什么也没有，而生活过得那么自在快乐。令众生想这个问题，一想就觉悟，自然就放下。佛不必用言教，而作榜样给大家看，这是真的护。「行不言之教」，不说一句话而教化一切众生，作样子给大家看，这是中国人讲的身教。言教不如身教，一定要作样子给大家看。
『若善能通达，又何劳世尊开口』。若像须菩提一看就明白了，就不必释迦牟尼佛讲经说法四十九年，用不着说那么多话。看看他的生活行为就开悟，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，学佛工作的心态，学佛处世待人接物，这是真正学佛。从事上讲，无论在那一方面，佛比我们都做得圆满周到，我们不如。从精神生活来讲，我们与佛相差是天渊之别。佛心清净、平等、慈悲。我们的心不清净、不平等、不慈悲，不但不会爱护别人，也不爱自己。若爱自己，怎会生烦恼？爱护自己，就不可以让自己生烦恼，不能让自己不快乐。佛菩萨真正懂得慈爱，能自爱而后才能爱护别人。仔细在佛经中观察、体会，趣味无穷，法喜充满。
『若未能通达，将更说方便，令得通达』。上根利智之人确实是少数，一看就明暸通达了，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须加以说明才能通达，否则看不出门道。如我们初读《金刚经》，不懂，经古来的大德解说，才能明暸通达。中等根性的人，世尊不得不四十九年苦口婆心为我们讲解，说明，令我们也能通达。
『即下文「开佛知见」是也』。下一段经文讲主题。
『由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也』。开是开示，为我们讲解说明佛的知见。佛的知见是觉悟人的知见，就是通达无我法者。明暸法无我，通达无我法，这种人的思想见解就是佛知佛见。
『虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执，又是我见。岂佛知佛见哉。此理当深长思之。』
这是佛法最困难的一个环节。自古以来，多少学佛的人走到此处走不通，没有方法突破。如果心里真的还有一个念头「开佛知见、佛知佛见」，又完了，这路又不通了。此即前文说的「层层入细」，每一个环节都要突破。一切不执着，必须若无其事，才能突破；稍有一点意思在，就不行，这是不能不知道，不留意的。如果我们有个念头「要留意、要知道」，又坏了，难处就在此。真的只可意会，不可言传；言传是怕你落在言语上，一落在言语上就错了。
『众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故』。这一段讲凡夫的毛病，也就是没有方法突破种种环节，原因在一动就生障碍。「动」是念头。所以世尊在本经末后教须菩提，实际上就是教我们，要用什么样的态度为人演说，用现代话讲，弘法利生。世尊在这部经上，从头至尾不晓得讲多少遍「受持、读诵、为人演说」。用什么样的心态受持读诵为人演说？佛讲了其原则是「不取于相，如如不动」。不取相是因为法无我，如如不动是无我法。
我们在日常生活工作、处世待人接物，世法、佛法皆须记住这两句话，「不取于相，如如不动」，即使重重关卡，一帆风顺就通过了，没有障碍。起心动念就障碍自己，就不能通达。不能通达，不但不能进步，而且会退步。愈是严重的执着，愈是虚妄的分别，就愈往后退，如逆水行舟，不进则退。退的因素，就是妄想分别执着，这些愈严重，退得愈多。「因偏执故」，偏是偏见，执是执着，偏见是妄想，所以偏执就是妄想执着，因为这个缘故。
『偏执即是我见』。有我见，当然就有我相，于是四见四相皆具足，又退至凡夫。菩萨就退至凡夫，麻烦在此，错在此。我们学佛不是这一生才开始的，过去生中，生生世世无量劫来，善根福德皆了不起，过去都曾供养无量无边诸佛如来，今天还落至如此地步，原因就是执着四见四相，无法舍弃四见四相。没有做到「不取于相，如如不动」。如果做到这两句话，早就成佛成菩萨了。
取相着相，眼见色、耳闻声，动心了。这个我喜欢，那个我讨厌，就动心起烦恼了，妄想分别执着皆具足。大家在一块儿共修，维那师的法器敲错一下就生烦恼，糟糕不糟糕！为什么会生烦恼？着相。这才晓得难，为什么生生世世至今还没有成就，病根就在此。
真正能做到「外不着相，内不动心」，外面如法也好，不如法也好，皆不执着，心永远保持清净光明，这样才能突破。这两句开示是我们这一生修行成败的关键。还得要「无住生心」，无住是样样放得下，生心是生起真诚热心去帮助一切众生。帮助是要作好样子给人看，不一定是别人有什么麻烦，需要我帮忙，不是这个意思。我们作好榜样就是帮助。如释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，就是帮助无量无边的众生，作放得下的样子，作随缘的样子，而不要攀缘的样子。
『今令开佛圆见，圆则不执』。圆是圆满、圆融，稍有一点执着，知见就不圆了。这里有几位同学发心将来学讲经，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解。教下的「大开圆解」，禅宗的「大澈大悟」，是同一个境界。如何才能做到？还是《金刚经》说的「不取于相，如如不动」。
古德的批注，我们可以看，但要「不取于相」，要这样看法，要「如如不动」，才能看出意思。换句话说，古人的批注可以提供我们参考，但不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？佛不但「无有定法可说」，简直「无有法可说」，怎能执着？不执着就对了，可以听、可以看，绝不执着，心永远是清净的，这样听经会开智能。稍有一点分别执着，就将自己的悟门堵死了，会跟着别人转，被别人牵着鼻子走，没有智能。一定要记住，当然这是非常难的事。
我们开始学，一定要跟着人家走，这是自古以来初学的人，不能避免的。自己不认识路时，只好跟在人家后面，等自己认识路时，就可以走到前面，带着别人走。诸位从这个比喻中去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常重要。圆就不执着，执着就不圆。
『开佛正知，正则不偏』。偏就不正了。
『欲开通无我之智能，达到无我之理体。必先通达其知见。俾得见无不圆，知无不正。』
这是《华严经》、《法华经》所说的佛知佛见、正知正见。这很重要！圆知正知，《金刚经》为我们说出标准，以此标准来观察、衡量是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误。凡是夹杂着妄想分别执着，这种知见决定不圆、不正；离妄想分别执着，知见就是圆，就是正。符合《金刚经》说的「一如，无实无虚」，符合经上说的「法无我、无我法」，这种知见才是圆，才是正。
『「无我法」，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我』。佛讲两种无我，不能不懂。法相宗入门的第一本书，《百法明门论》，天亲菩萨造的，就是讲「一切法无我」，将一切法归纳成一百法。一切法无我讲两种，人无我，法无我，一切法里无我。可见一部《百法明门论》就解释「法无我」这个名词。无论是人无我或法无我，总而言之，就是个「我执」。但是，人我执粗，法我执细。
破了人我，就证阿罗汉果。见思烦恼断了，我执就破了。人我执破了，还有法我执。法我执还是我执，但是这种执着微细，不像前者粗重。法我执破尽，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的法执。谁执着法执？当然还是我。没有我，那来执着？这才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执。断除之后，完全做到无我法。无我法是如来果地上的境界，等觉菩萨懂得法无我，还没有做到无我法。一定要到成佛了，如来的果位上，最后一品生相无明也断了，才达到无我。此时两种执着，人我执、法我执皆断尽。
『法我无，人我自无』。这是一定的道理。人我执断了，法我执仍在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。
『故不必局分二事说之』。法相宗将它分成两桩事，说得很详细；性宗没有那么繁琐，讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里，将意思圆圆满满的包含了。这是性宗与相宗说法的义趣不同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以特别爱好性宗。性宗能在中国这样普遍、殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦将它传来中国，现在爱好法相的人比较少，因为太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而令人不容易接受。特别是现代，大家工作繁忙，生活紧张，分秒必争，没有时间分析这些复杂琐碎的法相，所以法相在现代世界推行，有其困难的因素。
我们要明暸自己修学选择那个方向，要知道劝导一切众生选择法门。最简单、最容易的无过于念佛，道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人，教他老实念，老实不起来，不明暸道理，为何要这样念法，就为他讲解净宗经典，详细介绍西方世界。他明暸了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，念佛号就得力了。果然不再牵挂这个世界，都能放下，就决定得生。在一切法门中，这是无比的殊胜，因为它简单容易、直截稳当。所以，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛，求生净土，决定功不唐捐。若不生净土，单依《金刚经》的理论方法来修行，很难成就。
金刚般若研习报告
第一五九、一六○卷 新加坡居士林
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。
这一段是『开佛知见』的第一段『明圆见』。说明佛有五眼。通常称之为「五眼圆明」。问答的含义很深。
『此「见」，不局指眼见，犹言见地耳。知见皆从理智出，原非异体。但约有所表现曰「见」。约了了于内曰「知」。』
首先将这段的大意，也就是为科题作简单的解释。「开佛知见，明圆见」。圆有圆满、圆融无碍的意思；见不局限在眼见，真正的意思是指「见地」。对于宇宙人生的真相认识多少，体会多少，这就是所谓的见地。于事、于理，可以说无限的深广，地位高的菩萨体会得愈深愈广。因此，小乘有四果四向的差别，大乘菩萨有五十一个阶位的差别，都是他们的见地浅深广狭不同。无论浅深、广狭，凡是见地，都是从智能生起的。「皆从理智出」，也就是本经说的般若智能。般若智能依悟入的浅深不同，差别在此。差别中有无差别，无差别中有差别。由此可知，的确有差别与无差别，也归至万法一如。
以有所表现而言，称之为「见」。境界了了分明称之为「知」。知与见的意思非常接近，只有微细的差别。表面上看，经上说五眼：肉眼比天眼粗，天眼较微细；天眼不及慧眼，慧眼见的较深广；慧眼不如法眼，法眼不如佛眼。这是从表现上来看，说之为见。
『凡夫「肉眼」所见有限，为烦恼所障故』。凡夫的知见确实很浅。凡夫肉眼的知见与如来果地上佛眼的知见相同，都是依般若正知起作用。为什么肉眼与佛眼不同？原来佛眼没有障碍，肉眼有障碍，除去障碍都一样。有障碍，见的功能、领悟的能力皆不一样，这是烦恼所障。
『「天眼」，有由业力报得，有由定力修得。凡夫齐此二眼』。齐是等齐的意思，就是说凡夫见的能力可以达到天眼。如果升到天上，天眼是报得的，果报中的报得；没有升到天上，世间人也能得天眼，这是修得的。世俗人称之为神通，通力，现在中国称之为特异功能，俗称Ｘ光眼，都是属于天眼。天眼确实是有报得的、有修得的。
『若「慧眼」以上，非修出世法不能得』。由此可知，凡夫纵然修行修的很好，修至神通发现了，也不过是天眼而已。因为慧眼要证得正觉之人才有。正觉是阿罗汉，一定要断见思烦恼，才有慧眼。菩萨有法眼，佛如来果地上才有佛眼。所以，慧眼、法眼、佛眼，皆须在佛门里真正修行才可以得到。下文解释这些法相名词的含义。
『「慧眼」，以根本智，照见真空之理』。慧眼的标准是证得根本智。禅宗说大澈大悟，教下说大开圆解，念佛人得一心不乱，皆达到这种境界。「根本智」是般若经说的「无知」。诸位一定要记住，「般若无知」，般若是称性的真实智能。真实智能才是无知。无知决不是白痴。从无知起作用就无所不知；「般若无知无所不知」。由此可知，无知就是清净心，也就是甚深的禅定，世间法中没有。
世间法的禅定，佛在经上讲「四禅八定」。初禅、二禅、三禅、四禅，得这种禅定将来可以升四禅天，属于色界天，超出欲界了。如果再修得四空定，就超越色界，进入无色界的四空天。虽然升到四空天，并没有出三界。换句话说，他的定功能伏烦恼，没断烦恼，有能力伏住见思烦恼，不起作用。定力起作用时将烦恼伏住了，这个阶段所得的是正受，是三昧。因为它是暂时的，不是永恒的，所以不称作「正受三昧」。
四空定最高的一层「非想非非想定」，定力能支持八万大劫，时间实在很长，真正不可思议。可是八万大劫到了以后，他的定会失掉，依旧会退转、堕落。由此可知，这是三界六道内的定功，佛说的五种受（苦乐忧喜舍），称之为舍受，暂时的舍受，不能称三昧。如果得定之后永远不会失掉，就称三昧，就是正受。必须再用功夫，再努力将定功向上再提升一层，佛门称之为「九次第定」。
《楞严经》上佛说得很详细，第九定就超越六道轮回，证阿罗汉果，见思烦恼断了，这时候慧眼开了见到真空之理，就是见到诸法的体性。「万法皆空，了不可得」。阿罗汉见到这个事实真相，所以他的心清净，于一切法里决定没有妄想分别执着，这是第九定的境界。《般若经》称这种境界为根本智。阿罗汉虽然知道一切法皆空，但是不明了一切现象如何来的。空会现相，相会变化，此事非常复杂，阿罗汉不能明暸。阿罗汉证得空之后，自己在里面享受快乐，不肯再求学，所以他的智能不圆满，只明了一部分，也就是明了本体，不明了性相。
『「法眼」，以后得智，照见差别之事。得根本智后，方能得之』。菩萨证得根本智之后，依旧不断的学习。参学是为了以后得智，「照见差别之事」。对于十法界依正庄严如何发生及演变，其中因果无量繁杂，菩萨都清清楚楚，这种智能是「后得智」。《大方广佛华严经》中，善财童子五十三参，善财童子学佛的根本老师是文殊师利菩萨。他是文殊菩萨的学生，在文殊菩萨会下得根本智。诸位若不细心，不可能发觉文殊教善财什么，似乎没教他东西。
中国古大德教弟子，你发大心想出家求道，求道就是求智能，师父为你安排一个工作，叫你天天做工。禅宗六祖惠能大师就是好例子，见五祖之后，说了几句话，五祖就派他到柴房做苦工了，他的工作是舂米、劈柴。八个月没有与五祖见过面，五祖传了他什么？我们看好象没传给他什么，可是惠能大师真正得受用。那是教他修根本智，就是教他将一切知见都放下，恢复心地清净，一念不生，这是根本智。心清净、心不动，就是《金刚经》末后说的「不取于相，如如不动」。大家要真的去做。
每天工作，这是修身。身体好比一部机器，若不动就生锈出毛病。他每天劈柴、舂米，身在劳动。身要劳动，心要清净，不能有一个妄念。他在黄梅用这种功夫，完全是修清净心。「外不着相，内不动心」，用这个功夫。这种功夫成就了，根本智就成就了。得到根本智之后，智能开了，老师不会再留你。老师如果再留你在身边，他对不起你，这时一定送你出去参学，成就你的后得智。但若没有得到根本智，决定不能离开老师。离开老师，危险大了，会出麻烦，因为自己没有能力辨别邪正，是非与利害。
由此可知，根本智得到之后，一切诸法是真，是假，是邪，是正，一接触就明了，这种能力是根本智，这个时候才出去参学，参学是成就后得智，后得智无所不知。般若的修学是这两个阶段。明白这个道理，无论从事那种学术研究，世间、出世间，乃至无量无边种种行业，也不离此原则。
古时候学手艺，譬如学木匠，只跟一位木匠师父作学徒，不能跟两位老师，完全听这位老师的指导。学规矩，才能成方圆。在这个地方奠定基础，也就是根本智。得到根本智之后，才能达到巧妙。巧妙是自己功夫往上提升，老师只教规矩，不能教你巧。但是，善巧一定是从规矩上建立，从规矩延伸的发展，这是一定的道理。不依规矩，怎能成就？末后这两句说得好，「得根本智后，方能得之」。才晓得，没有得到根本智，不可能有后得智，后得智决定是从根本智发生的。根本智就像一棵大树的树根，是主干；后得智是枝叶花果。都是从根本生的。没有根本，那来的枝叶花果？这个说法含义很深广，诸位要细心听、细心体会，才能得受用。
现代人修学，特别是修学佛法，大多数违背了这个规矩，不先求根本智就求后得智。不讲求根本，而讲求枝叶花果。看似有一点效果，花也开了，果也结了，没有根、没有本，就像花瓶里的花一样，虽然很好看，却不耐久，几天就凋谢。这是比喻现代人学佛，谈不上成就，因为没有从根本下手。这很值得我们反省、检点。
『「佛眼」，智无不极，照无不圆，惟佛有之。古德云，前四在佛，总名佛眼。』
凡夫只有肉眼，其它的都没有。天人有天眼，他的肉眼也称天眼。阿罗汉有慧眼，他的天眼、肉眼都称慧眼。菩萨有法眼，他的慧眼、天眼、肉眼都称法眼。如来果位的五种眼都称佛眼，这是智能达到究竟圆满，「照无不圆」。虚空法界、过去未来，没有佛见不到、不明了的，的确不容易。大经说得好，凡夫要修到这样的果位，需要经历无量劫，不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起。若证得圆教初住，直至成佛的果位，三个阿僧祇劫就成功了。圆初住以前，没有算在内。所以若将前面那一段也算在内，实在是无量劫，这话一点都不假。见思烦恼、尘沙烦恼皆断了，四十一品无明破了一品，这是圆初住的境界。禅宗所谓大澈大悟，明心见性，就是这个境界。
对于经上这种说法，我们感觉非常沮丧，前途渺茫，一点希望也没有。幸亏有一个特别法门，「念佛求生净土」。念佛法门带给我们很大的希望，不要断烦恼，见思、尘沙、无明不断，都可以往生。条件只要具足信、愿、行就成功了。一定真正相信，丝毫怀疑也没有，要有恳切的愿望，希望生到极乐世界，希望见阿弥陀佛。
蕅益大师说得好，「信」与「愿」是决定我们能不能往生的条件。「行」是指念佛，专念「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外都不念。要知道，念其它的，都是念六道轮回。一切念头都要舍弃，要放下，将轮回放下，将六道放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，这是行。蕅益大师告诉我们，生到西方极乐世界，「品位高下决定在念佛功夫之浅深」。大家注意，「浅深」，不是「多少」。念佛，念得多不一定功夫深，念得少不一定功夫浅。浅深是从伏烦恼而言。念佛人烦恼轻，智能长，心地清净，这是功夫。
如果每天念十万声佛号，妄想分别执着还很重，这没用处。虽念，却没有功夫。诸位要知道，往生的条件是信愿行，但是信愿行要有功夫才能往生。功夫就是心清净，心愈清净，往生的品位愈高。「心净则佛土净」，要懂这个道理。
『佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其它可想矣』。佛眼见的能力是智照。「以俗谛言」，就是以凡夫的见解来观察。经上比喻「遍河沙世界」，遍是普遍，河沙世界是恒河沙数的世界。世界是佛国土，指大千世界。恒河沙数的大千世界，每个世界都下雨，雨水滴了多少点，佛都看得很清楚。看得清楚是见，知道有多少雨滴是知。佛有这个能力「悉知悉见」，其它的就可想而知了。
世尊当年在世说这些话，有人不相信。有人去测验佛。请佛看这棵树上有多少片树叶？佛一看，立刻就说出来。但是没人去数，到底是真的，还是假的。这个人很聪明，将树摇一摇，树叶落下来一些，他数一数落叶，再问佛现在有多少树叶。佛又说一个数字，两个一比，果然没错，这才佩服，才知道佛的知见是真的，佛只要一见，就清楚数量。
『故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生、乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因后果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。』
佛真有这种能力，我们读了这一段，毛骨悚然！我们还有很多事想瞒着人，能瞒得过吗？人是凡夫可以瞒得过，诸佛菩萨瞒不过，极乐世界的人瞒不过。《无量寿经》上说，往生西方极乐世界的人，得到阿弥陀佛本愿的加持，他们的眼与佛眼没有两样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，能力几乎与佛一样。我们起心动念佛菩萨都知道，有什么事好瞒人的！世间人常讲隐私权，对谁隐私？佛的这种能力，是众生自己的本能，决不是只有诸佛有。我们的能力与诸佛如来的能力是相同的、相等的。现在我们的能力失掉了，并不是真的失掉。本能决不会真的失掉，所以佛在经上常讲「迷失」。迷失是忘掉，并不是真正失掉。
迷失是因为有障碍，烦恼障、所知障，妄想分别执着这些东西障碍住。几时将障碍破除，我们能力又恢复了。我们学佛，希望成佛，成佛不是为别的，而是恢复自性本具的德能而已，所以大经说「圆满菩提归无所得」。成佛之后，什么也没得到，所得到的都是自性里本来具足的。自性以外，什么也没有！恢复性德而已。
这一段文，希望同修们多念几遍，时常记在心里，我们起心动念自然就小心谨慎。动一个善念，诸佛欢喜；动一个恶念，诸佛感叹，怎么又迷惑了。因缘果报，丝毫不爽，只要四相四见没破，在六道里决定逃不了因缘果报。善因有善果，恶因有恶报，无法避免的。佛常讲，「众生畏果，菩萨畏因」。众生迷惑颠倒，造作罪业，果报现前时害怕，无济于事。菩萨聪明，菩萨怕造恶因，不造恶因，就没有恶报。由此可知，菩萨才真正深信因果，起心动念都小心、谨慎。
『证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性』。佛性就是自性，就是真如本性。此处是讲自己的佛性。什么条件才能证得佛性？一定要般若智能。般若智能是能证，真如本性是所证。慧从定中得来，戒定慧三学，慧是主。我们要想得到的是智能，戒定是手段，因戒得定，因定开慧。所以，戒定慧三学，慧是因，戒与定都是缘。若清楚明白三学的目标，便知道如何修学。
持戒是自己持戒，与别人不相干！这一点一定要清楚。自己戒持得很好，别人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，看了心里难过，这没用处。心里起烦恼，还能得定吗？因戒得定。自己持戒，不要管别人。惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」。别人与我不相干，我持戒是为了心清净。持戒的目的是得定，得定的目的是开慧。三学就如法了。
现在持戒精严的人，我们仔细去接触，觉得不如法。他的戒律是持得很好，可是脾气很大，贡高我慢，认为自己戒律精严，别人都犯戒破戒，瞧不起人。不持戒，对人还有尊敬心，一持戒，对别人没有尊敬心。这个不如法，不能得定，不能开慧，他所持的戒是六道有漏的福报。如果嫉妒瞋恨心重的，虽戒律精严，将来往生成为阿修罗。阿修罗的业因就是如此，持戒虽有福，却贡高我慢，堕阿修罗道。
大乘法重视般若智能，最好定与慧平等才能见性开悟。不平等，对于明心见性也生障碍，所以讲求的是「定慧等持」，这样才好。达到平等时就明心见性了，就能破一品无明，证一分法身。不平等时，即使慧多也无法破无明。「故菩萨但分证法身」，不能圆证。初住菩萨破一品无明证一分法身；二住菩萨破两品无明，证二分法身。分证不能圆证，见性也是如此。分见佛性，明心见性分分见。
『唯佛与佛，定慧均等』。真正达到如来果地上才完全相等，定慧丝毫的差别也没有。『了了见性，如观掌果也』。了了是形容他清楚明了。见性见得非常圆满透彻，犹如观掌中的阿摩罗果。
『佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融』。可见前文一问一答，深义在此。让我们从中体会到佛的知见圆融。
『见性圆明，有如圆镜，胡来现胡，汉来现汉，初无容心』。圆镜是比喻，诸佛菩萨用心像镜子，决定没有分别执着。胡是指外国人，中国古时候称外国人为胡人。外国人照镜子，镜子里现外国人的面孔。汉是指中国人。中国人照镜子，镜子里现中国人的面孔。不论是胡人或汉人照镜子，镜子没有分别、没有执着。诸佛菩萨用心像镜子一样，十法界依正庄严，照得清清楚楚，就像一面镜子，绝对没有分别执着。凡夫用心，用错了。我们也照，但是照见时起分别，这个喜欢、那个讨厌，生烦恼。我们的心镜照外面生烦恼，诸佛菩萨的心镜照外面生智能。生烦恼就不生智能，生智能就不生烦恼。
为什么生烦恼？因为有妄想分别执着。为什么生智能？因为没有妄想分别执着。这个道理一定要清楚，所以我们六根接触六尘境界，一定要记住经中的教训。「外不着相」，就是不取于相。不着相就不分别。「内不动心」，不起好恶之心，你的心就清净，就平等了。清净平等就是觉心，觉就生智能。
『正所谓不有而有，有而不有也』。这两句话说明事实真相，佛的六根接触六尘境界如是。我们每个人六根接触六尘境界不如是，毛病就出在打妄想。一天到晚胡思乱想，这是我们的病根。无量劫来在六道生死轮回，根本的原因就是胡思乱想。妄想已经养成习惯，不想还不行，想断又断不了，麻烦真大！稍涉猎经义的人都知道这回事，但是无可奈何。学佛都打妄想，才知道我们的病太重了。
佛教我们将妄想变成「阿弥陀佛」，这的确是非常好、非常有效果的方法，一天到晚要想阿弥陀佛。我是很希望想阿弥陀佛，但是想不起来，念头常被其它的妄念打断。这桩事情麻烦，因此必须有人提醒我们。假使真的有人一天到晚嘀咕「你要想阿弥陀佛」，也会觉得太讨厌，又受不了。所以供一尊阿弥陀佛的佛像，一见到佛像就想起阿弥陀佛。现在又有念佛机，听到佛号，就提起阿弥陀佛，这是好方法。娑婆世界的众生，耳根最利，所以念佛机非常有效。如果家人不厌烦，念佛机应当一天二十四小时不中断！佛号不中断，时时刻刻提醒自己。不想佛就胡思乱想，依旧六道轮回，非常可怕。
『菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已』。这句是我们修学成败的枢纽，菩萨应开佛知佛见。《法华经》里世尊讲的「开示悟入」，目标就是佛知佛见。开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，功德就圆满。佛的知见是知道一切法无我，安住在无我法。如何通达？唯一的方法是将自己的成见舍弃，决定不能执着，执着就错了。成见最深的，无过于我见、我相。这是成见里最深的，起心动念都有我，我的想法、我的看法，大错特错。
诸位仔细观察《大藏经》，佛从来没有说，我怎么说法、我怎么想法、我怎么看法。经典中「如是我闻」，那个「我」是随顺众生说的，决定没有执着我的念头，所以他心生智能。佛菩萨所说的一切法，他一接触就通达无碍，就能明了真实义。我们今天有障碍，眼有障碍，看不懂佛经，将意思看错了。耳有障碍，听不懂，也将意思听错了。障碍的根本在我见、我执。若想破除此障碍，真正通达佛所讲的真实义，唯一的方法是不执着己见，不执着一见而已。
『云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄』。这事真难，真正不容易。若不大开圆解、不明心见性，不能得一心不乱，决定做不到。虽然这些事非常困难，还是有办法。知识分子是最不好度的，是一切众生里最麻烦的一类，原因就是不老实。不老实的分子，最好的方法是读经。因为喜欢知识，读经对他比较契机。参禅、念佛，他没有耐心，无法引起他的兴趣。读经必须一门深入，读许多经不能生效果。读一部经，老实的念，每天从头到尾念，念上十年，心定了，就能开悟，就能入这个境界。这个法子妙！
《坛经》里的法达禅师，念《法华经》三千部，用了十年的功夫，所以被六祖一点就豁然大悟了。再看《坛经》里讲的无尽藏比丘尼，读《涅盘经》，它的分量比《法华经》多好几倍，她也是一生专门受持一部经，念到心定，遇到六祖，六祖为她讲一遍，就开悟了。
这是说明「因戒得定」，专念一部经是持戒，持戒久了，就得定。心里没有妄想，有时间就读经，专读一部经，一遍读完了再读一遍，一直这样念下去，心是定的，定就能开智能，这点非常重要。古来大德不但讲给我们听，还作样子给我们看。言教、身教，说法、作证转，我们还不能体会，就没有法子了。真正能有所体悟，就应当依教奉行，一门深入，我们这一生才有出路，真正能超越生死烦恼，超越六道轮回，即使念佛往生，也是增高品位。所以，破执着非常重要，我们用读经这个方法。
『即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳』。这是最终的目标，我们这一生虽然达不到，但是决定要朝这个方向精进，尽心尽力的做，做多少算多少，这样就好。不可以说这个境界太高，我做不到，算了，就不向这个目标做，那就错了。一定要朝这个目标方向走，这就对了。
『经中凡言「于意云何」』这个句子在《金刚经》上很多，凡是这种句子，『皆是探询见地之辞也』。我们要懂得它用意之所在，这是世尊考验学生的一种方式，测验他的功夫与见地，就是看看他的见解达到何种境界。
『凡言「作是念」、「能作是念否」、「莫作是念」、「汝勿谓作是念」等等』。本经常见这些词句，里面的含义，『皆是破其执见，令开圆见也』。可见佛的用心非常微密，字字句句都是帮助众生，破迷开悟。重要的是众生心要细，心要虚。虚是不能有妄想分别执着，才能体会佛的意思。这是说明，不能执着一。下一段经文说明，也不能执异，心才清净。
须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。
乍看这段经文，的确很难体会佛说这句话用意何在。
『如来说是沙』。这是须菩提尊者答复的。『若不着相，则见相即见性。又何必说不是沙。此正明一切皆是，以遣微细之执』。此处须菩提没说，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙」。如果讲「即非、是名」，意思可深可浅。「如来说是沙」，这个意思深，说明佛没有一点执着，众生怎么说，佛恒顺众生，随喜功德，随顺众生的说法，佛没有执着。这段经文「证明一切皆是，以遣微细之执」。如果批注不说明，我们很不容易懂这几句话的用意所在。
『佛眼洞彻一切法差别事相。恒顺众生，随喜功德』。十法界依正庄严，无量无边的差别事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能「恒顺众生，随喜功德」。恒顺，众生怎么说都好，佛跟着我们说，在随喜里成就了功德。功德是定、是慧，不但没有失去定慧，反而因之坚固，因之增长，这是功德，是我们日常生活中应当学习的。
『不坏俗谛』。俗谛是众生的知见。虽然佛晓得众生的见解错了，想错、看错、说错、做错了，佛并不立刻纠正，还随顺众生，这是不坏世间法。
『故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙。以明如来之不执异见也』。若以如来的眼光看恒河沙，则是剎那生灭的相续相，当体即空了不可得。这是佛见到的真相，但是佛没有说破。众生说沙，佛也说沙，佛完全恒顺众生，丝毫不执着。
『当知不一不异之义』。这又是很重要的关键。前面说「无实无虚」，这是一切法的真实相，「不一不异」也是一切法的真实相。佛说了无实无虚，怕众生执着无实无虚，于是换一个话题来讲，其实不一不异就是无实无虚，教人离名字相。一切名字术语也是假设的，就是怕人生微细的执着；有执着就是障碍，无明就不能断尽。「不一」是从相上讲的，森罗万象，不一样。「不异」是从性上讲的，十法界依正庄严同一个法性，没有两样。不一就是无虚，不异就是无实，与无实无虚是同义。
『便是法法皆如』。诸法如义。『此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能于一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得』。这一段话很重要，使我们联想到佛在《楞严经》里告诉富楼那尊者的一段话。尊者向世尊请教一个问题，这个问题在佛门被称为「根本大问」。一切众生本来是佛，为什么会起无明？无明从那里来的？怎么起来的？将来成佛，无明断了，会不会再起无明？佛告诉他，「知见立知是无明本」，答复无明从知见立知来的。「虽见而不立见」，这高明，没有无明。如果见了之后立一个见，就是执着有一个见，这就是无明。所以《楞严经》在中国被称为「开智能的楞严」是很有道理。《楞严经》的确说得详细、透彻。
佛知佛见、圆知圆见是什么？彻底了解宇宙人生的真相是不一不异，无实无虚，法法皆如，这就是佛知佛见。果然契入这个境界，这个人的心绝对清净，不会再有妄想分别执着。如果还有妄想分别执着，不但没有入这个境界，对于佛说这几句话的真正意思也没懂，只不过是道听途说而已。若懂真正意思，没有放不下的。我们的一切起心动念，妄想分别执着放不下，皆是没看破。圆知圆见是真看破，万法一如，无实无虚，不一不异。
世间人起心动念，第一个念头大概是我想得什么？无实无虚，不一不异，有什么能得到？只要有一样东西你还想得到，就是无明，就是虽见而立见，还是在一切法里有执着，就不是无我。有我、我所有的，这与心性真相完全违背。诸佛如来与我们做法恰恰相反。他舍得干干净净，真正是一法不立。世尊当年在世所表现的，他出生于王侯之家，富贵的家族，却完全舍弃，过托的生活，树下一宿，日中一食。他过这样的生活，示现一切放下。
中国唐朝的庞渊居士也作榜样给我们看，他是生在富贵的家族，他学佛后，道理都通达明了了，所以他看破放下。他如何放下？将家里的金银财宝全部装在一艘大船上，船划到江心，砸一个洞让船沉下去，全部不要了。有些人问他，你既然不要金银财宝，为什么不拿去做一点慈善事业，救济别人，这是好事。他留了一句话，「好事不如无事」。人人都无事，天下太平；人人都想做好事，天下大乱。真正的好事是无事。他全部舍弃了，生活靠卖草鞋。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋，卖了过日子。他这种做法，与释迦牟尼佛托的味道很相似。这是示现给我们看，看破之后，能放下，与道相应，就是与法性相应，过一种纯粹天真自然的生活，心里没有丝毫的忧虑牵挂，舍得干干净净。若不是真正看破，做不到。见地到什么程度，从生活中能观察得出来。
『一异不执，是破除我见之慧剑也』。我执是最难破的。难在不是执着一，就是执着异，不是执着有，就是执着空。空是一，有是花样太多，是异，总是落在两边，不能会归到中道。中道就是两边都不执着。「一异不执」就是空有两边都不执着，这样才能破我相、破我见。
『我见难除，不外两种理由。(１)见理不明。(２)自以为是』。古来大德为我们分析说明的，确实很有道理。理就像前面所说的，诸法一如、法法皆如、无实无虚、不一不异，这是理。你对这些理没有透彻明了，所以放不下。第二个理由还是从第一个来的，如果见理明了了，决不会自以为是。理不明。见理不明是所知障，自以为是，是烦恼障，二障具足，怎能破我？
『欲破「我」，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也』。开佛圆见就是彻底明了宇宙人生的道理与事实真相，通达明了了，就是佛知佛见。
『先说「五眼」以明不执一』。五眼，虽然说五个，实际上是一个，是指见地。我们见到肉眼，法眼与慧眼在那里？我们这两个是肉眼，没有见到佛有十个眼睛，没有见到阿罗汉有四个眼睛。这是论见地，见地是理。将见地的能力大小，功夫浅深分作五个，用这个方法说明不执着一。佛问，如来有肉眼吗？有肉眼。如来有法眼吗？有法眼。佛不执着，众生说有，佛都有，而不是说如来五种眼都称佛眼。前文说众生有肉眼，其它的没有；天人有天眼，肉眼也是天眼。不执着，一异皆不执着。
『为见理不明者说法』。对象在此，破他执着一。『继说「河沙」以明不执异，为自以为是者说法』。前文这五眼是对见理不明的人说法；这一段讲恒河沙，是对自以为是的人说法。如果我们不是很冷静的看这段经文，真的看不出来，不知道说些什么。
『今教以一异俱不可执，见将从何安立，则我亦与俱化矣。』
若不能深入《金刚经》的义趣，得不到这种功效。几个人念了《金刚经》开悟了？几个人念了《金刚经》，四相四见就破了。自古以来只听说六祖惠能一人。这才晓得难，学般若难，不如念阿弥陀佛。眼前在新加坡、马来西亚，就有不少位念阿弥陀佛往生的人。
我们的根性不行。讲经，才晓得学教好难，经文摆在面前，都不晓得佛说的是什么意思。说明了，稍能体会确实有这么深的意思存在，可是仍无法体会虚实、一异、空有。我们还是无法摆脱，不落空边就落有边，不落虚边就落实边，总是这个毛病。这两小节经文真正的用意，是教我们两边放下，都不执着。我们无始劫来的见妄，《楞严经》说的见妄就是妄想，才能断除，妄想分别执着才真正能消除。
『不一不异之义』。这个义理、义趣，『为般若之纲宗，佛法之要领』。这是般若经的纲领与宗旨。『可以贯通一切法』。一切佛法、一切世间法，皆不出这个原理原则。
『此经令通达无我法者，先通达乎此』。想真正通达「一切法无我」，一定要先晓得「不一不异」的道理；知道「不一不异」的事实真相，才能了知一切法真的无我。「我」是主宰的意思，一切法缘生，那有主宰？缘生持续的力量，在凡夫称「业力」。我们今天得这个人身，身体是剎那九百业因果报的相续相。我们从佛经深深体会，了解这个身不一不异、无实无虚，但是这个身体在世间，这种相续的现象能存在几十年，这是业力在支持它。虽支持，身体却有老病死的变化；变化也是业力。明白这个道理与事实真相，我们在缘上就能掌握、能控制，我们可以使这个身体多支持一段时间，能让它少病少恼，确实可以做得到。
明了自己可以支配环境，可以支配自己身体。如果不明了，就随业流转，自己完全作不了主。最上乘的还是了解得透彻，身心世界一切放下，通达无我法，安住在无我法，就与诸佛菩萨示现在世间游戏神通无二无别，这种人就是乘愿再来。他的身体可以在世间支持一段时间，不完全是业力，其中有愿力，愿力超过业力，就是乘愿再来，不必到西方极乐世界倒驾慈航再来。如果发了愿，真诚恳切，愿力超过业力，我们整个这一生都改变了，就是乘愿再来。若没有愿力，这一生都是受业力支配的，所以一定晓得「先通达乎此」，对不一不异的道理要清清楚楚、明明白白。
『此句，开之则为八不』。《中观论》说八不，就是根据不一不异而说的，所以这是八不的根本句。
『十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八』。江味农《金刚经讲义》第四卷，第三十八页讲得很详细。后面还要接着来探讨，义趣甚深甚广，对我们念佛实在很有帮助。念佛的功夫为什么不得力？说老实话，也是放不下！金刚般若里字字句句，主旨就是帮助我们看破放下。这一段是看破放下关键的所在，相当重要。