金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 


第一七一、一七二卷 新加坡居士林

   『「佛」与「具足色身」同说,明因果非虚。「如来」与「具足诸相」同说,明性相一如。』
   经文文字很简单,词句不多,可是含义非常深广。「佛」是从相上说的,「如来」是从性上说的。「佛与具足色身同说」,显示果报是真实的。「佛」是圆满的觉悟。圆觉是因,所感得的具足色身是果报。我们希望有健康的身体、有好的容貌、好的精神,真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心,所以感得具足色身。「具足色身」,就是没有丝毫缺陷,圆满的色身。如是因,感如是果,因果不虚。
   「如来与具足诸相同说」,显示性相一如。「如来」是性。「具足诸相」,一般的讲法,佛有三十二相、八十种好。相好光明是事相,如来是本性,显示性相一如,性相不二。
   『言「是名」,令其不可执异。言「即非」,令其不可执一』。不一不异,这是般若经中最重要的概念。如果没有这个概念,纵然修学般若,也得不到般若的受用,就是不能开智能。要真正开智能,必定要懂得不一不异的道理。「是名」是从相上讲,「即非」是从性上说、从体上说。因为世出世间法,包括佛法,都是因缘所生,当体即空,了不可得,所以不但不可执着相,也不能执着性。执着就错了。
   『不执一异,是为圆见』。圆是圆满,没有缺陷。诸位仔细思惟、体会,为何一切不执着就是圆见。「圆见」就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨,虽然心清净,还不是究竟的清净。凡夫执着有,就是执着相。二乘执着空,就是偏重性。权教菩萨执着中道,两边不立,还有个中道。所以,皆不究竟,就是心里还有念头。无论是粗念、细念、微细念,皆是障碍。见性不圆,知见就不圆;必须舍得干干净净,心里丝毫的执着也没有,这时候的知见就圆满了。
   『见圆则知亦正。知正则见亦圆』。「正」是经上常说的「正知正见」,所看的完全正确,没有丝毫错误。由此可知,正见与圆见的意义很接近,圆是圆满,正是正确。
   『若知一切法莫非缘生,则见一切法不一不异』。这很重要!见到一切法缘生,就见到不一不异。不一不异是诸法实相,也就是一切法的真实相,我们讲真相。
   「不一」是从相上说的,这一点,我们还要重复提,才知道什么是不一。讲相,一定包括六根六尘。举例来讲,眼前有一朵花,我们注目,仔细的观察,似乎这个境界真的存在面前;其实,事实并不如是。佛经说,「一剎那九百生灭」。所观察的,乃是现象生灭的相续相。一切法是生灭相,生灭相那里会有?我们看这朵花,这朵花已经是无数个现象的相续,我们看的是相续相。这个意思要是一下体会不到,得另外举例。
   电影的银幕上,有动作的,也有静态的。银幕上的人会走动,银幕上的场地似乎不动,其实那些房屋与人物同样在动,因为放映机放的速度快,一秒钟二十四张,二十四个连续的相,我们已无法感觉它是假的,好象是真的。
   「凡所有相,皆是虚妄」,一切相都是生灭相续相,不是真的,包括我们的身体,也是生灭的相续相。依佛经上讲(世尊是随顺俗谛而说的,就是随顺众生的知见而说的),一弹指六十剎那,一剎那九百生灭。一秒钟应该是两个十万八千次的生灭,就是二十一万六千次的生灭相续相。
   我们以为一切境界相是真的。《楞严经》说,「当处出生,当处灭尽」。我们体会不到「当处」。等我们稍稍明白,那时听到这两句话,一点也不错,确实是「当处出生,当处灭尽」。「当处」,实在无法形容;现代人讲「时空,极短的时空」。这是让我们了解「不一」,决不是一个相。我们坐在这儿看任何东西,看一秒钟已不是一个相,而是许多的生灭相续相。一定要明了这个道理与事实。
   如果明白,肯定了,对于一切万象自然就放下,不生执着。因为当体即空,了不可得,不但不执着,根本不去想。想是打妄想。不可以执,也没有必要执;不可以想,也没有必要想;人的心才清净,才真的看破了。虽然一切现象是生灭相续的现象,但是能现相的体是不变的自性、真性,这是真的,不变的,所以一切相也「不异」。不但体性不异,变成现象最基本的东西也不异。
   现代科学发展有两个趋向:一是向无限大的太空发展,一是往小的发展,研究一切万物基本的物质。从分子找到原子,找到电子,从原子核找到中子、质子。现在知道,质子、中子还可以分,称之为基本粒子。科学家都认为,如果科学技术再进步,基本粒子大概还可以分,这是讲最小的。
   有一派科学家已经观察到,认为基本粒子是波动的现象。这个说法,与佛法说的愈来愈接近。佛告诉我们,一切万法是从「一念不觉,而有无明」来的。法相宗说,「无明不觉生三细」。无明就是波动,非常微细的念头在动,凡夫决定觉察不到。佛经上说,八地菩萨有很深的定功,才能观察到阿赖耶识在动,那就是无明,就是不觉。七地以前都没有见到,没有发现,只是听说而已。如我们现在听佛在经上讲的而已,自己没有能力觉察。我们能觉察的起心动念,是很粗的。粗心大意,我们能觉察;微细的念头,自己不能觉察。它的体是真性,不异。最初一念不动,那个才动,微细的动,也不异。
   一切法都是无明变现的。三细相:无明业相、转相、境界相。境界相就变成物质,物质现前了。用现代话说,转相也称见分,是精神的一部分。我们将一切的生活,分作精神部分与物质部分。境界相就是相分,是物质的部分。见相同源,同一个本体,这个体称为「自证分」,就是真如本性,这是同的,不异的。「不一不异」,才将事实真相完全说清楚,这是般若的精华,真实的智能。我们不能通达,不能深深体会,当然放不下。看不破、放不下,原因就在不清楚事实真相。果然清楚了,自然放下了,不需要人劝。
   世尊当年在世,用二十二年的时间讲般若,有他的道理。从二十二年谈般若,我们也能深深体会,要众生放下不容易,所以佛要花这么长的时间,让大家了解事实真相,才甘心情愿放下。放下之后,心里没事了,才能入《法华》的境界。《法华》是一乘因果,所以说「成佛的法华」。
   『不异不妨不一,故本一如也,而缘生诸法』。不一与不异,就是性相没有妨碍,性不妨碍现相,相决定不妨碍真性。清凉在《华严》讲无障碍的法界,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,就是「不异不妨不一,故本一如也」。
   『不一不碍不异,故虽诸法也,而皆是一如』。这是解释前面经文说的「如来者,即诸法如义」。如果诸位同修从本经一开端就来听,而没有中断,我相信你能体会到,《金刚经》后面的确很深,前面听起来似乎能懂,后面真是难懂。后半部字字句句含很深的意义,但是很有趣味,一定要很冷静的体会。体会少分都有用处,对我们修学有一定的帮助,帮助自己看破放下,帮助破迷开悟,离苦得乐,帮助现前的生活更幸褔、更美满、更快乐。真的一点也不假!
   『佛说缘生之要义』。「要」是重要、精要、精华。『令知世出世法,一切皆空,惟因果不空』。世出世法确实是缘生之法,当体即空。为什么说因果不空?一切法空,因果当然也是空的,可是因果确实不空。体性会现相,所现的相剎那生灭,所以这个相当体即空。所现的相,不是一个相,相会变,会变成十法界。为什么会变十法界的相?因缘在支配,在主宰,十法界的相是果。由此可知,因果的确不空,果上现的相是空的,因果这个事理不空。
   『所以因果可畏。种善因,必得善果』。佛在本经教我们「应无所住,而生其心」。「无住」就没事了,为什么还要「生心」?因为因果不空。佛教我们要生无上菩提心,要生觉心,也就是「种善因,必得善果」。何必生恶心,变三恶道的恶果?由此可知,不但是六道,十法界的主人翁也是自己。其它宗教讲「造物主」,造物主是自己,就是自己的念头。一个善念现善境界,一个恶念现恶境界,十法界依正庄严从心想生。道理讲得很透彻、很清楚,因此我们对于念佛法门深信不疑。
   有人说,修净宗的同学念一本经不会成就,念一句阿弥陀佛不行。如果没有智能,听他们说,觉得满有道理;如果有智能,听了之后一笑置之。因为一切法从心想生,我心里想佛就成佛,一部经怎么不行,一句阿弥陀佛怎么不行?不但行,决定行,念佛成佛!念佛是因,成佛是果;念菩萨,成菩萨。不会念的,念得很多很乱,结果什么也成不了。因为太乱了,功夫不得力,不能感纯正之果。想功夫得力,决定要一门深入。菩萨修学六大纲领中之「精进波罗蜜」,精是精纯、精一。一才精,二就不精了。精一,心才得定,精进之后是襌定,不可以不知道。
   襌定不是每天盘腿面壁,那种襌定没有用处,决定不能误会。在日常生活中,在自己每天工作之中,在生活应酬中,「外不着相,内不动心」,就是襌定。不起心不动念是定,不分别不执着是慧。定慧在那里学,在那里修,在那里完成?就在日常生活中。知道因果不空,决定断恶修善,不但不做恶事,一个恶念也不会生,这就是「菩萨畏因、众生畏果」。
   『一切法即空即假。以即假故,所以因必有果,因胜果必胜』。天台讲三观,一切法,即空、即假、即中,讲空假中三谛。空是指体性,体是空寂的;假是指相,相是假的。为什么说相是假的?佛法对于真假有一个简单的定义,佛说,凡是会变的就是假的,不会变的是真的。我们用这个简单的定义观察一切法,就会开智能。一切动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,皆会变,说明一切法不外这三大类,皆是有变化的,所以相都是假相。因为空没有相,它不变,所以性空是真的。性是真的,相是假的,假相是从真心变现的,所以相就是性,性就是相,性相不二。
   「以金作器,器器皆金」,金就是器,器就是金。一样的道理,所以明白人见相就是见性,他「不取于相,如如不动」。因为有假相,性会现相,所以因必有果。现十法界的相,现种种不同的相,这就是因缘果报。
   「因胜果必胜」,胜是殊胜,最殊胜的因无过于念佛,念佛之因无过于念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》为我们介绍的,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛,为什么不灵?原因是口里念阿弥陀佛,心里胡思乱想,他每天念几千声、几万声,有进步似的,但是不精,佛号里掺杂许多妄念,因此念佛不灵。如果能专一的念阿弥陀佛,什么都不想,那种功夫不得了。
   《往生传》中,有人念一天就将阿弥陀佛念来了,有人念两三天,阿弥陀佛就来了。为什么那么灵?没有杂念,专心念,感应就快速、真实。杂心念就坏了,觉明妙行菩萨讲,念佛最忌讳的就是夹杂。不但不能夹杂世法,名闻利养、是非人我,也不能夹杂佛法。
   念阿弥陀佛,还夹杂着观世音菩萨就坏了。夹杂是二心,不是一心。想念阿弥陀佛,又舍不得观世音菩萨,麻烦大了。还有人顾忌很多,我专念阿弥陀佛,不念观世音菩萨,观世音菩萨会怪我,有难时观世音菩萨不来救我了。打这个妄想!诸佛菩萨的心清净平等,没有分别。只要自己功夫得力,没有一尊菩萨不照顾。你不找他,他也会照顾你,因为感应道交。彼此都是清净心、平等心、大慈悲心,就感应了。理与事皆须清楚,因胜,果就胜。
   我讲经时曾说,上上根人一生依靠一部经,咱们修净土的,一生依《无量寿经》或依《阿弥陀经》,净宗有五经一论,专依那一部都行,因为依一部经是精进。如果嫌一部经太少,恐怕还不够,要再多找几部;好,净宗的五经一论,就依六种。这是中等根性,不是上上根人,成就决定不如上上根。学六样,决定比不上学一样的。诸位仔细想,学一样的专精,学六样的,心力已经分散了。
   如果说六样还太少,要学十样二十样的,净宗还有《印光大师文钞》、《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》,分量都很可观。那是下等根机,往生不一定有把握。中等人往生,可以说有把握。如果搞十几二十样,可以说往生没有把握,要看临终时的缘分,因为心太杂太乱了。如果净宗之外的其它教下经论都想涉猎,往生没希望了。他要作佛学家、作大通家,果报是继续不断的六道轮回,亏吃大了。
   不但学教要专精,弘法利生也要专精,不需要建大道场。道场建大了,开销大,一天到晚被道场累赘,被拖垮了,不得不拉信徒,不得不想方法找钱维护道场。如此,心已经散乱,今天想这个信徒,明天想那个人有钱,那里还会想佛菩萨,都不想了,想的是贪瞋痴。所以,道场愈大,贪瞋痴愈严重,将来果报到阿鼻地狱。我讲的虽然很不好听,但都是事实。现代科技发达,利用科学技术做弘法利生的事业,将经教、将佛法送到每个家庭,多么自在。
   现代道场只要一个小房间就够了,录像机架起来,听众两三位就行,录像带能传播到全世界。现代科技日新月异,最近有同修告诉我,他们将我的讲记资料送上国际网络,全世界有五千万个单位可以收到。我们在家里讲两个钟点,全世界有五千万个单位可以收到,何必要讲堂!以前是没有办法,听众多了,没有讲堂不行;现在干这种事累赘,劳民伤财,自己还要烦心。有智能的人,一间房就可以将佛法弘遍全世界,不向听众收一分钱,多么痛快自在。这说明因果不空,「因胜果必胜」。
   『以即空故,所以因果虽胜,亦行无所事。此之谓深明因果』。因果虽然不空,但是因果所显示的相还是当体即空,了不可得。佛菩萨事要照做,天天讲经说法、念佛修行,因果不空。虽然天天做,心里干干净净,若无其事,就对了。与《金刚经》所说的「离相离念」完全相应,这就是空有两边不着,就是深明因果。真正明了因果,不是拨无因果。
   『佛说一切法缘生,意在明其本不生也』。这个意义更深,确实是八地以上的境界。这话很难懂,但是我们听得耳熟,回向偈常念「花开见佛悟无生」,无生就是一切法本来不生。佛说「一切法缘生」,缘生与本来不生关系太密切了,我们粗心大意,没听懂佛的意思。缘生就是无生,缘生是幻有。「幻有非有,真空不空」,这话我们曾听过。「幻有非有」、「妙有非有」,妙有就是幻有,就是假有,「真空不空」,这两句话是一桩事。
   《心经》云,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」。色是有,就是幻有,就是妙有,缘生的;空是自性,性相不二,性相一如。性本不生,相那会真有?所以真正了解一切法缘生,就能明了无生法忍的意思。真正了解一切法缘生的人,就证得无生法忍,肯定一切法无有生灭,这是见到一切法的真实相。《仁王经》告诉我们,这是七地菩萨以上的境界。无生忍的菩萨,七地是下品,八地是中品,九地是上品,这三个位次的菩萨证无生法忍,真正明了一切法缘生的理论与事实。
   『若二六时中,世法亦随缘做,出世法正随缘起。却一眼觑向「一切法本不生」处,看之。(「看」,即觉义、照义,了了明白也)』这句的意思,世法与出世法是一不是二。如果是二,「不一不异」就讲不通,「诸法如义」也讲不通。世法与出世法是一,世法与佛法是一,为什么要说世法与出世法?觉了就称佛法、出世法,迷了就是世法。法是一个,就是觉、迷。觉了,穿衣是佛法,是出世法;迷了,穿衣是世间法,是六道轮回法。吃饭,觉了就是佛法、出世法;迷了,就是轮回六道法。只在觉迷之别,这不能不知道。
   「二六时中」,就是一天二十四小时。世间法随缘做,注意!随缘而不要攀缘。「随缘」是一切都能恒顺众生,能随顺环境,顺境也好、逆境也好,没有选择的、没有挑剔的。如果有选择、有挑剔、有好恶,就错了,那是攀缘,不是随缘。讲得圆满一点,随缘就是我们在一切世法之中,生活、工作、待人接物,真正做到不起心不动念、不分别不执着,就是随缘。《金刚经》末后教我们,「不取于相,如如不动」,这是随缘。
   由此可知,随缘岂不是出世间法吗?在一切法里无住生心,在一切法里不取于相,如如不动,这那里是世间法?不但超越六道,而且超越十法界,可见世法就是出世间法,所以「出世法正随缘起」。从此处,慧眼开了,法眼开了,看破了。如何看破?一切法不生不灭,一切法本来如是。佛在《法华经》说,「是法住法位,世间相不坏」,这是「无生法忍」的境界。
   此处的「看」字,不是眼看,不是用眼识看,不是分别、不是思惟想象,而是觉照。六根接触六尘境界,一接触就是照,就明了不一不异,明了缘起性空,明了因果不虚。在日常生活中,六根接触六尘境界,果然有这样觉照的功夫,又肯念佛求生净土,决定得生,而且品位决不只中下品,上辈往生有分。
   『亦不自以为能看』。如果以为我觉悟,我明白了,这又胡涂了,因为他又起心动念了,又用「我见」。我见、人见、众生见、寿者见,一个见起来,四个见都起来了,又着了「我相」,四相、四见具足,还是六道凡夫。江味农居士的批注很好,「大而化之」、「若无其事」,这两句很有味道。我们的心量要大而化之,对于任何人与事,不要计较。没事,何必计较!这个人怎样、那个又怎样,不必计较,心要大而化之,心里若无其事,干干净净。虽然修行、虽然觉照,还是若无其事,这种人真的觉悟了。如果还有计较,心里还有事放不下,不行!我们无量劫来的过错就在此,希望这一生不要再犯这个过失。
   古人说,「天下本无事,庸人自扰之」。这两句话有很深的哲学道理。确实没事,事都是妄想分别执着来的。将妄想分别执着消除,就没事。没事才自在,才真有褔报,随遇而安。天下动乱,他不乱;天下不安,他平安。多么幸褔!
   『但于世出世法,正随缘时,正如是看。正看时,正如是随缘。可许他是个伶俐汉』。古代襌宗赞叹上根利智的人,也就是明心见性的人,称之为「伶俐汉」。他在一切法里真的觉悟,得大自在了。以下这几句话好,将自在的样子与理由说出,这正是我们应学习之处。
   『内三际心不可得,外一切法本不生。真一了百了,天下太平』。这句话讲得彻底圆满。内,三心不可得,能执不可得。能执着的,能打妄想的,不可得。能打妄想的不可得,妄想当然也不可得。能分别的不可得,能执着的不可得,能忧虑的不可得,能牵挂的也不可得,还搞什么!「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,一切能得的都不可得。一切境界相都是因缘生法,都是剎那九百生灭的相续相,当体即空,了不可得。内外皆不可得,没事!
   我在此地住一个小房子,是一位居士的。门坏了,今天找人来修门。他告诉我,门要修坚固一点,怕人来偷东西。我说,这里都是经书,结缘的,谁要谁拿去,没东西偷。须知一切不可得的事实真相。《心经》末后说「无智亦无得」,这是世尊二十二年说般若的颠峰。般若像一座宝塔,这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个,一是求智,一是求得。俗人求得,世间雅人、高人求智。没有智,也没有得,佛法说的是真实智能。
   以学经为例,我讲的,能听懂的人不多,因为听懂就相信了。听了怀疑、否定,就是没听懂。有不少同修发心研究经教,如何能入?有一个原则:佛经没有意思,所以不能在里面求意思,求意思就错了。我教人求经教的方法是老实念,不要求解。经文没意思,只要老实念,念到心清净了,自然就开悟。开悟,悟无智无得,帮助你入这个境界。
   入这个境界之后,经,不用时没意思,念时没意思,如果有人来问,意思就出来了。意思是人家问出来的,不问没意思,一问就有意思。一个人问,一个意思;两个人问,两个意思;无量人问,无量意思。妙不可言!这是真的,一点也不错。所以,「般若无知,无所不知」。经没有意思,却有无量义。无量义,怎能求它的意思?同一部经,同一句经文,有无量种讲法,所以它是活的,不是死的。
   一个意思、一种讲法,那是死的。报纸杂志上的文章是死的,就是一个意思,决不会有第二个意思。佛法是活的,怎么说都说得通。不一样的人有不一样的困难,同一句经文都解决了,所以经有无量义。无量义是起用,起作用是「后得智」。我们求的是「根本智」,根本智是「无知」。这个道理很难懂,佛在经上曾举例说明。
   佛弟子之中,智能第一是舍利弗。曾有人问释迦牟尼佛,舍利弗为什么有这么大的智能。释迦牟尼佛并没有解答,只举了一个例子,他说,「你看到鼓没有?」道场天天敲鼓,鼓的肚子里是空的,什么也没有。佛说,「舍利弗的心就像鼓一样,什么也没有,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣」。那就是起作用。经典没有意思,也像鼓一样,起作用时,人家怎么问,他就怎么答,妙用无穷。
   我是过来人,对于一切众生非常爱护,希望你们都成就,我就省事了。各处请讲经,你们可以去讲,我就不要东奔西跑了。跑了这么多年,很想休息。我希望你们在台上讲,我在下面听,听了我很欢喜。如何学?老实念!《金刚经》说「受持、读诵、为人演说」,说的遍数太多了。不但老实念,还要老实做。佛教我们无住,我们就无住;佛教我们生心,我们就生心。照做,才能开悟,才能开智能。
   「无住生心」,经上讲得很具体,「不住色声香味触法」。法有世间法、有佛法。世法、佛法皆不住,可以用它,但不执着它。「住」是执着,「无住」就是不执着,也就是若无其事。「生心」,生利益一切众生之心。佛在此教我们,生六度心,生利益一切众生之心,就对了。果然这样做法,真正肯这么做,正如《阿弥陀经》所说的,善根褔德因缘成熟了。如果不成熟,不可能这样做。
   每一部佛经末后都有「信受奉行,作礼而去」。信受奉行是真正相信佛讲的话。「受」是接受、受持。真正做到佛的教训,才是「信受奉行」,也就是「善根、褔德、因缘」皆具足。这样的人才能得一切诸佛的护念、龙天善神的保佑;他不求、不念,也能得到;只要功夫勤,这一生必定开悟。《高僧传》、《居士传》里,那些人为什么开悟,我们为什么不开悟?他具备了开悟的条件,而我们没有具备。人家听经后真的依教奉行,这就是开悟的条件,证明他的善根褔德因缘具足。我们懈怠、懒惰,不肯做,证明我们的善根褔德因缘不具足;佛菩萨虽然慈悲加持,却加不上。
   『本师教我们这些抄直路的法门』。《金刚经》、净土经皆是「抄直路」,抄近路,一生中决定可以成就。《金刚经》与《阿弥陀经》经文皆不长,真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点,比起其它经典也不算长。
   『我们要直下承担,努力向前』。佛传授给我们,我们要肯接受,将它当宝贝。这很重要,是救命的宝贝,是真的。无量劫来生死轮回,苦不堪言!今天得此宝贝就可以出三界,永脱轮回。《无量寿经》加上《金刚经》,不得了!永明大师讲得有道理,「有禅有净土,犹如戴角虎」。我们将这句话换一换,「有《无量寿经》,有《金刚经》,比戴角虎还厉害」。这是真的,这两个法门合起来,确实利益无边,广大无有穷尽。
   『普贤菩萨警众偈云:是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐』。这首偈,佛门寺院每天的晚课都要念。虽念,像唱歌一样,其中的意思从来也没想一下,就这么唱过去了。因此,它不起作用,每天还是迷惑颠倒,丝毫警觉也没有。普贤菩萨这四句偈,对我们有高度的警觉。一个人的寿命再长,活一百岁吧!三万六千日。给自己一个日历,一天撕一张,三万六千张,很快就撕完了。家里挂日历,每天撕一张,「命亦随减」,有没有这个警觉心?撕掉一张,寿命又少了一天。几个人有此警觉?有警觉的是觉悟的人。迷惑颠倒的人是麻木不仁,不觉悟,到死了还不晓得。
   大家一定要提高警觉,要晓得「人命无常」,真正抓住短暂的光阴,放下假的,要修真的。真的是「老实念佛,求生净土」。在般若经里开真实智能,看破世间,放下万缘,老实念佛,求生净土,这是真正彻底觉悟的人。想往生,世出世间法要放下,不要有丝毫顾虑,一定要晓得一切法即空即假,一切法了不可得。
   不求行吗?明天有饭吃吗?明天还没到,想这些干什么,打妄想!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,想明天干什么。命里有的,自然有;命里没有的,怎么打妄想也求不到。但是,几个人相信这个道理与事实?太难了!佛在经上讲的,他也承认;佛说的,他不敢不相信。可是,自己心里的疑团就是拔不掉,不能接受,不能照做,还是拼命求。疑根在,就是没有真正觉悟,没有彻底明了。
   我教初学的同修,想学佛,从《了凡四训》入门,先将《了凡四训》念三百遍。遍数少了没用处,印象不深刻,观念转不过来。念三百遍,印象深刻,就能慢慢体会其中的道理,「一饮一啄,莫非前定」。《了凡四训》真的通达体会了,对于世间法不求,患得患失的念头没有了,心会清净,清净心生智能。命里该有的,不需要求;命里没有的,怎么求也枉然,何必求。我自己学佛,实在得力于《了凡四训》。
   我初学佛时,台湾的佛经非常缺乏,很不容易找到。台北有一位朱镜宙老居士,他是虔诚的佛教徒,他找一些朋友凑一点钱来印经布施,组一个「台湾印经处」。我经朋友介绍,认识这位老居士。那时我才二十几岁,他对我非常爱护,印赠的佛经都会送给我。他送我一本《了凡四训》,叫我要好好的读。我读了之后很受感动,得力于《了凡四训》的利益太多了,真正了解因果,知道「因果可畏」。
   『若依旧拖泥带水,虽日日看经闻法,晓得些理路,有何益处』。这些话都说到学佛人自身的病痛,我们就是犯这个毛病,对于生死大事,六道轮回毫无警觉,没当作一回事。如何得了!每天研究经教,有什么用处?不能断烦恼、不能开智能、不能了生死、不能出三界。
   『要防他所知障生,比烦恼障更坏也』。这两句话,若不是过来人则说不出。能说出这两句话,必有高度的智能,决非普通人。「所知障」是邪知邪见。邪知邪见比贪瞋痴还可怕,贪瞋痴堕三途,邪知邪见造的罪业,不但误自己,还误一切众生,果报在阿鼻地狱。
   有些人以为念一部《无量寿经》没有用处,念一句「阿弥陀佛」不管事,劝你要念许多经,拜许多佛菩萨,那是所知障,邪知邪见。你本来一门深入,要到西方极乐世界作佛,他把你拉回来,送到阿鼻地狱。他的罪多么重!他可能不是有意的,还是好心。为什么好心会做出这么坏的事?知见错了,这种人认假不认真,信邪不信正,没法子。所以,所知障的麻烦超过烦恼障。
   下一大段经文,科题是『约法施明体空』。分两个段落,第一个段落是『明无法可说』。无法可说,这个意思在前面都透出来了。《金刚经》难讲,精彩处都在后面。后面拉到前面讲,就是犯下。无法可说,所以我讲「经没有意思」,与这很接近。经没有意思,研究意思干什么;无法可说,有什么好说的。再分小段,『明闻者性空』。再分小段,『明无法可得』。这段经文的意义很深,所以未讲经文之前先有一番交待。若不详细交待明白,则经文很不容易体会。前一大段批注是交待的话。
   『于褔德胜报之后』。前文讲财施,三千大千世界七宝布施,所得的褔报无量无边。财布施之后,佛接着讲法施。诸位要晓得,财施是陪衬的话,重点在法施。先用财施作引子,而后接着讲法施。
   『接说法施一大段文,正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说,以显示缘生无穷,因果无尽之义也』。这些话必须在讲经文之前详细交待,读这段经文、听这段经文,才懂得意思,才能体会它的味道。经文是从因上说的,目的是显示缘生的一切法无有穷尽。
   我们以很浅显的比喻,这一部经,经是法,你为一切众生讲经说法,经是一样的,如释迦牟尼佛当年讲《金刚经》,代代相传,传了二千多年,传到中国、传到外国、传到全世界,传到尽虚空虚法界,就这一部经。但是,虚空法界有多少种类的众生,众生无量无边无有穷尽,对那一类众生用那一类的讲法,各个不一样,这就是「无量义」,就是「缘生无穷,因果无尽」。
   无量义,如何学法?学它的原则,学「不一不异」。掌握原则,就读通了。无穷的缘生、无量的变化,皆不出一心,不出自性。所以,大乘法最重要的是教人「明心见性」。现在心不明,所以见不到性。心为什么不明?因为有二障,障住了。二障就是烦恼障与所知障。「应无所住,而生其心」,无住破烦恼障,生心破所知障。二障破了,心性就恢复光明,心性中无量的智能德能皆现前。除此办法之外,没有第二个办法能令人明心见性。般若经是以明心见性为主,因此对于破二障非常重视。「离相离念」即是彻底除障的方法。



金刚般若研习报告
第一七三、一七四卷 新加坡居士林

   『施者、受施、施物。约此三方面之因缘,已千差万别,说之无尽。何况三方面,倘不聚会于一时一处,仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知,一切事莫非因缘所生者。』
   《华严经》说,世出世间一切法,大而世界,小而微尘,皆是无量因缘。我们平常没有留意这桩事,没有细心观察,甚至我们心念太粗,根本没想到这回事,不知道因缘如此复杂;复杂的程度与虚空法界相等,与一个人八识心中妄想分别无异。明白了,然后我们读这段文,才能体会一点意思。「施者」是指修布施的人,受施是接受布施的人。本经所说的布施,包括我们一生全部的生活。我们修布施,要懂得此道理,知道事实真相。「施物」是所布施之物。
   家庭主妇修布施波罗蜜,早晨起来,把家打扫干净,准备早点,这就是「布施」,用劳力工作,用头脑思惟。家里的人是「受施者」,有一个很清爽干净的环境、美好的点心,这就是「施物」。所以,布施包含我们一生全部的生活,无论何时何地都在布施。世间人虽做,并不知道;不知道,也有果报。总而言之,十法界依正庄严,都不离因缘果报。
   《法华经》说的「十如是」,就是解释《金刚经》的「诸法一如」。「诸法一如」,细说就是「十如是」,展开即是天台大师所说的「百界千如」,十法界依正庄严都包括在其中。布施如是,持戒、忍辱、精进、禅定、般若,法法皆如,一切法都是我们一生生活的全部。诸位向此处体会、理解,才能明暸佛在经上所说的义趣,才会得到受用。
   布施归纳为三方面:施者、受施、施物。这三方面的因缘很复杂,千差万别,说之无尽,不但凡夫说不尽,诸佛菩萨于无量劫也说不尽,才晓得因缘不是偶然的,非常复杂。这三方面若不能在同时同处聚会,布施行为就不能发生。
   聚会是缘,决非偶然,人与人的聚会是缘分,人与一切物的聚会也是缘分,没有缘分不行。正因为这个事实,所以佛才教我们,「无住」后要「生心」。生心才有缘分,不生心那来的缘分?诸佛菩萨在因地没有不发大愿的,发大愿度一切众生,就与一切众生都有缘了。由此可知,世出世间没有一法不是因缘所生,有因遇着缘就会结果。
   『果复成因,因又成果。果因因果。自此以往,千差万别,永永无尽』。这桩事,往深处看很难懂,太深广了;从浅处看,不难体会。譬如种瓜,瓜籽是「因」,将来结成瓜是「果」;结的瓜是「因」,里面的子又是「果」。所以,因果是循环的。因不会永远是因,它会变成果;果也不会永远是果,它又会变成下一个因。因果循环无有穷尽,因此佛常说因果果因的道理。
   佛法说,「一切万法缘生」,不说「因生」,也不说「果生」,因为没有「缘」,因不会变成果,果也不会变成因。缘就是条件,非常复杂。
   我们种瓜籽,一定要种在泥土里。如果将瓜籽放在玻璃杯里,放一百年也不会结瓜,因为没有缘。土壤是缘,有土壤而没有水分,地是干的,种子也不能结成瓜。除了水分,还需要阳光、肥料,以及人工照顾、培养,它才能长得好。这些都是「缘」。这种说法很粗浅,若细说,每一样缘里有无量缘。以科学家的眼光来看土壤,里面是无量原子、电子、离子,可见它决不是单纯的。每一个粗的缘,细分都是无量因缘,才能凑成它的变化。因变成果,果又变成因,所以说千差万别,永无穷尽。
   『可见世出世间,种种事相,所谓诸法者,更无他物。只是不断之因果果因,于众生心目间显现变化而已』。此段文将世出世间,十法界依正庄严的真相一语道破,就是「剎那九百生灭业因果报的相续相」、「于众生心目间显现变化而已」,这才是十法界依正庄严的真相。所以,那有真实的,在一切万象中,还想执着,还想得到,简直是妄想。「三心」不可得,所得的「诸法」不可得,内外皆不可得。我们的心清净,万缘放下,一个妄念也没有,才能入诸佛菩萨所证的境界。
   凡夫修行,不只不能证果,开悟的也没几个,功夫稍得力的就不多,原因是不知道宇宙人生的真相,不知道十法界依正庄严的事实,以为这些假象真有,在其中起了妄想。妄想是贪瞋痴慢,见思烦恼中的思惑起了烦恼。烦恼是患得患失,顺自己意思,一定想求得;不顺自己意思,一定要踢开,烦恼是这幺来的。那里晓得全是一场空!诸佛菩萨眼里看到这个事实,说这些人是可怜愍者。如果是事实,并不可怜。其实全都在作梦,将梦境当作真的,才称之为可怜愍者。「世出世间,种种事相,所谓诸法者,更无他物,只是不断之因果果因」,「不断」就是相续相,剎那九百生灭的相续相。了解这个事实,才会放下,才肯放下。
   『深观其趣』。往深处看,往细处看,从极微处观察,看它的义趣。「义」是观察它的道理,「趣」是去向,观察它的变化与因果。『「因」是前因之果』。「因」是前面一个因的果。『「果」乃后果之因』。「果」又是后一个果之因。『既不固定,便非实在』。因不是定因,果不是定果,因果也是不实在的。
   『剎那之间,皆成陈迹』。「剎那」是指极短的时间,佛说,「一弹指六十剎那,一剎那九百生灭」,是随顺世间人说的,其实比这个数量不晓得多多少倍。佛讲这些数字,讲得很委曲婉转,要是真说出来,怕我们听了迷惑,不能接受、不能相信。
   如果佛说,凡夫修行成佛,要经过无量大劫,我们听了没指望,不明真相就不学了。所以,佛约略而说「三大阿僧祇劫」。虽然三大阿僧祇劫也很长,但是我们还可以接受。所以,说一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,我们可以接受。实际不止,还要细,还要短暂。「剎那之间,皆成陈迹」。剎那之间早已不存在了。《楞严经》说「当处出生,当处灭尽」,指的是「当处」;此处讲「剎那」,已经是相当长的时间。这是真相。『然则苦苦分别,牢牢执着』。世间人做这种事,『岂非痴乎』。佛说这是愚痴。
   『一切法不过因因果果,次第演变,眩人心目。不能剎那停住,乃执为有实』。这段文以现代的科技作比喻,很好懂。我们看电影、看电视,画面是由非常微细的颗粒组成线,由线再组成面。如果懂得其中道理,看电视就能开智能。不懂的人看电视画面,懂得的人看电子波在动。不会看的人看画面是假象,会看的人看波动的现象是真相。
   懂得道理,怎不生智能?会看电视的人,修般若波罗蜜,心里不取于相,如如不动,事事无碍。不会看电视的人,生烦恼,心随着画面动,喜怒哀乐都表现出来。一切物质都是波动的现象,剎那相续,从不间断;执着它,当作实有,则『自生缠缚,不得自在』。我们看错了、想错了,被外面虚幻的假象欺骗,就像看电视、电影一样,被「境界相」欺骗。『其为痴绝,固不待言』。愚痴至极处,这还需要说吗!
   『法虽非实,却是自无始来,遇缘即起』。「法」是指世出世间一切法,十法界依正庄严,大而世界,小而微尘,都包含其中。法确实不是实在的,它没有实体,「当体即空,了不可得」,可是它从无始以来,没有消失过。相永远不会灭,而会改变,遇缘就变了。「因果果因」之中的缘,能改变它。
   『因果果因,剎那相续,曾不断绝』。这完全说明事实真相。佛在大乘经论里处处都说,以般若经讲得最透彻。我们也听得耳熟。虽耳熟,佛所讲的真实义,我们并不能了解。《金刚经》是纲要,是六百卷《大般若经》的一卷。
   『乃一味执空,不知随缘之理』。前文「执为有实,自生缠缚,不得自在」,六道凡夫。欲界、色界的凡夫自以为是;无色界的天人执着空,就是愚昧执空。超越三界之外,辟支佛、阿罗汉也执着空,皆错了。这些人「不知随缘之理」。随缘的道理与事实,他不清楚。普贤菩萨教我们恒顺众生,随喜功德,可见大菩萨、一切诸佛如来知道随缘的道理,知道随喜的功德。
   『托胜缘,获胜果』。「托」是依靠的意思,「胜」是殊胜。佛法说十法界,其中四圣法界的缘是殊胜的,六道的缘就劣,差一等。四圣法界与法身大士相比,法身大士的缘殊胜,四圣法界的缘就劣,是有差等的。由此可知,最殊胜的缘,无过于念佛求生净土,这缘是无比殊胜。我们要知道,文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨,他们还要发愿求生西方净土。我们从此处就能体会西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因,得善果,第一善就是念佛求生净土。
   『证本非缘生之性,超然于一切缘生法之外,解缠缚之苦,得自在之乐』。这是如来果地的境界。我们要在一生中证得,除念佛往生净土之外,决不可能。一切万法是缘生的,缘生性空,了不可得;真如本性性不是缘生的,不是空的,决定可以证得。禅家讲「明心见性」,念佛人讲「理一心不乱」,见性之后,超然于一切缘生法之外。六道、十法界是缘生法,不但超越六道,也超越十法界。超越十法界,到一真法界。西方极乐世界是「一真法界」,因此往生西方极乐世界,不但超越六道,也超越十法界。
   「解缠缚之苦」,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这些苦都解除,解脱了。「得自在之乐」,这是大自在,如《般若心经》赞叹观世音菩萨(即观自在菩萨),得大自在。
   『善学者,以缘生之理,随机感缘,示种种法,以拔众生之苦,予众生之乐』。关键在会不会学,也就是此处说的「善学」。果然善学(善是善巧方便),成就非常快速,确实能契入华严境界。《金刚经》说理,说原理原则;《华严经》说事,说生活中的细节。这就是将金刚般若的理论,运用在我们日常生活中。「善学者」就是善财童子,不是专指一个人。凡是善学的人都称为「善财童子」,包括男女老少、各行各业。善学是将金刚般若的理论、方法应用在日常生活中、工作中、处世待人接物之中。如果再能老实念佛,求生西方极乐世界,就是「普贤菩萨」。每个人都可称为普贤菩萨,只要修普贤行。
   时时刻刻、在在处处,我们六根缘六尘境界,能提起观照的功夫。如何提起?六根接触六尘境界时,知道内「三心不可得」,外「缘生性空」,了不可得!这就是「缘生之理」。清楚明白能所皆空,俱不可得,就是《金刚经》所说的「应无所住」。知道内外皆不可得,就无所住。虽然无所住,可是事相现前,身体在,一切事都在,「而生其心」,生「随机感缘」之心。自己明白、自在,放下了,看众生还迷惑,执着没放下,对事实真相一无所知,我想方法帮助他觉悟,让他知道事实真相,这就是度众生,修布施,财布施、法布施、无畏布施皆具足。
   「示种种法」。「示」是示现,我们不但要教他,而且要做给他看,他才会相信;做他心目中最羡慕、最向往的「大自在」。有钱有势并不自在。世间人忙得不得了,像没头苍蝇,胡里胡涂忙,生胡里胡涂,死也胡里胡涂,那就错了。一个很清楚很明白的人,生活得悠闲自在、快乐无比,表现在外的是永远年轻,令人羡慕。惠能大师说,「一天到晚、一年到头,心中只生智能,不生烦恼」。多幺快乐!他不老不病,就是因为他只生智能,不生烦恼。人会衰老、害病,因为烦恼太多了。「示种种法」。佛菩萨为一切众生作最好的生活榜样,学佛的人也要学佛菩萨,为社会大众作好样子,可见佛法不消极。
   「以拔众生之苦,予众生之乐」。一切众生,无论什幺身分,那种行业,怎样的生活方式,都能离苦得乐。不必改变生活方式,不必改变行业,就在现前本分上,离一切苦,得一切乐。这是佛菩萨示现来教导我们的,这才是真正善学的。
   『其不能者,势必堕落』。「不能者」是不善,学般若,学偏差了。这样的人,在现代佛教里大有人在,将正法学成邪法了。以佛法的修学搞名闻利养,这就是「其不能者,势必堕落」。『何以故。恶取空故』。他听了般若经说「一切法空,能所皆不可得」,就以为没有因果;因果也是缘生的,了不可得,于是随心所欲无恶不作。什幺都是假的、空的,而因果不空。若造作恶业,将来必定堕阿鼻地狱。虽然阿鼻地狱也是当体即空,罪还得受。如作梦是假的,还得受。
   要是作恶梦,梦到一只老虎吃你、追赶你,不是吓得一身泠汗吗?堕阿鼻地狱就是这样,等于作恶梦一样,不好受。如果没有智能,老虎是假的,我让牠吃,跟牠结缘,供养牠,这就变成菩萨,即是善学。若还有恐怖,则不善。
   十法界因因果果,都是缘在变。迷时很不容易觉悟,在梦中遇到苦难的境界,几时能觉悟这是作梦,梦是假的;有这一念就觉悟了,境界就完全变了,地狱变成天堂,就在一念之间。若迷得太深重,别人帮助你也没用。古大德为何不愿意讲般若经,尤其是《金刚般若》,最大的因素就是怕听众听了之后「恶取空」。没有听到,对因果还有一点顾忌;听了之后,错会意思,无所顾忌,罪过就很重。
   『二乘人,但偏于空,虽能超出缘生,而不能利用缘生。则沈空滞寂,成自了汉。世尊呵之曰:「焦芽败种,堕无为坑。」此两种执之病,虽苦乐不同,升沉迥别。然无智能则一。』
   这是说一则学般若堕阿鼻地狱的事。能会得其中之意,就能生智能。学佛,
   学走了样的人太多了,特别是这个时代,正如佛在《楞严经》上讲的「邪师说法如恒河沙」。将佛经讲错了,贻误无量众生,眼前虽然得名闻利养,一口气不来就到阿鼻地狱去了,这是很悲哀的一桩事。
   二乘人是指声闻缘觉(阿罗汉与辟支佛)这两种人。「但偏于空」,他们出了三界,断了见思烦恼,但是执着空。他们的境界,虽能超出缘生,缘生是指六道,超越六道轮回,而不能利用缘生。他不像佛、不像菩萨,菩萨能利用缘生,度六道众生。他不离开六道,在六道里游戏神通,做种种示现,利益众生,这是二乘人做不到的。「沉空滞寂」,形容小乘阿罗汉证偏真涅盘。「偏」是偏在一边,「真」是空。他住在真空里,就是沉没于空寂的性中。「滞」是滞留,停止而不起作用。他在一个很寂静的境界里,不动,所以就成了自了汉。自己虽然烦恼妄想执着皆断除,很清净自在,但不能利益众生。佛在经上常呵斥这些人为「焦芽败种,堕无为坑」,「无为」就是空。
   六道内的四空天人住空,阿罗汉也住空。这两个「空」有一点不同,一是三界之内,一是三界之外的。佛在楞严会上,说出他们的境界,二乘人所证的「偏真涅盘」,「犹为法尘分别影事」。这就是告诉我们,小乘人的偏真涅盘,实际上是很深的禅定。《楞严经》说九次第定,它是第九等的定。前八定是世间定,称「四禅八定」,八定包括四禅。「四禅天」是四种禅定,初禅、二禅、三禅、四禅,往上是「四空定」,合称八定。这八定是世间禅定,没有超越世间;功夫再增上,第九定超越六道轮回。功夫虽是第九定,佛说他们还是「法尘分别影事」,可见小乘人妄想并未断。这说明为何要利用缘生广度众生。破妄想分别执着,要破得彻底,小乘人不彻底、不究竟。
   「此两种执之病」,就是学般若学偏差了,变成恶取空,执着空,拨无因果,也不相信因果报应,认为这是假的。二乘人也执着空,可是他们的果报,苦乐不同。声闻、缘觉住偏真涅盘,是乐;恶取空、错解般若的人,堕阿鼻地狱,是苦。这两种人执着之病,结果不同。「升沉迥别」,一是超越六道轮回,一是堕阿鼻地狱。
   「然则无智能则一」是说因。声闻、缘觉与错学般若的人皆没有智能。阿罗汉与辟支佛怎会没有智能?佛说真如本性的三德秘藏,三德是法身、般若、解脱。小乘人所证得的,只是解脱的一小部分,不是真的解脱。小乘人没有见性,所以没有证得法身与般若。小乘人证得的只是半个解脱而已,他们只证得少分。
   大乘圆教七信位的菩萨,论断证功夫,与阿罗汉辟支佛相等,都断见思烦恼,但是智能完全不同,不能相比。阿罗汉辟支佛,没智能;圆教七信位的菩萨,智能了不起。
   『佛说此一大段文,意在使人洞知缘生事理』。「洞」是彻底明白。真正明白一切法缘生的事相与道理,就不执着,就没事了。人就怕执着,般若教人空有两边都不能执着,『以免执有执空之病』。
   『不执有,则人我空。不执空,则法我空。我法双空,便是洞彻三空之般若正智』。世尊苦口婆心说明事实真相,劝导我们两边不着,又在日常生活中表演给我们看,这是三转法轮,示转、劝转、证转。目的是使我们开悟证果,明心见性,永脱轮回。这种利益,世出世间法没有能与它比较的。
   为什幺不能「执有」?执着有,就有六道轮回,出不了六道。为什幺不能「执空」?执空,就不能明心见性,不能解决问题。「不执有」,则人我空,破我执,出三界。「不执空」,则法我空,破无明,破尘沙,超越十法界。「我法双空,便是洞彻三空之般若正智」。般若智能的总纲领就是「人空、法空、空空」。空也不能执着,空也要空去。般若讲「三空」,般若智能现前,心才达到真正清净,一个妄念也没有。
   『便证空有同时之般若理体』。「般若理体」就是真如本性,禅宗所说的「父母未生前本来面目」。找到本来面目,就明心见性,就是圆满成佛了。
   『故曰:通达无我法者,是真菩萨』。「通达无我法者」,一定要洞彻三空,此境界在圆教是初住以上的菩萨,《华严经》称之为「法身大士」,从初住至等觉四十一个位次。空有两边不着,就能证入圆教初住的果位,这样的人念佛,理一心不乱,往生西方极乐世界之实报土。
   『布施、受施、施物,皆因缘生法,当体是空。故名为「三轮体空」』
   我们整个生活就是布施,一年到头,从早到晚,与一切众生相处,全是布施,但是不能着相。「因缘生法,当体是空」,知道当体是空,依然要做。做是不空,不执着是空,空有两边皆不着。事要很认真努力的做,决没有丝毫执着,所以「作而无作,无作而作」。天天作,若无其事!天天在作之中练功夫,练无我、无人、无众生、无寿者,就在生活工作里锻炼。
   佛法讲修行,在生活工作中,在日常应酬中修行,就是真修。释迦牟尼佛在世时,讲经说法坐在大树下,没有建道场。到后期,一些国王大臣护法,才有精舍讲堂,虽有讲堂精舍。世尊心地还是清净的,并不以为我有道场,我有讲堂了。没有「有」的念头,讲堂精舍是施主的,所有权是他的,佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权,有使用权,这才真正得自在。由此可知,「三轮体空」就在日常生活中体现。
   须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。
   这一段经文,科题是『明无法可说』。意义很深广。佛的经论没有意思,如果有意思,佛就有法可说;没有意思,正透露佛是无法可说。经典虽然没有意思,对机,意思就来了。机,千差万变,于是意思就无量无边。对什幺人就有什幺说法,对什幺时代就有什幺时代的说法。佛经是活的,不是死的。
   古大德们的批注,我们可以看、可以用,但是要活用,不能死用。「死用」是死在批注之中,就不是般若智能。《金刚经》是鸠摩罗什大师翻译的,东晋时,从印度传来中国,距今约一千七百年。经文还是一样,每一个朝代大德们讲《金刚经》,讲法不一样,我们可以从古人批注里看出。批注、讲法都不一样,这就说明经是没有意思的。
   『对机则说』。汉朝有当时对机的说法;唐朝人的根机与汉朝人不一样,必须有新的说法才能契唐朝人的「机」,才能得利益。因此,唐人与汉人的批注不一样。
   环境在变,人心也在变,想法、看法都在变,所以同样这部《金刚经》,今年讲的与去年讲的,不会一样。这才晓得经是活的,不是死的。开智能,必须能「放下」;开智能不难,难在放不下。果能将身心世界、空有两边皆放下,立刻就是「法身大士」,智能就圆满,对于佛所说的一切经都能通达。必须先做到完全没有意思,起作用时,对机时,自然生无量义。《金刚经》说,「信心清净,则生实相;实相般若,就生智能」。心清净就生智能,名闻利养、五欲六尘,世出世间法皆放下,这样才清净,才能生智能。
   『示说法无念』。有人向佛请法,佛就说法;虽说法,却说而无说。别人提出问题,随问随答。佛没有考虑「我要如何答复」,对他自己来讲,无说,他没有起心动念;对别人来讲,有说。佛说法四十九年,讲经三百余会,没有起心动念。我们明白事实真相,才晓得佛经不能研究。若研究,全是自己的意思,不是佛的意思。这是佛法与世间法不同之处,也是修学佛法最难的地方。
   难与易,也不是一定的。从难易上来说,有时世间法很难,学好多年还学不会,佛法只要放下就成了。佛法的难,在于不肯放下;肯放下,立刻就得。放下一分,得一分利益;放下十分,得十分利益。
   『此下数节,正面是明如来说法之义』。以下几节经文,表面上说的、看的,都是佛讲经说法的义趣,『而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也』。这是读经与听经的难处,难在「意在言外」。佛的意思在文字之外,文字里决定没有意思,读佛经,若不懂此道理,就不得其门而入。即古人所谓「弦外之音」。须懂得佛说法,意在言外,果能体会言语以外的味道,就懂了。
   『作是言念,其过何在。在「作念我当」四字。』
   此处有「作是念、我当」,这也是假设的问题。世尊问须菩提,『汝勿谓如来作是念』。你不能这样说法,不能有此念头。此处不用「佛」,而用「如来」。如来是指自性、真心。自性里没有念头,事上可以,心上不可以。真心离念,妄心就有念,此念就是妄念。所以,不可以说如来有此念头,『我当有所法说』。有「我」,就执着「我相」,就生起「我见」,即是凡夫,不是佛菩萨。凡夫起心动念,就有我执,佛菩萨决定没有。劝他『莫作是念』。不能有这个意思,不能有这个念头。表面是教菩萨,其实是教这些学生要离念、要离相。下文解释「有念即是执着」。
   何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。
   这段经义很深广,特别是对学教的,「学教」就是学讲经。学讲经的人不能不知道,这是重要的原理原则。
   『「有所说法」,谓心中存有所说之法,即「作念我当」之意』。「有所说法」、「作念我当」,意思相同。心里想我要为大家说法,就错了。无法可说!一切法,缘生性空,了不可得。
   『一说此言,其罪甚大。「即为谤佛」』众生造作这种罪,自己并不晓得,这是犯了很大的错误,诽谤三宝。《戒经》说此罪过是堕阿鼻地狱。不论有意无意,了解不了解,因为错解佛法,而误导众生,这种罪过很重。
   『如来空寂性中,那得有念,那复有我』。《金刚经》讲得很清楚,四相四见都离了。此处的如来,圆初住菩萨都可以称「如来」,不一定指究竟圆满佛。大乘经上常说「明心见性,见性成佛」,所以《金刚经》说的「诸佛」,就是从圆教初住菩萨讲起,四十一位法身大士都是诸佛。圆初住菩萨就有能力,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法。《楞严经》上二十五圆通,《观世音菩萨耳根圆通章》里,也讲到观世音菩萨三十二应,观世音菩萨是圆教初住菩萨。观世音菩萨,在释迦牟尼佛每个法会里的身分不一样。《华严经》里,善财童子参访观世音菩萨,那第七回向位的观世音菩萨。法华会上,《普门品》里的是等觉位的观世音菩萨。
   《观音三经》,三经中是三个不同的身分,一是圆初住菩萨,一个是第七回向菩萨,一是等觉菩萨。我们不可以听说观世音菩萨就含糊笼统,这是太粗心了。由此可知,此处称如来,圆初住就可以称如来,因为他见性了,从那一分真性上说,就称之为如来。「空寂性中」,圆初住菩萨就证得,四相四见完全离开了,所以他没有念,也不着相。
   『凡作念我当如何』。我要怎样怎样,『是妄想执我之凡夫』。这是凡夫,不是佛。『视如来同凡夫,非谤而何』。将佛看作凡夫,就是谤佛!学佛的人谤佛的事太多了,我举例说明,你们就晓得这是事实。
   有些同修告诉我,「法师教我们念阿弥陀佛、念《无量寿经》,我过去念好多经,念好多佛菩萨,现在不念,佛菩萨不怪我吗?」这是将佛菩萨当作凡夫,就是谤佛。佛菩萨的心清净平等慈悲,你却将他当作普通人,怕得罪他,他要找麻烦。不但没将佛菩萨当作好人,而且当作有报复心的恶人,得罪不得。起这种心念,还算学佛?
   得罪鬼神,才会找你麻烦;得罪佛菩萨,也不会找麻烦。将佛菩萨当作凡夫,还是恶凡夫,还不是善凡夫,这种罪很重,从这里结罪。如果过去修行不如法,现在如法,专门学一部经、念一尊佛,你过去拜的那些佛菩萨看到,欢喜得不得了,这样才对,怎会找麻烦。一般人不懂这个道理,不了解事实真相,产生这幺大的误会,就是造罪业。
   『法身无念无说』。法身就是真心,「真心离念」。清净心、平等心,「无念无说」。『报化有说而实无念』。三千年前,释迦牟尼佛在这个世界示现八相成道,说法四十九年,他是「有说无念」。不但佛说法是有说而无念,菩萨罗汉说法也是有说而无念,许多祖师大德们说法也是有说而无念。我们须从此处学就正确,能学到真的东西。那是自性里的,不是心外求法。
   释迦牟尼佛讲许多经典,我们依照这个求,行不行?真正答复,就是须菩提的话,「不也,世尊」。「不也」,不是否定词,也不是肯定词,而是不能这样说法。意思是说,也可以,也不可以。用释迦牟尼佛所讲的经论作缘,引发自己的自性般若,就没错。将自性般若引发出来,这是可以的。讲的是自己的《金刚经》,不是释迦牟尼佛的《金刚经》,而是自性的金刚般若,这就可以。假如死在文字之中,自己智能没有现前,还是依照释迦牟尼佛的经文来讲,又将意思讲错了,都是自己的意思,不是佛的意思,这就不可以。「亦可,亦不可」,道理在此。
   佛的大乘经,都是从实相般若流露的,都是从真如本性流露的,如何能讲?所以般若经教我们的大原则是「离相离念」。果然离相离念,对佛的一切经论自然通达明暸。如唐朝六祖惠能大师心地清净,「本来无一物,何处惹尘埃」。一切佛的经典,念给他听,他就会为你讲,讲得非常妙,能令听的人开悟;而他自己没有念,有说无念。惠能大师,大家都很熟悉,他与诸佛菩萨一样,「有说无念」。
   『经文特举「如来」,意在显此』。所以,不说「佛」,而说「如来」。只要明心见性,「破一品无明,见一分真性」,都可以称如来。那一品真性,就称如来。

  

金刚般若研习报告
第一七五、一七六卷 新加坡居士林

   『佛之说法,无非对机。法亦缘生,缘生体空,故法本无法。说即无说。』
   诸佛菩萨乃至祖师大德讲经说法,确实是有说而无念。说法一定要对机,机是能感,佛菩萨说法要能应,感应道交。如果没有众生这些机感,佛无有法可说。纵然有感有应,在相上有说,实际上无念,无念也就是无说。能感、所感就是缘生,所以说法也是因缘所生。不但世尊为我们说一切法,即使十方三世一切诸佛为众生说法,也不违背此原则。凡是缘生之法都没有自体,当体即空,故法本无法,说即无说,无说即说,「说」与「无说」是一不是二。这样才归到经文说的一如,不一不异之原则,就是现代人所谓的真理,一定回归到真理。
   佛门常说「万法归一」,「一」就是不一不异,也就是诸法一如。符合此原则是正说,不符合此原则的,就是邪说。既然是缘生说法,因此法也不能执着,心要清净,心要空寂,心里不能有一物。
   『佛何以能不起念随缘说法』。确实很多人有此疑问,我们也会有。我们与人谈问题,心里总要有个念头,没有念头怎能说出来,尤其说得这么有条理、有层次,究竟是什么原因?下文为我们解答了。
   『前修因时悲愿熏习之力是也』。佛过去生在因地,时时刻刻发愿度众生,要为众生说法,成佛之后,这种愿力的力量很强大。凡夫起心动念都为自己,从未想过为佛法、为众生。不起念则已,若起念第一个就是我,这是业力。《地藏菩萨本愿经》说,业力能敌须弥,可见业力非常强大。成佛了,将业力转变成愿力,可见诸佛菩萨的愿力非常广大。
   『此理《金光明经》说之最详』。《金光明经》属于般若部,经中对于此问题说得很详细,『经曰:佛无是念,我今演说十二分教,利益有情』。诸位要知道,成佛时没有念头。我们现前有念头,成佛之后就没有念头,因为离相离念才成佛的。若还有念,则是凡夫。佛虽然离相离念,但是无始劫来愿力的熏习,若不遇缘,则此力量不起现行、不起作用。众生求佛的念头,就是众生有感,佛自然就有应。虽然不起念也有应,因为无始劫愿力熏修的作用起现行。
   众生有感,佛就有应;虽有应,却无念。佛现身无念,如释迦牟尼佛住世示现八相成道,决不是说,这个地方众生机缘成熟了,应以佛身而得度之,我要到那里去投胎,示现佛身。如果有此念头,他就是凡夫,不是佛菩萨。他确实没有念,示现八相成道,住世八十年,他没有念,没有这个意思,也没有一定要住世多少年。来无念,去也无念。为何住世八十年,不住世一百年或六十年,都在一个「缘」字。
   机感相应,此地众生有感,他就多住世;缘尽了,他就灭度,不住世了。佛住世、菩萨住世,乃至真正有修行的善知识住世,完全看这个地区的众生有没有得度之机。说明白一点,佛住世,确实是看这个地方还有没有人相信佛的话,有没有人听佛讲经说法能依教奉行的。如果有,佛决定住世;如果没有,佛就不住世。所以,佛住世不是为自己,而是为这个地方,有没有众生肯跟他学习。
   学习要真学,不是假学,假学没有用。我们很想听经,听了一句也做不到,没用处,佛不会住世。只要有一个人,听了真做,真正改过自新,佛就不会走,所谓「佛事门中,不舍一人」。有一个人真正肯依教奉行,肯认真修行,佛决定住世。由此可知,佛灭度时,就说明那个时代,那个地区的众生,已经不肯依照佛的教训修行,不肯依教奉行,佛住世毫无意义,就示现「般涅盘」。
   『又曰:然由往昔慈善根力,于彼有情,随其根性、意乐、胜解,不起分别,任运济度,示教利喜,尽未来际,无有穷尽。』
   这一段的意思与《华严经普贤行愿品》完全相应,说明佛为什么不起念说法度生。「然由」是自自然然,没有丝毫勉强。「往昔」是过去生中慈悲善根之力,也就是过去生中,生生世世发愿度众生。如四弘誓愿之第一愿「众生无边誓愿度」,这是因中所发的慈悲大愿。
   《金刚经》的标准,四相四念断掉就证得圆教初住菩萨,破一品无明证一分法身。这样的菩萨在十方法界,就与如来果地上一样,感应道交,众生有感,菩萨就有应。众生希望佛来教化他,应以佛身而得度者,自然就现佛身,如《普门品》的观世音菩萨三十二应身。三十二应身没有念,不作意的,自然与一切众生感应道交。
   众生的感极其微细。以释迦牟尼佛为例,世尊当年在世间示现成佛,夜睹明星,悟道成佛。人家看这位出家人在菩提树下打坐,谁知道他成佛,谁去亲近他,请他说法度生?没有人认识。这时候,如果没有人启请,佛立刻就入般涅盘。肉眼凡夫不知道佛应化在世间。由此可知,以后佛教化这么多众生,都是机感。这种感,自己也不晓得,好比电波,太微弱了,自己也没发现,可是佛就感动,就有应。然而,佛现身还是需要人启请,世间没有人启请,有菩萨们帮忙,菩萨变化成净居天人。净居天就是四禅天。
   四禅有九层天,除正常的三层天外,还有一个外道天,称为「无想天」,修无想定到那里往生的,四层都是凡夫天。除这四层之外还有五层,称为「五不还天」,大小乘的修行人都有,他们有很深的禅定。换言之,他发现极微细的感动,一观察,太子成佛了,没有人启请,他们赶快变化成人身向佛请法,佛就不入般涅盘而住世了。净居天人代众生启请,直至佛开口说法,我们才知道这人了不起,有学问、有道德,应当跟他学习。这是说明,感应的力量最初相当薄弱。
   「于彼有情」,有情就是有感,也就是机缘成熟。我们与佛都有缘,缘的浅深不同。缘浅的,接触佛法,听几次经就不听了。一部经听完,欲罢不能,还想再听,这是缘深的。机缘有浅深不同,这是一种说法。另一种说法,缘深的,这一生就证果;缘稍为浅的,这一生能开悟,不能证果;缘再浅一点的,这一生能行善修福,不能开悟。
   随着他的「根性」,随着他的「意乐」,意乐是他喜欢的,就是爱好。世尊当年在世,说这么多经、这么多法门,皆是随众生的根性,随众生的爱好,还要随众生的「胜解」,胜解是他能理解的。有些经讲得很深,许多人不懂,只有少数的人懂,佛也不舍弃他们。有些人智能比较差,根性鲁钝,佛就为他讲浅一点。说明不同根器的人遇到佛,佛为他说法,他都能得利益。佛说法,随众生的根器、意乐、胜解,皆是自然的,无念的。不起分别是无念。「任运济度」,济是救济,度是帮助一切众生。
   「示教利喜」是说接受佛教导的众生,所得的利益。根器好的、缘深的得大利益;根器浅的、缘薄的得小利益。所以,佛法分为五乘,人、天、声闻、缘觉、菩萨,这是大分,细分太多了。教众生,使他得利益、得法喜、得欢喜,「尽未来际,无有穷尽」。从圆初住直至究竟果位,他们的应化都是尽虚空遍法界,那里有感,那里就有应,感应道交,不可思议。
   『不起分别而自然合度,所谓任运是也』。这是解释「任运」,任运是自自然然,决定没有分别执着,没有起心动念。众生有感,佛菩萨有应,称为任运。凡夫起心动念,做不到任运,起心动念的感应很粗,的确有感应。
   中国谚语说「母子连心」,母亲时时刻刻念着儿女,若儿女很孝顺,无论何时何地,也是念着母亲。他们彼此有感应,但是这种感应有念,感应的波,幅度很大。佛菩萨与众生的感应,波非常微细,甚至我们自己都不晓得。但是确实有感,佛才会有应,都是任运的。
   『何故能如此耶?由于往昔在因地时,悲愿具足,深观缘生,熏习成种之力使然耳』。此段文意与《金光明经》说的一样。我们应当要学习「深观缘生」,一切时一切处,我们对人对事对物,须将《金刚经》的道理与事实真相,在生活中勘验,亦即提起观照的功夫。此利益无边,能开智能,破迷开悟,自然就放下了。如诸佛菩萨,渐渐在一切法里学习不起心不动念、不分别不执着。与一切众生往来,慢慢也有一点任运的味道。任运好!非常自然,没有丝毫勉强,心地清净智能增长,的确有受用,这就是「深观缘生,熏习成种之力」。证得圆初住,就是真实的果报,能与虚空法界一切众生感应道交。
   『经曰:依法如如,依如如智,能于自他利益之事,而得自在成就』。「如如」就是真如本性,第一个如是真心的本体,第二个如是它起作用,起作用就现相。所谓性如其相,相如其性,性相不二,性相如如。由此可知,如如二字,一是性,一是相,将虚空法界一切法皆说尽。依法如如,说到了体性,依法相与法性,再「依如如智」,如如智就是自性本具的般若,没有分别、也没有动念。
   自性本具的般若智能,「能于自他利益之事,而得自在成就」。这不是我们的境界,所以很难懂,是圆初住以上的境界,也就是破一品无明,证一分法身的境界,能得大自在,就是《普门品》说的三十二应。三十二应是大自在的落实,现身自在,身相自在(想现什么身相就现什么身相),寿命自在(寿命长短自在),无有一样不自在。下一段文讲「说法自在」。
   『依法如如,依如如智』。这是法身大士所依的,不像我们所依的,是无量劫以来所造的善恶业,所以我们的身是业报身。果与报要清楚,我们得人身是果,过去生中修五戒十善的因。修因就得果,这个身是果。人一生的享受是报。果是果,报是报。我们得人身,果一样,报不一样,有人富贵,有人贫贱。果是果的因,报是报的因。佛讲,报的因是修三种布施,财布施、法布施、无畏布施,果的因是修五戒十善。可见,果报各有因缘,因缘非常复杂。
   『而说种种佛法,乃至声闻法』。这是举例,声闻是小乘,种种佛,都包括五乘佛法,下文有解释。
   『「法如如」,法谓法性,如谓真如。后如字,谓一如也』。是指性相、体用是一。『是说法性真如而一如此根本智之异名也』。一切万法的体性,称之为「法性」,这是笼统的说。分开来说,佛经常说的,有情众生称佛性,无情众生称法性。佛性不能包括法性,法性可以包括佛性,法性的范围大。真如是自性的本体,法性是一切法相的自性,它与真心本体是一不是二,称为一如也。
   『「如如智」,如是一如,后如字,谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如,即后得智之异名。根本智照真,后得智照俗』。法如如,此处解释为根本智。《般若经》说,「般若无知,无所不知」。无知是根本智,佛法的修学,目的是求智能。戒定慧三学,戒、定是手段,因戒得定,因定开慧,慧才是目的。慧是智能,智能有体、有用,智能之体称为根本智,智能的作用称为后得智。求智能,须先求根本,像树一样,若没有根本,那来的枝叶花果。根本智是无知,就是离相离念。般若无知,离相离念就恢复自性。智能不是从外求来的,而是真如本性本来具足的。
   佛法常以水喻作心,很有道理。水平静时像一面镜子,外面境界照得清清楚楚。水本来就能照。我们的心为什么一切都知道,有这么大本事?本来就是!就像水能照一样。从能照而言,称之为般若智能。水一定要清净、要平,才能照。如果水起波浪,混浊不平,照的作用就没有了。我们现前的心既混浊又起波浪;波浪是分别,混浊是执着。执着心就不清净,分别心就波动了,所以教人要持戒、要修定。持戒是恢复自心的平静,恢复清净心,修定是恢复平等心。心清净平等,照的作用就恢复。这是无知,就是根本智。
   后得智是如如智。前文「依法如如」,与后文「依如如智」,这四个如不是一个意思。后一句是承前一句来的,所以如如智的第一个如是一如,后一个如字是真如,一如与真如是一不是二。智是根本智。
   「即真如根本智一如」,真如与根本智合为一,才称作后得智,这句话很重要。今天我们求智能,所求的是世智辩聪,不是真智能。真智能离开文字,就是宇宙人生的事实真相,要与根本智合在一起。就是一切现象与水清净平净时合在一起,就照清楚了。清净水的本体,称根本智;水中所现的一切相,称后得智。水清净平等没有波浪,称根本智;现的现象清清楚楚,一点也没错,称后得智。
   我们没有智能,因为我们的心污染不干净。我们的心动,也照了,现的相是零零碎碎,连不起来,所以见不到真相,所见到的是妄相。见这一波,现的是这一块;见那一波,现的是那一块。将事实真相分成许多碎片,只看到碎片里一小部分的现象,无法看到整个景观。
   「根本智照真,后得智照俗」。「真」是体性,一切万法的法性,根本智照它的体,也就是照真。后得智照假的,照外面一切现象。《金刚经》说,「凡所有相皆是虚妄」。「凡所有相」是后得智照俗,「凡所有相皆是虚妄」是根本智照真。一切法、一切现象,缘生性空,了不可得。智能起作用时,一定是后得智与根本智同时起用,所以两边都不着。
   凡夫着有,不知道空,偏于俗谛;二乘人着空,舍弃有,偏于性。凡夫有用无体,二乘有体无用,皆是病,皆都不圆满。佛教菩萨两边不着、两边不离。不着空,没有离有;不着有,没有离空,两边都是不即不离。心地清净不着有,讲经说法不着空,空有两边不着,就是智能现前,根本智与后得智现前。了解此义,就懂得佛菩萨说法是「说而无说,无说而说」。因为有根本智,他无说;因为有后得智,他有说。
   『水镜无尘而发光』。这里用两个比喻,一是水,一是镜子。镜子能照,如果镜子上有很多灰尘就不能照,一定要将灰尘擦干净。《坛经》中神秀法师的偈子,「心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,他用镜子作比喻,须将它擦干净。
   『依于此光,故能现相』。从比喻上说,水清净,不起风浪时,与镜子不染灰尘时,都有照的作用,皆能现相。
   『佛性亦然』。这是比喻佛性,佛性就是觉性。我们的真心本性,就像镜子、像水一样,一尘不染,平静时,清净平等时,它自然现相。现相就与虚空法界一切众生起感应道交,这是自然的,确实没有念头。
   『无念空寂,则智光圆遍』。智能光明圆满,尽虚空遍法界,那里有感,那里就有应;十个地方有感,十个地方同时应;一百个地方有感,一百个地方同时应。没有先后,没有分别,就是世俗所说的神通,无量无边的分身。《梵网经》说「千百亿化身释迦牟尼佛」,这就是千百亿化身,同时变化,皆无念。如果有念,就不能变化。我们无法变化,原因是没断念。四见就是念。四相四见没断,所以一个身也变化不出来。若四相四见都断除,就能千百亿化身,这就是智光圆遍。
   『依此智光,故空寂无念中』。空寂无念就是根本智。『而得种种之事自在成就』。事自在成就,就是千百亿化身,属于后得智。
   『可见自在成就,正由无念空寂而现智光』。说明后得智是由根本智而来的,无念空寂是根本智。诸佛菩萨、祖师大德说法,令一切众生都能相应、都能开悟、都能契入,这是妙法,妙在无说而说;有说而说就不妙。要在此处下功夫。凡夫业障深重,还是要从「有说而说」学起,且必须从「有说而说」进入到「无说而说」才行,这个事情难!难在我们烦恼不能断。断了烦恼,破了无明,才能入此境界。
   近代的谛闲老法师、圆瑛老法师,民国初年讲《华严经》的性慈法师,讲戒律、净土的慈舟法师,这些大善知识,没有离相,也没有离念,不是圆初住菩萨,但是他们说法也相当契机。
   李炳南老居士讲经的那一天不见客,需要准备一天。他常对我们说,费这么长的时间,用心的准备,一上讲堂,所准备的东西都用不上,所说的不晓得是从那里来的。我这一生讲经得力于李老传授的四个字「至诚感通」。没有能力断烦恼,我们用真诚的心求感应,讲经时则能感应道交。不是自己有能力说,这话是真实的。
   最近在中国、外国,有不少同修将我讲经的录音带写成书,他们整理出来的《无量寿经讲记》,要我改一改。我看了之后有很大的感触,我真的写不出来,怎能讲出来?不但长篇的大经写不出来,短篇的文字也写不出来。《无住生心》这本小册子,是有些同修请我开示,讲十分钟、十五分钟,他们将它录下来,整理成文字。我看看也不错,怎么讲出来的?不知道!这就是李老师教「至诚感通」,用真诚心求佛菩萨加持。
   弘扬佛法,为大众介绍佛法,本身没有能力,可以求感应,真心就能感应,妄心就不能。真的标准是念念为利益众生,念念为佛法,绝不为自己的名闻利养。「诚」就是这个标准,这是很低的标准,不能有丝毫的自私自利。
   我念念为佛法,念念为众生,一切随缘不攀缘。随缘不攀缘心才会清净。凡事随缘,生活愈简单愈好。我决不会建道场,因为建道场太麻烦,事情太多,又要管人又要管事。会过日子的人,一生清净自在,心里无有牵挂忧虑;心里有牵挂忧虑,日子不好过。赚大钱付出的代价太重,我宁愿不要钱,也不愿意付出那么大的代价。心清净才真正自在,才能与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念与无念差别很大,一定要到无念,才有智能,智能才能现前。如果有念,决定是障碍。
   『今谓「如来作念我当说法」』如果我们以为如来动念要为众生说法,要到世间来示现作佛,就错了。『便同凡夫,岂是如来』。那是六道凡夫,决不是佛菩萨。圆教初住以上的菩萨,都可以称如来,因为他们见性了,用的是真心。
   『既不空寂,又岂能说法自在』。凡夫能说法但不自在,因为没有空寂。想说法自在,心要空寂。禅宗六祖惠能大师不认识字,也没念过经,你念经文给他听,他就能对你讲,讲得很自在,因为心空寂。他的心像一面镜子,念给他听是感,他立刻就应,响应的绝对正确。因为他的心没有污染、没有是非人我、没有贪瞋痴慢,所以他应的就纯正,一点也没有错误。
   学佛的人要修清净心,想得清净心,必须将身心世界一切放下。放下并不是不要,若不要家、不要儿女,也不要事,则破坏了世间法。所以,不能错会了。放下是心里放下,决不再牵挂。不牵挂,能做得更好,因为智能现前。
   从前用分别执着做事,会很累、很苦,做得不圆满。现在一切都放下,不分别执着,也没有妄想,则智能现前,做得比什么人都好。佛菩萨讲经不起心动念,讲得这么好;我们讲经起心动念,一天到晚在准备,忙得不亦乐乎,却讲得不好,就是这个道理。我们生活、工作,心清净平等,万缘放下,一定做得比从前高明,做得圆满,生活也过得幸福快乐,因为充满智能。不学佛的人,生活充满烦恼,在烦恼里过日子,怎能不苦。佛菩萨转烦恼为菩提,日子过得很自在快乐。
   『正所谓以轮回见,测圆觉海,无有是处』。凡夫对佛菩萨推测猜想的,全错了。推测猜想是轮回心、轮回的见解,怎能明暸诸佛菩萨的境界。此处要细心体会,我们明白了,才知道从那里学起,才能得佛法的真实利益。
   『诸佛菩萨说法,如空谷传声,有感斯应,初无容心』。这是形容佛菩萨说法的事实状况,真的是「言语道断,心行处灭」。像画画一样,烘云托月,画不出月亮,画一些云彩,当中空一块,那就是月亮。说不出佛菩萨的境界,用比喻来形容,犹如「空谷传声」。「我们在山谷里长啸一声,传回来是回音。你的音声长,回音也长;音声短,回音也短;音声响亮,回声也响亮。我们发出的音声是感,回音是应,感应道交。
   「有感斯应,初无容心」,它确实没有心。我们在山谷里长啸一声,山谷没有起心动念,没有要赶快回一声的念头。说明无念,说明空寂。
   『大扣大鸣,小扣小鸣,适如其分,自然而然。佛之说法,如是如是』。佛说法恰到好处,所说的完全应众生的根机。释迦牟尼佛当年说了这么多法,是应当时之根机,恰如其分。如果当时的大众,没有这种根机,佛决定不说这些法门。感应道交,没有感,怎么会有应。
   祖师大德讲的经、说的法,皆是释迦牟尼佛的经、释迦牟尼佛的法。但是,自古以来《金刚经》的批注有一百多种,没有一种是一样的,因为灭度之后众生想学《金刚经》的机感不一样。这种感应不如佛当年的纯,因为佛无念无心。祖师大德们的心比我们清净,因为我们看不懂经典,而他们能看懂。由此可知,经典的义趣,我们能看多深多广,完全与自己的清净心有关,与广学多闻决定没有关系;广学多闻反而产生障碍。
   早年我学讲经,有一位同学,天未亮就起来打坐、读经,天刚亮就跑到山上,对着树木花草讲经说法,非常用功。他每天这样苦练,写的讲义一大堆。有一次大家请他上台讲经,讲了一次之后,没有人再请他。他是真用功夫,搜集十几种古大德的批注、参考资料,凑成一个大拼盘,端出来,什么都不是,吃力不讨好。他花很长的时间讲一段经文,人家听了之后不晓得他讲什么。我们从此处体验,经法讲得好,能契入人心,不是广学多闻,完全是清净心。
   六祖惠能大师讲经,没有参考资料,他为法达禅师讲《法华经》,讲得不多,但是法达开悟了,就不讲了。六祖避难时遇到无尽藏比丘尼,他念大《涅盘经》给六祖听,他听了之后就能为她讲,一部经讲下来,无尽藏比丘尼也开悟了。
   学佛是学放下,学清净心。首先须放下名闻利养、放下五欲六尘。念念为佛法、为众生,用这种心去感,诸佛菩萨就有应,才能真正达到感应道交。
   下一段经文,科题是『本无可说』。
   须菩提。说法者。无法可说。是名说法。
   不以为真的有所说,才与前面的经文相应。佛说,「法尚应舍,何况非法」。佛法是法宝,要好好的收藏、保护,怎可舍掉?因为本无可说,所以佛法也不能执着。法要舍,也就是心里不可有佛法。「本来无一物,何处惹尘埃」,因此法尚应舍。
   『「无法可说」,意显本无可说。何以「本无可说」,以本来无法故。既本无法,那有可说。』
   这段文的意义很深,确实没有法。「天下本无事,庸人自扰之」,庸人就是迷惑颠倒的人,这种人有事做,无事生事。真正明白的人,确实没事,也没法。既然无法,为什么佛说法四十九年?因为众生有感。虽然众生有感,佛却没有说法。佛没有说,众生以为佛说法了,这很妙!佛本来没有相,众生以为佛现相了。事与理,愈说愈深,全都是事实真相,我们要了解。所以,本来没有法、没有事、没有六道轮回、没有大千世界、没有十法界也没有一真法界,这才是如来寂灭常谛,才是圆满的自性。
   『法是缘生,说亦缘生』。法是万法,十法界依正庄严是缘生的。众生有感,佛菩萨有应,感应就是缘,也是缘生的。诸佛菩萨在十法界现种种身、说种种法,皆是缘生的。
   『说法者亦是缘生。既曰缘生,非无法、非无说、非无说者也』。缘现相,从缘上看,有。从相上看,有;从性上看,没有。非无法,就是有法;非无说,就是有说;非无说法者,就是有说法的人。从相上说,相是缘生,剎那生灭,当体即空,了不可得,须入此境界。
   『然缘生无性,当体即空。故虽俨然有说法,即复了不可得。言其说即无说也』。所谓说即无说,无说即说,说与无说是一桩事。无实无虚,不一不异,怎么可以执着!
   『明了缘生之义,便知法本无法,故说即无说』。万法缘生这一段,说得这么多、这么深刻,因为它是般若最重要的一环,也是整个佛法的精髓。若能明白体会,即是开佛知见,也就是开悟。若能将悟得的知见用在日常生活中,改正错误的知见,就能证果,契入此境界。有些同修问我,「我们在一生中能不能明心见性?」我的答复是肯定的,只要能放下就能。放下什么?《金刚经》说得很简单,只要心里真的没有四相四见(我相人相众生相寿者相、我见人见众生见寿者见),就明心见性,立刻证得圆教初住菩萨。我们为什么不能证得?不肯放下!
   无始劫以来执着有我,不肯将「我」放下,念念想我,这就是不能成为圆教初住菩萨的根本原因。不但不能放下「我」,也放不下「我所」,我所就是我所附带的身外之物。放下是有次第的,先从我所有的身外之物放下,然后功夫逐渐提升,将「我」也放下。
   放下「我」,则没有生死轮回。有生死轮回是因为有我。要是没有我,什么问题都解决。我烦恼、我很苦,我生病、我老、我死,皆是有个我。佛经上讲的三苦八苦全没有,与自己完全不相干。《金刚经》说,有我相我见就不是菩萨,而是凡夫。有此念头与见解的是轮回心。以轮回心造轮回业,出不了六道轮回。金刚般若将此道理与事实讲得非常清楚透彻。
   读《金刚经》很难,虽读,却不懂意思。这次我细讲《金刚经》,相信你们听了,纵然不能将「我」与「我所」舍弃,多少能有一些悟处。如果这些悟处能相续不断,就真的有开悟的可能。有这种悟处,就觉得放下是对的。虽然现在放不下,慢慢会放下一点,对于世间名闻利养会淡一些;「淡」就是放下。果能一年比一年淡,功夫进展就很快。真正能放下,则烦恼轻智能长,对人对事对物的看法会转变。从前的看法,佛经说是轮回见,世间人说是人生观、宇宙观。能将轮回见转成佛知佛见,此功德利益不可思议,所以要晓得「缘生无性,当体即空」。
   「故虽俨然有说法,即复了不可得」。经上以说法为例,其实任何事都是缘生的。生活是缘生的,工作是缘生的,处世待人接物全是缘生的,无有一法不是缘生。既然缘生,都是当体即空,了不可得。真正开智能,「明了缘生之义,便知法本无法,故说即无说」。
   『说法者亦即空即假,即假即空』。智者大师从《法华经》里悟出「三谛三观」,是天台家的学说。佛经上虽有此说,但智者大师没见到,所以还是智者大师发明的。智者大师在世时,《楞严经》尚未传来中国。在中国弘法的印度高僧到天台山访问智者大师,听智者大师说「三止三观」,非常佩服,就告诉智者大师,《楞严经》也有这种说法,智者大师听了非常兴奋,因为有经典为他印证,可见他的发现没错。那时到印度非常不方便,他在天台山筑了一座拜经台,每天向印度礼拜,求这一部经早一天传来中国。他礼拜了十八年,直至大师圆寂,这部经还没有传来。唐朝中宗时,这部经果然传来中国。
   《楞严经》传来中国的因缘很殊胜,智者大师求了十八年,感应道交!三止三观说明宇宙人生的真相,般若经说「即假即空」,他讲「空、假、中」。空假中的原理能应用在一切法上,世法、出世法,皆能符合此原理。
   『决不致妄作言念,罪同谤佛。正因无法可说,乃有说法及说法者之假名耳』。经文「无法可说,是名说法」,有假名假相,而没有事实。万事万法都是假名假相,没有自体,当体即空,了不可得,果能记住这四句,也能开智能。如果能常作如是观,对于万事万法自然不会执着,也不会计较分别,这就接近般若。会开智能,就会学佛,就是善学,决不至于想错说错。若以为佛还有法可说、有相可见、有众生可度,则想错了,罪同谤佛。真正有智能的人不会谤佛谤法。

  

金刚般若研习报告
第一七七、一七八卷 新加坡居士林

   『说法者无法可说,则学法者,当然无法可执。既说法者无念,则学法者,便当观照诸法缘生体空,会归一如。观力渐渐深,分别执着便渐渐薄。我见便渐渐除,念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者,如是如是。』
   这一段总结得非常好,无论是自己修学,还是发心弘法利生,这部经都是最重要的,一定要认真努力学习,更重要的是能深入体会。真正的佛法决定不是言语文字,可是也不离言语文字,一定要明白这个道理,细心体会。
   我们要读经典,要研究讨论,要认真学习,要把经典的理论方法境界记住。 记的方法有两种:一是强记,很认真,一定记住它;一是自然记住,并没有想记,但是天天念,念多了自然记住。自然是任运,自然记住较好,多看、多听自然就记住了。可以多看多听,决不能执着;执着就错了,因为当体即空,了不可得。我们修学佛法,没有别的,是为开悟,要开悟必须先得定,就是万缘放下。不放下,还会继续轮回生死,太苦了。
   畜生比人苦,饿鬼、地狱更苦,我们一定要觉悟,就是要彻底放下。整个佛法就是教我们放下而已。放下,智能就现前,无论做什么工作,都比别人圆满,这是一定的道理。这些事,诸位读《华严经》就明暸。
   《华严经》末后,善财童子五十三参。这五十三位法身大士,《金刚经》称之为如来,五十三位如来散布在各行各业,都是模范。菩萨商人是商人的榜样,他们用菩提心,不用轮回心。家庭主妇用菩提心,不用轮回心,即是菩萨主妇。做生意的是菩萨商人,做工的是菩萨工人,参政的是菩萨宰相、菩萨国王。这些人都清楚明白,一切现象是假相假名,当体即空,了不可得。无论他们从事那一个行业,在那一个岗位,身心清净,一尘不染,真正造福社会人群,利益一切众生。
   佛法的殊胜利益无量无边,学佛的人无法可执,一定要懂得此道理,要明暸事实真相。
   「说法者」,这是世尊自己讲,诸佛菩萨能说之人。「无法可说」,前文都讲过了。实在说,这是感应道交。众生微细的感应,自己也没能觉察,但是有感应,而且感应非常复杂,那是无量劫的无量因缘。不但与诸佛菩萨有感应,同时也与一切众生有感应。用现代科学家的话说,就像磁场一样。无论是有情众生、无情众生,大至星系(佛法称之为法界),小至微尘,原子、电子,都有磁场,而且本身的磁场与环境的磁场息息相关。佛法称之为感应道交,确实无念。
   诸佛菩萨「有说而无念」,才是正说,完全从真心法性自然流露。所流露的言说,或者种种变相,恰如其分的应一切众生之感。说法,原来是这么一桩事,所以佛在经上说,众生是感自性中的佛为众生说法。我们细细揣摩这话,的确有很深的道理,因此「学法者,当然无法可执」。
   法可以学,不能执着;执着就错了。正如世出世间一切法,佛告诉我们可以受用,以幻入幻。大经云「理事无碍,事事无碍」,说明可以受用,不可以执着。因为「缘生性空,当体即空,了不可得」,所以执着就错了,决不能执着。
   说法的人无念、离念,因此学法的人应当「观照诸法缘生体空」。观照不可以中断,一切时一切处,六根接触六尘境界,都要明了;明了就是观察,明了事实真相,一切法都是剎那生灭的相续相。了解这个事实,才能「会归一如」。
   一切时一切处,我们六根对六尘境界,为什么都要如是观?利益是破妄想、分别、执着。我们在境缘之中,对人对事对物,将缘生性空的道理忘记了,就是观照的功夫失去,妄想分别执着又起,老毛病又犯了,这是必然的现象。老毛病一犯,念头是轮回心,一切所作所为都是轮回业,依旧六道轮回,麻烦在这里。所以,一切时一切处,不能失照。「观照」就是保持正确的观念,观就是观念。这个观念就是一切法「缘生性空」,性是体性。
   「会归一如」,万法一如。懂得一切法因缘所生,当体即空,分别执着会渐渐淡了,不会像过去那么严重;知道万法一如,心逐渐平等。由此可知,这种观照功夫得力,对念佛确实有很大的帮助,帮助我们功夫成片,帮助达到一心不乱。正如《无量寿经》经题上所说,帮助我们证得「清净平等觉」。观力须渐渐深,在日常生活中,逐渐培养这个观念,不可以失去。下文说的是它的效果。
   「分别执着便渐渐薄,我见便渐渐除」。念是妄念,妄想渐渐离了,这是「通达无我法」,就是诸佛果地上的境界。依本经教义来说,通达无我法的人,最低的果位也是圆教初住菩萨,所谓法身大士;就念佛人来说,通达无我法,已经达到理一心不乱。可见,金刚般若对念佛很有帮助。
   前一段科题是『本无可说』。说无可说,听也得会听,会说也得会听。这一段科题是『明闻者性空』。
   『此一段经文(一四五-- 一四七节),罗什大师译本所无』。鸠摩罗什大师翻译的《金刚经》经本上,没有这一段。『乃后人据魏译加入者』。这是后人从魏译本,将这段经文节录补在此处。《金刚经》在中国现存的译本,共有六种,《大藏经》都有收录。『什师有意略去』。罗什大师并不是译经时漏了,而是有意省略的,他认为这一段经文没有必要,全经经义还是贯通的。古时候的中国人喜欢简单,愈简单愈好,所以言语文字都讲求「简要详明」,简单、扼要,又很详细、明白。这四个字是古人言语文章要求的标准,我们要懂得,才知道罗什法师何以将它省略。
   『别显能所双亡之义』。罗什大师用意很深,但是上根的人才能领悟,中下根人,如我们这样的程度,无法懂他的意思。『然有此一段文』。所以,后来的大德将这一段文补入,对我们帮助很大,『经义更为圆满』。『故江校本依之』。江味农居士的《金刚经》校正本,依古人补入,并没有将它略去。这一段意义很深,所以未讲经文之前,依旧先将要义简单的介绍。
   『上言说法者无法可说,明能说者空』。意义虽然很深、很难体会,可是不能不知道,否则我们学法就变成着实,那就坏了。着实,就是执着佛真有法可说,我们真有法可学。麻烦大了!四相四见不能破、不能断。说法者空,闻法者亦空,四相四见就淡了;虽不能破,逐渐淡薄就有进步。
   『下言无法可得,明所说者空』。能说者空,所说的法也是空,也不可得。『修功至极处』。修行的功夫达到极处时,『必应能所皆空』。般若经的纲要,就是一空到底,丝毫也不能执着,空也要空去。如果心里还执着空的念头,那也不空,心还是不清净。所以,人空、法空,空也空,才能恢复自性清净心。
   『方能性光独耀,迥脱根尘』。《楞严经》上有这两句话,中国禅宗特别重视这两句。「灵光独耀」,性光与灵光是一个意思,就是本性的光明透露,盖过一切光明。日月光明与性光比较,好比灯光与太阳,显不出它的明亮。我们的性光透不出来,就是执着有能所。佛法能说、所说的都不能执着,何况世间法。有妄想执着,就将本性的光明障碍住。所以,想「性光独耀」,必须「迥脱根尘」。迥是远离的意思,根是指六根,尘是说六尘。根尘远离了,就是性光独耀。
   交光大师的《楞严正脉》教我们学诸佛菩萨,在日常生活中,「舍识用根」。此处教我们要迥脱根尘,他老人家为什么教我们用根?他不是讲这六根,他讲的根是六根中的性。换句话说,教我们要用性光,不要用根、不要用识,根与识都是障碍。远离根尘,就是根、尘、识皆不要。根尘是十八界,六根、六尘、六识。十八界不是好东西,凡夫执着以为真的,当作宝;诸佛菩萨晓得那是障碍。舍弃十八界,性光就独耀。
   『此义即《心经》所说:「无智亦无得」』《心经》这一句与这个意思很接近。智是能、得是所,既无能证之智,亦无所得的菩提涅盘。菩提涅盘尚不可得,何况其余!菩提涅盘的相有,但是体无,也是当体即空,了不可得。因此,不能执着,执着就错了。
   『清达天师作《新眼疏》』前清时代有位达天法师为《金刚经》作批注,收录在《卍字续藏》里。日本的《卍字续藏》收录不少中国祖师大德的著书。他的批注称为《新眼疏》,名字很新,意思的确也很新,很难得。
   『分经文为信解行证四分。以经文明明具有此义故也。如生信文中,长老问:「颇有众生,生实信不。」答曰:「有持戒修福者,能生信心。」末后结曰:「佛及无上菩提法,皆从此经出。」示学人当由此入。信为入道之门。结显此意。』
   一些大德们说,达天法师的《金刚经》批注虽好,但他的见解依旧有缺陷。他的科判的确超越古德,值得赞叹,这是可取的。因此,江味农居士作的《金刚经讲义》,采取达天法师的四分。《金刚经讲义》的科判印在本子末后,正宗分就分为信解行证四分。他说,经文明明有这四分,清清楚楚地。他的确将经文指出来了,很明显的有这四段文。
   『开解文中,长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰:「当知经义果报,皆不可思议。」当知,当解也,结深解之义。』知是解的意思。
   经中有解的这一分。有信、有解、有行,行是修行。
   『进修文中,明发心无法』。明是说明,说明发心无法。『继令开佛知见。佛见,是不执一异』。不异不一,不可执一,也不可执异,这是诸佛的见解。
   『佛知,是三心不可得。一切法本无生。末后结曰:「以无我人众寿,修一切善法,则得阿耨菩提。」其示学人应通达内心外境,即有即空』。内,三心不可得;外,万法因缘生,当体即空,了不可得。能执、所执皆不得,这是佛知佛见,所以佛才能不执一、不执异。从大的境界上看,一是一真法界,异是十法界。诸佛如来对一真法界与十法界皆不执着。一真法界与十法界的相皆在,为什么佛不执着?相有体空,所以不执着。他在一真法界与十法界里得大自在,那个地方众生有感,他就有应。如《普门品》所说的,应以什么身得度,就现什么样的身,他能得这样的自在。他的自在如何得来?『不执一异』。这很重要,心清净,一念不生,才有这种能力。
   末后总结,教我们修行的原则,『无我无法』。无我人众寿,离四相、离四见。简单的讲,离相离念(念是指四见),修一切善法,才能证得无上正等正觉,这是『以为唯一之修功』。修行要这样修法,这是般若会上行门最高的指导原则,不可不知。此原则通一切法,无论任何宗派法门,都不能违背这个原则,否则不能成就。禅要遵守,教也要遵守;念佛守住此原则,可以得理一心不乱;学密也要遵守,否则不能即身成佛。即身成佛,就是证得阿耨多罗三藐三菩提。『必修无我无法之因,方证平等法界之果』。一真法界与十法界平等,因为不一不异。这是讲修行,经文里很明显,后面再讲证果。
   『成证文中,明一切法无我,得成于忍。成忍,谓证也』。忍是证的意思,又当作认可、同意。『其余所说,皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也』。这些都是证的意思。《金刚经》说「是法平等,无有高下」,这是果地上的境界,果地上所见。若不能明了不一不异,不是真正做到不执着一异,「是法平等,无有高下」,决定不能证得。《金刚经》经文不长,只有五千八百多字,信解行证四分的意思清清楚楚。
   『《讲义》分段依《新眼疏》』,分段就是分科,江味农居士的《金刚经讲义》依据《新眼疏》分科,非常有道理。
   『但加标「约心明无住」,「约境明无住」两大部分』。江味农居士将《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教,各人有各人的看法,他们的分判都有道理,我们不必执着,也不必批评。昭明太子将本经分作三十二分,也分得不错,前十六分是上半部,后十六分是下半部。江居士为上下两部标明科题,使意思格外明显。「约心明无住」与「约境明无住」,『使前后两半部明义不同之处,一目了然』。使我们看得清清楚楚、明明白白。
   『当知《华严》以信解行证,显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如,一切皆是』。我们讲《金刚经》,曾多次提到,《金刚经》讲理论与原则,这些原理原则应用在日常生活中,就是《大方广佛华严经》。《华严经》说的是事,本经说的是理,理事不二,是一部经。《华严经》的道理、原理原则,就是《金刚经》;《金刚经》说明细行,就是《华严经》。所以,《华严经》也是信解行证四分,显示圆融无碍入道的次第,就是信解行证。
   『此经,是为不断佛种而说』。这句很不容易说出,如果没有得到个中三昧,假如不是过来人,这话说不出来,确实世尊是为不断佛种而说此经。好比盖房子、建大楼,支撑大楼最重要的是钢筋、钢板,那就是金刚般若。有它支撑着,再高的大楼也不至于倒塌。由此可知,《金刚经》的原理原则,即是一切经论法门的原理原则。
   『故一依《华严》信、解、行、证,入道次第说之。令闻者亦依此圆融次第而入道。以示衣钵相传,灯灯无尽之意』。信解行证四分是《华严》的特色,没想到在《金刚经》中也这么清楚。这四科在《无量寿经》也有,李炳南老居士的《眉注》,注得很清楚,其中有信解行证。
   『《华严》曰:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」「信」字尤要,成始成终,唯一信心而已。』
   学佛从初发心直至成佛,实在就是一个「信」字。初学的人绝大多数是从迷信入门,因为不知道佛是什么就信了。太多人是这么进来的,总算运气不错,进来以后慢慢清楚道理了,这时候称为「正信」。正信的佛教徒,正信是明理,信是有条件、有理论依据的。说得出一番大道理,才是正信。
   正信,信心并不踏实,理是懂一点,有时对这些理论还打问号,到底是真是假,没有证实,听说而已,一定要通过行,行是证明。换句话说,将佛所讲的道理与方法,都运用在日常生活中,让自己在生活中体验,证明。佛讲的道理没错,方法正确,将它证明了,才是「真信」,这是真的,才算有信心。《金刚经》说「信心清净,则生实相」,那是真信,正信不管用。由此可知,从初发心直至成佛,成佛就将那个信完全证实了。佛讲如来果地上的境界,成佛证果了,果地上的境界完全明了,与佛所讲的一模一样,证明佛所教的是正确的,真正证得。所以,彻始彻终,唯一信心而已。
   尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。
   我们在经文很明显的看出,罗什大师译的是「长老须菩提」,此处是「慧命须菩提」,慧命与长老是一个意思。
   『发心修行,必须依法。今云无法,且云说法者无法可说。然如是种种之说,莫非法也』。无法可说,佛讲这部经,《金刚经》是不是法?还是法。
   『末世众生闻之,深恐狐疑,故问「闻说是法,生信心不」』对我们来说,这一段是有必要补入,不能略去。省略是对上根利智人,他们听了没问题,意思的确圆满具足。中下根人可能有疑问,既然「说法者无法可说」,能说的人,人空,所说的法,法空,还学什么?没得学。上上根人听这话会开悟,中下根听这话没有依靠,无所适从,问题太严重。毕竟上根人少,中下根性的人多,所以这一段的意思不能略去。
   「说法者无法可说」,能说者空,所说者空,有没有能说?有,诸佛菩萨天天说法,释迦牟尼佛在世讲经三百余会,说法四十九年,没有一天休息。说了这么许多经典,流传来中国的是很小部分,因为那时候交通不便,不像现在经书这么方便。从前经本是写在贝多罗树叶上,称为《贝叶经》。贝多罗树叶很厚,一片大概有十张纸那么厚,经文写在上面,所以一部《华严经》,大概现在一辆大卡车也装不下。那时经典运来中国多么费事,要用马匹拖,运一部经需要好多匹马,所以经典到中国来非常艰难。现在印刷术发达,纸张很薄,字体印得很小,一部《大藏经》,一个书架就摆满。你们到寺院参观,从前一处藏经楼就放一部《大藏经》。因为字大,经本也大,占的空间就大,不像现在的小本子。
   从前的《藏经》阅读很方便,因为字体很大,寸楷,一个字一寸,不要戴眼镜,所以古人没有发明眼镜,眼睛不会老花。现在《大藏经》是缩小的,如《大正藏》一套一百册,看一册,恐怕你的眼睛已经不行了,一定会看坏。所以,现在的《藏经》只能当参考资料,不适合阅读,阅读的《藏经》一定是从前的老本子。
   这是说明,有说法者,也有所说之法。佛在此强调无法可说,目的是教我们不能执着法。能说之法、所说之法皆是因缘所生。缘生之法,当体即空,了不可得,执着就错了。从前人听经会开悟,现在人听经不会开悟,关键就在此。从前人晓得缘起性空,了不可得,不执着,心是空的,所以听法会开悟。现在人执着,能说的人是实在的,所说的法也是实在的,心不空,所以怎么听也不会开悟,反而愈听愈糟。如果将佛所说的一切经法,都装在自己心里,他的心就是垃圾堆,怎能开悟!所以心里不能有东西,心要空,空就灵。世尊苦口婆心诱导我们,心要空,听经就有悟处。《金刚经》后半部经文好处在此,功德利益在此。经可以读、可以听,决定不能执着,因为它有用无体,执着就错了。须菩提尊者知道中下根人一定有此疑问,所以特别代众生向世尊请教,如何破除这个疑惑,使我们得真实的利益。
   『当知如上所说,皆是于法不执』。这非常重要,法不能执着。佛教我们「法尚应舍,何况非法」,而世间人真的是难分难舍,因此无法离开六道轮回。诸佛菩萨比我们高明的,就是他能舍,能放下,世法、佛法皆放下。
   『精修无我之妙法』。无我是不执着,执着就有我,所以无我就是「我、法」皆不执着。如同本经教诲我们的,不执着四相四见。四相四见将世出世间一切法包括尽了,只要离四相四见,就证得无我法。我们下功夫在离相离见,或者本经批注说的离念;离念就是离四见。修离相离念之行,就是「精修无我之妙法」。我们不肯离、离不了,原因就是不了解世出世间法的事实真相。《金刚经》说明真相,世法与佛法的真相都清楚明白了,我们才肯放下,才肯离;离就入佛知佛见,就同佛解佛行。
   『长老问意,正是指示学人,应信此妙法,修无我行耳』。无我法才是真正大乘法的精髓,精华。
   佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。
   尊者问,「颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?」佛所答的,并没有说后来世的众生能不能相信,而答的是众生。如果答未来众生能不能信,那是枝叶上的事。佛答复的是从根本上解决问题。
   『「彼」,指闻法之众生。「非众生」,约性言,「非不众生」,约相言。』『意谓一切众生,皆是缘生之义。』
   答得实在太妙了,可是如果不详细解释,我们看这话真是所答非所问,不晓得释迦牟尼佛讲什么,也不懂尊者问的意思与佛答的意思。佛要是不答,似乎还懂一点问的。这一答,问的意思也不懂了,所以经义的确很深。佛答,『彼非众生,非不众生』。众生是缘生之法,也是有相无体,当体即空,了不可得。佛的答复显示这个意思,下文还有解释,意义很深。
   何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
   此处又见即非、是名。『如来说非众生,是名众生』。魏译与罗什大师所翻译的意思相同,只是用字不太一样,罗什大师译的是「众生者即非众生,是名众生」。
   『「众生」重言者』。众生众生者,这是重复。『承上「非众生非不众生」说也』。前文「非众生,非不众生」,「众生众生者」是指前面这一句说的。
   『本具佛性,非众生也。故曰彼非众生。但约名相,则是众生。故曰彼非不众生』。佛答复的意思显示出来了。尊者担忧这样深的答法,后来的众生能不能懂,能不能信;而佛的答复是,你不必忧虑这些事,一切众生皆有佛性。我这样讲法,大家就好懂。一切众生既有佛性,那有不懂的道理,那有不相信的道理!实际上,经文就是这个意思,所以说「彼非众生」。既有佛性,就应当作佛,怎可说他是众生?虽有佛性,但是现在迷惑颠倒,没有明心见性,所以也可以说他现在是众生;「是名众生」就是指这个意思。下文的意思更明显。
   『长老虑众生』。虑是忧虑,怕众生。『于是深法未能生信者,由于认众生为众生』。由于认众生为众生,就是他见到众生是凡夫,恐怕没有能力相信这样深的大法。『故不免为之耽心』。他的疑是从这儿来的。实在讲,长老非常慈悲,绝大部分的众生确实有疑惑。
   『当知就相而观,虽是众生。其性则上等诸佛,本非众生』。这个解释很清楚、很明白。「一切众生皆有佛性」,从这一点来说,就不必忧虑,不必担心他不行。虽然众生在迷,但是一定有些善根深厚的众生,如《弥陀经》说的,「不可少善根福德因缘,得生彼国」。一定有善根福德成熟的众生,遇到这部经典;经典是缘,他有善根、有福德,遇到这个缘,能接受,能相信,能理解,能如教修行。这是佛答复的意思。
   『既具佛性,岂不能开佛正知。则闻是法者,岂无能信者耶。故「非众生非不众生」一语,便含有「莫作是说」之意在。』
   有这个意思在里面,就是不可以这样说法。即使到末法的末期(现代是末法的初期,末法一万年,才过一千年,现在是末法第二个一千年的开端),也不能说没有人相信,没有人奉行;还是有少数善根福德深厚之人,在那个时代出现。
   『观此五蕴众法』。五蕴是色受想行识,通世出世间一切法。『但由因缘聚会,非生幻生,本来无生』。五蕴缘聚,就现相,凡夫以为它生了,实际上,它并没有生灭。缘聚则现相,缘散了,相就消失。一切相没有生灭,只是因缘聚散而已,这是事实真相。般若经常说的「诸法实相」,一切法的真实相,乃是缘聚缘散而已,没有真实。
   『若知此义,则依法发心修行者,那得有法可执乎』。这一段文教我们破法执。诸位须知,破我执的人未必破法执,破法执的人决定破我执。我法二执俱破,就是法身大士,就是入佛知见。魏译的经文,这三小段是后人补入《金刚经》的。
   须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。
   本段科题是『明无法可得』。这是须菩提尊者所领悟的。『佛得阿耨多罗三藐三菩提』。这是有名无实,不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得。须菩提尊者听《金刚经》,听至此处,他明白此道理,这是他的悟处,也是他提出的听经心得。
   『佛现具足身相』。具足身相是三十二相、八十种好。佛为什么要现这个相?无论古人、今人,包括后来的人,无论中国人、外国人,大家都爱美;不美就不能吸引人,所以佛一定要具足色身。世间人认为的好相、美相,佛都具足,所以佛是世间人心目中第一美人,让人一看就舍不得离开他,用这个方法来摄受众生。这是佛法常说的,「先以欲勾牵,后令入佛智」。佛菩萨的相非常圆满,让人看了很欢喜,才会听他讲话。
   佛门阿罗汉的造像就奇奇怪怪的,没有佛菩萨那样美满。仔细观察,阿罗汉的相虽然很奇怪,但是他离欲,不会令人生起爱欲之念,而会让人生清净心,生智能。可见现相也是表法的,帮助众生契入佛道的一种善巧方便。『既原为说法度生』。佛出现在世间,就是为说法度众生。『而佛之所说,原说其所得,所谓「如语」』佛为我们说的法,就是他修行证果所得,将他修行证果的种种经验,提供我们作参考。他给我们正确的指导,希望我们将来也能证得。五语中最重要的是「如语」。
   『今知莫非缘生,当体是空。得即非得,佛即非佛,一丝不挂,空寂之性,竟体呈露矣』。这是将如来修行证果至最极圆满的境界,在金刚般若会上全部显示。世出世法都是缘生的,佛法是缘生的,佛在世间示现八相成道也是缘生,说一切法是缘生,度一切众生也是缘生。既然是缘生,就不能违背因果定律,必定是当体即空,所以如来所得,「得即非得」。有没有得?确实有得;得到什么?什么也没有。诸位细细想想这话的味道,能明白,就有悟处。如果听不懂,似乎很矛盾,真有得,又什么都没有,到底得什么?
   诸位要知道,所得的是自性圆满的开显,一切都是自性本来具足的。如果自性没有的,就真得了。原来有的,得什么!这样说,意思就浅显多了。我们举个更浅的例子,你身上没有钱,到银行提款,钱拿回来,你得到了,所得的是自己存在银行的钱。银行里不存钱,人家怎么会给你?所以你所得的是自己本来有的。是不是得到?得到了,拿钱来了。是不是真的?还是自己的,别人没给你钱。「阿耨多罗三藐三菩提」是自性本来具足的,从那里得?大家细细体会这个意思。
   《坛经》说得好,「何期自性,本自具足」,世出世间一切法没有丝毫欠缺。一切诸佛如来讲无量无边的经典,全是自性具足的。见性时,一切经法都得了;自性本来具足的,还是无所得。得的意思有,得的东西没有。「佛即非佛,得即非得」,因为当体即空。
   「一丝不挂」是形容心里干干净净,一念不生。有一个「得」就错了,就不可能得。得的念头没有了,真得阿耨多罗三藐三菩提。「空寂之性」是真如本性。真如本性圆满的显露,这是究竟佛果的境界。四十一位法身大士没有这样圆满,因为他们所证得的是正等正觉,也就是「三藐三菩提」,不是无上。「阿耨多罗」是无上的意思。
   『长老陈悟,正指示学人,应如是穷究到底,不令有一丝法执存在。然后我空性显,始觉合本觉而成大觉。虽如是悟,当请明眼人为之证明也。』 须菩提尊者在此作示范,表演给我们看。在本经,长老与释迦牟尼佛一问一答,答了再问,问了再答,就是教我们必须追根究底,才能将微细的疑惑断除,才真正的放下。所以,放不下,就是疑惑没断。
   佛法的修行是「知难行易」,知太难,行容易。因为知难,所以佛为我们讲经说法四十九年;因为行易,释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天。查遍《大藏经》,释迦牟尼佛当年在世,不但没有佛七,也没有佛一,没有禅七,也没有禅一。修行这么重要,为什么佛不提倡?行易知难,要是知透彻,清楚了,行简单,放下就是了。凡夫就是放不下,因为知得不彻底、不究竟。金刚般若,属于佛讲经说法的末后阶段,真的追根究底。
   「不令有一丝法执存在」。 微细的法执,佛成佛,佛证果,佛得无上正等正觉,还存在这个念头,不行,还是很大的障碍。必须这些执着都断除,都放下,而后心才真正清净,真的一丝毫法执也没有。这个时候,空性显示出来,就是真心圆满的透露,这就是所谓的「始觉合本觉」。没有到究竟成佛,都称为始觉,现在才开始觉悟。始觉不只一次,昨天明白一些,昨天是始觉;今天又明白一点,今天还是始觉。所以,从初发心直至证得等觉菩萨,都是始觉。如果与本觉不相应,就不称觉。与本觉相应,每次都能相应几分之几,这就很好。天天相应一点,天天觉,时时觉,处处觉,这样修行,功夫就得力。最怕的是不觉,不觉就迷。修行人最大的困难,最大的障碍,就是觉会间断。
   为什么念佛人的佛号不能断?学般若的,为什么在一切时一切处须提起观照功夫?观照功夫不能间断。其实,念佛与般若的观照无二无别,而且比观照还容易修,只要心里念着「阿弥陀佛」,将阿弥陀佛挂在心上,其它的一切忧虑牵挂都放下,二六时中,心里只有阿弥陀佛。这比修观,的确方便太多了,将来必定往生,往生见佛就成功。
   念佛号是始觉,阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心是始觉,念一声佛号,就是一声始觉合本觉。不念佛又打妄想,就很糟糕。我们今天始觉合本觉的功夫很差、很浅,不得力,而打妄想的时间长,力量很大,牵着我们搞六道轮回。所以,我们眼前真正的大事,是如何让自己二六时中心里只有佛号,不能有妄想。一心念佛是办生死大事,成佛大事,不是普通的事,这就是始觉合本觉。往生西方极乐世界,就成了「大觉」。「始觉合本觉而成大觉」。净宗以外的法门,理论上没错,学相当不容易,而念佛人比他们容易多了。
   须菩提尊者在此示现开悟,悟了之后,一定要请明眼人来为他作证明,看他是不是真的开悟。明眼人是已经开悟的人,过来人,向他请教,他来为你作证明。如果没有人作证明,自己还有疑惑,我是不是真的悟了?我悟的是不是佛的境界?若找不到明眼人,经典也可以作证明。经典有两个用处:对于没有开悟的人,经典可以帮助你开悟;对于已经开悟的人,经典可以为你作证明。所悟的境界,与佛在经上讲的如果完全一样,证明你的悟处没错。如果有百分之九十九一样,还有一桩不一样,就是还没有开悟。一悟一切悟,不能说我百分之九十九开悟,还有一分没悟,没那个道理。展开经典,完全与自己境界相符合,这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛,这是明眼人,决定没错,向他请教。下文是世尊为他印证,证明他的悟处是正确的。
   如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至于无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
   『一切事莫非对待,有对待便有能所』。对待,就是现代所讲的相对。凡是有相对,就有能、有所。『有能所便有分别,有分别便有执着』。这是逐渐发展,从极微细的对待里变现出能所,从能所里又变现出分别,有分别又显出执着,这就麻烦。法相宗说的三细六粗,这几句话也说明宇宙一切现象之来由,十法界依正庄严就是这样变现出的。变现的时间非常之快,不是一样一样变现的,几乎是同时,因为速度太快了。实在讲,还是有过程、有次第,不过它的次第太快,肉眼凡夫无法辨别,似乎是突然同时显现的,八地菩萨才能看出阿赖耶的细相。这微细相就是演变的过程,「无明不觉生三细」,「业相、转相、现相」这是有次第,有顺序的,八地菩萨才看出的。我们凡夫看是同时,没有次第,因为太快了。
   『少有分别,便是第六识,所谓我相是也。少有执着,便是第七识,所谓我见是也』。见相二分出来了。由此可知,对待、能所、分别,皆是阿赖耶的细相。第六识、第七识的相很明显,很粗了。这八个识的相显示,第六识是分别,第七识是执着。法相经论告诉我们,八个识都有记起的功能,从这方面来说,都称为「心」,称「八心王」。这八个都有分别的功能,从分别上来讲,可说是八个「识」。这八个都有执着的能力,因为执着是意,所以八个都可以称为「意」。这八个称为心意识,都可以称心,都可以称意,都可以称识,八心、八识、八意都对。
   如果细分,它们都有此功能,那一个功能最殊胜?它不平等,阿赖耶记起的功能最胜,所以阿赖耶可以单独称为心。以执着来讲,第七识的力量最强、最坚固,所以第七(末那)称为意。论分别,第六识的能力最强,所以第六单独称为识。因此,心意识也可以分别说,心是第八,意是第七,识是第六,这样的讲法也行。它的意义都要清楚明白,对于我们修行有帮助。
   法相宗行门的指导纲领是「转识成智」,《金刚经》的指导纲领可说是一空到底,与转识成智的意义接近,但是不同。法相宗的修行纲领,我们也可以用,帮助也很大。如何转识成智?佛告诉我们,六七因地转,五八果上转,说得很明白。我们能下手修因,至证果时,五八自然就转。现前我们用功要在六七,六是分别,七是执着。在日常生活中,对人对事对物,不分别就转第六识,不执着就转第七识。不分别就称「妙观察智」,不执着就称「平等性智」。转第六意识为妙观察智,转末那识为平等性智。
   《无量寿经》教我们「清净平等觉」,若不能转六七识,则无法得清净平等觉。所以,相宗与性宗的修行原理原则,对念佛人来说,只要会用,念佛功夫的确很容易得力,决定有帮助,往生决定有把握。

  

金刚般若研习报告
第一七九、一八○卷 新加坡居士林

   『说心行不可得,说诸法缘生。令知缘生体空,有名无实。必应步步观空,层层遣除。其所以痛遣所边之法者,正所以痛遣能边之我也。』
   这一段说明,如来遣除众生执着的深意,我们应当细心体会。「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。能执之心,空不可得;所执之法,世出世间法也是因缘所生。目的是告诉我们,相有体空。实在说,只有假名假相,没有实体,所以一切法决定不能住。佛教导我们,当然毕竟空,不是一个人一下子就能证得的,而是逐渐放下,逐渐的证得。「步步观空,层层遣除」,遣除就是放下,一定要一层一层放下,世出世间法都不是真实的。佛教导我们,所执着的一切法相,一定要遣除,要放下。这是从经文表面上看,而实际上,佛从能执着的三心不可得,说所执着,目的是教我们遣能执之我。可见,经文含义非常深广,一定要细心的体会。
   『用功之法,遣能当遣所,遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执着也。分别遣尽,则六识转。执着遣尽,则七识转。二识既转,则我法双空,皆是一如矣。』
   大乘佛法终极的目标是「明心见性,见性成佛」。见性正是本经所说的一如,经文「如来者,即诸法如义」,由此可知,能契入诸法一如,就见如来,就证如来,自己也就成如来了,所以说「明心见性,见性成佛」。此处讲用功之法,是最重要的原理原则,最重要的第一纲领。佛法修行的方法、用功的方法无量无边。四弘誓愿之「法门无量誓愿学」,通常说八万四千法门,法是方法,门是门径。我们必须知道,八万四千方法也好,无量方法也好,一切方法的根本就是破执着。
   无论用什么方法,如果不能破执着,就全盘错了。参禅要破执,念佛也要破执,持咒要破执,学教还是要破执。执着不破,决定是凡夫,你的知见,也就是思想见解,就是轮回心,一切造作就是轮回业。即使学佛,依旧用轮回心,在佛法里还是造轮回业,怎能成就?也许诸位说,我现在学佛了,那里是轮回心、轮回业?我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。没用处!表面上像是学佛,修菩萨道、修菩萨行;深一层观察,依旧搞六道轮回。六道里,搞三善道,算不错的,怕的是搞三恶道,自己不知道。
   学佛的人不在少数,怎样学才如法?放下!身心世界一切放下,就如法。这里讲「遣能遣所」。「能」,能执着的心,三心不可得;「所」,所执着的一切法,也不可得。放下一边,两边都放下了,因为能所是对立的,一边没有,另一边决定不能存在。无论从能边放下,或者从所边放下都可以。从所边放下,就是从万法放下,世出世间法再也不放在心上。世出世间法摆在面前,我们随缘,多么自在。
   什么是随缘?心里丝毫不执着。有丝毫意思在,就不是随缘,而是攀缘。没放下,还想怎样怎样,这不行。没有丝毫的意思,彻底放下,就对了。从能边放下,功夫更高,晓得三心不可得。能得的心、能得的念头没有,那里还有所得?当然没有所得,所以佛教我们放下。归纳起来,不外乎两边,中下根性的人从所边比较容易,上根利智多半从能边。中国禅宗大德语录里说,修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉证道歌》、《信心铭》、《大珠和尚语录》、《顿悟入道要门论》,这些人所说的修行原则,都是从根本修。根本是心,就是《金刚经》说的「三心不可得」,从这儿下功夫。中国禅宗大德,从能边遣除;教下的人用功,多半从所边遣除。念佛堂主七和尚常讲,「放下身心世界一切万缘」,这句话能所都有,着重在所边一定要放下。
   「遣能遣所」,就是遣分别执着,遣就是放下的意思,放下分别执着。如果真的放下分别,世出世间法都不分别,就转第六识。法相宗的修行纲领,转识成智,转第六识为「妙观察智」,智是般若智能,已经开悟了,禅宗称之为大澈大悟,明心见性。妙观察智是真性里的一分般若智能,凡夫为什么没有?没有断分别,在一切人事物,世出世间法中,还是分别,就不行。般若智能没有现前,还是情识当家,妄心作主,无论如何修六度万行,也出不了三界,也成不了佛,道理就在此;甚至求生西方极乐世界,也不能往生,因为身心世界没放下。
   西方极乐世界可以带业往生,但是带业是带旧业,不带新业,不带现行。现在彻底放下,才能往生。虽然放下了,业因习气没断,那是带业。业因习气不断,修其它法门不能成功,修净土法门可以往生。这是古人称净土为异方便之处,「异方便」就是特别方便,特别法门。于一切法都不执着,对身体也不执着。《金刚经》一开端说,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。我相如何破?真正修行人,对自己的身体也随缘。照顾身体,不见得会好。许多人害奇奇怪怪的病,他很照顾身体,照顾也没用,该生病还是生病,该死还是要死。这是我们应当觉悟的,佛法将这些事理讲得很清楚明白。
   身心最健康的就是清净,就是无为。换句话说,真正将身心世界一切放下,就是最健康的心理,也是最健康的身体,何必照顾。这个意思,我们在佛经读到讲到,似乎不难理解。实际上,道理太深,我们没能深入,所以经是听了读了,还是做不到。身体还是要保养,还是要进补,就是没放下,没做到。
   放下执着,就转第七识成「平等性智」,与诸佛平等,与一切众生平等,与万法平等,无有一法不平等。有执着就不平等,有我就不平等,无我就平等。这个修行的纲领多么重要。
   六七识因地断,第八识跟着转,阿赖耶转成「大圆境智」,前五识转成「成所作智」。成所作智,就是诸佛菩萨在虚空法界,普度一切众生,成就一切所作。度众生的事业,如经上所说的「随类化生」,应以什么身得度就现什么身,应为众生说什么法就说什么法,全凭感应,没有丝毫的意思在。若有丝毫的意思,岂不又落在分别执着里!显示诸佛说法,相上有说法,确实没有说法的念头,也就是诸佛决定没有分别执着。这个时候,「我法双空,皆是一如矣」,与「诸法如义」完全相应。两样东西才相应,如果是一样东西,相应也说不上,的确是一不是二。所谓「相应」都是多余的,已经说错了,这才进一步说「言语道断,心行处灭」。下一段经文是这一科的总结,科题是『直显性体』。
   复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。
   『「是法平等,无有高下」两句,正显无上菩提。「法」字,指一切法』。世间法、出世间法,一法不漏,法法都在其中。『此正明「菩提无少法」之所以然』。佛曾说:「我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得」。为什么无有少法可得?因为「是法平等,无有高下」。
   试问,诸佛如来所证的无上正等正觉在那里?以《金刚经》为例,本经开端,世尊所示现的发起因缘,着衣持钵,入舍卫大城乞食。无上正等正觉在穿衣上,在吃饭上,就是从早到晚的日常生活,就是工作,就是对人对事对物。我们没有发现,自己一天到晚在烦恼中过日子,在苦恼煎熬中过生活,苦得不得了!为什么过得这么苦?因为在一切法里不平等。诸佛如来在一切法中平等,没有高下。在一切法中有高下,不平等,日子就苦了。诸位要晓得,一切诸法本来平等,本来没有高下。不平等、有高下是从妄想分别执着变现的,都是假相。能将一切分别执着放下,真相就现前。
   真相是平等的,没有高下的,真相就称为菩提,无上正等正觉。无上正等正觉有没有?有。可不可以得到?不可得。因为无上正等正觉也是因缘生法,当体即空,了不可得,所以佛说「无有少法可得」。这句经文将无有少法可得的所以然说出。
   『肇公、智者皆云:人无贵贱,法无好丑,荡然平等,菩提义也』。肇公是僧肇大师,鸠摩罗什的大弟子。《高僧传》里,罗什大师的学生中,有四位最杰出的,僧肇是其中之一。智者是唐朝初年天台宗的祖师智者大师。他们两人都说过此话,说的言语不完全相同,但是意义完全相同,节录在此。「人无贵贱,法无好丑」,这句话就是解释《金刚经》的「是法平等,无有高下」。
   凡夫眼中,人真的是有贵贱,法真的有好丑。为什么佛与菩萨大德们说人没有贵贱,法没有好丑?第一、凡夫是见相不见性,着相;佛菩萨与祖师大德,见相就见性,见性就是见相,性相一如,性相不二。第二、从能边看,凡夫是用妄想分别执着心看人看事看物,妄想分别执着就是不平等,所以看外面的境界就不平等,就有高下、有好丑;诸佛菩萨与祖师大德是用清净心、平等心看人看事看物。
   心清净,看一切法、一切人事都清楚;心平等,看一切万法都平等。没有好丑、没有高下,道理在此,所以这是「菩提义也」。此菩提就是阿耨多罗三藐三菩提,就是诸佛如来证得无上菩提的意思。
   『意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念,荡然一空』。放下,不会将这些想法看法放在心上,就是从心上将这些想法看法除去,清净心就现前。『则平且等矣』。心平了,一切万法都等同了。『此即是菩提之义』。这就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在那里?在虚空法界、在一切万物,无有一法不是。一定要能体会这个道理与事实。
   『如来所得无上菩提。于中无实无虚』。为什么说无实?因为一切法了不可得,能证所证俱不可得。为什么说无虚?真如本性圆满的显露,自性里无量的般若、无量的德能,全都现前,在十法界、在六道能得大自在,普度一切众生,所以无虚。「无实无虚」是很重要的经文。
   『诸法一如,是法平等。一切法皆是佛法,无有高下』。诸法一如、一切法皆是佛法,皆是平等的意思。无有高下,所以生佛平等。佛菩萨心与众生心是平等的,决没有一个念头,我成菩萨成佛了,你们还是凡夫,在六道里受罪,我比你高多了。如果有这个念头,就是凡夫,决不是佛菩萨。天人有我比你们高的念头,你们在我下面,所以不平等。过去我们以为小乘人还有此念头,现在读《金刚经》才明白,小乘人,初果须陀洹已经没这个念头了。
   经上明白的告诉我们,须菩提尊者答复释迦牟尼佛说的,须陀洹如果有个念头,我证得须陀洹了,他就不是须陀洹。这才晓得,须陀洹也入了一点平等的境界,只是入得浅,没有佛菩萨那样深。换句话说,在日常生活中,对人对事对物,他不会有我比你高的念头产生。小乘圣者虽然没这个念头,可是还有习气在,习气难断!自以为了不起的样子还在,但真的没有这个念头了。辟支佛的习气就断了,我们丝毫看不出来。这是佛法。
   世间法虽然没讲这么高,可是中国古书说,「学问深时意气平」。有学问有道德的人,他的心是平等的,决定没有傲慢。孔子在《论语》里明白的告诉我们,假如有人的才华像周公一样(周公是孔子最佩服的人),「使骄且吝」,只要他犯了这两桩事,一是傲慢,觉得自己比别人高,一是吝啬,不肯帮助别人,「其余则不足观也」,不必谈其它的,都是假的。真有学问、真有才华,决没有这个毛病,就与菩萨一样,有慈悲心,肯主动的帮助别人。夫子赞叹周公,我们就能体会周公的德性、周公的慈悲。
   古书与大乘经念多了,可以修正自己的毛病。我们毛病的根本是妄想分别执着,须从根本修,将自己的妄想分别执着断除。念佛人二六时中就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」,将妄想分别执着念掉。同时,我们也能观察一切人一切事,不会被人事欺骗。现代社会,很多人听骗不听劝,劝他没用,不相信,一骗就把他骗去了。为什么他听骗?没有智能、没有能力辨别真妄、邪正、善恶。不要自以为积功累德,做了多少善事,说不定做的都是三途之业。虽出钱出力,不但在佛法上没分,世间法的三善道也没分,冤枉不冤枉!可怜不可怜!佛法最起码的利益,就是教我们有能力辨别真假邪正是非,这一点好处就非常难得。「一切法皆是佛法」,要懂得它的深义。
   『法性既平等一如,有何可得』。从一切法的性体上讲,『故曰「无实」』不可得!『正当无有少法可得时,平等一如之法性,圆满显现,故曰「无虚」』这个说法与刚才讲的意思完全一样。能得之心、所得之法,全都放下时,真如自性圆满现前,所以是无虚。无实无虚,包括世出世间一切法。
   『正因其不分别法』。这个法是指一切法,包括佛法。『不执着法,且无法之见存』。见是见解,想法、看法。还有想法看法,不行,心还是不清净,还是有法执,被法染污了。六祖惠能大师说得好,「本来无一物」,那里还有一法!有一法就有一物,本来无一物,所以法的知见也不可有。
   『乃名无上正等觉耳』。这个时候才称之为无上正等正觉。如果还有法的见在,就不能称为无上正等正觉,而称正等正觉。诸位想想,大乘圆教等觉菩萨是正等正觉中地位最高的,为什么不能称为无上正等正觉?他还有一品生相无明没破,这是最微细的无明,也就是还有一品生相无明没放下。等觉菩萨,将这一品无明也放下了,不再有此念头,就成为无上正等正觉。诸位明白这个道理,了解这个事实,便知佛法的修学,从初发心至成佛,放下而已!一句话就说完了。
   放下就是布施,布施就是放下。放下贪瞋痴,就决定不堕三恶道;将贪瞋痴布施掉,三恶道就没有了。放下见思烦恼,就超越六道轮回。由此可知,等觉菩萨将最后一品生相无明放下,就成无上正等正觉。能看破,自然会放下;能放下,自然会看破。看破帮助放下,放下帮助看破。「步步观空」是看破,「层层遣除」是放下,这两句显示,看破与放下相辅相成。一切菩萨所修的,一切诸佛所成就的,如此而已。为什么放不下!为什么看不破!
   『其无有少法也,明矣』。前面说你不分别法、不执着法,并且法的念头也没有,就是无上正等正觉,就是世尊在此所讲的「无有少法可得」。诸位要体会这一层深义。
   『法性本来如是。佛惟显此本来之性,其无有少得也,明矣』。这是从性体上讲,体性本来是这样。成佛只不过将本来的心性显示出,那里有所得?既无有得,那里有所失?得失本来没有。这个意义太深了,能体会得,就真的觉悟;能将这些念头从心里拔除,功夫就成就。
   『说明诸法如义,复以不可得义,空其能执之心。且以缘生义,空其所执之法。能所皆空,则平等性体遂显。』
   用相宗的意思来讲,就是如何能证得平等性的修学方法,从修证平等性,就能明心见性。《金刚经》这段开示真的帮了我们大忙。佛讲「如来者,即诸法如义」,又讲「三心不可得」,让我们将能得的念头打消,于世法、于佛法,俱不可得。这是无始劫来的妄想习气,不但一般凡夫断不了,声闻断不了,缘觉断不了,权教菩萨也断不了,就晓得妄想习气之深重。如果我们听了佛这段开示,立即能断,就是《弥陀经》所说的,无始劫来的善根福德因缘成熟,也是世尊在本经所说的,过去世的善根,不是一佛、二佛、三四五佛所种的善根,而是过去生中已在无量诸佛所种诸善根,今天成熟,才能听到《金刚经》就大开圆解。教下说「大开圆解」与宗门说「明心见性」是同样的境界。真放下,真看破了,这部经就没有白听。
   万法缘生,说明凡是缘生之法,相有体无,当体即空,了不可得!帮助我们看破世出世间一切法,将执着一切法的念头也打消,也没有了。能所皆空,平等性智现前,就证得平等性。性是一切万法的体性,证得平等性,就是在相上见到性。相虽然不平等,性是平等的。在相上见到性,即是见性成佛。就相而论,菩萨阶位至少也是圆教初住菩萨的地位,圆初住就可说成佛了。念佛求生净土,得理一心不乱,往生西方极乐世界,生实报庄严土。《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土,上上品往生,经义功德不可思议。
   『无上菩提非他』。不是别的,无上菩提是『诸法一如之平等性是』。如果这句话不是在此处说,也就是前面的经义还没透彻理解时,乍看这句话,我们确实不能理解。经文从前面讲解至此,大家再听这句话就会同意,无上菩提就是诸法一如,就是性相不二。
   『菩萨通达此理』。通是没有障碍,达是完全明了,这个道理与事实真相都明白了。『尽遣分别执着而无我也』。这是菩萨证得的无我法,就入佛知见,入如来果地的境界,无我。『所谓一切法性,本无高下。眼前事物,莫不如是』。宗门大德所谓「山河大地,全入法王身」,法王身就是如来的法身,也就是山河大地。「一切万法尽是如来的法身」,这句话也显示这个意义。
   『佛言平等,是令去其分别,去其执着』。说平等,意思是教我们放下分别执着,放下就平等,就能在一切相中见性,见到平等心;平等心是真心。『任他高高下下,而平等自若』。高高下下是幻相,假相,虚幻不实。真相是平等的,所以须从假相里看真相,看实相,所谓诸法实相。
   『盖其心既平,其心既等』。心平了,心等了。『则事相上虽有高下,亦自高高下下,各循其分,不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也』。这句又显示,佛法在世间,不坏世间法。世间法有高高下下,六道就是高高下下,十法界就是高高下下。佛法在六道十界,并没有破坏六道十界。佛菩萨用什么态度?恒顺众生,随喜功德。一切众生尽管高高下下,佛心是平等的,佛看一切高高下下还是平等的,所以诸佛菩萨在六道十法界得大自在,住平等性,而我们凡夫在六道里被业力牵引,自己完全作不了主,不自在。妄想分别执着,极其不平,所以境界也变得高高下下。这是凡夫与佛菩萨不同之所以然,因此我们要懂得平等的真实义,正确的义理。
   『故慕平等之风者,当自平其心始,等其心始』。慕平等之风,就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨的心清净平等,正如《无量寿经》经题所说的「清净平等觉」,这是我们非常仰慕与向往的。诸佛菩萨证得,我们为什么得不到?此处说仰慕,希望证得,就从平等心修起。先要让自己的心在一切法里平下来、等下来;心平了、心等了,再观察一切万法就平等了。一定要从心上做功夫,而不能从境界上做功夫,有它的道理。诸位要晓得境界,特别是六道凡夫的境界极其不平,因此在境界上修平等是不可能的。因为众生造的业不一样,六道的境界是一切众生造的,业果变现的境界相当然不一样,不会平等。
   所谓「善因得善果,恶因得恶报」,善恶就不平等。因为果上不平等,所以因上不平等。因此,我们想修清净心、修平等心,从一切境界上修,难,那一年才能修成功?没指望!所以佛教我们回头,从心地下功夫。心清净、心平等了,境界纵然不平等、不清净,我们用清净心、用平等心看,果然外面极不平等的境界也清净平等了。这个法子妙!从根本修,从心地上用功夫,道理就在此,所以《金刚经》的原理原则通一切法门。无量无边的法门,都不能违背这个原则,无论用什么方法修行,只要与《金刚经》的原理原则相应,成就都不可思议。成就是帮助人看破放下,明心见性。
   以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。
   这段经文义趣无穷,法味无尽!我们真正能尝到味道。无上的法味,佛法常比喻为「无上醍醐」。我们读了之后,的确就像尝到无上醍醐的法味。这是修功,的确指示众生修学的功夫,须从离相离念下手,修行的功夫就得力。
   『「是法平等无有高下」八个字,直将性体显示出来,俾大众开眼认明」』这八个字确实帮助大家开悟。教下所谓的大开圆解,能向这八个字中体会、认识、肯定,就入佛知见,就大开圆解。
   『即复将修此证此之功夫,的的指出,令大众举步,方能达到目的也」』开解,所谓的解悟,事实真相明白了,还不是自己的境界,自己没有得到受用;一定要自己得到真实的受用,才是究竟法。我明白了,自己得不到受用,有什么用处!所以悟了以后要修。修是放下,悟是看破。看破了没放下,还是不管用,一定要放下,放下我人众生寿者。诸位要记住,我人众生寿者,包括世出世间一切法。「我」是我执,与我对立的就称「人」。这四相意义很深。我、人从那里来的?众缘和合而现的,所以「众生」就是缘生之法。众生相,一切现象是缘生的,当体即空,了不可得。虽然了不可得,为什么这些现象还存在?缘生之法是剎那生灭的相续相,「寿者」是相续。这四句将世出世间一切法的真实相都说出,一部《金刚经》就说这四句。我们清楚明白了,再也不放在心上,全部放下。
   无我无人无众生无寿者,法的念头也没有,也不放在心上;心恢复至究竟圆满的清净,真的没事。如果住在这个境界,就着空。佛教我们「应无所住」,就是「无我无人无众生无寿者」;无住之后要生心,「而生其心」。如果不生心就住空,就住在无所住。『修一切善法』是生心。生心,不住空,无我人众生寿者,不住有,空有两边不住,这就是「阿耨多罗三藐三菩提」。凡夫住有,我人众生寿者都住,以为是真的,所以虽修一切善法,不能证菩提,不能出三界,依旧是轮回业,得三善道的果报。为什么修一切善法不能像佛菩萨一样?因为有我、有人、有众生、有寿者,就出不了三界。修一切善法,无我无人无众生无寿者,就超越三界。
   小乘人不能证无上菩提,原因在他不修一切善法,而住空。不修善法,真的是「多一事不如少一事,少一事不如无事」,这是二乘人的观念,所以不能证菩提。菩萨是两边不住,「应无所住,而生其心」。「无我无人无众生无寿者」,就是无所住;「修一切善法」,就是生其心。所以,这两句合起来,与「应无所住,而生其心」是一个意思。如何落实在生活上?我们在日常工作,处世待人接物中证「阿耨多罗三藐三菩提」。所以,这段话让我们知道从那里做起,知道如何做法。
   『古德修行,必须先悟本性。古人证道比今人多者,其最要原因,实在于此。』
   从事实上观察,知道这句话没错。《高僧传》说出家的修行人,《居士传》、《善女人传》说在家的修行人。古人开悟证果确实比现代人多,现代人不仅证果的没有,开悟的也没有,修行的问题更严重。什么是开悟?我说的很浅显,有能力辨别真假邪正是非,这种人就算开悟。我们连这种能力也没有,将假的当作真的,邪的当作正的,恶的当作善的,大有人在,实在是错得离谱,真的是盲修瞎练,迷惑颠倒。为什么有这种现象?没有先悟本性、没有闻经,经读得太少。也许有人说,这些同修天天读经,读得不少啊?没错,天天读经,读得很多,却不解义,没用处。所以,读经要解义,要懂得经义,读经要开悟。
   古德教初学、我教初学,也是教人念一部经,不要求解义。诸位不能误会,读一部经不求解义,那是过程,只是三五年不求解义,不是永远不求解义。古人是讲五年,我将时间缩成三年,这三年是读经修定,心清净了才会解义,心不清净不会解义,道理在此。心清净了再听讲经,一听就开悟,这个道理就是《金刚经》说的「信心清净,则生实相」。信心清净,一听经,实相智能就开了。
   一般人听经不开智能,因为心不清净,心里还有是非人我、贪瞋痴慢。用这样的心听经,听一辈子也不会开悟。我们与古人比较,毛病就在此,并不是古人的天赋比我们强。「是法平等,无有高下」,只是古人的因缘比我们好,有好的老师指导,他真肯做,先将心定下来,再求智能。
   讲智能,金刚般若第一。也许同修又问,开智能的《楞严》,成佛的《法华》,你为什么说开智能的《金刚》?《金刚经》开不了智能,才读《楞严》。《金刚经》开的智能是金刚智能,比《楞严》圆满。《金刚经》很不容易懂,《楞严经》好懂,又讲得详细。《金刚经》字字句句含无量义,虽然念,看不出意思,而《楞严经》的意思浮在表面上,容易开智能,道理在此。若没人讲解,还是很难,这就是佛在《法华》,菩萨在《大论》所说的,「佛法无人说,虽智莫能解」。
   什么样的人说?过来人说。什么是过来人?无我无人无众生无寿者的人。如果有我有人有众生有寿者,就与我们一样,不是过来人。他说还不行,因为他自己没开悟。必须真正是过来人,他的知见得佛的少分,不会说错。为什么今人不如古人,从另一方面来讲,今人的缘分不如古人,现代社会讲大乘经的人很少,能将大乘经的经义讲透彻的就更少。我初学佛时,听一些老法师讲经,一般讲《金刚经》的时间不超过一个月,大多数是半个月、二十天,这部《金刚经》就讲完了。我曾听过法师讲经,前半部讲得很详细,后半部愈讲愈快,念念就完了。那时我年轻,向老法师请教,「老和尚,后头为什么你这么简单念过去,一下就讲完了?」其实他教我们错误了,我现在才明白,那时不懂。他说,「后面没人听,还讲它干什么!人听经的耐心不久,前几天他是来捧埸,以后不来听了,念念就算了,赶快结束」。这样的心态来讲、来听,怎能开智能?
   《金刚经》前半部的意思有深有浅,后半部的意思唯深无浅。若不细讲,讲得不透彻,怎对得起人!总还有几个人坐在这儿听,只要有一个人坐在这儿听,就对不起他。「佛事门中,不舍一人」,听浅意的人当然多,深意的听不懂,就没味道,所以听经到最后人愈来愈少是正常的。愈讲愈深,他听不懂就不来了,所以这是事实。
   讲经的人一定要细讲,剩一个人也要细讲,没人还要细讲,原因是我们在录像、录音,现场一个人没有也不要紧,带子流通十方,全世界的人都在听,这都是事实。尤其是现在,国际网络能收到我们信息的。因此,我们讲经不重视现场,全世界有五千多万个单位可以收到,而且流传久远。所以,不认真详细的讲,对不起佛菩萨,对不起一切众生。这就说明,经文直至最后一个字,也要详细的说明,决定不能含糊笼统,道理在此。从前老法师说这话,也不能怪他,因为那时没有录音录像,现场人数一天一天少,快点结束,也有道理。我们读这段文,很有感慨。
   『以无我修一切善法,是明任是何法,平等平等。以此平等心,观一切法,随应而修,不可存高下心也』。先说明修行人必须具备的心态要正,也就是菩萨心。善财童子五十三参,诸位看经文,印象会很深,善财每参访一位善知识,请教之前一定先说,我已经发菩提心,不知道如何修菩萨道,学菩萨行。菩萨道就是存心,不晓得如何存觉而不迷的心,如何修菩萨行。「菩萨行」就是修一切善法,「菩萨道」就是无我无人无众生无寿者。一定要用万缘放下的真心,因为有一样放不下,就是妄心,不是真心。真心是清净心、平等心,心里一点东西也没有。用真心修一切善法,就是菩萨行。世法佛法,法法平等,无有高下。记住《金刚经》这句话,「是法平等,无有高下」,用这种心看世出世间一切法,「随应而修」。随缘而不攀缘,不可存高下之心,就是离一切分别执着。有分别执着,就有高下。
   『「善法」,即指布施。布施摄六度万行』。修一切善法,布施在本经讲得多,我们也就解释得多。「布施」二字包括我们一生全部的生活行为,非常重要。生活中点点滴滴,不为自己,都为别人,就是布施。我们工作是为别人做的,这就是布施。不是为自己,无我了!无我无人无众生无寿者,完全不为自己。我们穿衣吃饭为众生,不为自己。无我,意义比较深,大家要在这里体会。
   为什么我穿衣不是为我,吃饭也不是为我,而是为别人?我这个身体是为大家工作的,我穿衣吃饭是维持这个身体,让它来为大众服务的,不是自己享受的。如果为自己享受的,就着了我相人相众生相寿者相,就错了,就是凡夫。释迦牟尼佛到舍卫大城托钵,他也着衣吃饭,不是为自己,而为一切众生,即是布施。将自己的身体都布施了,穿衣吃饭都不是为自己,这样才随缘而不攀缘。诸位从这里思惟、观察,才晓得菩萨行的修法,菩萨道的修法。真正学菩萨道、修菩萨行,就快乐了,现前境界就转变了。
   我们的生活很苦,苦不堪言。世间发大财的、在社会上有崇高的地位,作大官、作总统,与他们接触,听听他们谈话,「我太苦了,支持不了!」一般人好羡慕他,他却苦不堪言,日子过得好可怜。别人不知道,而他自己清楚,常找些知心的朋友叫苦!如果一转过来学菩萨道、修菩萨行,就自在了,真的是快乐幸福美满,境界立刻就转过来。为什么不快乐?因为从前一切是为我做的,有分别有执着,我的财富、我的地位、我的权力,一切都有我,我好苦。现在我没有了,为佛法、为众生,他在行菩萨道,快乐无比!愈做愈快乐、愈有精神。从前做事会累,会疲劳,很辛苦;现在做的工作量比以前增加,不感觉累,因为没有我了。我做了这么多事,我累了,有我!我没有了,谁累?累找不到主了,所以不但不累,也不会生病。人为什么有病?有我,我病了,我要死了;没有我,病没有了,死也没有了。这个道理很深,但句句都是事实,决不是假的。
   《金刚经》后半部真的唯深无浅,江味农居士讲得一点也不错。这个深义对我们帮助实在太大,不仅是修行,而且是生活,会带来真正的幸福快乐。由此可知,这部经不能不学、不能不懂、不能不讲。

 

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