金刚般若研习报告

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净空法师 主讲

 


第五一、五二卷 新加坡居士林

   是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。
   『此节经文是结束前文。为自开口说至此处,千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。』
   同修们都知道,禅宗六祖惠能大师在五祖会下,五祖和他讲《金刚经》,就是讲到此处,他开悟了,大澈大悟,后面就不需要讲了。一悟一切悟,他不但明白《金刚经》的意思,大般若的意思,他也明白了,乃至于世尊四十九年所说的一切法。不但出世间法,世间法也没有一样不通达,没有一样不明了。他向老师五祖忍和尚提出心得报告,虽然言语不多,忍大师听了之后为他印证,证明他确实明心见性。
   六祖能大师没有读过书,他是做粗活的人,没有出家之前,砍柴、卖柴度日,是很辛苦的工作。他到五祖的道场,发心想出家。出家要具备出家的条件,要有出家的环境。忍大师的徒众学生很多,惠能去了,当然不能例外,也得按顺序排班。
   当时忍和尚的道场约有二、三千人,这么多人吃饭,要舂米,要劈柴。所以,他就分配在碓房做舂米、劈柴的工作。别人看到,以为是到寺院做苦工(现代说做义工),其实他在那里修戒、定、慧,修六波罗蜜,他是真修。
   六祖和《金刚经》的缘分非常深。他因为卖柴,听到一位客人念《金刚经》,他在窗外听得很欢喜,就问这个客人,你念的是什么,客人就教他。这位客人对他很尊重,虽然他是个卖柴的人,但是从他的谈吐问答,知道他有相当的智能,于是就告诉他,五祖忍和尚在黄梅传法,你若对《金刚经》有兴趣,听得有心得,可以到那里参访。因此,他才到黄梅。
   工作了八个月,老法师年龄太大,要传法了。传法要有条件,必须真正开悟的,才可以传法;没有开悟,纵然和老法师时间再久,也不能得法。老法师传法相当民主,公告全寺信徒,无论出家、在家都可以,要作一首偈子呈给老和尚看。老和尚看他的见解有没有开悟,如果开悟,祖师位就传给他。忍法师是第五代,再传就是第六代。衣钵是释迦牟尼佛自己用的,一代一代传下来,衣钵就是证据,得到这个衣钵的,就是一代祖师。世尊灭度之后,这个衣钵就交给迦叶尊者,代代相传,传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来,把佛的衣钵带到中国,所以达摩在印度是第二十八代;在中国是第一代,即中国的初祖。
   六祖从这一首偈(即这一段经文中)澈悟,五祖就将衣钵传给他。他是居士,没有出家。由此可知,传衣钵不一定要出家,关键是有没有明心见性,这才重要;剃不剃头不重要。现在有很多人发心出家,听听这个故事,就晓得形式不重要,最重要的是真正开悟了。
   为什么惠能开悟,神秀没开悟?神秀和忍大师十几年,在道场里,他是上首和尚,常常代替老法师讲经说法。有能力代替老法师讲经说法,他还得不到衣钵,原因在他还有分别、执着。《金刚经》就是教我们离分别执着。神秀还是有分别,有执着。他作的那首偈:「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,就是因为有分别执着,所以不能见性。惠能大师高明处,就是他没有分别执着,我们学佛,要在此处留意。这一段经文,不仅是前面这一节,可以说,自从《金刚经》开端,一直讲到这个地方,这一段是一个总结。「千言万语之点睛结穴处」。「点睛结穴」是比喻关键所在,即世间人常说「画龙点睛」的意思,所以意义很深。不少人以「应无所住,而生其心」作为日常生活观照的依据。
   《金刚经》上任何二句、四句都可以作为观照的功夫,不一定是此二句,但此二句的确好。用这两句观照的人非常多,关键就是能不能提得起功夫。禅家常说,「不怕念起,只怕觉迟」。「觉」就是观照;「念」是妄念。往往我们妄念起来了,一个接一个妄念止不住。经文虽然常常念,到时候把经文忘了,妄念继续不断,这就是功夫不得力。观照要紧!
   大势至菩萨所讲的「都摄六根,净念相继」,与《金刚经》的「应无所住,而生其心」都是整个佛法修持的总纲领,不能局限这两句一定是用在般若,用在禅宗的。「都摄六根,净念相继」也不局限在念佛,参禅、学教、念咒都用得上,关键是要观照,要相继,不能断。一断,妄念就起来;妄念起来就是搞六道轮回。由此可知,用功是功夫决定不能间断,要把自己分别、妄想、执着都打掉。
   《金刚经》一开端,「降伏其心」,境界现前,想到佛教我们「应无所住」,就是没有分别、没有执着。无论什么境界,顺境也好,逆境也好,所有一切境界现前,都不要分别,不要执着,这就是应无所住的意思,也是前文「得无所得,行无所行」的意思。无论得什么,出家修行人得禅定,得智能,得正果,初果、二果、三果、四果,乃至于释迦牟尼佛在燃灯佛所,得八地菩萨的果位,依然不执着,心里干干净净,得如不得。这是讲修行,无论在果位,无论在法门上,都是这种态度,心地永远保持清净。
   世间法里,譬如你们得财富,得荣誉,得地位,你学了《金刚经》,得无所得,你的心是平静的,没有得就没有失。得的时候欢喜,心动了。欢喜是烦恼,心要平静才好。失去的时候,觉也睡不着,苦得不得了,又生烦恼。得是烦恼,失也是烦恼,多苦!都是轮回业。佛教我们过正常的生活,过佛菩萨的生活。佛菩萨在所有境界里不动心,没有得也没有失,没有生也没有灭,是何等的自在!这就是「观照」。我们要把观念转过来,念念不失掉。一失掉,麻烦就来,烦恼就起,业障就现前。所以,念念都用这个功夫,就是会用功。
   释迦牟尼佛在本经一开端,「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,这一段经文就是穿衣吃饭,每一天上班工作的意思。佛的工作就是出去托钵。我们穿衣吃饭,一切工作全用观照功夫。穿衣,不着穿衣的相;吃饭,不着吃饭的相。没有分别,没有执着,一切随缘,就自在,这就是「应无所住,而生其心」。很庄严、很慎重,认真的做,一点都不马虎。穿衣,衣是干干净净、整整齐齐,让人看了起恭敬心;吃饭,有威仪,吃得很规矩,讲求卫生,保持身心健康。最好吃七分饱就够了,狼吞虎咽的相不好看,也不卫生,吃出一身的病。吃饭有吃饭的规矩,现代人不太讲究。从前中国人吃饭规矩很大,诸位读《礼记》就知道,菜怎么摆都有规矩,不能摆乱的。菜是按阴阳五行摆,摆错了,人家会笑话你没学问、没念过书。现代不讲求这些,从前一举一动都有规矩。「而生其心」是说这些,佛菩萨一举一动,都为世间人作好的榜样。
   我们既然发心学佛,就要学佛菩萨的生活,学佛菩萨怎样过日子,也要为一切众生作好样子。在家庭,是一家人的好榜样;在社会,为一切众生作好榜样,这是佛法。学佛就是把我们从前凡夫的生活,六道轮回的思想拋弃,过佛菩萨的生活。我们以大菩萨的思想,自行化他,自度度他,这样学佛才能得真实的受用,才能得真正的好处。
   《金刚经》才讲到四分之一,后面还有四分之三,愈往后愈精采,要紧的意思都在后面。所以《金刚经》不太好讲,难在这里。精采的在后面,前面要是都讲出来,到后面没得讲,所以前面含含糊糊的,愈到后面愈清楚。因为同修们不一定能从头到尾听,有时候今天来了,明天不能来;前半部他来听,后半部他没有缘分。因此,后面重要的,往往我们也提出来讲几句。虽然不能讲很多,但是透一点消息,使我们真正能得好处,真正发心修行,知道怎么修行。
   《金刚经》教我们从根本修。根本是心地,心要真诚、清净、慈悲。「应无所住」就是清净;「行于布施」就是大慈大悲。布施涵盖一切法,实在就表现于我们日常生活中,应用在日常生活中,这就是经文「行于布施」的意思。所以,大家不能把经文错会了,以为行于布施,是到寺院捐一点钱;否则就大错特错。释迦牟尼佛一生没有到那里捐钱,他每天着衣持钵,入舍卫大城乞食,这就说明,行于布施就是日常生活。
   「布施」是舍,是放下,就是日常生活中,样样放得下,样样看得破。「行于布施」实在就是作好榜样给世间人看,让世间人生羡慕之心,生仰慕之心,使他来学佛。所以,佛法是师道。
   师道在过去,中国与印度都很重视尊师重道,只闻来学,未闻往教。我们看《大藏经》,整个佛法,释迦牟尼佛没有拉信徒。不但释迦牟尼佛没有拉信徒,释迦牟尼佛的学生也没有在外头拉信徒。宗教有拉信徒的,教育没有拉信徒的。学生是自己来的,来求学的;那有老师去找你,没这个道理。
   一般人怎么知道释迦牟尼佛有这样好的教导,应当去和他学?方法很多,就是佛的弟子们,作学生的一定要把老师的道德学问对外宣扬。宣扬的目的,不是要人对老师恭敬、供养;是让真正发心求学的,晓得那个地方某个人教得好。所以,学生有义务宣扬,但是不可以拉人。用什么方法宣扬?方法很巧妙,就是自己修持。你修得好,人家问你从那里学来的;我的老师是什么人,这样介绍的,并不劝他。他若真发心,自己就去了。所以,自己认真修行,老师怎么教,我就怎么做,用这个方法。
   由此可知,我们学佛,皈依三宝,或者受了五戒、菩萨戒,要做得很象样,让邻居、亲戚朋友看到你,对你起恭敬心,你怎么会这么好!要让人有一个观念:你的日子怎么过得这么快乐,怎么会这么幸福?因为我学佛。学佛就会幸福,就会快乐;学佛就会身体健康,就会相貌圆满,这是很吸引人的。用这种方法宣传佛教,替佛招生。所以,不是劝人的,是要用实际的行动。
   在言语上就是赞叹。譬如开讲经时,我们要唱「炉香赞」,这是赞佛的,不是以此供养佛。这个赞就是招生的,赞叹佛的智能,赞叹佛的德能,赞叹佛的慈悲,让别人听了觉得佛这么好,我们应该亲近他。所以「赞」要唱得庄严,唱得很稳重,唱得字正腔圆,让人听得很清楚。如果不晓得其中的用意,和着谱唱的时候,字句都分不开,不晓得唱些什么,一个字也没听清楚,效果就完全失掉了。所以,唱赞的用意是使没有学佛的人听到之后,晓得佛有这样大的智能,这么好的学问,使他感动而来亲近。
   佛门招生自有一套方法,这就是不舍众生,就是大慈大悲的方便法门。
   本段经文一开端,『是故须菩提』。『是故,承上起下之词』。此二字是接词,连接前后经文。『不但上承「生信」一大段,直是紧与开经处「总示」呼应相通。证明一切无住,最后更就菩萨修六度时,于庄严佛土,亦无所住』。这一段交代得很清楚,「应无所住,而生其心」八个字总结经文。一开端到此是一个总结,说明一切无住。
   经一开端,须菩提尊者提出三个问题:第一是善男子、善女人要如何发菩提心。第二是应云何住。发了菩提心之后,心要安住在那里?第三是云何降伏其心。我们的妄想、妄念太多,要怎样伏住?这三个问题,佛的回答都是「无住」。
   首先讲发心,佛教我们心量要大。佛、菩萨不一定是出家人,只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼一定是出家人。佛经里的维摩居士就是在家佛。在家的菩萨太多了,《无量寿经》的贤护等十六正士就是在家菩萨,而且都是等觉菩萨,他们的地位和文殊、普贤、地藏菩萨、观音菩萨完全平等。所以,在家一样可以作菩萨。
   学了佛就应该作菩萨,什么是菩萨?过佛菩萨的日子就是菩萨。佛菩萨的生活和我们的生活有什么不一样?从表面上看没有两样。我们穿衣吃饭,佛菩萨也穿衣吃饭;我们每天工作,他也每天工作;我们迎宾接客,他也不例外。不一样的是我们有分别执着,他没有分别执着;他无所住,我们有所住;他生的心好大,我们生的心好小。我们所生的心是利益自己,利益家庭,利益我这个团体,我们的心量很小;佛菩萨生的心,利益尽虚空法界一切众生,差别就在这里。我们穿衣为自己,吃饭也为自己。佛菩萨穿衣,为尽虚空法界一切众生;佛菩萨吃饭,也为尽虚空法界一切众生。我们活在世间是为自己活的,把自己的寿命看得好重。佛菩萨的身相在世间是为一切众生作好榜样的,而不为自己。所以,他穿衣不为自己,吃饭也不为自己,就是「应无所住,而生其心」。我们要在此处学。
   佛法的好处是不改变生活方式,不改变工作行业,就在现前生活方式里成佛成菩萨。生活很富裕,就作富裕人的样子,为天下富裕人作好样子;生活很清苦,就为一切清苦人作好样子,全都是佛,都是菩萨。在你的工作行业中,为同行作好榜样。凡夫做事业为自己,为自己的集团;菩萨的心念念为尽虚空法界,心量不一样。心量广大、心地清净、心地慈悲,所以身心健康,他就自在、快乐、幸福,道理、事实都在此。因此,佛教我们「应生无所住心」。「无住」是《金刚经》修学的宗旨,贯穿整部经典。
   《金刚经》既然是大般若的纲要,由此可知「无住」也是世尊二十二年所说《般若经》的中心。此二字,释迦牟尼佛何必说二十二年?实在讲,不要嫌二十二年多,我们感觉二十二年太少了,二百二十年也不嫌多。因为佛这样苦口婆心的说,我们还不肯做,处处还是着相,还是要住。假如我们一听就照做,佛就省事了,不必那样辛苦,不必说那么久。这就说明佛说法是应机而说,苦口婆心。一切无住,要记住这个原则。
   「最后更就菩萨修六度时」。「六度」就是菩萨的生活,六波罗蜜都在生活当中,点点滴滴都是六波罗蜜。譬如,吃饭是布施。布施是舍,是放下。吃饭时不要执着饭菜的好坏,不要挑剔。好吃,也很好;不好吃,也很好,都好!这就是修布施。一定要讲求怎么样,布施就没有了,就是分别执着。所以,吃饭是「布施波罗蜜」。再细说,财、法、无畏布施全都具足,就在这一口饭、一箸菜,圆圆满满!
   吃饭就是「持戒波罗蜜」。持戒就是守规矩。吃的时候规规矩矩,餐具干干净净、整整齐齐,吃饭时端坐,这些都是守规矩,就是持戒波罗蜜。吃饭要有耐心,细嚼慢咽,这是「忍辱波罗蜜」。狼吞虎咽就没有忍辱。少吃肉类,多吃青菜;少吃油炸的东西,多吃清淡的,则肠胃吸收养分没有障碍,是属于「精进波罗蜜」。吃饭时规规矩矩,不为外面境界所干扰,保持心地清净,专心用餐,即「禅定波罗蜜」。色香味,甜是甜,辣是辣(不是一切都不分;不分,人就麻木),吃得清清楚楚地,是「般若波罗蜜」。所以,在日常生活中,点点滴滴都具足六波罗蜜。
   六波罗蜜到那里修?穿衣、吃饭、工作、处世、待人、接物,样样具足圆满六波罗蜜,过的就是菩萨生活,就不是凡夫。凡夫是一餐饭吃完之后,什么都不知道,迷惑颠倒。学佛和没学佛,不一样就在这里。学佛的成绩在容貌上,在日常生活一举一动上,知道你有没有功夫,有没有得利益,这不能瞒人。身心健康、容貌圆满,这是修学的成绩。那一尊佛菩萨的面孔是苦哈哈的?没有。阿罗汉没有明心见性,还有分别、执着,所以相貌很奇怪。但是他的容貌是健康的,是长寿的。容貌古怪,不是病态,他没有病容。菩萨明心见性,个个面貌都很圆满,佛经中常常赞叹菩萨的容貌如满月。「满月」就是丝毫欠缺都没有,圆满之相,是修行真正有心得,真正有受用。修行要是自己得不到受用,如果不是理论上有错误,就是方法上有错误。理论、方法上若没有错误,修行一定得殊胜的果报,一定得很好的受用。这是讲菩萨修六度,就是菩萨的日常生活。
   「于庄严佛土」是报佛恩。我们在一生中能得这样的幸福,这是真实的幸福。真正的幸福、真正的圆满是佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲,我们怎么知道,怎么会得到!佛菩萨的恩德太大了,我们报恩,唯一就是庄严佛净土。用什么庄严?真正的庄严是心地清净,心净则佛土净。佛菩萨教我们庄严佛净土,不是用别的,是教我们修清净心。我们的心清净是真正庄严佛净土。
   形式上的庄严是表法的,这种庄严为了接引众生。道场布置得富丽堂皇,让人一看就生欢喜心,很欢喜的走进来,这是接引大众的。真实的庄严在清净心,如果只着重表面,心地不清净,没有感应,得不到真正的受用。换句话说,你还是有烦恼,有妄想,有忧虑牵挂,依旧过六道轮回的生活,你就得不到受用。得真实受用,过佛菩萨的生活,就是超越六道轮回。这是真正的大乘佛法,庄严佛净土。虽然修六度,虽然庄严佛净土,「亦无所住」。心里还是若无其事,事上要认真,规规矩矩的做,一点也不马虎,如法的做,心地清净,决定不染,保持清净心,这就是「无住」。
   因为你心不清净,那种庄严是假的,六度也是假的;心清净,你所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是真的。般若是清净心,清净心生智能,即是般若,这多重要!所以自始至终讲无住,就是指保持清净心,佛心清净。
   『「则非」句,不住法相』。经上讲的「则非」是不住法相,『「是名」句,不住非法相』。非法相是空。我们样样如法的做,这是不住空。虽做,心地清净,没有分别、执着,不住法相,这就是说明空有两边都舍,都不住。
   『上来所说,皆是为「生心无住,无住生心」作张本。亦即为发菩提心者,指示方针耳。』
   菩提心是自度度他。佛教我们怎样自度,怎样度他,「应生无所住心,而行布施」,才是真正自度度他。怎么做?就在日常生活中。我没有工作,坐在这里没事,是不是也在修六波罗蜜?是的。怎么修?意对法尘,六根:眼、耳、鼻、舌、身,对外面的,坐在这儿不动。心在起心动念,思惟想象,心在法尘里用观照的功夫,也在行六波罗蜜,这才是净念相继,没中断过。发菩提心,要这样修法「应如是生清净心」。
   『「应」者,决定之词。无论小乘、大乘,果位、因地皆当无住。可知发大心者,决定亦当无住,非此不可。』
   释迦牟尼佛在燃灯佛所时是八地菩萨。八地之前看他,是果位,证到八地。可是九地、十地看他,是因位,还在修因。因位、果位是这样看法。我们现在是凡夫,连小乘须陀洹果也没证,还是在因位。
   「皆当无住」。佛成了佛,有没有住在佛的果位上?没有。不但在后面经文上明说,前面经文上也很清楚的显示给我们看。释迦牟尼佛每天着衣持钵,入舍卫大城乞食,不住佛果相。他所表演的,和我们凡夫一样,这是用事实表演给我们看,不住果位!因位与果位都不执着,都不住。
   「决定亦当无住」,是发大心的。因为小乘、大乘,果位、因位都不住,我们今天想学佛,住相怎么行?和大小乘圣者所修学的原则违背,是不行的,一定要循着这个途径走,才真正靠得住,真能得成就,「非此不可」,稍稍有住就错了。
   『「生心」比「发心」义深。清净心即是本具之性。所谓自性清净心。清者不浊,净者不染。虽为无明烦恼尘垢所障,但能依法修行,清净本性,依然现前。』
   我们常讲清净心,可是没有把清净心的标准说出来。此处说出「清」的标准是什么,「净」的标准在那里。「清者不浊」,要像水一样。供佛最重要的是供一杯水,没有香、花没有关系。水表清净心,不是给佛菩萨喝的。一杯水供在佛菩萨面前,是常常提醒我们自己,佛心像水一样清净,没有污染,也不混浊,而且是平的。水是平的,我们的心要平等、清净。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」,水表这个意思。有很多人搞错了,以为是供养佛的。
   还有很多人不懂,供茶,就错了。茶,不清净,浊又染,所以不可以供茶,要供清水,开水也可以,取清净的意思,表清净心。清净心就是真心。必须两边不着,清净心才能现前。为什么世尊这样重视「无住」?因为只要有住,你的心就不清净。真心就不能现前。佛教我们要把观念、思想转过来,世间法是一场梦,「一切有为法,如梦幻泡影」,不要当真,你就好自在、好快乐,事情要做,大事也好,小事也好,做了,不执着,多快乐!如果执着,你做得好辛苦、好累!佛菩萨在旁边看,真可怜!「可怜愍者」。如果你做而无做,无做而做,做得多快乐!要认真做,努力做,不休息的去做,心里干干净净,做无所做,得无所得,就接近成佛了。这才是无量的福德。
   他的诚心与自性相应,与清净心相应,福报就大,无有穷尽。《金刚经》上校量福德有六次,一次比一次殊胜,就是一次比一次放下得多,放下愈多,心愈清净,功德就无量无边。
   「虽为无明烦恼尘垢所障,但能依法修行,清净本性,依然现前」。我们现在是被无明烦恼障碍。「尘垢」是比喻,无明烦恼把我们的本性障碍了,也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念就不平等。妄念像波浪一样起起伏伏。我们有贪、瞋、痴、慢,是污染。这两种障碍都非常严重,《金刚经》专治这两种病,使我们的心恢复清净、平等,依照这个方法修学就行了。这个方法,理上我们通达了;事上有困难,因为事上修的确要心很细,粗心大意的人很难。不但要观照,还要微密观照才真的受用。
   例如,吃一口饭都具足圆满六波罗蜜,几个人知道?穿衣也是圆满六波罗蜜,一举一动都具足圆满六波罗蜜。微蜜观照,粗心大意的人没有法子,须懂得这个道理才行。我们换个方法,不用《金刚经》上观照的方法;用念佛的方法,不必理会微细的六度,用一句阿弥陀佛代替。这个方法简单,人人都会。这一句阿弥陀佛,也是圆满六波罗蜜,不需要一样一样分析,老实念佛就行了。一起心动念,立即换成阿弥陀佛,就成功了。这一句阿弥陀佛,不但是六波罗蜜,三学、六度、普贤菩萨的十大愿王,全都具足,这是佛法的总纲领。换句话说,所有一切佛法都在这一句佛号之中,一个不漏。「功」是修行的功夫。有功就有得,「清净本性依然现前」,就恢复,这就是「得」。不能执着得的相,否则就错了。
   『凡发无上正等觉心之人,应令清净本性现前。故曰「应生清净心」。言下有回头是岸意,其警人也深矣。』
   经文『诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心』。「如是」是总指前面所说的,像佛所讲的,你要生清净心。清净心现前才是佛菩萨。实在讲,在日常生活行持上,佛菩萨和我们凡夫没有两样,很难分得出来,只是用心不一样。凡夫的心,混浊之心;佛菩萨的心,清净之心。混浊的心是妄心;清净心是真心。不一样之处在此。
   「应生清净心」含义很深,要我们回头是岸。从那里回头?不是在生活、事业、工作上回头;是在念头上回头,把从前的观念转过来就行了。以前的想法、看法是凡夫的想法,凡夫的念头,也就是佛常在大乘经上讲的「轮回心」。我们见色闻声、六根接触六尘境界,起心动念,分别、执着都是轮回心,造的是六道轮回业。我们穿衣、吃饭,造的是六道轮回业;佛菩萨穿衣、吃饭,圆满六波罗蜜。《金刚经》会了,真是快乐无比!你也可以说,我是世界上最快乐的人,真的,一点都不假。你的生活,表面上和人一样,实际上,完全不同,过的是自在、幸福、美满的生活。所以,是从这里回头,是很深的警惕。
   『说一句「生清净心」,无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心?曰,一心清净而已矣。当知「人心惟危,道心惟微」。此是教人,世间一切,皆应不着。』
   这是真正的菩提心。菩提是觉悟。不迷、不染的心就是菩提心,觉悟的心。因为染、迷,我们的心就迷惑颠倒,那是妄心。 「当知人心惟危,道心惟微。此是教人,世间一切,皆应不着」。「人心惟危,道心惟微」是儒家,世间圣人所讲的。人心是妄心,的确很危险,妄念一个接一个。儒家的圣人也很了不起,话讲得非常含蓄。危的是什么?一不谨慎就堕六道。六道的心是贪瞋痴。贪瞋痴的念头太重,来生就在六道。「人心惟危」,没有讲错,很正确!
   「道心惟微」,非常微细,一转念就是道心。人心和道心是一个心,不是两个心。真心和妄心是一体的,这是教人不应该执着世间法。
   『觉照即是在起心动念处,微蜜用功,乃为切实。发大悲心,广修六度,利益众生,多读大乘。解慧增明,增长戒定。夏莲老净语教人,持戒、念佛、看经论,察过、去习、毋自欺。正是此意。』
   此地说得很清楚明白,用功非要心很定、很细的人才能用得上。心里妄想、杂念、烦恼皆多,用不上功,教你也没用处。即使在禅堂里坐禅,盘腿面壁很像个样子,心里还是妄想一大堆,没有用。禅定是教你心定,不是身定。身定没有用处,心要定。所以,真正用功在起心动念处。这个方法我们用不上,就念佛。起心动念之处,一句阿弥陀佛念到底,就行了。
   念佛有佛力加持不一样,功夫达不到,佛力还是加持。不但阿弥陀佛加持我们,十方一切诸佛如来都加持,所以念佛的功德不可思议。念佛要得感应,一定要诚心念,一心念,不能怀疑,不能夹杂,功德就很殊胜。如果念佛中生了疑惑,像平常我们生病,念了几天阿弥陀佛没效果,就想大概要念药师佛,药师佛是管治病的,观音菩萨管消灾的,一个人分配一个职务。这就是你的心有疑惑、有怀疑,所以念得没有感应;有夹杂就没有感应。一定要专心念,一心念,诚诚恳恳的念,一定得感应,而且感应很快、很显著。我们身体有病痛,不健康,毛病很多,如何把它去掉?修清净心。只要清净心现前,什么病痛都没有,这是真实的。
   现在世间人真的很可怜,我们吃的、喝的都有毒,蔬菜有农药。从前李老师讲,现代人生活和从前人不能比。从前人吃的,真的有色香味;现在是三餐服毒。天天服毒,大概肠胃有抗体,还能应付。但是日久天长,毒素累积就变成病毒;病毒一发作,就没救了。什么方法解毒?大慈悲心。你真的有大慈悲心,不管什么样的毒都可化解,不需要找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药都不怕,他没有用解毒药,自然就化解。我们要养清净、慈悲心。
   「发大悲心,广修六度,利益众生」,都在我们日常生活中,点点滴滴都是。
   「多读大乘,解慧增明,增长戒定」。多读大乘经,开智能。
   「夏莲老净语教人」。夏莲居老居士编了一本小册子称为《净语》,实在就是莲老的法语。这本小册子流通很广。「持戒、念佛、看经论,察过、去习、毋自欺。正是此意」。他教我们要持戒、念佛、看经,要知道自己的过失毛病习气;然后把它改正过来,这是真正的修行。
   『本性活泼泼地,无相无不相』。「无相」是从体上说的,本性之体没有相,本来无一物,但它能现相。现相是清净性体起作用,所以无不相。无不相就是有相。
   『经云,不住色等,又云生心,以示发菩提心者,不应住于尘相,非令心如死水也』,这一段开示很重要。有很多修定的人错认为一念不生就是定。佛法讲一念不生,是指一个妄念都不生,但还有正念。可见不是没有念,是有正念。
   正念不是妄念,是无念。无念就是不执着的念,一切都不执着是正念。没有念,相就没有了。相从那儿来的?相从念头生的。佛在大经里常讲「一切法从心想生」,心没有想,那来的相?十法界都是从心想生的,西方极乐世界也是从心想生的。想西方极乐世界,极乐世界就现前。一切法从心想生,所以不可以心如死水。「心如死水」是无想定。实在讲,无想定也很难修;修成之后,果报在四禅。四禅有个无想天,专收无想定的人,佛法称之为外道天。一心学佛,最后学成外道,真冤枉!如果以那个定、那个心来念佛,一定上上品往生,立刻就花开见佛。一念之差,就是「道心惟微」。差那么一点点,果报相差太远了。
   这是「无住」,又说「生心」,道理在此。教我们要活泼的做,决不是死呆板的。虽然做,心里干净一尘不染,这就快乐。心一染着,就是六道轮回;心地不染着,就超越六道轮回。如果超越六道轮回,什么都不做是小乘人,堕到空里。一切都做是大乘菩萨,广度众生。所以,穿衣、吃饭,点点滴滴都是广度众生,度尽虚空法界一切众生。这个范围多广多大!
   『清净心是真心,住尘攀缘心,即是妄心』。「尘」就是六尘,色、声、香、味、触、法。「住」就错了,就是攀缘,就是妄心。
   『《楞严》云:一切众生,从无始来,种种颠倒。诸修行人,不能得成无上菩提。乃至别成声闻、缘觉、及外道等』,这就是修行修错了。发心想学菩萨、学佛,结果学错了。如果学成声闻、缘觉,还算不错,路是走岔了,但是还可以回头。如果学成外道,麻烦可大,回不了头,就错得太离谱。譬如,修定你修成无想定,这太离谱,完全错了。
   『皆由不知二种根本』,这是世尊在《楞严经》上讲的『错乱修习』,不晓得二种根本。『一者,无始生死根本。则汝今者,与诸众生,用攀缘心为自性者』。误会了,把妄心当成真心。「攀缘心」就是生灭心,就是妄念。把妄想杂念的心当成自己的真心,用这个心修行,错了;用这个心修六度万行,还是六道轮回业。戒、定、慧、六度、十大愿王是好事、善事,果报在三善道,不能出轮回。原因在用的是攀缘心、妄想心。用这个心修行,出不了轮回,可是不用这个心,真的比登天还难,没有办法。这才知道非念佛不可!用这种心念佛可以往生。往生就超越轮回,这是第一方便。用这种心修别的法门,只能修三善道,不能出轮回。用这个心念佛能带业往生,生凡圣同居土、方便有余土。西方极乐世界四土,下面二层就是这样的人往生的。
   『二者,无始菩提涅盘元清净体』,这是真心。『则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者』,这几句话,意义很深,二个小时也讲不完,是《楞严经》上的,我们就不说了。真心就是清净心。如果我们用清净心念佛往生,生实报庄严土、常寂光净土,完全不同。可是和一般人比较起来,念佛的功德无比殊胜。除念佛法门以外,一般人用清净心修六度万行,可以超越六道轮回,可以明心见性,证圆教初住,别教初地菩萨;不能和往生的人比。往生的人到实报庄严土,到西方极乐世界就花开见佛。换句话说,他是真正的八地菩萨。自己修行要修到八地,《华严经》上和我们讲老实话,证到圆教初住,明心见性,要修到八地,还要修二个多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地,再往上进入八地,已经入第三个阿僧祇劫,这个时间多长!到西方极乐世界,立刻就得到。
   佛菩萨教我们多读大乘,才知道事实真相,才晓得这个道理,对于一切法门,才知道如何选择。世尊在《楞严经》上教我们的,和此地所讲的意思相同,特别引用到此处。
   『须知住尘之心是识,因其攀缘,名之曰妄。而此妄心,原是真心之所变现。云何变,由其不达一真法界,分别人我故也。』
   「须知住尘之心是识」就是八识。八识是妄心,不是真心。
   『因其攀缘,名之曰妄。而此妄心,原是真心之所变现。云何变,由其不达一真法界,分别人我故也』。他不知道法界原是一体,在里面起心动念、分别执着,我相、人相、众生相、寿者相,都具足,因此变成凡夫。
   『无所住,含有不执着、亦不断灭二义。而生其心。「而」有「而又,而后」二个意思。「其」字指菩提、六度等。「如是」则所发修行六度之心,方为菩提心。以其与自性清净心相应故。』
   这是指一切佛法。此处真的把中心说出来了。中心就是无住。无住就是清净心,无住是空有两边都不住,所以不执着、不断灭。不执着,不着有;不断灭,不着空。空有两边不着,所以「无所住」有两个意思。
   「而生其心」的「而」也是两个意思。虽然一切不住,但生心。也许有人问,「既然一切都放下,一切都无所得,为什么还拚命工作,做得那么辛苦,这个人不是胡涂,自找苦吃吗?」这个念头就是妄念,就是妄想,不晓得自己错了。如果清净心现前,一切都放下,则每天工作二十四小时,一点也不累。因为没做,心清净,一点分别、执着都没有;只有快乐、欢喜、法喜充满。一般人心地污染,用妄心,工作几个小时就累得不得了。妄心会累,真心不累。真心里空空洞洞,愈用愈自在;愈用,智能愈增长。妄心愈用,烦恼愈增长,怎么不累?累死人!佛菩萨工作,智能增长,不是烦恼增长,所以不累。我们一般人不知道真正的状况,其实是愈做愈欢喜,能利益一切众生,又不着相。
   『不应取法,不应取非法。两句贯彻全经。此中之「应生清净心」,「应无所住,而生其心」。又是「不应取法」两句之点睛处。应无所住,不应取法也。而生其心,不应取非法也。』
   经文前后照应,意思非常精细、微妙!
   『但清净、不生心,便是死水。佛法所不许。清净要在「生心」中显现。』
   心清净了,若什么事都不干,学佛消极,不但世间人不欢迎,佛也不要你。佛要的是积极为大众服务,根本不妨碍清净心。
   「清净要在生心中显现」。清净心在一切工作中显现,在日常生活中显现。愈是繁忙烦杂当中,愈显示清净、平等,这是真功夫。像刀一样,愈磨愈快!离开磨刀石,刀怎么会锋利?要在事上磨炼,历事炼心。绝对不能离开众生,绝对不离开社会,就是正确,没有错误。这是佛法对我们要求的,希求的。
   『「生」者,任运而生。「无住」,无妨随缘而住。虽住而实无所住。任运而生者,法尔显现。生而实无所生。果能如是,则法法都显无住生心,物物莫非般若实相。』
   「生」是自然的,「任运」是自然的,不是勉强的,不是有意取的。有意思取的就错了,是妄心。只要老老实实依照佛的教训做,不会做就老实念佛,念到功夫成熟就生心。念到心清净,就是功夫成熟;清净心现前,就是一心不乱。
   「无住,无妨随缘而住」。生活随缘就快乐,攀缘就不快乐。攀缘就是心里有妄想、有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘就没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心,样样都自在。顺境也好,逆境也好,没有一样不好,一切都随缘。随缘而住,就是无住。
   「虽住而实无所住」。随缘就是无住,攀缘就是真的有住。
   「任运而生者,法尔显现」。「法尔」是自然的意思,比自然还自然。这是佛学名词,自自然然的,自然显现,没有丝毫勉强,没有丝毫做作。
   「生而实无所生」。连生的相也不分别、不执着,这就是生而无生,不是真的无生。它真的有生,但不执着,心里若无其事。
   「果能如是,则法法都显无住生心,物物莫非般若实相」。穿衣、吃饭清清楚楚、明明白白,具足圆满六波罗蜜。「法法」指一切法,不仅是佛法,包括世间法,包括生活中微不足道的点点滴滴,都是「无住生心」,都是「实相般若」。大道在那里?眼底全是!我们读了《金刚经》,若没把这些真实事相看清楚,这部经就白看、白读了。果然看清楚,看明白了,这个心,念头一转,就回头了。这一回头,恭喜你转凡成圣了。你本来是六道凡夫,现在一转变,就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛,你笃定是菩萨,绝对不是凡夫。这一转变,求生净土毫无障碍。这都是真实话,所以说实相般若就现前。
   『学佛必须依教奉行,教义幽深,必应得其纲领所在。「不应住色生心,不应住声香味触法生心」。无论修何法,行住坐卧,不离这个,才有入处。而自性清净心,才能透露出些消息。所修之法,亦可望有成就之期也。』
   释迦牟尼四十九年所说的,教义真的很深。「必应得其纲领所在」。抓到纲领,就有办法。《金刚经》就是纲领。
   「不应住色生心,不应住声香味触法生心」,这两句话是《金刚经》的总纲领。「应无所住而生其心」就是这两句话的总结。
   「无论修何法」,参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好,不管你修那个法门。这个「法」还包括世间法,不管学那一种学科,在社会上工作行业不一样,都是法,也就是无论那一种生活方式,无论从事那一种行业。
   「行住坐卧,不离这个,才有入处」。入佛菩萨的行列,入幸福、快乐、圆满生活的系列,真的得大自在!「而自性清净心,才能透露出些消息」,所以无论佛法、世法,总而言之,一定要把清净心露出来。在生活中、工作中、事业中,透出清净心,就不是凡夫。换句话说,你就离开苦恼,离开烦恼。清净心里没有烦恼,你就生智能,就超越六道轮回,所以往生西方极乐世界,一定上上品往生。
   「所修之法,亦可望有成就之期也」。所修的佛法有成就,能得禅定,能开智能,能修行证果。在世间法里,能建功立业,成就辉煌的事业,都有帮助。这才晓得《金刚经》的价值,才知道大乘佛法是无价之宝。我们称之为法宝,是名副其实的。



金刚般若研习报告
第五三、五四卷 新加坡居士林

   众生有执着,才有六道轮回;众生有妄想,才有十法界。由此可知,六道十法界都是从众生妄想中而生的现象。它的事实真相就是世尊在经中为我们说明的,一弹指有九百业因果报的相续相。这种现象是「当体即空,了不可得」,所以佛教我们「应无所住」。现象是剎那生灭,其实它是剎那转变,因此佛教我们要「生心」。
   「无住生心」不仅是般若的中心,它与宇宙人生事实真相完全相应。佛在金刚般若上,自始至终不厌其烦,多次教导我们要无住、要生心,道理就在此。我们知道理论,明了事实真相,才能体会世尊教导的苦心,使我们充分理解如经所说的「信心不逆」;如此在佛法修学上才有成就,生活才能得到真正的幸福、自在、美满。这几句是总结前面「应无所住,而生其心」的大意。
   经文第五十二段,『证以报身不住』。佛教我们无住生心,他自己当然作榜样给我们看。
   须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
   『有人,指发大道心之人』,正是开经尊者所说的「善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心」者。这个「有人」就是指这些人,也就是发无上菩提之人。『大心为因,「大身」为果』。「大身」就是无上菩提所证得的报身。我们在赞佛偈里常念到的「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」,就是形容佛的报身之大。如果不读赞佛偈,单单看到经文上的大身,我们不晓得大到什么程度才称大。从赞佛偈里我们细心体会,佛的身相实在太伟大,大到我们无法想象,也显示我们众生太渺小了。
   大身是果报,证得无上菩提的果报。我们都知道佛有三身:法身是本体,报身、应化身是所现之相。报身有两种:一是自受用身,一是他受用身。此地所说的大身是指自受用身;至于他受用身,是教化地上菩萨所示现的。从初地到等觉,菩萨所证的程度不同,因此见到佛的报身也不一样。初地和二地所见的就不一样,二地和三地见的又不一样,应化身就更不必说了。总而言之,不出《楞严》所说的「随众生心应所知量」。菩萨还算是众生,所谓九界有情众生。九法界就包括菩萨。
   『多劫勤修六度万行,福慧双严,功行圆满,方能证得。所谓无边相好身也』。「三十二相,八十种好」、「丈六金身」,这是世尊在世间所示现的应身。三千年前,世尊出现在北印度,为我们讲经说法四十九年,示现世间寿命八十岁,正是属于应化身。佛的自受用报身,如《华严》所说的『佛有无量相,相有无量好』。不止三十二相,八十种好,而是相好无量无边。这种说法是称赞的话还是实在的?这一点我们学佛的同修必须理解,佛门没有妄语,世尊在本经告诉我们,「如来是真语者、实语者、如语者」,五语中是以如语为主。「如」是完全与事实相应,所谓「不增不减」,所说的与事实决定是相当的。这就说明无量的相好是事实,不是称赞,也决定没有夸张。那么多的相好,凡夫听起来实在不可思议,甚至初学的人根本无法接受,这是我们完全不了解究竟圆满大觉人的事实真相。
   「自受用报身」是性德圆满的显示。自性的功德无量无边,所显示的德相自然也是无量无边。于大乘了义的经论稍能摄入,能体会,对于这桩事自然不怀疑。因此,佛在因地,就是在菩萨地位上,圆满的大觉,最初也像我们现前相彷佛。虽然性德里本来具足,但是性德无量劫来被妄想、分别、执着、烦恼所遮盖。性德不能现前,必须靠修德来开发。「多劫勤修六度」这句就是讲修德。在因位,修德非常重要,修德就是「而生其心」。虽生心,要无住,与性德就相应。如果生心有住,与性德就不相应;纵然累劫勤修,依旧不能见性。因为他不能断烦恼,不能破妄想。妄想即是无明。有烦恼障,有所知障,就不能见性,不能超越十法界。如果烦恼障尚且不能破,根本不能超越六道轮回。这是我们必须认识清楚的。我们在这一生中,纵然不能破无明,也得想方法了生死出三界,这才算有成就。
   我们学佛修行不只在这一生,过去生中生生世世无量劫来,也是多劫勤修六度万行,为什么还落到今天这个地步?这是我们应当反省,应当觉悟的,我们虽然勤修六度,没有想到了生死出三界的重要。何以知道我们没有重视这个问题,看看今生就明白了。我们这一生闻到佛法,对于了生死出三界这个念头有没有,恳不恳切;是不是把这桩事当我们这一生中唯一的大事来办?如果答案是否定的,就很显然的说明,我们这个念头不恳切,对于世缘依旧看得很重。所以,无明烦恼习气不能断,纵然这一生勤修六度,也不过是六道里的福报而已-- 佛法里所谓有漏的痴福。修的是这个,这是我们不能不警惕、不能不觉悟的,一定要学菩萨。
   「福慧双严」。「严」是庄严。回向偈云「庄严佛净土」,我们以什么庄严?要修福慧。什么是福,什么是慧?这在《金刚经》上,我们有更深一层的认识。菩萨所修的慧是无住。应无所住是修慧,而生其心是修福。生心要是有住,就有福没有慧;无住不生心,有慧没有福,都不能解决问题。解决什么问题?六道十界的问题,都无法解决。《金刚经》上所讲的福慧双严,一定要以本经所说的标准,「应无所住,而生其心」。无住生心就要在日常生活中,起心动念之处,点点滴滴下手,才是真功夫。
   「功行圆满」。「功」是功夫,「行」是指我们日常生活行为。在日常生活当中,就如世尊在本经开端为我们所示现的穿衣吃饭。世尊入舍卫大城托,这是出家人的工作,我们要把它看成工作、处世、待人、接物,每桩事都是圆满的功行,也就是每桩事都具足「无住生心」,这才是修行,才是学佛,才是发菩提心、行菩萨道。
   《华严经》上告诉我们,「一即是多,多即是一」,「一多不二」。这些句子与「无住生心」异曲同工,实在妙极了!无住就是一,生心再多也不离开一。一是无住,就是自性圆满显示;生心是自性无量德能的随缘显现。宗门常讲「万法归一」。万法是生心,归一是无住。所以,从大乘经论体会世尊这一句,究竟圆满彻底的开始,我们要在此处用功夫。掌握这个原理原则,过的就是诸佛菩萨的日子,就不是凡夫了。所谓「转凡成圣」,枢纽关键就在此。这样的生活才是「福慧双严,功行圆满」。
   「方能证得」。世尊是圆满证得,我们初学时是分证的证入。天台所讲的「六即佛」,我们从分证,慢慢证得圆满。实在说,恐怕我们分证功夫还不够。我们现在开始学,道理明白,方法懂得了,在生活中真做;我们能做到这个功夫,在六即之中称为「观行即佛」。「观」是观念。从前凡夫的观念是生心有住,现在我们晓得了,生心要无住,无住要生心,这是诸佛菩萨的观念。「生心无住,无住生心」应用在日常生活中,就称为「观行」;也就是现代所说的,落实在生活中,落实在工作中,落实在处世、待人、接物之中。
   如果观念转不过来,生活上做不到,再降低一层,「名字即佛」,有名无实。有名无实决定不得受用,即使佛法再通达,甚至讲得天花乱坠,而丝毫受用也得不到。现前得不到受用,将来生命报终时,依旧六道轮回,这是非常可怕的事。观行的功夫得力,以此功夫念佛求生净土,就决定得生。净宗所说的功夫成片,就是这个境界。「相似位」是净宗的事一心不乱,「分证位」是净宗的理一心不乱。
   『无论果位因地,相与非相,皆不可取』。世尊为我们作证明,他是以究竟圆满的果位,自受用的报身而不住。所以,虽得这个身,心里若无其事。心里没有此事,没有分别执着,甚至念头也没有,这是真的无住。果位层次很多,小乘四果四向,大乘菩萨从初信位直至等觉,五十一个位次。每个位次往后看,它是因;往前看,它是果。譬如初地,初地向前看是三贤位,它是果;往后看是二地、三地,它是因。因地、果地,要辨别清楚。证得究竟圆满佛,是圆满的果位了,没有因了。等觉菩萨往佛看,是因位;往法云地菩萨看,是果位。
   「相与非相」,「相」是现象,是事相;「非相」是指心性,或者说空相。相是有,非相是空,空有两边皆不住,所以无住是两边皆不住。不可以住有,也不能住空。凡夫修行,如果住空,果报在四禅的无想天,什么都不想了。这是功夫浅的。功夫深的,住四空天。因为住空,才有四空天;要是不住空,那来的四空天?凡夫空有皆不能住,住有是四禅以下的,住空就变成四空天。总而言之,住空、住有皆不出三界。
   修行人、菩萨,空有也不能住。修行证果的人住空,小乘阿罗汉、辟支佛皆住空,世尊在大乘经上常呵斥他们「堕无为坑」。无为就是空。堕无为坑,在修学证果上终止了,不能前进。小乘阿罗汉证入偏真涅盘(空),两万劫才知道回小向大。他终止两万劫,这么长的时间空过了,辟支佛比阿罗汉聪明,也要耽误一万劫的时间。有善根、有福德的人住空,有这种害处,住有,也决定不能出三界,所以空有两边皆不能住。
   我们认清事实真相,才明了世尊何以教我们空有两边皆不住。「应无所住」是不住有,「而生其心」是不住空,空有两边不住。生心,一定要依佛的教诲。剎那的相在转变,我们生的心善,变现的相就善;生的心不善,变现的相就不善。因此,诸佛菩萨、祖师大德,可以说苦口婆心、不厌其烦的教导我们如何生心,我们要细心体会,认真接受、学习。
   『若于此理少有未明,则修因时,便于「应无所住,而生其心」,不能深契』。《金刚经》文字不多,读《金刚经》的人很多,懂得的人却不多,这就是不清楚宇宙人生真相。所以,禅宗六祖惠能大师听到这两句,就明心见性,五祖忍和尚为他讲《金刚经》,讲到此处就圆满了。这部经,我们听上一百遍、一千遍,还是这个样子,原因是「若与此理少有未明」。我们还不是「少有」,我们是多有未明,所以对于这两句经文,我们听了不会开悟。能大师一听就悟入,他是真的明白了。他怎么明白的?心地清净,一尘不染。我们的用心要这样才行。换句话说,不但是世法的,一切分别执着,我们要放下,佛法也不能分别执着,也要放下。这是佛在本经告诉我们的,「法尚应舍,何况非法」。
   佛在此地举例说明,法如筏喻者。「筏喻」是世尊早期讲经常常用的比喻,在小乘经里,《阿含经》里,我们常常看到这个句子。《金刚经》上虽然出现同样的句子,用意不相同。小乘人着相,所以世尊取这个比喻。佛说法就像筏喻一样,我们没得度时要依靠佛法,证果之后佛法就不要了。像渡河,没有渡过去,我们要船;过去之后,登上彼岸了,船就不要。小乘经上说的这个意思好懂。《金刚经》上不是这个意思。《金刚经》上佛教我们,正坐在船上就不能对船有丝毫的执着。即相离相,离即同时!这就不是小乘的境界。小乘是离、即不同时,大乘法离即同时,就是无住和生心是同时的,是一不是二。这个意思深。
   宗门所谓「识得一,万事毕」,「毕」就圆满,没事了。这个「一」是什么?也是同时,我们在这里说的离相和即相同时,无住和生心同时。同时就见性,二时不见性,这一点要知道。同时是一切都同时,性相同时、理事同时、因果同时、真妄同时、邪正同时、善恶同时、利害也同时,没有一法不同时。同时就是一,宗门讲的「识得一」,意思在此。所有一切经,你们打开经本,「如是我闻,一时???」。「一时」就是同时,「一时」就是一真法界。如果不同时就变成十法界,就变成六道,变成无量无边的法界。这个观念若要能转过来,你修行的功夫就得力。
   我们修行为什么功夫不得力?我们也很认真的修,每天有不少同修告诉我,《无量寿经》有人一天念十遍、念十二遍的;但是他境界转不过来,不晓得同时,不知道是一时。《金刚经》念得很熟,从头到尾背一遍,十三分钟,很了不起!我都做不到,不能不佩服他。他这个境界还是转不过来,为什么转不过来。依旧分别执着,心不清净、心不平等。不清净就不平等,所以他境界转不过来。他依旧是名字位中人。你说可惜不可惜!没有办法从名字位提升至观行位。诸位要知道,我们念佛,观行位才能往生,名字位不能往生。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,一天念十万声佛号还是不能往生。古人所谓「喊破喉咙也枉然」,原因是名字位中;名字位是有口无心,你没真修。真修就是观行位。真修,刚才讲了两桩事,一是把观念转变过来,观;一是行为转变过来,称为「观行」。行为是六度;观念是无住。「无住」就是什么都不放在心上,一定要心清净,身心世界一切放下。不放下行吗?决定不行。为什么不行?因为那是妄想,妄想障碍了心性,怎能不放下!这样我们才认识「应无所住,而生其心」,真的是无量法门修行的中枢,修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛,身心世界要放下;不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业,这是我们必须晓得的。
   『此佛举问之微意也』。举什么问?举报身不住。问须菩提:『譬如有人,身如须弥山王』,佛举这句话问的意思你要懂。让须菩提来答复,这一问一答,我们在这当中领会他的意思,领会到无住生心的深义,然后我们才得受用。得受用就是你会过日子,会生活,你能把轮回心改成佛菩萨的心。佛菩萨的心是无住,轮回心是有住。有住就是心里还有牵挂、还有忧虑。还有牵挂是轮回心。诸佛菩萨一切忧虑、牵挂、分别、执着都没有了,这是觉心。虽然丝毫的分别、妄想、忧虑、牵挂都没有了,而行布施。布施包括六度万行,不是单修一个布施。布施包括我们整个的生活,包括我们全部的活动。他为什么要问这个,把意思懂得,你才懂得佛这个问真有味道,这经文才真有味道。
   『非身,有二意』。《金刚经》上,「即非」、「是名」这个句子用得很多,它的意思一定要懂得,一定要细心体会。『一约证果,所证乃清净法身之体,非此报身之相。则「非身」指报身言』。佛法的确圆融、玲珑惕透!不会的,你是句句都说错;要是会的,句句都圆融,妙就妙在此。第一个意思「证果」。证得是清净法身,这是讲圆满的果位。如果从分证的果位来说,就是证得无住。不但是大乘菩萨五十一个果位,小乘四果都不例外,证的是什么?无住!换句话说,无住功夫浅深不同,才分出菩萨这五十一个阶级。
   五十一个阶级都是证得无住,有人证得浅,有人证得深。证得浅的,果位就下一点;证得深的,果位就高一点,如此而已。由此可知,如果我们心还有住,你证什么果?我们过去生中,生生世世无量劫的修行,连初果都没证到,原因就是你的心总是有住,你有牵挂,有分别、执着,这害惨了。虽然念佛也不能往生,因为你有住。由此可知,凡是念佛往生的人,他的心无住,所有一切忧虑、牵挂都放下了。他心里除阿弥陀佛、西方极乐世界之外,没有其它,这样的人能往生。还挂念你的亲情,挂念你的财产,就完了,还搞六道轮回。彻底放下,身心放下之后是什么?快快乐乐的过日子,在生活中,一切随缘,顺境享福,逆境也享福。
   也许同修们听了不懂,顺境享福,逆境享什么福?饭都没得吃还享什么?享清福,心清净、心平等。他在顺境里、富贵里没有乐受。这里很快乐,完了!你又堕落了。逆境、困境里,他没有苦受,始终保持清净心,保持平等心,这是真的享受,这才能懂得顺逆是一,不二。维摩入不二法门了,顺境、逆境都享受。诸位想想他那个生活,怎么不快乐,怎么不幸福?这样的人念佛就决定得生净土,与佛所修的「福慧双严」相应。
   阿弥陀佛四十八愿,尽虚空法界,接引度脱一切众生,他是修福。虽然度脱一切众生,他心里不着相,无住!阿弥陀佛也是无住而生其心,都违背不了世尊这两句话的意义。所以,证是证清净法身。清净法身,怕大家听了又觉得高深莫测,简单讲就是无住。清净法身就是无住,就是一切都不执着,相与非相都不执着,空有两边不执着,就是清净法身,而不是报身之相。所以,尊着说「即非大身」,是指报身讲。第二个意思也是从果证上讲,『二曰证果,既是法身体。法身周沙界,其大无外。遍入微尘,其小无内。无形相,无数量』,这是大小不二。大小不二里面就包含了一多不二、性相不二、事理不二。在这句里都看出来了。
   『净名云,佛身无为,不堕诸数』。「数」是数量。我们的身和佛身无二无别;众生和佛,生佛不二,生佛是一。这些都是和你讲真话,都是说事实真相。说了事实真相,你反而不懂;说假的,你一听就点头。佛不是众生,众生不是佛,你听了点头;我讲生和佛是一,你就摇头,这怎么是一?那是真相,是事实。不一,是因为你有妄想,有执着,见不到事实真相。
   『意显约体言,故说非身。则「非身」指法身言。』,这一句话意思是双关的。佛说大身,大身里就含有两个意思,所以佛说非身是名大身。非身两个意思,大身也是两个意思。一是从相上说,佛现的身的确大。如果从法身相上讲,法身尽虚空法界,怎么不大!随众生心应所知量,虽然现身,虽然应量,依旧是当处出生,当处灭尽,了不可得,所以他无住。这就说明,十法界的相是幻象。这个幻是什么?变化多端,剎那变化。一真法界是真相。为什么说它是真?佛法里讲真妄的定义,简单说,凡是会变的,都是假的、幻的。《金刚经》上说:「一切有为法,如梦幻泡影」,它会变化。凡是不变的,就是真。这是说变、不变。
   「相」是剎那九百生灭,业因果报的相续相。一真法界里的相续相是不变的,永远是这个相续相。十法界里会变。为什么会变?妄想、执着。《华严经出现品》上佛说,「一切众生皆有如来智能德相,但以妄想执着而不能证得。」六道凡夫妄想执着都有。四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛(这个佛是讲藏教佛、通教佛、别教佛),他们没有执着,但是还有妄想。妄想就是无明。无明没有断尽。无明是妄想,所以没有办法证得一真法界。一真法界虽然也是相续相,但是它不变。这给我们带来很大的启示,现前对我们来讲非常有用。
   末后这个阶段是『不必着有,不必着无』,有无两边都不可以执着。着就是住。『然后修因时,便能不取我相。不住六尘,而生清净心矣』。清净心是自性,也是禅宗里所说的明心见性。「性」就是清净心。在那里见?在一切境缘上见。境界就是六尘环境。佛法里常讲的,一是境,一是缘。境界的境;缘分的缘、因缘的缘。缘是指人事环境;境是指物质环境。归纳环境,总不外这两种。
   从人事环境、物质环境里见性,诸位懂吗?怎么见性?生清净心就见性。在物质环境里,我心很清净,不染,就见性。人事环境,和一切人往来,善人也好,恶人也好,我清净心在这里现前;清净心现前,就是明心见性。为什么会明心见性?就是应无所住而生其心。从这里见性,清净心现前了,世尊这个问得就有味道。要是不解这个意思,前面应无所住而生其心,这个问得好象与这不相干?你看那个关系多密切!从这个关系我们真的明白,体悟,会作用了,就能应用在我们生活上。
   『须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。』
   小标题就是解释经义的,实在讲就是注释经文的。这个科题『约经功校显』,就这一部经的功德作比较,显示受持、读诵、为人演说,功德不可思议。这一段开示,世尊先用比喻来说。比喻得好!我们一般凡夫想不出这么大的数字比较。佛当年在世讲经说法,大部分的时间在恒河流域,凡是讲到数目字多,数目字很大,他老人家就用恒河沙作比喻,大家都懂。恒河沙很细,确实像面粉一样,比一般沙滩的沙细很多。这一条恒河有多少沙?一般人讲,不计其数,太多太多了,没法子计算。佛在这里用的比喻巧妙,把恒河的每一粒沙,变成一条恒河。恒河沙数的恒河,里面的沙有多少?这个数字,我们今天用天文数字都没有办法形容,简直无法形容。所以,尊者他这个想法,代表我们凡夫。要是一粒沙变成一条恒河,恒河数量就无量无数,何况那里面的沙!先用比喻作一个大前提,然后佛再说明他自己真正的意思。
   须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。
   诸位要记住这个数字,把恒河里的沙,一粒沙变成一条恒河,恒河沙数里的恒河沙;再以一粒沙比喻一个三千大千世界,这个三千大千世界真的是无量无数无边。第一次世尊为我们校量功德,是用一个大千世界七宝布施。这一个大千世界的七宝布施,有没有人能做到?有,大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福报最大的,他有这么大的财富;但是肯不肯布施,另当别论,所以说他有这么大的福报。此地所说的,那大梵天王也望尘莫及,不敢想象这么大的福报。
   『实言告汝,说在此,而意在下文』。这个并不重要,这是个前提,真正的意思在下面一提。所以,佛是真的说、实在说,决定不是虚假的。『使知「所说,持说之福,更多于此」,是真实语,不可不信』,用意在下文。
   『恒河无量,河沙无边。借有为法之极大福德,作一比例。以显持说之无为法,福德更大于此。』
   但是这一段经文里有一个字,我们一定要注意,善男子、善女人的「善」字。《金刚经》的经文,后面比前面,是后后胜于前前,因此后面善的标准比前面的意思深。最前面的善男子、善女人,是「发阿耨多罗三藐三菩提心」的。经讲到此,这个善像那个,不行了;一定要加到「应无所住而生其心」的,才是这个地方的善男子、善女人。所以,虽然是同样的一个字摆在那里,意思不相同。这是我们读《金刚经》决定不能疏忽的。
   佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
   前面的「实言告汝」,用意就在此,怕你不相信。这布施不得了!大梵天王也望尘莫及,也不能和他比。我们能不能修这个福报?佛告诉我们,是肯定能修的;不但能修,你修的福报还超过他,比他还大。用什么方法修?受持。这里最重要的是「受持」,因为你不能受持,怎么能演说。不能受持,就是没有真懂经义,怎么说得出来,说得教别人听懂?所以关键在「受持」这两字。前面虽然屡次讲,唯恐我们疏忽,显示佛的苦口婆心。我们常讲一而再、再而三,佛在《金刚经》上讲了七、八遍。这样屡次重复,显示佛的苦口婆心。
   『四句偈等,极言持说极少之经,尚福德胜前,则持说全经,其福更胜,不待言矣。』经上举的句子,都是四句偈。四句偈是经中任何四句。古印度人的习惯,四句称一首偈;长行文也是四句就算一首偈,不论句子的长短。所以,经中讲的「四句偈」是任何四句经文。这是说少分,由此可知,要是能受持全经,福德就更不可思量。
   『受持则能自度。为他人说,则能度他。自度度他,是菩萨行。故福德极大也。』
   这不是世间任何财布施所能相比的。《华严经普贤行愿品》里说得很好,「一切布施中,法布施为最。」任何财宝布施比不上法布施。
   『布施知离相,是福慧双修。』离相是修慧,布施是修福。布施一定要离相,才能符合无住生心。如果不懂得这个意思,与无住生心就相反,我们现前在日常生活中就搞错了。我们不晓得无住的重要,起心动念有牵挂,这很糟糕。有丝毫的牵挂,念佛都不能往生,何况修其它的法门,你怎么能证果!『又能深信因果』。深信因果,非常重要,善因一定有善果,恶因一定有恶报。因是起心动念,果就是业报的相续变化。这个道理,佛在大乘经上讲得很透澈。《华严经》上所说的,所有一切现象,包括一真法界、十法界,唯心所现;十法界依正庄严,唯识所变。「识」是什么?妄想、执着。所以要知道,起心动念就把相转变了。这正是世尊所谓的「一切法从心想生」,十法界依正庄严是从心想生。只要你心里有想,就有十法界;妄想没有了,一真法界就现前。西方极乐世界是一真法界,所以不能带着妄想去往生;要用清净心去往生,所谓「心净则佛土净」。
   净宗法门比其它一切法门来得殊胜,原因在其它法门要真的清净心现前,明心见性,才算是成就;净宗只要把一切妄念暂时停下,把念头集中在阿弥陀佛就行了。所以,他的清净不是真清净,是相似的清净。其它法门,相似的清净还是不能出三界;唯独净宗,相似的清净就能往生。这是真正不可思议,所以一切诸佛赞叹。因为这个程度,我们努力是可以做到的;达到真正清净,我们做不到。因此,净宗称为「易行道」,道里也就在此。相对地,其它法门是「难行道」。这是易行道,我们走这个路子的确快速稳当,所以要深信因果-- 念佛是因,往生不退成佛是果。这个法子妙极了!
   『信心清净,老实念佛,求生净土,则能了生死,出三界,永脱轮回,不退成佛,殊胜果德不可思议』。
   这是一切诸佛所称扬的,我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。
   下面再解释,为什么恒河沙数大千世界七宝布施,比不上受持演说《金刚经》的四句偈。这话确实教人难以相信,不得不说明。『财施不及法施,具含多义』。这个「多」是无量。真的是无量义,太多了,略举七条来说明。
   『第一、财施,施受未必有智』。『施』是布施的人;『受』是接受布施的人,未必有智能。这个智能,未必是无住。布施的人着相,接受布施的人也着相。着相就没有智能,心有住就没有智能。不见得布施和接受的人他的心是无住。
   『法施,非有智不能施,亦非有智不能受』,这话是真的,如果没有智能,他决定不能修法施。法布施需要智能,特别是《金刚经》上所说的受持、读诵、为人演说。受持是真正做到。佛教你无住,你真的就无住,你做到了,才算数;没做到,不算数。你没有智能,就没有能力修法布施。接受的人没有智能,不懂法的意思。我们举个很简单的例子,《金刚经》无上妙法,我现在还有一点钱,有一点能力,我印一千本经布施;《金刚经》是什么意思,我也不懂,我印经布施,学布施的样子。样子学得很像,其实是不是真的法布施?不是。花钱印经是财布施;我懂得《金刚经》是法布施。不懂《金刚经》,印《金刚经》布施还是财布施。为什么印《金刚经》布施?听说印《金刚经》布施会得大福报。他的心里有住,有这么大的福报,才肯印;如果没有福报,不印,一分钱也不出。这就是布施的人没有智能。接受布施的人,天天读诵《金刚经》,他的心还是有住,听说念《金刚经》福报很大,住在福报相上。希望同修们在这个地方领略意思,你才真正有所体会。你把这个原理、原则应用在生活上,你的生活会过得快乐、自在、幸福、美满。你过的是佛菩萨的生活,比神仙还高!
   『第二、财施,施得大福,受只得眼前小益。」』布施的人得福报,和大家结广大的法缘,将来得财富,这是佛在经论上常讲的。我们看到世间发大财的人,这些大企业家,亿万的财富从那来的?过去生中财布施所得的果报。这是我们必须知道的,不要以为他很能干,他的主意很多,手段很高明,才能发财。聪明智能比他高的人很多,手法灵活的人,超过他的也很多,为什么人家不发财,他发财?一定要知道果报,财布施的果报是财富。法布施的果报是聪明智能;无畏布施的果报是健康长寿。世间人都想:要财富,也要聪明智能,又要健康长寿。因此,你就修财布施、法布施、无畏布施。全是住相,所以不是无住生心。你是住相生心,所以比不上无住生心。无住生心更高!
   『法施,施受皆得大福』,得清净心。这个清净心是自性,没有见性的人不晓得。见了性的人,像六祖给五祖提出的报告,虽然话不多,可是说得很清楚,「何期自性,本自具足」。本自具足就是丝毫的欠缺都没有,圆圆满满的。「何期自性,能生万法」。能生万法就是有求必应。佛法里常讲,「佛事门中有求必应」,什么时候有求必应?到见性之后,能生万法。若没见性,求都没有应,误以为佛菩萨讲的话不灵。不是佛菩萨讲的话不灵,是你没有达到那个标准。若达到标准,就有求必应了。没达到标准,你是用妄心求;人家的求,是清净心现前。佛经没说错,你把意思错会了。
   『第三、财施但益人身命。法施则益人慧命』。「益」是利益、帮助。财布施让你的物质生活过得好一点,帮助你健康长寿,生活过得自在。法布施能长养慧命,和前面不一样。慧命里一定有生命;生命里没有慧命,这就是法布施的殊胜。
   『第四、财施伏贪。法施断惑』,这是就功德上讲,利益不相同。财布施,减少悭贪的欲望。悭贪是最严重的烦恼。使烦恼减轻,不能断惑。「惑」是愚痴。贪瞋是粗重的烦恼;愚痴是微细的烦恼,很难断。『般若度愚痴』,没有般若智能不能断愚痴;不能断愚痴就是不能破无明,就不能成就究竟圆满的果位。
   『第五、财施,双方不出轮回。法施,双方可了生死』。这个功德利益怎么能比!再大的福报,像大梵天王,他也是在六道轮回里,福报享尽了,还是堕落。我们在座的每一位,过去都当过大梵天王,这都不假,一定当过大梵天王,也堕过阿鼻地狱,都是事实。
   『第六、财施,双方受用有尽。法施,双方受用无穷』。
   『第七、财施,施小则所益小。』
   财布施的福报,是施和报成正比例的,多施果报就多,大施果报就大,比例是相等的。法布施不一样,『法施,小施可得大益』。佛在本经说的,受持、读诵、为人演说四句偈,是小施;所得的福报超过恒沙大千世界七宝布施,得的福大。

  

金刚般若研习报告
第五五、五六卷 新加坡居士林

   『菩萨摄受众生、财施不可无。但宗旨在行法施,不以财施为究竟耳。』
   金刚般若这一会,世尊特别强调「无住」的重要。我们必须舍,必须一切放下。在此教诫之下,财施是第一个项目。众生是凡夫,妄想分别执着没断,贪瞋痴的念头没断。诸佛菩萨想帮助众生,帮助的方法一定要能恒顺众生。《华严经行愿品》说,在恒顺完成随喜功德。佛家俗话说,「先以欲勾牵,后令入佛智」。众生有欲望,先要满足他的欲望,然后诱导他开智能,这是佛门的善巧方便。诸位切记,只是善巧方便而已,可以用此方法,但是不能执着。因此,财施不仅不可无,而且很普遍。
   佛在大乘经上教我们修学必须「以戒为师」,要严持戒律;又告诉我们,一定要「以苦为师」。何以佛要说这一句,我们冷静观察就明白。学佛的同修都知道戒律的重要,都知道要严持戒律,为什么做不到?怕吃苦,不肯吃苦,就不能持戒。若想严持戒律,一定要明了以苦为师。物质生活的条件很差,世间人以为很苦,而初学佛的人的确以此为苦,可是真正依教奉行必得受用。得什么受用?得乐的受用。苦里有真乐;反过来说,世间人以为乐,乐里有真苦,这桩事很少人知道。「乐里有真苦,苦里有真乐」,没有契入这个境界的人不知道。
   怎么说苦中有真乐,乐在自在,心里没有妄想执着、没有忧虑牵挂,多么快乐!心自在,身就自在。虽然粗茶淡饭,甚至衣食不全,但是健康长寿、精神饱满、体力充沛,有真乐在其中。反观世间的富贵人家,有多少人伺候他,得了痴呆病,老人病,半身不遂,要死不死,要活又活不了,乐里有大苦。我学佛这些年,看到不少大富人家、豪门贵族,没享几年福就躺在床上,一天三班护士伺候,躺着享福,这是乐里有大苦。佛在经上说得很明白,此苦是花报;果报一定在三途。学佛的人以苦为师,苦里有乐,现前身心自在、健康长寿是花报;果报要不是往生作佛、作菩萨,来生也必定得人天福报,决定不堕三途。所以,苦里有乐是真乐;乐里有苦是真苦。
   佛教导我们要修布施波罗蜜,特别教导我们要财施。世间的五欲,第一就是财。财、色、名、食、睡是世间人最想要享受的。我们要认清楚,这些不是好东西,纵然现前,要知道舍离。怎样舍离?布施。财来之后,就施掉,不可以积。经上说得很好,「积财伤道」,这是佛对我们宝贵的教训。人要是积财,现前带给人的是烦恼、忧虑、牵挂,来生果报在三途,被这些钱财害了。财来了就施,绝对不存,且愈施愈多,愈多愈要施。万万不可起悭贪,被五欲六尘迷惑,那就错了。
   佛法传到中国,已经有两千年的历史。在过去,佛教道场确实名实相符的富丽堂皇,这是属于财施。佛教导我们以苦为师,为什么建立庄严的道场?那是为了接引众生。众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂,就进来了。这是接引众生的方法,不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受,就坏了,佛在《戒经》里讲得很清楚,果报在阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇,出家人还是过得很清苦。出家人住「广单」,就是现在讲的「通铺」,许多人睡在一起。可见他们的生活很简单、很朴实,吃的依旧是粗茶淡饭。富丽堂皇的建筑是供养佛,供养一切众生的,决不是出家人贪图享受,一切都是为了摄受众生。
   这些建筑是硬件的设施,更重要的是软件设施。古代寺院里天天讲经说法,弘传大乘,这是如来家业。菩萨的事业是教学。现代的软件比过去充实,随着科技的发达,我们印经、制作录像带、录音带、雷射激光片。不仅对这一个道场的信众提供法布施,还能对其他地区,乃至对世界其它国家广泛的行法布施,希望一切有缘人皆得佛法的利益,宗旨在行法布施。
   自己的生活多忍受一点清苦,将钱财留下来修法布施,佛弟子要常存此心。时时刻刻记住,我们在生活上能少用一分钱,摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住,在家人也不例外,这才真正是如来弟子,是真正修菩萨道的人。所以,一切财施是为了法施铺路而已。
   『金刚般若,直指本性。若能见性,便可成佛』。金刚般若的宗旨,就是「无住生心」。「直指本性」,「本性」是什么?用最简单的方法说,无住与生心是一,就见性了。无住就是生心,生心就是无住,这就是本性。无住与生心是两桩事,就不是本性。如果你们能从这点体会,虽没见性,知道本性是什么,已经很难得,就有见性的可能。本性是什么,都不知道,不可能见性。
   佛与凡夫的差别在佛用真心,凡夫用妄心。由此可知,本性就是真心。真心是一心,妄心是二心。若无住与生心是二心,则是凡夫,不是真性;无住与生心是一,就是真心。知道无住与生心是一,则样样皆是一,万法归一。众生与佛是一,真妄是一,性相是一,事理是一,乃至邪正是一,因果是一。宗门所谓「识得一,万事毕」。「毕」就是成圆满究竟佛。所以,净宗修行的目标是「一心不乱」。只要证得一心,就晓得一切万法无不是一,即「万法归一」。万法是一,一是万法。在一切法里用心,离一切妄想执着就「归一」。我们今天归不到一,就是因为有妄想执着。妄想执着是分别心,不是一心,而是多心。
   凡夫用的是「三心二意」。「三心」是阿赖耶、末那、意识。「二意」是意根、意识。意根是末那。若用一心,地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常讲「住地菩萨」,即是圆教初住、别教初地,破一品无明,证一分法身,这是「法身大士」。法相宗所谓「转八识成四智」,就是「住地菩萨」,即天台家讲的「分证佛」。「便可成佛」,成的是分证佛,不是假佛,是真佛,但不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽。
   『岂但自己了生死,令众生了生死而已』。不只自己超越三界,永脱轮回,也有能力帮助一切众生超越六道轮回。『直可度无量无边众生,皆令成佛』。经的功德不止于此,大到能度尽虚空遍法界无量无边众生,能令一切众生成佛。
   『绍隆佛种,莫过此经』。「绍」是继续的意思,就是「续佛慧命」;「隆」是广大,发扬广大。真正佛弟子不能无此心,不能不认真努力做。尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家,四众弟子皆有此责任,皆有此使命。我在这次讲席中屡次说明,这部经在整个佛法里属于修学的指导纲要与原则。不仅是宗门重要的典籍,大乘无论那一宗、那一法门,都不能离开《金刚经》所讲的原理原则,即使念佛法门也在其中。我们佛号念不好,功夫不得力,原因都在妄想、分别、执着没有彻底放下。假如我们在日常生活中真正做到无住生心,往生决定有望,可见金刚般若对于念佛人有很大的帮助。
   前文说受持四句偈、为人演说的功德无量无边,超过恒河沙数的大千世界七宝布施。何以有那么大的果报,下一段经文说明「显胜所以」。
   复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。
   这一段经文,大家要特别注意「随」字。『随说』是关键词眼。即说经的处所不一定是道场,随说的。
   『「随」者,随缘、不限定之意』,现在讲「不一定」。『如随人』。譬如,遇到亲戚朋友,为他说《金刚经》的一句两句,时间不长。认识或不认识的人,只要他喜欢听,都可以为他说。不认识的人,他没有意思要听,我们也能为他说。我们念《金刚经》念出声,他就听进去了。当年六祖惠能大师在卖柴回家时,就是听见人家念《金刚经》。大概念《金刚经》的人念得很欢喜,声音念得很大,六祖在窗外听,听听就开悟了。读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道,读出声音有好处。不读出声音是自利;读出声音是自利利他。别人有意无意,声音都落在八识田中。落在八识田中就是金刚种子,这是「随人」。
   『随机』,「机」是指学佛的人。学佛的人根器不相同,有利根的、有钝根的。你可以为他讲《金刚经》,讲几句也行。这两条都是对人而言的,「人」是普通人;「机」是学佛之人。
   『随时』是任何时候。『随处』是任何地方。在马路上遇见,也可以为他讲几句《金刚经》。『随众』。「众」就是社团、团体,很多人聚集在一起。佛法讲,四个人以上聚集在一起就称为「众」。团体的性质也不同,种类也很多。这是为大众说,前文是为一个人说。
   『随文』,「文」是经文任何一句。四句是一首偈;两句是半偈。大家学了《金刚经》,就要普遍去说。不懂之处不必说,懂那一句就说那一句,就不会说错。不懂的不要说,没有搞清楚的不要说;清楚明白的,听懂一句就说一句,听懂两句就说两句。时刻存利益众生的愿,这是报佛恩。佛没有别的愿望,希望一切众生都有缘闻到佛法,都能理解佛法,都能依佛法修持。大家都能依照佛的教训,社会祥和,天下太平,众生得大利益。
   『随说是经』,这一句非常重要。『乃至四句偈』,这是说得少的。四句不算少,一句是最少的。一句、两句皆可,不一定四句;能说四句当然更好,四句是完整的一偈。
   『「此处」指说经之处。说处如此,说经之人可知矣。言处必兼言人也。』
   由此可知,『当知此处』,说在此,而意在彼。我们要懂得言语的艺术,说「处所」,实际上是指说经的人。说经的人功德真的是更大。如果我们在街头遇见熟人,这个人对于佛法很有兴趣,听说你目前在听《金刚经》,他向你请教,那么马路边就是处所。说的时间虽然不长,一分钟两分钟,那个地方就等于他的道场,没有两样。此时此处,一切天人、阿修罗都供养这个地方,都尊重这个地方;因为有人说《金刚般若经》。
   人是主,地是宾。「宾、主」就是客人、主人,我们要分清楚。客人都很尊重,主人可想而知。说经之人一定得诸佛护念,龙天拥护。我们在这一生中能修无量无边的功德,能消无始劫极重的罪业。这个方法真能消。即使我们命不好,常常有灾难横逆,也都会化解;处处平安,处处吉祥。
   『说者不可着相』。下文非常重要,要如法说、如理说,才能得利益,否则经上讲的功德利益是没分。理是「无住生心」,所以「说者不可着相」。
   『远离名利,恭敬供养』就如理、如法。我们发心一生随时随处弘法利生,决定不求名闻利养。如果有名闻利养的念头是妄想,是烦恼,是迷惑颠倒,会使我们堕落。虽然不存此念头,名闻利养也一定会来。愈是没有这个念头,来得愈多。自己要有智能,将这些事相看得清清楚楚。五欲六尘、名闻利养现前,是魔来干扰。不用怕,你认识它,它就不起作用;若不认识它,就起作用。名利来时,就用名利摄受众生,不可贪图享受;一贪图享受就迷了。所以,自己绝不贪图享受,而以它作为弘法利生的工具。
   「恭敬供养」的范围非常广大,普贤行愿第一条「礼敬诸佛」是恭敬;第三条是「广修供养」。所以,「恭敬供养」在菩萨修行里是非常重要的课题。求佛法,我们用恭敬供养求。印光大师说,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬就得二分利益」,求学佛法所得到的,与其恭敬心一定成正比例。
   至于「供养」,《行愿品》里说得好,最重要的是「如教修行供养」。老师教导我们的,我们完全做到,这是供养。大家不能将意思错会了,以为供养一定要拿些钱、拿些礼物送老师,那就辜负老师一番苦心。他要你明白他说的道理与方法,认真去做。「一切供养中,法供养为最」,法供养中第一就是「依教修行供养」。若做不到,没用处。这样才如理、如法。
   学佛是从恭敬中求来的,但是我们要将佛法送给别人,可不能以为「你要是不恭敬,我不给你」,那就不如法。因为「说者不可着相」,远离名闻利养、远离恭敬供养,不可执着恭敬供养。因为众生迷惑颠倒,不知道恭敬供养,我们不能不救,否则没有慈悲心。他不知道,我们也要帮助他。我们学佛是磕头作揖求来的;别人学佛,我们磕头作揖送给他,这样才行。他没有恭敬心,他不识货,也得要以善巧方便将佛法介绍给他。
   『闻者不可不存恭敬,尊重法故,不忘所自故』。接受佛法的人要知恩报恩。报恩不是对个人。如何报恩?「绍隆佛法」是真报恩。「续佛慧命」,将佛法发扬光大,这是真正报老师之恩,真正报佛祖之恩。即说的人、听的人都得如理如法。
   『《大般若经》云,「帝释每于善法堂,为天众说般若波罗蜜法。有时不在,天众若来,亦向空座作礼供养而去。」此即诸天遵依佛说,恭敬说经处之事实。』
   中国古代重视教育,在家庭里,父亲坐的座位,儿子不能坐;现在不讲求这些。一个团体有主人,道场有住持,是这个道场的领导人,他的座位,乃至拜佛的拜垫,虽然人不在,别人也不能在其拜垫上拜佛。他的座位,别人不能坐,因为尊重处所。对处所都能这样尊重,何况对人,道理在「养恭敬心」,「恭敬」是性德,培养性德。「般若」,前文讲「直指本性」,目的是要我们明心见性。性从那里见?从恭敬中。普贤行愿是法身大士所修的,第一条「礼敬诸佛」。礼敬摆在第一条,就晓得多么重要。若人人都知道礼敬,世界就太平,就不会有动乱。佛法重视,中国古代的教育也重视,也将这桩事放在第一条。
   中国典籍五经、十三经的《礼记》,第一句「曲礼曰,毋不敬」,「毋不敬」即佛法讲的「一切恭敬」,儒家也将它订在第一条。世出世间法的教育,皆建立在「敬」字上。「孝敬」,孝是体,敬是相,就是作用,有体有用。孝从敬表现,敬父母,敬尊长,敬老师,敬一切众生,孝道才显示出来。现在人间不讲求了,天上还讲求。演说正法的处所,天神从那里经过,他一定站在此处合掌礼敬才走。
   曾经有人在此处讲经,虽然人不在了,天人能感觉到。这是很有道理的,即是科学家讲的磁场。磁场不一样,场的能量很强,特别是正法。我们粗心大意、麻木不仁,感觉不出磁场的强弱;可是精密的科学仪器能测验出来,所以具有科学常识的能理解这个道理。我们感觉不出的,天人可以,由此可知,他们的感觉比我们灵敏。对于这个磁场,天人能感觉到,所以对此处特别恭敬。可见心正的人、心清净的人,他的磁场与一般人不一样。他与诸佛菩萨,与一切善神心心相应;相应就得到加持。场本身的能力已经很强,又得诸佛菩萨加持,所以一切妖魔鬼怪,不能靠近他,这些用现代科学能证明。
   世尊在《大般若经》里举例,「帝释」就是「忉利天主」,中国人称为「玉皇大帝」。这些都是善神,聪明正直,他们用什么方法教化众生?时常为天人宣扬大乘佛法,在大乘佛法里建立共识。佛门六和敬的基础建立在「见和同解」上。大家对于宇宙人生的想法、看法能一致,能维持一个水平,这才真的和合,真的团结。大乘是正法,是心性的流露,也就是诸佛菩萨真心的显露。诸佛菩萨的真心与一切众生的真心无二无别,那有不能接受的道理。
   前清宫廷里提倡读《无量寿经》,我们不能不佩服满清开国帝王的真实智能。他不用诏书、不用语录,他用《无量寿经》,大家都听佛的,作皇帝的也听佛的,真能令人心服口服。以此方法团结人心,建立共识。但是非常可惜,宫廷读《无量寿经》的习惯,被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经之后,清朝就慢慢衰弱了,一直到灭亡。这是我们在历史上看到的。
   虽然现代人,有所谓科学的头脑,不承认这个事实;学佛的人与他们的看法不一样,我们觉得国家的兴亡与此有密切关系。兴衰在人心,人心善良、人心正,国家一定兴旺;人心邪、人心恶,一定衰没。佛法帮助一切众生断恶修善,启发自性。
   天神比人聪明,他们选择大乘佛法为大众宣讲。不讲经时天人从这儿经过,一定要向此处所礼敬,这是三宝弟子,帝释天王也是三宝弟子。诸天遵依佛说,受佛的教导,「恭敬说经处」。对于说经处所都这么恭敬,何况对人!如果我们能体会得,我相信每一位同修一定发心为人演说,功德利益无量无边。消灾灭罪要靠自己做,不做不行,要随时、随处为人演说。
   「演」是表演,做给人看;「说」是说明,用言语为人说明。《金刚经》上讲的原理原则、方法,我们都用在日常生活中,用在处世待人接物上,这是「演」。本经一开端,释迦牟尼佛「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,即是演。须菩提尊者看明白,懂得了,就赞叹「希有」,为我们发问,释迦牟尼佛才说明。「演、说」是两桩事,必须懂得。我常说,身为佛弟子,一定要为社会大众作好榜样。诸佛菩萨是九法界有情众生的模范,我们学佛、学菩萨,也就是为一切众生作好样子,这是「演」。他看到我们比他好,才来请教;这一问,我们就「为人演说」。
   『法供养者,如普贤大士所说,「如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心」等是也。』
   这是《普贤行愿品》里的经文。普贤菩萨为善财童子先说「财供养」,然后说「法供养」。一切财供养皆不如法供养,与《金刚经》的说法完全相同,「一切供养中,法供养为最」。法供养无量无边,这是举几个例子而已。我们必须从这些例子中明白,所谓举一反三、闻一知十,而后才能在生活中圆圆满满的用上;我们的生活才能自在,才能美满。这几个例子,我们必须很清楚、很透彻,才能用在日常实际的生活、工作之中。
   第一、「如说修行」。佛怎样说,我们就怎样做。「行」是行为,包括我们的思想、见解、言语、造作。如果我们身、语、意三业的行为,与佛讲得不一样,必须依佛所说的修正过来,这是「修行」。修行是修正错误的行为。我们想错了,看错了,做错了,讲错了,都得修正过来。依照佛经上的标准是「如说」,以此为标准修正我们身、语、意三业错误的行为,这是「如说修行」。
   佛在本经讲的「应无所住,而行布施」,想想自己有没有做到?布施范围很广,整个生活,身心活动都包括在其中。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想,这是「有住」;而佛教导我们「无住生心」。如果真正修行,就要依照经上所讲的,将一切妄想、执着、忧虑、牵挂都放下,都舍离。真的做到「无住」,才是如说修行。如果心里还有住,就没修行。若不「如说修行」,那能成功?学了一辈子,学得是假的不是真的,是佛的叛逆弟子,不是佛的孝顺弟子。
   佛教导我们这样做,我们照做,绝对正确、决定有大利益。世间人愚痴,学了佛,为何还不听话,还不能将佛所说的都做到,兑现,原因是对于佛所讲的真实义不但不了解,也不了解功德利益,所以他做不到。如果真的清楚明白,任何力量都挡不住,他非照做不可,这就是「信心不逆」。「信心清净,则生实相」,利益太大了。做不到,是不清楚理,也不清楚事实真相。由此可知,经的讲解就非常重要,要讲得透彻、明了,使人晓得如说修行的功德利益不可思议。
   第二、「利益众生」。怎样利益众生?一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样。「如说修行」是第一层。没有第一层,那来的第二层。第二层建立在第一层的基础上;第三层建立在第二层的基础上。所以,「如说修行」是大根大本。不能如说修行,其余都是空的,如盖七层宝塔,第一层没有盖成,上面六层就别讲了。修行从那里修起,就从这一句修起。《金刚经》上说得太高了,我们想做,真的做不到;可是佛在《观无量寿佛经》上讲得很踏实,标准较低,凡夫都做得了。
   「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,如果这四条还做不到,只好往三恶道去,人天没分。这四条是「人天法」,若不想堕三恶道,而想在六道里作人、作天人,标准就在这四句;做不到这四句,必定堕三恶道,人天没分。自己的前途,不必问别人,多念一念经典,反省一下,就知道属于六道的那一道。一般习惯说「人死作鬼」,其实人死不一定作鬼;有六道,如何断定人死了都作鬼。但是此话也不能说完全没有道理,那个人没有贪心!贪心重的人堕鬼道,所以「人死了作鬼」,也有道理。瞋恚心重的人堕地狱,愚痴重的人变畜生,这是三恶道的业因。人天道要修五戒十善,所以「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,这是升人天道的殊胜之因;从这个基础上建立佛法。
   佛经里常见「善男子、善女人」,「善」是有标准的,不是自以为很善,就是善男子、善女人。自以为善,未必真善。善男子、善女人最低的标准,就是做到「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,但非《金刚经》的标准。《金刚经》前半部须菩提尊者说的「发阿耨多罗三藐三菩提心者」,真正发无上菩提心的人,才是《金刚经》上半部之善男子、善女人的标准。下半部善的标准更高,一定要做到「应无所住,而生其心」。同样的「善」字,其标准在一切经里不一样,不能不认识清楚。
   小乘经中讲的善,标准是「受持三归、具足众戒、不犯威仪」。《金刚经》上说的「发阿耨多罗三藐三菩提心者」,这是大乘善。「深信因果、读诵大乘、劝进行者」,这是大乘善。我们要做到才行!「如说修行」,要真的做到。佛法重行,不重解。净宗重行,华严也重行。何以见得?看三圣的排列就晓得。普贤菩萨代表行,文殊菩萨代表解。《华严经》上普贤为长子,是重行;文殊为庶男,是老二。解摆在第二,行摆在第一。这就清清楚楚、明明白白。西方三圣之中,观世音菩萨表行,大势至菩萨表解;势至表智能,观音表慈悲。所以,佛法重实践,否则没有用处。
   「开悟」,悟有「解悟」与「证悟」,主要重在证悟。证悟才得受用,解悟没有用处。会说不能行,不能解决问题,所以一定要「如说修行」,才能「利益众生」。佛与大菩萨们示现在人间,纯粹是利益众生。如释迦牟尼佛在生活中表演的样子,利益众生。我们今天如说修行,要自利利他;而佛与大菩萨自利圆满,所表现的纯粹是利他。
   第三、「摄受众生」。为一切众生作好榜样,让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心,而后生学习的心,这是「摄受众生」。我时常提醒同修们要认真修学。真正认真修学,你的样子就不一样,你的心与一般众生的心不一样,你的心真诚、清净、慈悲。现代人讲,你的磁场与别人的磁场不一样,众生只要靠近你,即生欢喜心。何况一切法,「唯心所现,唯识所变」。「识」就是分别、想象。经上讲「一切法从心想生」,这个「心想」就是识;识会变相。
   人心清净、真诚、慈悲,相貌会变,体质会变。本来身体不健康,现在身体一年比一年好,相貌一年比一年圆满,一年比一年年轻,人家看到就不一样,这是「摄受众生」。「你怎么这么好?」「是学佛好的!」你做生意很赚钱,为什么赚钱?念阿弥陀佛赚钱的。这是真的,可见在在处处皆是修行如何利益众生,才能真正摄受众生。若没有利益众生的心,没有真正修持的心,想什么方法,也不能拉拢众生。
   第四、「代众生苦」。各人有各人的业报,如何能代?佛也无法代我们受苦!虽不能代,有等流的。「等流」就是相似的。以在家同修最为显著,若前生修得不错,福慧双修,则这一生既聪明又有福报。我们真正明白佛所讲的道理,就能将自己的物质生活稍微降低一点,帮助一切苦难的众生,这就是「代众生苦」。譬如,我可以住两百万的房子,现在只要住一百万的房子就好,另外一百万可以帮助一切苦难众生,减少自己的享受,就是代众生苦。
   出家人接受信众的供养,信众好心供养师父,就是希望师父改善生活品质。师父还过苦日子,生活并没有改善,拿你的供养去修布施,这也属于代众生苦。换句话说,能省的应当尽量节省,将财物用在弘法利生;弘法利生不离财布施。我们印经需要钱财,讲堂的设备是为众生的,最新、最好的录像机,价钱也是最高的;希望画面、品质达到最好,让没有机会参加现场的人,听到录音带,看到录像带能生欢喜心。这些都是利益众生。我们省吃俭用,代众生苦。
   第五、「勤修善根」。自己能真正诚恳的这样做,即是「勤修善根」。善根是「不贪、不瞋、不痴」。纵然不能将贪、瞋、痴三毒烦恼完全拔除干净,但的确减轻了。虽然减轻了,还要减,一定要减到完全没有,你就成佛了。菩萨善根除了不贪、不瞋、不痴之外,还要加一个「精进」。
   第六、「不舍菩萨业」。菩萨事业是度化众生,菩萨没有其它的事业。《四十华严》里善财童子五十三参,这五十三位法身大士示现在人间,男女老少、各行各业,无论示现什么身分,目标一致为教化众生。为某一个行业的众生,为某一类生活方式的众生作最好的榜样。这个标准是觉而不迷、正而不邪、净而不染。作觉、正、净的榜样,这是菩萨事业,是如来家业。如来家业决不只是出家人的事,出家当然要担起,在家人也不例外。
   佛门四众是一家,四众要和合,佛法才能久住世间,才能利益一切众生;四众分了家,佛教就灭亡了。如果以为如来家业,弘法利生是出家人的事,在家人不负此责任,这就不是佛弟子,不解如来所说义。我们看五十三参,五十三位法身大士所示现的,只有五位是出家人,其它的全是在家人,这些人不舍菩萨业,都在绍隆佛法。要晓得,肩负如来家业,在家与出家不分彼此。如果有彼此,是错误的观念,必须将此观念修正过来。四众密切合作,佛法才能长住世间,才能利益广大的众生。是无量无边的功德!
   第七、「不离菩提心」。「菩提」是梵语,意思是觉悟。不离菩提心,落实在实际生活,就是不离三皈依。「三皈」是觉、正、净,佛者觉也,法者正也,僧者净也。「不离菩提心」就是不离觉、正、净。我们学佛,一入佛门先接受「三皈依」,这是我们修学最高的指导原则。离开三皈就不是佛法,不是佛弟子。所以,普贤菩萨举这个例子,最后一条非「不离菩提心」不可,不能用别的。「不离菩提心」是总结。自始至终,开始是「受三皈」,最后「不离菩提心」,始终一如。「始终是一」,意思非常深。《维摩经》说「不二法门」,「始终不二」,这是真的入不二法门。净宗讲「得一心」,始终是一心。
   『说经即是道场』,可见道场不重形式,无论什么地方,只要是说经的场所,就是道场。说经的处所磁场特别强。我们觉察不出来,天人、鬼神感觉的能力很敏锐,比我们强,所以能感觉到强的磁场。即使再短,一、两分钟,形成强大的磁场,也永远不会消失;天人、鬼神能感觉到,他们对那个地方能生恭敬心。
   『便与塔庙一般无二,故皆应供养也』。「塔庙」是弘法利生的场所。「塔」是供养舍利的;「庙」就是寺院。因为本经是鸠摩罗什大师翻译的,在译经史上属于早期,以后就不再用「庙」,以后用「寺」。早期以中国古时的「庙」称呼。其实庙与寺性质不同,「庙」是祭祀鬼神的场所,「寺」是佛教学的场所。我们要了解,早期译经名词术语没有如此专门,所以此处讲的庙,就是寺院。寺院是供养三宝,三宝活动的场所,所以磁场殊胜,当然与一般场所不一样。
   佛在一切经上常说「诸法因缘生」,佛法也是缘生。缘能生,缘也能灭。道场有人真正修行,就得诸佛护念、龙天拥护。道场再大,如果没有真正修行人,虽然形象上是佛教道场,但其磁场并不殊胜;天人、鬼神经过,依旧不理会。如果道场里还有人为非作歹,不但佛菩萨不来,妖魔鬼怪趁虚而入,就变成妖魔鬼怪的道场。这就说明「缘生缘灭」,一定要懂这个道理,否则我们往往会生怀疑。何以古代如此兴盛的道场现在衰了;从前住几百人、几千人的丛林,现在一个出家人都没有了,这是缘的关系。要真修!一切讲真的,做不得假。
   『《法华》云,能为一人说《法华经》,乃至一句。是人则为如来所遣,行如来事。《法华》然,一切经皆然。』
   这是举《法华经》为例,说明《金刚经》上常讲「为人演说四句偈」,实际上一句也行。《法华经》上说,为一个人,最少只说一句。能为一个人说大乘法一句,此人就等于是如来的使者,如来派遣他代表如来说法的。因此说四句偈,说全经,就可想而知了。「行如来事」,「如来事」就是菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生,就是为一切众生说法,就是作最好的榜样让一切众生学习。《法华经》如是,一切经皆然,理贯通一切经。《金刚经》为一个人说一句也行。将大乘经合参,意思就更清楚、更明白。

  

金刚般若研习报告
第五七、五八卷 新加坡居士林

   『说经之人,代佛宣扬,便同真佛在此。说此大法,绍隆佛种,便是住持三宝。故曰「如佛塔庙,皆应供养」』
   诸佛如来、菩萨、声闻,无不弘法度生,这是菩萨唯一的大事。弘法利生的范围无限深广,大乘经,特别是《华严》,为我们具体的呈现出。在各种不同方式中,言辞演说最为方便。除言辞演说之外,其它的方法也非常多,我们看「善财童子五十三参」就能明白。因此,无论出家弟子,或者在家弟子,发心为大众讲经说法,都是属于「代佛宣扬」。
   有些同修认为讲经说法是出家法师的事,不是在家居士的事,这个观念是错误的,在家居士一样讲经说法。既然上讲台,就是代佛宣扬,就应当接受大众的礼敬,这是正知正见。
   世尊当年在世,维摩居士也常讲经说法。佛的出家弟子,舍利弗、目犍连也经常听维摩长者说法,这是世尊许可、同意的。出家人听在家人讲经说法,也要按一般规矩,如尊敬佛陀一样,顶礼三拜、右绕三匝,毫无轻慢之心。没有我出家,你是居士,这样的分别执着。示现在家与出家讲经说法完全平等,这正是世尊在本经为我们说的「是法平等,无有高下」。如来弟子作榜样给我们看。
   唐朝玄奘大师,是中国出家人到印度留学,最有成就的一位大德。他在印度亲近两位老师,戒行论师是出家人,慎寂居士是在家人,一僧一俗,玄奘都行弟子礼,从来没有分别我是出家人,你是在家人。出家人不拜在家人,就分别执着,世法就有高下,就不平等。这一桩事,尤其到晚近,分别执着误会很大。
   民国初年,欧阳竟无居士在南京办佛学院,名「支那内学院」。时间虽然不长,可是影响力很大。他写了一本小册子《支那内学院院讯》,就把这些事说得很清楚、很明白,说明佛法是师道,一定要尊师重道。尊师是为了重道,因为重道才尊师。
   师,有在家、有出家的,老师第一大。虽然我们是出家,如果在家居士是我们的老师,直接传道给我们,他就是我们的和尚。「和尚」是直接传法给我的人,直接教导我的人,这个人就是我的和尚。和尚不一定在家、出家。佛门里,只要是弘法利生的,都称为「法师」,不一定在家、出家。但是现在世俗习惯皆称出家人为法师,很少称在家人。法师、和尚,在家、出家都可以称呼。你是个在家居士,教了几位学生,那几位学生就称你「和尚」,你是他们的和尚。如果你是在家居士,还教几位出家人,那几位出家弟子也称你「和尚」。然而现在习惯上不用,在家的都称老师,不称和尚,其实他的身分确实是和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,决定是出家身分,在家人不能称。和尚、法师则未必是出家身分。这是师道,受到人天恭敬,此处说的是忉利天人。说经的人得到诸佛的护念,龙天善神的拥护,诸天鬼神的恭敬。
   「便同真佛在此」。是代佛说法的,他是佛的代表人。「说此大法,绍隆佛种」。佛法浩如烟海,《金刚般若》则是大乘佛法的总纲,所以称作「大法」。比其它一切经典格外的殊胜,格外的受到尊重,它的效果是「绍隆佛种,续佛慧命」。由此可知,这一部经法的重要性。因此,这个人、这个处所,便是住持三宝,与出家人住的道场没有两样。
   前面说的是讲经的人与处所。说一句、二句、三句、四句,纵然时间再短,都受到天龙鬼神的恭敬供养。「如佛塔庙」。「如」,像我们在马路上碰到一个人,与他讲几句佛法,那个地方就如佛塔庙,天龙鬼神就恭敬供养。我们凡夫不知道,没有恭敬心,因此得法益少。印光大师常讲,「一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益」,天龙鬼神的感触比我们灵敏,烦恼比我们轻,智能比我们长,所以他们知道礼敬,知道供养。
   『虽说说经处』。这一段经文是讲说经的处所,可是意在言外。『意实在人』。我们要能体会世尊说法的善巧,意思是在说法的人。为什么不说人而说处所?处所都这么恭敬,何况其人!用处所显示诸天鬼神对于说法人的恭敬,不用此法显不出说法的善巧。
   『然而尊重说经人若此』。尊重说经的人到这种程度,由此可知,说经人之尊贵,世间任何事都不能与他相比。下文反过来说,『倘说经人,非法说法,法说非法,妄谈般若,误法误人。其罪业之大,亦不可言喻』。江味农居士在讲义中提出警告。这是真的,古德所谓「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。经不能说错,要负责任,要背因果的。每一位同修都要注意,虽然没有发心出来讲经说法,平常谈话中,亲戚朋友谈论佛法,要是说错,也要背因果。不能说自己没有上台讲经,没有关系。不一定要上台,任何地方只要谈到佛法,决不能把佛法讲错,这点很重要。
   要用真诚、恭敬的态度,知道多少说多少,不知道的可以不必说。儒家说得好,「知之为知之,不知为不知,是知也」。人家问我们佛法,我们知道的,就答复他;不知道的,或者不太清楚的,要老实说,「你的问题,我自己也不清楚」。决不可充面子、要好看。强不知以为知,可以痛快一时,后果不堪设想!果报太可怕,这是必须晓得的。
   在一切法里,有两句是纯真无妄,决定不错,能常挂在口边,有无量功德。一句是「阿弥陀佛」,十方诸佛都这样称赞,你决定不会说错。碰到人,一句「阿弥陀佛」即是无量功德。第二句「看破放下」,决定不会错,不会误人。这两句常常挂在口上,功德不可思议。常常能挂在嘴上,就说明心上真有,虽然现在做不到,但是心里有。常挂在嘴上,不知不觉,慢慢的就做到了,甚至自己还不晓得。这是希有的功德!看破放下,身心自在;一心念佛,决定往生。生到西方世界就不退成佛,所以功德利益无量无边。
   发心讲经是第一功德,可是要如法。不要认为这桩事好,功德太大,我也发心去讲,结果把经讲错了,不但没有功德,反而堕落。一定要如法。倓虚法师的《念佛论》末后,老法师举了几个念佛往生的例子,其中出家的是哈尔滨极乐寺的修无师,一位郑锡宾居士,和青岛湛山寺的女信徒。
   郑居士学会讲《弥陀经》,只学会讲这一部,他很热心到处讲《弥陀经》,劝人念佛。那个时代,都在乡村偏僻的地方,到处去讲经劝人念佛。在我们想象中,听众也不过十个八个。这个村庄讲完了,再到那个村庄,一年到头四处去讲经。我们在传记里看到,他从归依到往生只有六年,这时间不长,预知时至,没有生病,坐着往生的。他讲完《弥陀经》,听众里有几位老朋友,他就要求老朋友说,「我要走了,你们替我租个房子。」朋友听了就很奇怪,「你要走了,何必租房子?」他说,「我不是到别的地方,而是到极乐世界去,怕死在别人家里不方便。」朋友听了说,「你有此把握,那不在乎,到我家去!」其它人也说,「到我家去!」家家欢迎。人家有本事,从归依到往生,才六年。消业障、消罪业,以的力量为第一。所以,大家发心讲经是好事。
   过去我在台中李老师会下,李老师看到我们这些学生,有些命很苦、很薄、短命的。短命人的相貌,一看就看出来。李老师经验丰富,年岁很大了,看的人事很多,就劝他,「孩子,你要发心讲经!讲经消业障,真的是延年益寿、消灾灭罪,这是最有效果的」。他老人家这么一劝,就有不少人与他学讲经,学了一部两部就到处去讲。台湾从南到北,也到乡下去讲,听众多的有三、四十位,少的也有七、八位,都热心劝人念佛。
   我们要这样学,老老实实的学,老老实实的讲,守住一个原则,「但求无过,不求有功」。不要想,我要讲得怎么好。凡是求好心切都出毛病;不求好,只求没有过失,只求没讲错。讲的不好,不要紧,没讲错就是好,我们用这种态度来学、来讲,就不会有过错。特别是般若不好讲,如果讲得不好,怕人家听了之后堕到空边。因为什么都没有,变成恶取空,麻烦更大,所以般若是很难讲的经。
   末后,江居士教诫我们,『此又说经者所当知,应兢兢自审,不可少忽者也』。应当战战兢兢,小心谨慎,不可以疏忽。一定要认真、努力,讲时必须有充分的准备;初学时要认真修持。
   何况有人尽能受持读诵。
   为人说四句偈,功德就不可思议。如果能受持全经、读诵全经,所得的功德利益,必定超过前面太多,多到我们无法想象。不但说不出,想象都想象不到。
   『言「受持」复言「读诵」者』。受持一定包括读诵,读诵未必有受持,这是一定的。佛在经上教导我们的,我们在日常生活中都做到了,即是「受持」。佛教导我们「应无所住」,我们确实把身心世界一切放下,就无所住。真放下,恢复心地清净光明,这是受持「应无所住」。我们在日常生活中,工作、处世、待人、接物都能遵守六度,决定不违背六度,这是「而生其心」,真的这样做了。做的人一定读诵;读诵而做不到的,就没有受持。
   受持又能读诵,『明其必能领纳修持,方为真能读诵』。持诵与能读不能行的人完全不一样。能行又天天读诵的人,他一定能领会经中无尽义趣的教训;本经字字句句含无量义,他能体会。「纳」是接受;「领」是领会、明了。依教奉行才是真读;读了就做到。
   『以经义无尽,时时读诵、时时有悟处』。学佛必须知道,一部经就不可思议。不仅是《金刚经》,任何一部经都不可思议,都是无量义。因为都是世尊从真如本性流露的。自性无量无边,自性流露的言语文字也是无量无边义。因此,我们从初发心(初学)一直到将来证等觉菩萨,这部《金刚经》的意义还没尽。世间学校的教科书不一样。一年级的,二年级就不适用;二年级的,三年级也不适用。佛门的教科书很奇怪,从幼儿园、一年级念到博士班,还是这一本书。像《金刚经》就如此,我们从初发心修学,一直到将来成佛,还是这一本,具无量义,意境不同,愈来愈深、愈来愈广,深广无有止境。必须认真做,又能常常不断的读诵。
   『熏习不断』。熏、习是两桩事,「熏」是读诵,「习」是认真实行。把佛讲的道理、方法、教训,在生活里做到,认真学习,不能间断,这样就『增长定慧』。
   『受持之力,日益进步』。即功夫得力,真有进步。功夫得力表现于妄想少、烦恼少、心清净、心自在、智能开了。自己能很明显的感觉出,工作上事事都很顺利,纵然遇到很复杂的事,处理起来很轻松,就把事情办好了。从前遇到这种事,不知道怎么办好;现在遇到,很简单的就处理好了。生活真的幸福、美满、快乐,这是功夫得力的现象。从表面也能看出功夫得力,愈来愈年轻,体力愈来愈好,这都是用功得力的现象。如其不然,虽然学佛,功夫不得力。佛法修学决定有真实效果,绝不欺骗人。短命薄福的都能转过来,何况生活上的一点点烦恼、不如意,没有转不过来的道理。
   『若非尽受尽持,岂能头头是道,为众随缘而说也。』
   这是进一步,为人说经,说得很流利,说得头头是道、左右逢源。持诵一偈半偈,也能头头是道、随缘而说。功力深了是可以做到,但是我们初学没这种功夫。我们为人说一句二句,都讲得很浅,不够深度,没有功力。怎么办?多读、多持。「尽持」,就是全部的金刚般若都要受持。对于初学的人而言,理解得愈多,在日常生活中,能用上的也多。许多教训的句子,在日常生活中都用得上,才能得真实的受用。自己得真正的受用,为别人介绍就方便了。不是人云亦云,不是道听途说,是亲自做到,亲身体验的,当然不一样,说出来也能感动人心。
   『如来之意,实欲人人既能受持,又能为人演说』。这句话大家要记住,「读诵、受持、为人演说」,这样的句子,不仅在《金刚经》上,一切大乘经上都见过。从这句话,我们能体会佛的心意。佛的用心实在是教我们不但要依教奉行,一定要为人演说。「为人演说」四字要清楚,「演」是自己真正做到,表演给人看。用现代话说,我们在社会中,要为众生作好榜样。演与说是两桩事,「演」是身教,「说」是言教。「应无所住,而生其心」,不学佛的人也知道《金刚经》上有这两句。因为六祖能大师在这两句开悟,所以这两句经文出名。心里没有忧虑、牵挂,干干净净、一尘不染,身心清净,这是「应无所住」。
   心里真的无所住,人就年轻、长寿、不老,体力充沛,都表现出来,这样就可以给别人看。人的老、病、死,都因心太脏;心有病,身怎么会好。佛讲,贪瞋痴是三毒。心里有贪瞋痴,心已经有毒,身怎么会好!所以外面环境稍稍一点污染、刺激就得病。如果心清净,不会得病的。病是从心地被污染而生,因此心清净要紧。
   「行于布施」用现代话说,为社会、为国家、为一切众生服务。这种服务是尽义务,不求报酬,不求代价,尽心尽力为社会、为国家、为人群服务,这就是「行于布施」。我们只有付出,不求回报。一般人觉得这种人是傻瓜,其实他才不傻,而是聪明人。《金刚经》讲得很清楚,不求报酬,福德不可思量,修的是无量无边的大福德。心清净是修慧,行于布施是修福,福慧双修,无量无边,有大福报,一切众生羡慕。你要是真正做到,这是演。人家看到,生羡慕心,就想向你请教,「你的日子怎么会过得这么幸福快乐?」于是你为他说法,这就是「演说」。
   『世尊说此经法,实望人人成就,而成就必须自度度他,二利圆满方可』。过去我们总以为,这个成就一定是大乘菩萨,要自利利他、二利圆满。《金刚经》的确教我们大开眼界,原来连小乘初果须陀洹,也要自利利他,也是二利圆满。以往我们总以为大乘菩萨不着相,而《金刚经》说得很清楚,小乘须陀洹已不执着须陀洹的相,才证得须陀洹。「无住生心」四字,在佛法里,从小乘初发心,直至大乘圆教等觉菩萨,都不能离开这个原则,都要遵守这个原则去修行。不管修那一个法门,这是最高的指导原则。
   我们一定要「自利利他」,要自利,就要受持读诵;要利他,就要为人演说。自己修持与弘法利生同样重要。一定要这样做,才会有成就。也许有同修听到了以为自己没有办法,又不会讲经说法。前面说过,说一句,说一偈,不一定要求你讲全经。一句、半偈,要很热心的到处为人讲。与大家在一起谈话,俗话说,「三句不离本行」,到第三句,我们就要念阿弥陀佛。
   『正明所以』。正是为我们说明所以然的道理。
   须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。
   实在不可思议!若不是世尊为我们说明,我们怎么也想不出其中所以然的道理。这样殊胜的功德利益,原来就在受持、读诵、为人演说中成就的。
   『「最上第一希有之法」,即阿耨多罗多罗三藐三菩提法也』。这是将「阿耨多罗三藐三菩提法」,完全用中文的意思翻译。『《弥陀经》云:「释迦牟尼,能为甚难希有之事,能于五浊恶世中,得阿耨菩提。」甚难希有,即第一希有也』。蕅益大师的《弥陀经要解》是一部不可思议的著作,净宗的印光大师对它赞叹备至,「即使古佛再来,为《弥陀经》作批注,也不能超过其上」,这是把《弥陀要解》赞叹到巅峰,赞叹到最高处。印光大师是大势至菩萨再来的;蕅益大师到底是什么人,古书上没有记载。然而值得大势至菩萨这样赞叹,他要不是阿弥陀佛再来,准是观世音菩萨再来。注得真好!有不少地方,蕅益大师发前人之所未发,实在非常难得。其中最重要的,就是告诉我们,「释迦牟尼佛是念佛成佛的」,这是从前没有听过的,古书里也没人说过,而蕅益大师在《要解》里为我们说明。有没有证明?有,就在《弥陀经》上。我们读了不少遍《弥陀经》,都没有发现。他替我们指出,这非常希有。
   在五浊恶世示现证得无上菩提,不但在世间是第一希有,出世间也是第一希有。这话里的含义,我们要能体会。我们能一心一意念佛求生净土,就是「第一希有」。何以见得是第一希有?此人在一生中,生到西方极乐世界,就不退成佛。法门无量无边,不能保证人在这一生中圆满成佛;唯独念佛法门,确实是一生圆满成佛,所以它真的是第一希有。
   也许诸位同修说,「此地讲的是《金刚经》,不是《弥陀经》」。那是自己不会看,如果会看,就没两样,江味农居士即是「教宗般若,行在弥陀」。他著作《金刚经讲义》,研究《金刚经》四十年,真的是《金刚经》的权威,一门深入;而他自己是念阿弥陀佛,求生净土。
   念佛求生净土与般若有什么关系?关系可大了,因为念佛法门是最高的智能,若不是最高的智能、最大的福德,不会相信。能相信这个法门,能发愿求生,能深信不疑,即是高度的智能;能发愿求生,即是大福德,福慧双修。信是智能,愿是福德。若没有圆满的智能、福德,这个法门即是难信之法。有人信《金刚经》,不信阿弥陀佛,道理是他的智能不到家,还差一截。如果智能再提升,他就相信了。这个意思很深!
   『「当知是人」,福慧双修,自他两度,便得直趋宝所,大有成就』。我们一定要自行化他。自行的总纲领、总原则就是「无住」;化他的总纲领、总原则就是「生心」。无住是「智能」,生心是「福德」,福慧双修。所以,净宗的三资粮「信、愿、行」,信是智能,愿行是福德,信愿念佛即是福慧双修,自他两度,自度度他。
   「便得直趋宝所」。「宝所」在净宗以外,其它的宗派里,就是「明心见性」,「心性」是宝所。在净宗,除了明心见性之外,还有一个真实的宝所,「西方极乐世界」。已经见性,去西方极乐世界当然不成问题,往生实报庄严土。没有明心见性,甚至一品烦恼都没断,能不能直趋宝所?能,生到西方极乐世界的凡圣同居土。这在其它法门里是决定不能成就的,唯独念佛法门能成就。
   十方三世一切诸佛如来,无不赞叹西方净土,无赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》上说,诸佛称赞阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,这也把阿弥陀佛捧到顶点。所以,你要是弥陀佛的弟子,一切诸佛见了,都对你很尊敬。因为你是最受尊敬的阿弥陀佛的学生;敬阿弥陀佛,当然也敬他的学生,沾光可大!这个道理事实,我们都要搞清楚明白。
   『便知其福德,远胜于以充满无量无边大千世界之七宝布施者』。布施修的福,算不了什么!福报再大,依旧不能超越轮回,只是在三界六道里享痴福而已。从那里看比不上呢?最显著的是活动的空间。修再大的福报,不出三界,活动的空间就在六道的范围,不能超越。在佛法里讲,一个大千世界就是六道。经上讲得很清楚,一个单位世界的天顶是初禅天,一个小千世界的天顶是二禅天,中千世界的天顶是三禅天,大千世界的天顶是四禅天。所以,一个大千世界只有一个四禅天、一千个三禅天、一百万个初禅天。讲六道轮回,就是指三千大千世界;福报再大,活动空间也不能超越这个三千大千世界。
   往生净土的人,活动空间就不可思议,尽虚空遍法界、无量无边诸佛剎土,想去就去,想来就来,丝毫障碍都没有。好比人世间,不出六道,六道就好象一个城市,你这一生都不能超越这个城市;另外一个人可以在全世界到处跑。从这一点就晓得两人的福报悬殊太大,何况往生的人。《弥陀经》、《无量寿经》皆说得很清楚,与十方诸佛天天见面,每天去参访、供养、闻法;十方诸佛剎土、无量无边众生,天天与他们结法缘,为众生说法。这两种生活方式,怎能相比!大家要是把事情搞清楚,一定下定决心,极乐世界,非去不可!我们决定去得成,这样信心才坚定。这种德远胜于「大千世界七宝布施」。
   若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。
   这是指佛经所在之处。前文是说法的人,为人说四句偈;处所就是如佛塔庙,即三宝所在之处。这个地方是讲经所在之处,也是三宝所在之处;同修家里有几本佛经,就是三宝所在之处,就有龙天善神保佑。所以,我们对于经典要尊重供养,才得善神的保佑。
   『「经」,本有路径之义』。这一条就是凡夫成佛之路、破迷开悟之路、离苦得乐之路、转凡成圣之路,所以经典有道路的意思。『「典」,轨则之义』。典像轨道一样,火车有铁轨,有轨道,不会走错。
   『本经所说,皆是发菩提心者不易之正轨,共遵之觉路』。《金刚经》在佛法中,如此被人尊重,道理就是一切修学大乘者,皆必须遵守本经的原理原则。原理原则就是轨道、觉路的意思,一定要遵守。
   无论修学那个法门,修净土的,若不遵守,心里有牵挂、有住,就不能往生。学密的、持咒的,如果心有住,三密相应你决定得不到。参禅的,心若住,决定不会开悟,决定不会见性。可见,无论修学任何法门,八万四千法门,都不能违背这个原理原则,如此修行就会有成就。参禅的,会开悟;持咒的,会得三密相应;念佛的,会得一心不乱;学教的,也能大开圆解。离开此原理原则,都不能成功,所以这部经就被大众所尊敬。
   『故此经所在之处,便是宝所。佛及一切贤圣,莫不在此』。诸位要晓得,真实的法宝,不是一切佛菩萨都在你这个地方;而是一切贤圣修行证果的原理、原则、方法在此。他们怎么成佛的,怎么成菩萨的,怎么成罗汉的,理论与方法都在此,所以这部经尊贵。我们对这部经典要尊重,护法善神就尊敬我们;要不尊重经典,护法善神远离我们,也瞧不起我们。家里有经典,一是护法善神尊敬你,一是护法善神不理你;完全看自己的态度,自己怎么作法,得到两种不同的结果。
   『「若尊重弟子」,是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉,尽摄在内,不必分别专指也』。不必专指,大概是讲文殊、普贤、舍利弗、目犍连。「专指」与《金刚经》的宗旨不相应。《金刚经》是离相,专指那个人,就变成着相。「尊重弟子」通指所有的佛弟子,包括没有断惑证真的,就连我们都包括在其中。只要听到《金刚经》能生一念欢喜心,就得一切诸佛护念,一切善神拥护。如果真的能受持,依照修行,当然更殊胜。因为这一念善心,一片光明!以现代科学家的说法,这是强烈的磁场,很大的能量,这一念欢喜心,与一切贤圣感应道交。
   『总明此经殊胜,在处处贵,在人人尊而已』。这两句确实说明世尊说这段经文的意义。经典所在之处所,这个处所尊贵;读诵受持此经的人,这个人尊贵。世间凡夫肉眼不识货,不知道这个人尊贵。现代人认假不认真,听骗不听劝。现在发大财、作大官、地位很高的人,走到那里,人家很尊敬他;真正的高人,肉眼凡夫不认识,反而轻慢他。但是诸天鬼神的眼睛很明亮,他们尊敬。
   『又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也』。这是世尊对我们真实的愿望,劝我们供养。如何供养?依教修行是真供养。如果我们有能力,在现前环境中,我们印送这部经典,供养一切大众,这是供养的方法。现代除印经之外,还可以制作录音带供养。现代有许多工作很繁忙的人,确实没有时间;要他坐下来读一部经,他没有时间,但是叫他听,他有时间。上下班时,自己开车可以放录音带;搭公车,可以带随身听。因此,制作读诵经典的录音带,也是最佳的供养。
   佛弟子无论在家、出家,现在都有应酬,都是礼尚往来,人家送一点礼物给我们,我们也要回送一点。我们回送的礼物一定有经书、录音带,法供养。经书、录音带做的愈精美愈好。不学佛的,看到这个本子生欢喜心,所以一定要印得好,才能达到利益众生的效果。这是讲「供养此经」。
   「读诵此经」。「读」是对着经本念,「诵」是背诵。读诵不出声是自利,出声读诵是自利利他。念得要清楚,要清晰,让别人听得很清楚,「一历耳根,永为道种」,这就度了他。所以,出声读诵,功德利益很大。从这里让我们想起,当年六祖惠能大师还没有闻到佛法,他的生活很苦,每天到山上砍柴,到城里卖柴;卖几文钱,买一点米菜回家度日。他的因缘就是在卖柴时,听到人家念《金刚经》,他在旁边站着听了一会;念的人没开悟,听的人开悟了,就把惠能大师度了,那个人功德不小。这就说明出声读,利益众生。我们出声读,即使没有人听,还有我们肉眼看不见的天人鬼神,他们听了也得利益。
   有些同修有个经验,我常听说,自己也有此经验。我们在读经、看经、没有读,也没有出声音时,闻到异香;不是檀香,也不是一般烧的香,有时持续很久,约十几分钟,香都不散。这是什么原因?古德告诉我们,在看经、读诵时,有天神从这里经过,看到我们读诵或者念佛,他合掌恭敬,散花,香花供养。花,我们看不见;香,我们闻到。所以,读经的场地,他尊敬;人,他更尊敬。我相信有这种经验的人很多,都可以证明这是事实。
   「受持此经」。「受持」是依教奉行,真正去做。「广为人说」。遇到人就讲给他听,当然讲的方式、技巧要有变化。学佛的人,当然很方便,不学佛的人,甚至排斥佛法、对佛法反感的人,我们也要善巧方便讲给他听。还有许多外教的人很执着,认为佛是魔鬼,不可以沾的,我们也要以善巧方便帮助他,把他错误的观念转过来。注意这个「广」字,遇到人就说,喜欢听的人,为他说;不喜欢听的人,也为他说,「一历耳根,永为道种」。
   『则持说者,便是亲近诸佛、菩萨等大善知识』。亲近诸佛菩萨、亲近善知识,很难得,正是世间所谓「可遇不可求者」我也常劝勉同修们,佛法、世法要想有真实的成就,都必须有师承。可是在这个时代,到那儿去找老师?没有师承,师承断绝了。我们想成就怎么办?今人找不到,还可以找古人,这是好办法。
   找古人,在中国历史上记载的,第一位是孟子,孟子以孔夫子为老师。但是那时孔夫子已过世,不在了,而孔夫子的著作在。他读孔夫子的书,照孔夫子书里的话做,就是孔子的学生,称为「私淑弟子」。他真的学成了,学得很像孔夫子,所以后人尊称孔子为「至圣」,孟子是「亚圣」。以古人为老师,还有错吗!今人那个是真有道德学问,那个是假装的,我们分不清楚。古人没问题,是大家公认的。这个路子就能走得通,而且非常安稳,不怕老师不要我们。这世间有好老师,你去找他,他不收你,那很苦恼。找古人,他不会不收,问题是我们愿不愿意做他的学生。
   以古人为老师,这种情形在中国历史上大有人在,很出名的,像汉朝写《史记》的司马迁,是中国历史上的大文豪,他的老师是左丘明。左丘明与孔子同时代,司马迁是汉朝的,相差几百年,怎么拜他作老师?左丘明有一部著作《左传》,他就专念《左传》,专学左传。左丘明的文笔、文章被他学去了,他学得很成功。
   在佛门里,也有明显的例子。净宗的蕅益大师,他的老师是莲池大师。那时莲池大师往生了,其著作《莲池大师全集》还在,是完整的。蕅益大师专门学莲池,学一家,以他为老师。不是老师的东西不看,看一个人的,他学成功了。莲池是净宗一代祖师,他也是一代祖师。须学古人,今人不可靠。
   我过去亲近李炳南老居士,拜他为老师。他是接受我们拜师,拜完之后,他告诉我们:「我不敢作你们的老师,我没有条件作你们的老师,只可以作你们的学长,从旁帮助你们。」他劝我以印光法师为老师,印光法师是他的老师。谦虚!不像一般人很自大、自负,「我不比人差,你拜我作老师就可以」,这种贡高我慢的气焰,就不是真善知识。真善知识一定非常谦虚、非常恭敬,所以他教我以印光法师为老师。印光法师也不在了,大师的《文钞》在。读《文钞》,依照《文钞》里的教训来修行,就是印光法师的学生。这的确是真正善知识,为我们指出一条明路。
   我们学《弥陀经》,以莲池大师为老师,专学《疏钞》;要以蕅益大师为师父,就专学《要解》。不会错,决定有成就。今天我们讲亲近善知识,一定要用这个方法。我们学《华严》,以清凉为老师,决定遵守清凉的疏钞。懂得这个原则,善知识太多了,随便我们挑选,那一位与我们有缘,我们都可以亲近,都能成就。
   『须知此经专明实相,直指本心』。「实相」就是诸法实相,即宇宙人生的真相。佛在本经说,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,这是诸法实相。明白一切法的真相,才晓得佛为什么教人「无住生心」。佛说法,的确是有事实依据,不是随便说的。因为一切法的真相是「当体即空,了不可得」,所以教人「无住」。「住」是错误的,因为相不可得,怎能住。
   「相」是怎么回事?佛在经上比喻,与事实必定还有差距。大乘经上讲,「力士弹指」是非常健康、有力气的人弹指,「一弹指」有六十剎那,「一剎那」有九百生灭。我们弹得快,应该一秒钟至少可以弹四次。以四次计算,四乘六十再乘九百,等于两个十万八千。所有现象是生灭的相,一秒钟里有两个十万八千次的生灭。
   《楞严》上讲得好,「当处出生,当处灭尽」,所以相是假的,不是真的。我们看的「相」是这种生灭相的相续相而已,它不是真的,没有一样是真正的存在。不但这一切物质、色法不存在,心法也不存在。《百法》里讲的「有为法」,第一是心法、心所法、不相应行法、色法,九十四大类。「有为」就是有生有灭,就是剎那九百生灭的相续相,真的是「当体即空,了不可得」。住就错了,所以告诉我们「应无所住」。这是真话,与事实真相相应。
   为什么教人「生心」?因为生灭相会变化,但是不会断。它继续不断的生灭,生灭当中起变化。「唯心所现,唯识所变」。因为「唯识所变」,所以教人「生心」。生善心,就变成善果;生恶心,就变成恶果。虽然生心,要「无住」,才与真相、实相相应。生心,有住,不是真相;无住,不生心,也不是真相。一定是生心无住,无住生心,才是实相。如果契入「无住生心」,二而不二,实相就现前了;实相现前就是自性现前。宗门讲的「明心见性」,就见性了;念佛人讲「理一心不乱」,就证得理一心。无住与生心是一不是二。如果说是两边,不能成为一桩事,就没有见性,没有得一心。能把这桩事看出,原来是一不是二,就见性了。所以,本经「专明实相,直指本心」,「本心」就是自性、真如自性。
   『受持之者,果能直下承当,依经起观,则生福灭罪,径证菩提,功德何可称量』。这话说得很容易。我刚才为大家分析「诸法实相」,诸位有个概念,但还是放不下,还是有住,心里还是有牵挂,有忧虑。为什么还放不下?虽然听说,没搞清楚。果然真清楚了,决定没有忧虑牵挂,就得大自在,生活真的是快乐幸福。心里有忧虑、有牵挂,怎么快乐得起来,怎么不忧虑?了解事实真相是看破,实在看不破, 多念《金刚经》。若没有时间念全经,就多念「凡所有相,皆是虚妄」,念久了,真的体会虚妄,就会放下。或者念末后这四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。常念能帮助人看破,能帮助人了解事实真相;真了解,自然就放下。所以,受持者果然能直下承当。真的看破,真的放下,就是「直下承当」。
   「依经起观」,依照这部经上讲的道理、事实真相,把错误的观念换过来。「起观」就是把从前错误的旧观念换过来。「则生福灭罪」,当然什么罪都灭了。「罪从心起将心忏」,什么心有罪?妄想心就有罪,换句话说,心里有念就有罪,无念也有罪,这事就麻烦。为什么?有念,住在有;无念,住在空。住在空、住在有都有罪,都不能解决问题。空有两边都不住,就没罪了, 这是《金刚经》上说的。
   「无住」,不但有不能住,空也不能住;不住法相,不住非法相。法相是现象,是有边,非法相是空边,空有两边都不能住。住在有边,决定搞六道轮回,太苦了!住在空边,就到四禅天、无想天里投胎。无想天是外道天,住空的人到那去了。住空的功夫更高一层,就到四空天去了。出不了三界,在四空天里,迷迷糊糊、混混沌沌的,定功失掉,还是要轮回,要堕落。所以,空有两边都住不得。
   修行断见思烦恼,还是空有两边不能住。见思烦恼断了,要是住空,变成小乘阿罗汉、辟支佛,住「偏真涅盘」。佛在大乘经上常呵斥这些人「堕无为坑」、「焦芽败种」。空有两边不住,才是行菩萨道。《金刚经》教我们两边不住,这是「灭罪」;又能广行布施,这是「生福」。
   佛在这部经上说,「应生无所住心,而行布施」。「而行布施」是生福;「无所住心」是灭罪。「灭罪生福」是最彻底的灭罪,圆满的生福。再往上提升,就证「大菩提」,「功德不可称量」。「称」是说。不但我们无法说,说不出,无法思量,一切诸佛如来也说不出。为什么说不出?因为称性,性德无量无边。真如本性里没有罪,有无量无边的功德,所以称性就灭罪生福。可见本经之殊胜。
   我们能把这部经细讲一遍,因缘殊胜,很不容易。一般讲《金刚经》,顶多三十天。三十天是草草率率的讲,无法细讲。这一次我们不限时间细讲,因缘非常殊胜,大家都有福,福报正如经中所说「无量无边」。

金刚般若研习报告
第五九、六十卷 新加坡居士林

   尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。
   这一段经文是『请示名持』。「名」是经名;「持」就是受持。经名是全经的总纲领,佛门所谓的「大总持法门」。经题是一部经的总持法门。明了经题之后,就不难受持。
   『「尔时」,意显领会得纲要时,便当行持,不容稍懈。所谓「解时即是行时」是也。』请示经名放在此处,用意的确非常深。一般经典,当机者请教经名,多半在一部经将要讲完之时,而《金刚经》请示经名,在这一部经中,与其它经不一样。我们说明这个理由之外,最重要的无过于「解时即是行时」。这一句话说得非常好。明了便要赶紧去做,不做有什么用处?行就是要去做,不能有丝毫的懈怠,要认真努力。
   世间人悠悠度日,不知道时光就是命光,古人所谓「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」。此处我们看到须菩提尊者,真正是现代人讲的「分秒必争」,他争取时间为办大事,不像现代社会工商界也是分秒必争,争着赚大钱。他们与我们不一样,都是在争时间,争时效,可是目的不同,果德自然也不一样。佛法争取时间确实是为了生死出三界,果报得大自在。世间人钱多了,麻烦就多,我们细心观察都不难理解。
   『他经请问经名,多说在全部之末。今在中间,何故?』为什么《金刚经》的经题说在这一部经当中,『须知此经后半部之义,是从前半部开出。其义前半部中已有,不过说之未详耳。若非长老再问,则说了前半部,便可终止』。这个理由真的是事实,但是没有前面讲的「解时即是行时」来得恳切。我们听明白之后,立刻就要做,才能真正得利益。
   本经分为上下两部分,或者讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题,我们在本经一开端就看到,他问:「善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心。」而经文前半部,世尊的确把这两个问题都答复了,所以后半部如果尊者不问,《金刚经》就结束了。如果在前半部就结束,则此处提出「请示名持」,与一般大乘经没有两样。前半部说完,尊者又向世尊提出问题,世尊不辞辛劳再详细为大家开示,这就是后半部的经文。可以说,后半部是前半部的补充,是前半部的详细说明。至后半部时,有详细的报告。
   『故此经名,虽似说在中间,仍与他经无别。请示持法,以便大众遵依。』
   这是《金刚经》的主要意义,明了怎么修法。也就是说,如何把金刚般若用在日常生活之中,使我们的生活变成金刚般若。「金刚般若」若用现代话说,「般若」是智能;「金刚」是最尊最贵的。也就是说,高度的智能,至高无上的智能是我们的生活。反过来看,芸芸众生生活在无量无边苦恼之中,这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活变成高度智能的生活,就是受持《金刚经》。可见这事的确非常重要,无怪须菩提尊者这样渴望,想知道受持此经题的方法。
   『古人释「持」字义』,古德解释「持」字的意思,『曰「任弘」。「任」是担任,指自行』。直下承担,我就要这样做,这是持字一半的意义;另一半意义,『「弘」是弘扬』,自己一定要这样做,还要帮助别人这样做才行。自己这样做,要不能帮助别人,只持了一半,并不圆满。圆满一定要弘扬,这『指劝他』,所以佛在经上一再教导我们受持、读诵、为人演说。由此可知,「持」包括受持、读诵、为人演说,这样持经才算圆满。
   『请问经名,即是请求开示总持之法。』
   这个意思通一切经。任何一部经讲到末后,当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意就是请求开示怎样修行,在行门里如何抓到纲领。这个纲领在佛门称「总持」。
   『信、解、行三,不能定说有次第,不能定说无次第』。不可有定说。有时候讲次第,有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白,「行布不碍圆融,圆融不碍行布」。「行布」就是有次第;「圆融」就是没有次第,不能说次第。这个说法才圆满,才真正得受用。
   有一种聪明伶俐之人,其信解行证是一桩事。我们在佛经里看到世尊讲经说法,听众之中有些人听了一半就开悟了。如《楞严经》十卷,世尊讲到第三卷圆满,才讲三分之一,阿难开悟了,成即百佛,佛为他印证。有些人听经没听一半即证果了,证三果、四果。这就是此地讲的,不能定说有次第,信解行证融会成一体。
   这一桩事不说明总有怀疑;得从三学、三慧说起。小根器的人,所谓小乘人,小根器、小心量的。心量小,分别执着很重,须次第修学。因戒得定,因定开慧,是有次第的。大根器的人,大乘菩萨,说不上次第,所以菩萨学的称为三慧。「三慧」是闻慧、思慧、修慧。闻、思、修,三者都是慧。「慧」是戒定慧之慧。因此,没有戒定,那来的慧;没有戒定慧,那来的三学。现在有一些人没搞清楚三慧真正的意义,听说菩萨修戒定慧三学,他也要学菩萨。
   二、三十年前,我在台北大专佛学讲座担任总主讲,在上课之前,有一位辅仁大学的同学到我面前来说,「法师,我下次不来听经了。」我就奇怪的问,「你在大专讲座表现得很不错,从来不缺课,好象听了也满欢喜,很有受用,为什么明天不来了呢?」他说,「我听经闻法已经两年,这是闻慧。」他一说我就明白了,我说,「大概你不来听,回家去修思慧,去想是吧!」他点点头。我说,「思了以后,你再去修,对不对?」他说,「是的,没错。」我说,「今天这一堂听不听呢?」他说,「这一堂我要听。」我说,「好,我就藉此机会,修正大家错误的观念。」若认为听经就是闻慧,错了!若开了智能,听经才是闻慧;没有开智能时,则听经也谈不上戒定慧。
   菩萨比阿罗汉高,菩萨是大乘,大乘佛法建立在小乘的基础上。没有小乘那来大乘,好象盖房子一样,没有底下一层,怎么会有上面一层?上面一层一定盖在底下这层之上。底下那一层是修戒定慧。戒定慧三学完全没有,而想搞空中楼阁,怎么可能!所以那个慧是戒定慧的慧。
   因戒得定,因定开慧。菩萨修,戒定都不谈了,就修慧。诸位要知道,上面的包含底下的,戒是第一层楼,定是第二层楼,慧是第三层楼。讲第三层,一定包括底下两层。讲第一层不一定有第二层,讲第二层;一定有第一层。讲第三层,一定有底下两层。菩萨虽然修慧,戒定具足。若不具足,慧从那来!这位大学生听了两年佛法,居然把意思听错了,实在是难。我想,听错的人不少,不只他一位曲解佛的意思。开经偈云,「愿解如来真实义」,他却误解如来真实义,错解如来真实义。还好,他提出来了,所以我就说,你这样闻经是道听途说;你回家去思是胡思乱想;两年之后你再修,是盲修瞎练。若菩萨胡思乱想、盲修瞎练,怎么能成功!所以是他误会了。
   闻思修三慧,「闻」是指接触。眼见色也称为闻,耳听声、鼻嗅香、身体接触,只要六根接触六尘境界,都用「闻」字代表。「思」表明了。一接触就明了,不要思,思就落到第六意识,不算是菩萨。即使小乘人尚不至于如此,所以佛用闻字作代表。凡夫对一件事情,总是想想才明白,所以思代表明了。「修」代表没有过失,代表破迷。由此可知,闻思修是一桩事,一接触就明了,明了就不迷。从接触称作闻慧,从明了称作思慧,从不迷称作修慧。可见闻思修是一桩事,所以都称慧。分成三段就错了,所以不能说有次第,不能说无次第。戒定慧就不能说无次第,闻思修不能说有次第,这才是菩萨修的。菩萨行是高级的佛法。下了课我再问这位学生:「你下次还要不要来听?」他说:「要来听!」所以不可错解,错解了很可惜。
   「信解行证」四字,也不能说有次第,也不能说无次第。初学的人有次第;功夫得力的人,信解行证合而为一。如果能将信解行证融合成一,就得真实的受用,表现在日常生活中,真的是快乐无比,法喜充满。这就是已经有能力把凡夫无限的烦恼,转变成高度的智能。生活在高度智能之中,多么快乐!因为信解行证合一,这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分成四个段落,还是门外汉,得不到受用。即使学佛学得再多,讲经讲得天花乱坠,自己的生活还是苦恼无边,得不到法喜,得不到受用。所以,初阶段一定有次第;功夫得力时,次第就融成一片。这是我们一定要知道、要努力的方向。
   『人必具有信心,而后研求佛法』。如果对于佛法没有信心,就不能很认真、很努力的去研求。信心很难生起,这也是实在的。当然,生起信心必须有条件。现代人讲条件,佛法讲因缘。条件很多很复杂,最重要的是自己的善根。自己没有善根,遇到殊胜的外缘,也没有用处。自己一定要有善根,再遇到善缘,于是信心能生起。明了佛法的殊胜,明了佛法的功德利益,信心才能生起。生起信心,一定很认真、很努力的修学,一定能得受用,信心就更坚固。尝到味道,得到利益,可见佛法是真实的,于是信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证,行证又帮助信愿,相辅相成,互相增长,境界愈来愈好。
   『必明得佛法真实之义,而后方知真实修行。此有次第也』。我们入门都是这样的,一定经过这个次第。功夫得力了,次第就融合成一,就能圆融。
   『克实而论』,讲实在的,『若无功行』。「功」是功夫。「行」是多音字,念ㄏㄥˋ,当动词,不当名词,指生活行为。功夫在日常生活行为之中。什么功夫?通途而论,就是戒定慧。戒有功夫了,得定。得定就是得身心清净。「定」就是清净心。定有功夫,智能就现前。智能现前,在日常生活中,处世待人接物,乃至大小工作,生活点点滴滴,全是三慧。功夫得力时,六根接触六尘境界是智能,一接触就明了,一接触就不迷,便知道如何处理,如何运用,所以是生活在高度智能之中。功是功夫,行是生活,在日常生活里显示修学的功夫。
   假如没有功夫,也就是所学的与日常生活完全不相干,都用不上,『则障深慧浅,决不能深解』。须菩提在本经告诉佛陀,他深解义趣。这句话难得!为什么他能深解?他做到了。他在日常生活中完全体会无住生心,所以他能深解。如果不能深解,当然就很难深信。
   『若无解行,信亦不真。由是言之,信、解、行定要同时并进,岂有前后次第之可言』。我们若想早一天成就,有方法,只要能把信解行合而为一,就是证。尽可能把信解行的次第拉近成一体,就能成功。一听就明了;一明了,境界立即转过来;境界一转,生活中就表现出来,就做到,这样才能真正得受用。受用的表现就是法喜充满,真正在生活里得无比的快乐幸福。下面举例子说明,这些例子是我们常遇到的。
   『或遇有人,无端而能信佛,一闻便得明了』。确实有这样的人,当然是少数。或者是偶尔之间,或者是别人对他讲佛法,他一听就欢喜,就能相信。我们曾见过,一生都没有听过佛法,没有接触过佛法,临终之前有位善友告诉他佛法,劝他念佛往生,他一听就相信,立刻就念,结果真的往生了。
   『亦有于佛法一毫不明』。完全不知道佛法的道理,『而能发心精进勇猛修行者』。闻到佛法,能真干,真勇猛、真精进。「勇猛」是说他不休息、不懈怠、不疲倦;「精进」是说他一门深入,纯而不杂。一般同修的毛病,不能说不用功,不能说不努力,也很进步,但不是精进,是杂进,乱进,所以得不到利益。「进」是进步,要精进。
   佛法最忌讳的是夹杂,不但世法不能夹杂,佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多,浩如湮海,我们只能学一个法门,就决定成功。要是学两个法门、三个法门,就很可惜,非常难成就。我们也遇到一些同修,大概认为一门不太保险,两门总好一点。我们劝他念佛,他还要参禅,禅净双修,好象比较保险。还有一些人认为两门还不保险,还得搞三门更可靠,禅净密三修;甚至有更杂的。
   永明延寿大师提倡禅净双修,是对参禅的人说的。因为看到这些参禅人不会成就,不但不能开悟,禅定也得不到。但是教他们放下禅改念佛,他们贡高我慢,不甘心不情愿,认为净土是很低的法门,禅很高。所以,祖师大慈大悲、善巧方便,教他禅净双修。「有禅有净土,犹如戴角虎」,用意在知道他们参禅不能成功,将来在净上能成功,是这样的苦心。我们要是念佛人,他决不会劝我们禅净双修;否则是破坏我们,是给我们找麻烦。所以,诸位一定要懂得祖师是对谁说的,为什么要这样说。搞清楚、搞明白,我们才恍然大悟,原来自己走的是正路,他们走的路偏差了,祖师为他修正,是这个意思。
   这些不明佛法、偶尔接触的人,他们能信能愿能行,『此皆夙世本有功行,今遇因缘,遂尔发现,非偶然也』。我们看似偶然,其实不然,是他们过去生中多生多劫的善根,所以一接触,他们的善根就发现。不但佛法没有偶然的事,世法也没有偶然的事。诸位念《了凡四训》就知道。六道众生一饮一啄莫非前定,那来的偶然?我们一天吃多少粒米饭,是命定的,不可能多吃一粒饭,也不可能少吃一粒;一天喝多少滴水也是命定的。凡夫没有办法逃过命运,没有偶然的。世间人不相信,以为钱是赚来的,自己有本事。比自己本事大的人多得很,他们为什么赚不到?他命里没有,想赚也赚不到。命里有的,不赚,它也来,正所谓「万般皆是命,半点不由人」。
   命运从那里来的?过去生中的因果,过去造的因,这一生享受果报。我们现在这一生所造作的,变成来生的果报,因因果果永远不断,所以《金刚经》教我们要生心,要无住。「生心无住,无住生心」才与事实真相完全相应。相应就随顺法性,顺性起修,这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相,错了因果,违背自性去做,这样所得的果报苦不堪言。六道三途从那里来的?违背自性里所现的是逆境界;随顺法性变的是一真法界、四圣法界,所以佛教导我们要生心。
   明白理事,了解事实真相的人,命运可以转。所以,命运不是定命,佛法不讲宿命。决定有命运,但不是宿命论,不是定命论。正因为命可以改造,所以佛菩萨才有办法度众生,教众生如何改,如何从无量无边烦恼的生活,改变成高度智能的生活。改了,就改造命运。佛知道这个道理,晓得事实真相,教众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年,《大藏经》就是帮助众生改造命运的理论与方法,帮助众生破迷开悟,帮助众生转烦恼成菩提,转生死成涅盘。这是佛法了不起之处,是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须明了。
   『必须真实如法做到,始名曰「行」』这句的关键在「如法」,如同佛在经上讲的理论与方法,我们在生活中做到。最明显的例子,佛教导我们无住,我们要做到。「无住」是放下,把心里许多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂,都放下。心里拉杂的东西都放下,清净心就现前。清净心是真心,夹杂妄想杂念就是妄心,所以妄心还是真心,只是真心里夹杂一些妄念。《华严经》讲妄想、执着,所有一切夹杂总不外这两大类,也就是佛法讲的「二障」。妄想是「所知障」,执着是「烦恼障」。此二障皆放下,则真心现前,本性现前。本性就是真心,真心就是本性,为什么说两个名词?一是体,一是用。讲「性」多半是指体,讲「心」多半指作用,是一桩事。所以,一定要做到无住。
   有些同修告诉我,他放不下!我说放不下,也得要放下,因为放不下就是搞六道轮回。六道轮回是从执着来的,有执着就有六道。十法界是从妄想来的,有妄想就有十法界。妄想、执着都没有,不但六道没有,十法界也没有,展现在面前的即是一真法界。十法界不是真的,也是妄的。十法界之上才是一真法界。诸佛与大菩萨们住一真法界,不在十法界。十法界的佛没什么了不起,一真法界的佛就了不起。了解这个情形,就晓得真要放下,否则亏吃太大了。无量劫来生死轮回搞得这么苦,原因就是妄想执着放不下。谁叫你受苦?没别人,是自作自受。自作就是妄想执着,是自己造作,所以才有六道、十法界,够自己受的。《金刚般若》提出忠告,佛讲得这么清楚、这么明白,须菩提尊者听懂了,立即想做,所以请示经题。一定要真实如法做到!
   「无住生心」,生什么心?无条件为一切众生服务,要生这个心;有条件不行。有条件就有住,无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众,毫无条件。无论从事那一个行业,都是帮助社会,帮助广大群众。《华严经》的善财童子五十三参,五十三位法身大士所示现的各行各业、男女老少,修的都是「应无所住,而生其心」。他们作榜样给我们看,任何一种生活方式、任何一种行业都是菩萨道、菩萨行,都能超凡入圣;只要懂得无住生心的原则就行了。
   必须真实如法做到,始名曰「行」。行就是真干。『真实见到佛理,始名为「解」』佛所讲的道理,真的见到,透彻明了了,这才是解。『真实知得归依三宝之益,始名曰「信」』归依三宝的利益无量无边。「三宝」是我们一生前途幸福的前导,它引导我们,觉而不迷、正而不邪、净而不染。觉、正、净是三宝,我们一生念念中都要依靠它。佛、法、僧,就是觉、正、净。「佛」是觉的意思,「法」是正知正见,「僧」是清净不染,这是我们真正的归依处。知道觉正净的利益,才是信。我们一生中起心动念、言语造作,都不违背觉正净,这才是真正的信佛。
   『凡亲眼见得,亲身做到之事,则谓之「证」』做到觉正净,就证得了;做到戒定慧,也证得了。在日常生活中做到,如世尊在本经所示现的,着衣持钵,入舍卫大城乞食,每一桩事都显示圆满的觉正净、圆满的六度万行、圆满的十大愿王。每一桩事都显示得那么圆满即是「证」。要是离开生活别有所证,就错了。生活中点点滴滴无不是证,所谓「一即一切,一切即一」。
   『解行做到究竟,名曰「究竟证得」』成圆满的佛果是究竟证得。菩萨所证的是分证,证得的是部分不是全体。虽是部分,但是真的。佛法常用月亮比喻,初三、初四就有月牙,月亮就放光,一直到十四,光明愈来愈大,都称为「分证」;到十五满月,就称为「究竟证」。如来果位即圆满了。十四的菩萨像等觉,十三的菩萨像十地,用此方法比喻。初住菩萨破一品无明,证一分法身,大概就像初二、初三的月牙,虽然才一点点,真正是月光,不是假的。与如来究竟觉所证的无二无别,一个证得少,一个证得圆满,所以称分证、称究竟,皆是真佛,不是假佛。
   明心见性,见性成佛,是「分证佛」,是真佛不是假佛。比分证低一级的是「相似即佛」。相似不是真的。古人很难得,比喻得很巧妙,所谓「劣目所见的第二月」。怎么是劣目?正常的眼睛看月亮是一个。以指头用力按眼睛,看月亮就有两个。其中一个是真的,一个是相似的。它不能算假的,是相似所证的,与真的非常相似,以此比喻相似位。比相似更差的称为「观行」,观行是刚刚修的。观行位用水里的月亮、月影比喻。那个地方有水就现一个月亮,那个月影就称为观行位。这种比喻让我们对证得的浅深次第有大概的明了。观行是真用功,还没证果。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位,见思烦恼断了,无明没破。法身位显即相似位。破一品无明,证一分法身,则是分证位。由此可知,都是解行程度差别所说的。
   『经云:「信心清净,则生实相。」由是可知,信、解、行、证,实际为一事。』
   这个道理、事实,我们一定要透彻清楚,在生活中修金刚般若才没有障碍。信、解、行、证,确实是一桩事,如同菩萨的三慧是一桩事。信心要清净,什么是清净?没有疑惑。有丝毫疑惑就不清净。对佛决定没有疑惑,佛是我们的好老师,决定不欺骗我们。佛是过来人,句句话都是真语、实语、如语。对佛的教诫,我们理解,如「应无所住,而生其心」,意思很清楚、很明白。明了佛的话,心就变了,平常忧虑烦恼牵挂,立刻就丢掉,就是行。丢掉之后,身心清净好自在,就是「证」。可见信解行证是一剎那中完成的,没有次第可言。如果真的明白,则进讲堂时还是凡夫,出去时就是菩萨,不是凡夫了。进讲堂时,你的心有住;出讲堂时,无住生心就变成法身大士。由此可知,作菩萨、作佛不难。法身大士就是分证佛。
   『此之谓平等。即此四字,便可悟「由平等见差别,由差别见平等」之理』。佛法常讲差别平等,三慧、三学、信解行证四科,要是真正搞清楚、搞明白了,什么是差别、什么是平等,就懂得了。差别与平等是一桩事。有妄想执着就差别,离妄想执着就平等。真相如是!
   『实相显现时,唯一清净。并信心二字,亦无痕迹。则是真究竟平等,如如不动矣。』
   随拈一法,穷其究竟都归至法性,都归至究竟平等。佛家说「万法平等」,道理就在此。不但性平等,相也是平等的,作用也平等。一般人看不出来,顶多承认性平等,相不平等。我的长相与佛相不一样,怎么会平等?我们的作用也不平等。这种不平等是从妄想执着而生的。妄想执着是假的,不是真的。离妄想执着就平等,相就变,变得与佛相一样。世俗算命看相的常说,「相随心转」。佛心清净,佛的相是清净心变现的。我们把妄想执着消除,放下了,心清净,现出的相与佛一模一样,可见是平等的。
   从真的方面讲是平等的,从假的讲是不平等的。由此可知,佛法「无浅非深,深亦可浅,直无浅深次第可说」。发心学弘经的人,一定要记住这句话。佛法可以深讲,可以浅讲,可以长讲,可以短讲,没有不自在,但是一定要如教修行才行。若不如教修行,就是经上讲的,受持读诵,为人演说时,很难这么圆融自在。自己一定要身体力行,在行持中证实佛所讲的理论境界,然后说出来自然左右逢源,头头是道。
   『若明佛理,随拈一法,皆能穷其究竟,归于平等。是知佛法,无浅非深,深亦可浅,直无浅深次第可说』。这是真实话,佛法的确没有浅深次第。若以为有浅有深,是自己分别执着。有分别执着,就有浅有深;离分别执着,就万法平等,没有浅深次第。不但没有次第,也没有浅深。因为都归一,归至心性,全是自性流露的,法法皆平等。十法界依正庄严是平等的,都是自性变现,自性流露的。若真的明白佛所讲的道理,则随拈一法就是《华严经》讲的「一即是多,多即是一」、「一即一切,一切即一」,皆能穷其究竟。「究竟」即是心性。任何一法,只要仔细观察、研究,最后都归至自性。自性就是平等,所以说归于平等。
   《无量寿经》经题非常圆满,教我们修学的总纲领。一般经题的「佛说」是指释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》,这三部经的经题都有「佛说」,但不是指释迦牟尼佛,而是指十方三世一切诸佛。一切诸佛为众生都说《无量寿经》,都说《阿弥陀经》,都说《观无量寿佛经》,所以这三部经是一切诸佛都说的。其它经,一切诸佛不见得都说;因为佛法要观机,根机不对,佛决定不说。佛一定要说这三部经,因为它三根普被,利钝全收。所以,此「佛说」与其它经的「佛说」意思不一样。
   「大乘」是指心量之大,广大无边,普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。性德圆满的现前就是「无量」,用一个「寿」作代表。无量寿命、无量智能、无量光明、无量德能,一切都是无量的。「庄严」是表现在事相上的美好,美仑美焕,没有丝毫缺陷。清净心、平等心、觉心,用这三个方法求,所以清净、平等、觉是经题指示我们修行的总纲领。修「清净平等觉」的因,就得「大乘无量寿庄严」的果。经题中有因有果,有理有事,有性有相,真的是究竟圆满。
   『故不可取着其相,而曰「则非」也』。经文「则非」二字的意思,就是教我们不可以取相,不可以着相。「取着」,「取」就是分别;「着」就是执着。在一切现象中不可以分别,不可以执着。不但在世法里不要去分别执着,佛法里也不要分别执着,才能见到真相。一落在分别执着里,真的东西看不到,你看的是假的。佛教导我们的是实话,一定要相信。
   『然为接引众生,启导进步,又不能不假设一浅深次第,以及种种庄严之事。故不可断灭其相,而曰「是名」也』。自己修行着实有功夫,到达信心清净,平等性现前。法相唯识宗说得好,修行要在「转识成智」。修行最重要的原则纲领就是转八识成四智,有的是因上转,有的是果上转。果上转的,我们不需要理会,证果自然转了。要紧的是因上转。第六识、第七识是因上转的;前五识与阿赖耶识是果上转的。由此可知,法相宗修行人着力的就是转第七识与第六识。转第六识为「妙观察智」,转第七识为「平等性智」。第六识是分别,第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随,坚固的执着!所以转第七识为平等性智。一切不分别,心就平等,观察就妙,见到万法一如,法法平等,妙观察。六、七二识就是妄想执着,六识是妄想,七识是执着。世尊在本经告诉我们无住,就是离妄想执着。
   众生于境界没转过来时是凡夫,是二乘,是权教菩萨,对这些人必须大慈大悲,以善巧方便诱导他们,所以假设浅深次第。这个浅深次第是五乘佛法、三乘佛法。小乘有四果四相;大乘有五十一个阶级,信、住、行、向、地,都是世尊假设的浅深次第。果证里有种种庄严,是随心所变的。心理不同,外面境界就生变化。依正都变化,正报是自己的身心。身心起变化,相貌就变。人心一天比一天清净,一天比一天慈悲,相慢慢就变成菩萨一样,别人一看即生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨,相也慢慢变成阿修罗、罗剎,人家见到就恐怖、害怕。相随心转!
   正报身心变,环境也在变。环境是依报。依报随着正报转。这个地方的人心都善良,忠厚老实,此地便没有天灾人祸,居住的环境(依报)好。许多外国人都赞叹新加坡,因为这个地方的老百姓老实、守法,是其它地区比不上的。所以,新加坡虽然小,可以说是全世界的模范城市。这是真的,多少国家到此地来,想学新加坡,这是正确的。人人能守法,安定才能繁荣,老百姓才能安居乐业,过幸福快乐的日子。佛法为我们讲得更深入,佛法让每一位众生自动自发、改过迁善、断惑证真,这是世间法所不能比的。由此可知,佛法讲许多浅深次第,是假设的,所以经上常有「是名」,即是显示此意。
   『「无有定法」四字,通贯一切。会得此义,头头是道。荐得少许,活泼泼地。于深义趣,自能领会。』
   这四个字义趣很深、很广,要紧的是我们能体会得。贯通一切,不仅佛法,佛无有定法可说;也贯通一切世间法,世间一切法也无有定法。为什么无有定法,原因就是一切众生的念头,起心动念千变万化。一切法从心想生,心想不定,生的法那有一定!世间众生心想不定,佛说法也就无定。佛所说的一切法,无非是众生有感,佛就有说。众生起心动念就是感。众生若没有感,佛就无法可说。因为众生动念无有一定,无有定法,这是事实真相。所以,「无有定法」贯通世出世间一切法。我们明白这个义理,明了事实真相,就会头头是道。
   「荐得少许」,能契入一点点。「荐得」与「契入」是一个意思,「证得」也是这个意思。你能证得一点点,或者说得清楚一点,你能享受一点点。佛所讲的理论、方法、境界,能真正得到一点,真正享受到一点,你所表现的一定是活活泼泼的。你在生活中法喜充满,快乐自在,一定会表现出来的。佛所讲的甚深义趣,你自然能领会。佛法最重要的是要能实行,要去做,要一门深入。
   有许多同修真正发好心,在这部经上看到佛一而再、再而三、三而四,不断的劝我们要受持读诵、为人演说,遍数听多了,自然就受到感动,发心想为人讲经说法。古代寺院丛林培养讲经人才,用复小座方法。今天师父在这里讲经两小时,明天早晨,你也能上台复讲两小时,老和尚一定提拔你,专门学教,培养成讲经的人才。如果没有这个能力,就当护法,为常住服务,担任常住的职事,称为「内护」。信徒是「外护」。
   自古以来,我们在佛教寺院没有看到那一位法师办佛学院、办培训班,都是小座培养出来的。如果要学,不难,你们在此地听的,明天你就找人家讲,找自己的亲戚朋友,那一个人要与你讲话,就请他坐下来,你为他讲《金刚经》,能讲多少就讲多少。经上讲四句偈,讲一句也行,讲两句也行,讲四句也行,活泼泼地,一点都不呆板。若真肯发心,真肯天天讲,讲上三年,有这个恒心、毅力,三年以后,不知不觉就成了法师。在家、出家都可以当法师,都可以讲经。要真干才行,要很热心的干,很努力的干,就学成功了。没有什么方法技巧,自古以来,就这么成就的,所以方法技巧不过是经验的累积而已。学的时间多了,遇到奇奇怪怪的事多了,在这里产生经验。吃多少苦头,受多少教训,得一点经验而已。顶重要的就是热心的复讲,把我们所听到的转告别人,把自己修持所得的好处利益转告别人,就是弘法利生,续佛慧命。要记住,「无有定法」是《金刚经》一句最高的指导原则。
   『因为无有定法,所以不可执有,不可执无』。有、无都不能执着。『必须离相反照,庶几证入也』。这条很要紧,教我们怎样证入。要想证入这个境界,首先要「无住」,不着有,不住「法相」;不可以执无,不住「非法相」。法相与非法相都不执着,心就清净;清净心就能反照。怎么反法?这个字的意义很深,《楞严经》中,观世音菩萨「反闻闻自性」,怎么反闻?「反照」就是反视。我们的眼睛怎么能回头看自己?难在「反」字。反的意思是不看相,要看性,是从相上反归自性,就成功了。六根接触六尘境界,菩萨为什么觉而不迷,就是懂得反照,懂得反闻。反闻与反照是一个意思。《楞严经观世音菩萨耳根圆通章》用「闻」字作代表,再演就反视。你要晓得怎么反法,才会用功夫。要是不懂此字的意义,不知怎么,天天想这个字,回头看自己,想久了得神经病,麻烦可大了!怎么反都反不过来。我们听到外面音声,怎么能回过来闻自己?要是这样想法,就是依文解义,三世佛都喊冤枉!
   这个反是从相上见性,反过来见自性。性是了不可得。其实我在前面已透露过这些方法,如果你很留意听,在这上一听就明了,就能会入意思。佛告诉我们,十法界依正庄严,真相是一剎那九百生灭的相续相。《楞严经》讲,「当处出生,当处灭尽」。十法界依正庄严现象之生是「随众生心,应所知量」。这些相「当体即空,了不可得」,所以佛教导我们「无住」;因为这个相相续不断,所以佛教导我们「生心」。生心、无住与事实真相完全相应,证明如来是真语者、实语者、如语者。若能明白这个道理,见色闻声观察剎那九百生灭的相续相,这就是反闻,就是反照,自己的心立即平等,决不会执着,因为了不可得。不但外面境界相了不可得,能见能想的心也了不可得,内外都了不可得,就证入实相。「信心清净,则生实相」,实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士修行的方法。我们凡夫很可怜,见到相,随着相转,听到声,随着声转,这个好听、那个不好听,烦恼都起来。诸佛菩萨是听而无听,视而无视。因为反闻闻自性,都归到自性。自性了不可得,万法平等,当体即空。这样的心多么干净,得大自在!

 

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