首页>>佛学书库>>金刚般若研习报告(目录)>>第六页 |
金刚般若研习报告
(第六页)
净空法师 主讲
第五一、五二卷 新加坡居士林
是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。
『此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。』
同修们都知道，禅宗六祖惠能大师在五祖会下，五祖和他讲《金刚经》，就是讲到此处，他开悟了，大澈大悟，后面就不需要讲了。一悟一切悟，他不但明白《金刚经》的意思，大般若的意思，他也明白了，乃至于世尊四十九年所说的一切法。不但出世间法，世间法也没有一样不通达，没有一样不明了。他向老师五祖忍和尚提出心得报告，虽然言语不多，忍大师听了之后为他印证，证明他确实明心见性。
六祖能大师没有读过书，他是做粗活的人，没有出家之前，砍柴、卖柴度日，是很辛苦的工作。他到五祖的道场，发心想出家。出家要具备出家的条件，要有出家的环境。忍大师的徒众学生很多，惠能去了，当然不能例外，也得按顺序排班。
当时忍和尚的道场约有二、三千人，这么多人吃饭，要舂米，要劈柴。所以，他就分配在碓房做舂米、劈柴的工作。别人看到，以为是到寺院做苦工（现代说做义工），其实他在那里修戒、定、慧，修六波罗蜜，他是真修。
六祖和《金刚经》的缘分非常深。他因为卖柴，听到一位客人念《金刚经》，他在窗外听得很欢喜，就问这个客人，你念的是什么，客人就教他。这位客人对他很尊重，虽然他是个卖柴的人，但是从他的谈吐问答，知道他有相当的智能，于是就告诉他，五祖忍和尚在黄梅传法，你若对《金刚经》有兴趣，听得有心得，可以到那里参访。因此，他才到黄梅。
工作了八个月，老法师年龄太大，要传法了。传法要有条件，必须真正开悟的，才可以传法；没有开悟，纵然和老法师时间再久，也不能得法。老法师传法相当民主，公告全寺信徒，无论出家、在家都可以，要作一首偈子呈给老和尚看。老和尚看他的见解有没有开悟，如果开悟，祖师位就传给他。忍法师是第五代，再传就是第六代。衣钵是释迦牟尼佛自己用的，一代一代传下来，衣钵就是证据，得到这个衣钵的，就是一代祖师。世尊灭度之后，这个衣钵就交给迦叶尊者，代代相传，传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来，把佛的衣钵带到中国，所以达摩在印度是第二十八代；在中国是第一代，即中国的初祖。
六祖从这一首偈（即这一段经文中）澈悟，五祖就将衣钵传给他。他是居士，没有出家。由此可知，传衣钵不一定要出家，关键是有没有明心见性，这才重要；剃不剃头不重要。现在有很多人发心出家，听听这个故事，就晓得形式不重要，最重要的是真正开悟了。
为什么惠能开悟，神秀没开悟？神秀和忍大师十几年，在道场里，他是上首和尚，常常代替老法师讲经说法。有能力代替老法师讲经说法，他还得不到衣钵，原因在他还有分别、执着。《金刚经》就是教我们离分别执着。神秀还是有分别，有执着。他作的那首偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，就是因为有分别执着，所以不能见性。惠能大师高明处，就是他没有分别执着，我们学佛，要在此处留意。这一段经文，不仅是前面这一节，可以说，自从《金刚经》开端，一直讲到这个地方，这一段是一个总结。「千言万语之点睛结穴处」。「点睛结穴」是比喻关键所在，即世间人常说「画龙点睛」的意思，所以意义很深。不少人以「应无所住，而生其心」作为日常生活观照的依据。
《金刚经》上任何二句、四句都可以作为观照的功夫，不一定是此二句，但此二句的确好。用这两句观照的人非常多，关键就是能不能提得起功夫。禅家常说，「不怕念起，只怕觉迟」。「觉」就是观照；「念」是妄念。往往我们妄念起来了，一个接一个妄念止不住。经文虽然常常念，到时候把经文忘了，妄念继续不断，这就是功夫不得力。观照要紧！
大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，与《金刚经》的「应无所住，而生其心」都是整个佛法修持的总纲领，不能局限这两句一定是用在般若，用在禅宗的。「都摄六根，净念相继」也不局限在念佛，参禅、学教、念咒都用得上，关键是要观照，要相继，不能断。一断，妄念就起来；妄念起来就是搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执着都打掉。
《金刚经》一开端，「降伏其心」，境界现前，想到佛教我们「应无所住」，就是没有分别、没有执着。无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，不要执着，这就是应无所住的意思，也是前文「得无所得，行无所行」的意思。无论得什么，出家修行人得禅定，得智能，得正果，初果、二果、三果、四果，乃至于释迦牟尼佛在燃灯佛所，得八地菩萨的果位，依然不执着，心里干干净净，得如不得。这是讲修行，无论在果位，无论在法门上，都是这种态度，心地永远保持清净。
世间法里，譬如你们得财富，得荣誉，得地位，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，心动了。欢喜是烦恼，心要平静才好。失去的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。得是烦恼，失也是烦恼，多苦！都是轮回业。佛教我们过正常的生活，过佛菩萨的生活。佛菩萨在所有境界里不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，是何等的自在！这就是「观照」。我们要把观念转过来，念念不失掉。一失掉，麻烦就来，烦恼就起，业障就现前。所以，念念都用这个功夫，就是会用功。
释迦牟尼佛在本经一开端，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，这一段经文就是穿衣吃饭，每一天上班工作的意思。佛的工作就是出去托钵。我们穿衣吃饭，一切工作全用观照功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不着吃饭的相。没有分别，没有执着，一切随缘，就自在，这就是「应无所住，而生其心」。很庄严、很慎重，认真的做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，让人看了起恭敬心；吃饭，有威仪，吃得很规矩，讲求卫生，保持身心健康。最好吃七分饱就够了，狼吞虎咽的相不好看，也不卫生，吃出一身的病。吃饭有吃饭的规矩，现代人不太讲究。从前中国人吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，菜怎么摆都有规矩，不能摆乱的。菜是按阴阳五行摆，摆错了，人家会笑话你没学问、没念过书。现代不讲求这些，从前一举一动都有规矩。「而生其心」是说这些，佛菩萨一举一动，都为世间人作好的榜样。
我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要为一切众生作好样子。在家庭，是一家人的好榜样；在社会，为一切众生作好榜样，这是佛法。学佛就是把我们从前凡夫的生活，六道轮回的思想拋弃，过佛菩萨的生活。我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。
《金刚经》才讲到四分之一，后面还有四分之三，愈往后愈精采，要紧的意思都在后面。所以《金刚经》不太好讲，难在这里。精采的在后面，前面要是都讲出来，到后面没得讲，所以前面含含糊糊的，愈到后面愈清楚。因为同修们不一定能从头到尾听，有时候今天来了，明天不能来；前半部他来听，后半部他没有缘分。因此，后面重要的，往往我们也提出来讲几句。虽然不能讲很多，但是透一点消息，使我们真正能得好处，真正发心修行，知道怎么修行。
《金刚经》教我们从根本修。根本是心地，心要真诚、清净、慈悲。「应无所住」就是清净；「行于布施」就是大慈大悲。布施涵盖一切法，实在就表现于我们日常生活中，应用在日常生活中，这就是经文「行于布施」的意思。所以，大家不能把经文错会了，以为行于布施，是到寺院捐一点钱；否则就大错特错。释迦牟尼佛一生没有到那里捐钱，他每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，这就说明，行于布施就是日常生活。
「布施」是舍，是放下，就是日常生活中，样样放得下，样样看得破。「行于布施」实在就是作好榜样给世间人看，让世间人生羡慕之心，生仰慕之心，使他来学佛。所以，佛法是师道。
师道在过去，中国与印度都很重视尊师重道，只闻来学，未闻往教。我们看《大藏经》，整个佛法，释迦牟尼佛没有拉信徒。不但释迦牟尼佛没有拉信徒，释迦牟尼佛的学生也没有在外头拉信徒。宗教有拉信徒的，教育没有拉信徒的。学生是自己来的，来求学的；那有老师去找你，没这个道理。
一般人怎么知道释迦牟尼佛有这样好的教导，应当去和他学？方法很多，就是佛的弟子们，作学生的一定要把老师的道德学问对外宣扬。宣扬的目的，不是要人对老师恭敬、供养；是让真正发心求学的，晓得那个地方某个人教得好。所以，学生有义务宣扬，但是不可以拉人。用什么方法宣扬？方法很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家问你从那里学来的；我的老师是什么人，这样介绍的，并不劝他。他若真发心，自己就去了。所以，自己认真修行，老师怎么教，我就怎么做，用这个方法。
由此可知，我们学佛，皈依三宝，或者受了五戒、菩萨戒，要做得很象样，让邻居、亲戚朋友看到你，对你起恭敬心，你怎么会这么好！要让人有一个观念：你的日子怎么过得这么快乐，怎么会这么幸福？因为我学佛。学佛就会幸福，就会快乐；学佛就会身体健康，就会相貌圆满，这是很吸引人的。用这种方法宣传佛教，替佛招生。所以，不是劝人的，是要用实际的行动。
在言语上就是赞叹。譬如开讲经时，我们要唱「炉香赞」，这是赞佛的，不是以此供养佛。这个赞就是招生的，赞叹佛的智能，赞叹佛的德能，赞叹佛的慈悲，让别人听了觉得佛这么好，我们应该亲近他。所以「赞」要唱得庄严，唱得很稳重，唱得字正腔圆，让人听得很清楚。如果不晓得其中的用意，和着谱唱的时候，字句都分不开，不晓得唱些什么，一个字也没听清楚，效果就完全失掉了。所以，唱赞的用意是使没有学佛的人听到之后，晓得佛有这样大的智能，这么好的学问，使他感动而来亲近。
佛门招生自有一套方法，这就是不舍众生，就是大慈大悲的方便法门。
本段经文一开端，『是故须菩提』。『是故，承上起下之词』。此二字是接词，连接前后经文。『不但上承「生信」一大段，直是紧与开经处「总示」呼应相通。证明一切无住，最后更就菩萨修六度时，于庄严佛土，亦无所住』。这一段交代得很清楚，「应无所住，而生其心」八个字总结经文。一开端到此是一个总结，说明一切无住。
经一开端，须菩提尊者提出三个问题：第一是善男子、善女人要如何发菩提心。第二是应云何住。发了菩提心之后，心要安住在那里？第三是云何降伏其心。我们的妄想、妄念太多，要怎样伏住？这三个问题，佛的回答都是「无住」。
首先讲发心，佛教我们心量要大。佛、菩萨不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼一定是出家人。佛经里的维摩居士就是在家佛。在家的菩萨太多了，《无量寿经》的贤护等十六正士就是在家菩萨，而且都是等觉菩萨，他们的地位和文殊、普贤、地藏菩萨、观音菩萨完全平等。所以，在家一样可以作菩萨。
学了佛就应该作菩萨，什么是菩萨？过佛菩萨的日子就是菩萨。佛菩萨的生活和我们的生活有什么不一样？从表面上看没有两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭；我们每天工作，他也每天工作；我们迎宾接客，他也不例外。不一样的是我们有分别执着，他没有分别执着；他无所住，我们有所住；他生的心好大，我们生的心好小。我们所生的心是利益自己，利益家庭，利益我这个团体，我们的心量很小；佛菩萨生的心，利益尽虚空法界一切众生，差别就在这里。我们穿衣为自己，吃饭也为自己。佛菩萨穿衣，为尽虚空法界一切众生；佛菩萨吃饭，也为尽虚空法界一切众生。我们活在世间是为自己活的，把自己的寿命看得好重。佛菩萨的身相在世间是为一切众生作好榜样的，而不为自己。所以，他穿衣不为自己，吃饭也不为自己，就是「应无所住，而生其心」。我们要在此处学。
佛法的好处是不改变生活方式，不改变工作行业，就在现前生活方式里成佛成菩萨。生活很富裕，就作富裕人的样子，为天下富裕人作好样子；生活很清苦，就为一切清苦人作好样子，全都是佛，都是菩萨。在你的工作行业中，为同行作好榜样。凡夫做事业为自己，为自己的集团；菩萨的心念念为尽虚空法界，心量不一样。心量广大、心地清净、心地慈悲，所以身心健康，他就自在、快乐、幸福，道理、事实都在此。因此，佛教我们「应生无所住心」。「无住」是《金刚经》修学的宗旨，贯穿整部经典。
《金刚经》既然是大般若的纲要，由此可知「无住」也是世尊二十二年所说《般若经》的中心。此二字，释迦牟尼佛何必说二十二年？实在讲，不要嫌二十二年多，我们感觉二十二年太少了，二百二十年也不嫌多。因为佛这样苦口婆心的说，我们还不肯做，处处还是着相，还是要住。假如我们一听就照做，佛就省事了，不必那样辛苦，不必说那么久。这就说明佛说法是应机而说，苦口婆心。一切无住，要记住这个原则。
「最后更就菩萨修六度时」。「六度」就是菩萨的生活，六波罗蜜都在生活当中，点点滴滴都是六波罗蜜。譬如，吃饭是布施。布施是舍，是放下。吃饭时不要执着饭菜的好坏，不要挑剔。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！这就是修布施。一定要讲求怎么样，布施就没有了，就是分别执着。所以，吃饭是「布施波罗蜜」。再细说，财、法、无畏布施全都具足，就在这一口饭、一箸菜，圆圆满满！
吃饭就是「持戒波罗蜜」。持戒就是守规矩。吃的时候规规矩矩，餐具干干净净、整整齐齐，吃饭时端坐，这些都是守规矩，就是持戒波罗蜜。吃饭要有耐心，细嚼慢咽，这是「忍辱波罗蜜」。狼吞虎咽就没有忍辱。少吃肉类，多吃青菜；少吃油炸的东西，多吃清淡的，则肠胃吸收养分没有障碍，是属于「精进波罗蜜」。吃饭时规规矩矩，不为外面境界所干扰，保持心地清净，专心用餐，即「禅定波罗蜜」。色香味，甜是甜，辣是辣（不是一切都不分；不分，人就麻木），吃得清清楚楚地，是「般若波罗蜜」。所以，在日常生活中，点点滴滴都具足六波罗蜜。
六波罗蜜到那里修？穿衣、吃饭、工作、处世、待人、接物，样样具足圆满六波罗蜜，过的就是菩萨生活，就不是凡夫。凡夫是一餐饭吃完之后，什么都不知道，迷惑颠倒。学佛和没学佛，不一样就在这里。学佛的成绩在容貌上，在日常生活一举一动上，知道你有没有功夫，有没有得利益，这不能瞒人。身心健康、容貌圆满，这是修学的成绩。那一尊佛菩萨的面孔是苦哈哈的？没有。阿罗汉没有明心见性，还有分别、执着，所以相貌很奇怪。但是他的容貌是健康的，是长寿的。容貌古怪，不是病态，他没有病容。菩萨明心见性，个个面貌都很圆满，佛经中常常赞叹菩萨的容貌如满月。「满月」就是丝毫欠缺都没有，圆满之相，是修行真正有心得，真正有受用。修行要是自己得不到受用，如果不是理论上有错误，就是方法上有错误。理论、方法上若没有错误，修行一定得殊胜的果报，一定得很好的受用。这是讲菩萨修六度，就是菩萨的日常生活。
「于庄严佛土」是报佛恩。我们在一生中能得这样的幸福，这是真实的幸福。真正的幸福、真正的圆满是佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲，我们怎么知道，怎么会得到！佛菩萨的恩德太大了，我们报恩，唯一就是庄严佛净土。用什么庄严？真正的庄严是心地清净，心净则佛土净。佛菩萨教我们庄严佛净土，不是用别的，是教我们修清净心。我们的心清净是真正庄严佛净土。
形式上的庄严是表法的，这种庄严为了接引众生。道场布置得富丽堂皇，让人一看就生欢喜心，很欢喜的走进来，这是接引大众的。真实的庄严在清净心，如果只着重表面，心地不清净，没有感应，得不到真正的受用。换句话说，你还是有烦恼，有妄想，有忧虑牵挂，依旧过六道轮回的生活，你就得不到受用。得真实受用，过佛菩萨的生活，就是超越六道轮回。这是真正的大乘佛法，庄严佛净土。虽然修六度，虽然庄严佛净土，「亦无所住」。心里还是若无其事，事上要认真，规规矩矩的做，一点也不马虎，如法的做，心地清净，决定不染，保持清净心，这就是「无住」。
因为你心不清净，那种庄严是假的，六度也是假的；心清净，你所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是真的。般若是清净心，清净心生智能，即是般若，这多重要！所以自始至终讲无住，就是指保持清净心，佛心清净。
『「则非」句，不住法相』。经上讲的「则非」是不住法相，『「是名」句，不住非法相』。非法相是空。我们样样如法的做，这是不住空。虽做，心地清净，没有分别、执着，不住法相，这就是说明空有两边都舍，都不住。
『上来所说，皆是为「生心无住，无住生心」作张本。亦即为发菩提心者，指示方针耳。』
菩提心是自度度他。佛教我们怎样自度，怎样度他，「应生无所住心，而行布施」，才是真正自度度他。怎么做？就在日常生活中。我没有工作，坐在这里没事，是不是也在修六波罗蜜？是的。怎么修？意对法尘，六根：眼、耳、鼻、舌、身，对外面的，坐在这儿不动。心在起心动念，思惟想象，心在法尘里用观照的功夫，也在行六波罗蜜，这才是净念相继，没中断过。发菩提心，要这样修法「应如是生清净心」。
『「应」者，决定之词。无论小乘、大乘，果位、因地皆当无住。可知发大心者，决定亦当无住，非此不可。』
释迦牟尼佛在燃灯佛所时是八地菩萨。八地之前看他，是果位，证到八地。可是九地、十地看他，是因位，还在修因。因位、果位是这样看法。我们现在是凡夫，连小乘须陀洹果也没证，还是在因位。
「皆当无住」。佛成了佛，有没有住在佛的果位上？没有。不但在后面经文上明说，前面经文上也很清楚的显示给我们看。释迦牟尼佛每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，不住佛果相。他所表演的，和我们凡夫一样，这是用事实表演给我们看，不住果位！因位与果位都不执着，都不住。
「决定亦当无住」，是发大心的。因为小乘、大乘，果位、因位都不住，我们今天想学佛，住相怎么行？和大小乘圣者所修学的原则违背，是不行的，一定要循着这个途径走，才真正靠得住，真能得成就，「非此不可」，稍稍有住就错了。
『「生心」比「发心」义深。清净心即是本具之性。所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。』
我们常讲清净心，可是没有把清净心的标准说出来。此处说出「清」的标准是什么，「净」的标准在那里。「清者不浊」，要像水一样。供佛最重要的是供一杯水，没有香、花没有关系。水表清净心，不是给佛菩萨喝的。一杯水供在佛菩萨面前，是常常提醒我们自己，佛心像水一样清净，没有污染，也不混浊，而且是平的。水是平的，我们的心要平等、清净。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，水表这个意思。有很多人搞错了，以为是供养佛的。
还有很多人不懂，供茶，就错了。茶，不清净，浊又染，所以不可以供茶，要供清水，开水也可以，取清净的意思，表清净心。清净心就是真心。必须两边不着，清净心才能现前。为什么世尊这样重视「无住」？因为只要有住，你的心就不清净。真心就不能现前。佛教我们要把观念、思想转过来，世间法是一场梦，「一切有为法，如梦幻泡影」，不要当真，你就好自在、好快乐，事情要做，大事也好，小事也好，做了，不执着，多快乐！如果执着，你做得好辛苦、好累！佛菩萨在旁边看，真可怜！「可怜愍者」。如果你做而无做，无做而做，做得多快乐！要认真做，努力做，不休息的去做，心里干干净净，做无所做，得无所得，就接近成佛了。这才是无量的福德。
他的诚心与自性相应，与清净心相应，福报就大，无有穷尽。《金刚经》上校量福德有六次，一次比一次殊胜，就是一次比一次放下得多，放下愈多，心愈清净，功德就无量无边。
「虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前」。我们现在是被无明烦恼障碍。「尘垢」是比喻，无明烦恼把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念就不平等。妄念像波浪一样起起伏伏。我们有贪、瞋、痴、慢，是污染。这两种障碍都非常严重，《金刚经》专治这两种病，使我们的心恢复清净、平等，依照这个方法修学就行了。这个方法，理上我们通达了；事上有困难，因为事上修的确要心很细，粗心大意的人很难。不但要观照，还要微密观照才真的受用。
例如，吃一口饭都具足圆满六波罗蜜，几个人知道？穿衣也是圆满六波罗蜜，一举一动都具足圆满六波罗蜜。微蜜观照，粗心大意的人没有法子，须懂得这个道理才行。我们换个方法，不用《金刚经》上观照的方法；用念佛的方法，不必理会微细的六度，用一句阿弥陀佛代替。这个方法简单，人人都会。这一句阿弥陀佛，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样分析，老实念佛就行了。一起心动念，立即换成阿弥陀佛，就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨的十大愿王，全都具足，这是佛法的总纲领。换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。「功」是修行的功夫。有功就有得，「清净本性依然现前」，就恢复，这就是「得」。不能执着得的相，否则就错了。
『凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前。故曰「应生清净心」。言下有回头是岸意，其警人也深矣。』
经文『诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心』。「如是」是总指前面所说的，像佛所讲的，你要生清净心。清净心现前才是佛菩萨。实在讲，在日常生活行持上，佛菩萨和我们凡夫没有两样，很难分得出来，只是用心不一样。凡夫的心，混浊之心；佛菩萨的心，清净之心。混浊的心是妄心；清净心是真心。不一样之处在此。
「应生清净心」含义很深，要我们回头是岸。从那里回头？不是在生活、事业、工作上回头；是在念头上回头，把从前的观念转过来就行了。以前的想法、看法是凡夫的想法，凡夫的念头，也就是佛常在大乘经上讲的「轮回心」。我们见色闻声、六根接触六尘境界，起心动念，分别、执着都是轮回心，造的是六道轮回业。我们穿衣、吃饭，造的是六道轮回业；佛菩萨穿衣、吃饭，圆满六波罗蜜。《金刚经》会了，真是快乐无比！你也可以说，我是世界上最快乐的人，真的，一点都不假。你的生活，表面上和人一样，实际上，完全不同，过的是自在、幸福、美满的生活。所以，是从这里回头，是很深的警惕。
『说一句「生清净心」，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。当知「人心惟危，道心惟微」。此是教人，世间一切，皆应不着。』
这是真正的菩提心。菩提是觉悟。不迷、不染的心就是菩提心，觉悟的心。因为染、迷，我们的心就迷惑颠倒，那是妄心。 「当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切，皆应不着」。「人心惟危，道心惟微」是儒家，世间圣人所讲的。人心是妄心，的确很危险，妄念一个接一个。儒家的圣人也很了不起，话讲得非常含蓄。危的是什么？一不谨慎就堕六道。六道的心是贪瞋痴。贪瞋痴的念头太重，来生就在六道。「人心惟危」，没有讲错，很正确！
「道心惟微」，非常微细，一转念就是道心。人心和道心是一个心，不是两个心。真心和妄心是一体的，这是教人不应该执着世间法。
『觉照即是在起心动念处，微蜜用功，乃为切实。发大悲心，广修六度，利益众生，多读大乘。解慧增明，增长戒定。夏莲老净语教人，持戒、念佛、看经论，察过、去习、毋自欺。正是此意。』
此地说得很清楚明白，用功非要心很定、很细的人才能用得上。心里妄想、杂念、烦恼皆多，用不上功，教你也没用处。即使在禅堂里坐禅，盘腿面壁很像个样子，心里还是妄想一大堆，没有用。禅定是教你心定，不是身定。身定没有用处，心要定。所以，真正用功在起心动念处。这个方法我们用不上，就念佛。起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，就行了。
念佛有佛力加持不一样，功夫达不到，佛力还是加持。不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来都加持，所以念佛的功德不可思议。念佛要得感应，一定要诚心念，一心念，不能怀疑，不能夹杂，功德就很殊胜。如果念佛中生了疑惑，像平常我们生病，念了几天阿弥陀佛没效果，就想大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，一个人分配一个职务。这就是你的心有疑惑、有怀疑，所以念得没有感应；有夹杂就没有感应。一定要专心念，一心念，诚诚恳恳的念，一定得感应，而且感应很快、很显著。我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心。只要清净心现前，什么病痛都没有，这是真实的。
现在世间人真的很可怜，我们吃的、喝的都有毒，蔬菜有农药。从前李老师讲，现代人生活和从前人不能比。从前人吃的，真的有色香味；现在是三餐服毒。天天服毒，大概肠胃有抗体，还能应付。但是日久天长，毒素累积就变成病毒；病毒一发作，就没救了。什么方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，不管什么样的毒都可化解，不需要找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药都不怕，他没有用解毒药，自然就化解。我们要养清净、慈悲心。
「发大悲心，广修六度，利益众生」，都在我们日常生活中，点点滴滴都是。
「多读大乘，解慧增明，增长戒定」。多读大乘经，开智能。
「夏莲老净语教人」。夏莲居老居士编了一本小册子称为《净语》，实在就是莲老的法语。这本小册子流通很广。「持戒、念佛、看经论，察过、去习、毋自欺。正是此意」。他教我们要持戒、念佛、看经，要知道自己的过失毛病习气；然后把它改正过来，这是真正的修行。
『本性活泼泼地，无相无不相』。「无相」是从体上说的，本性之体没有相，本来无一物，但它能现相。现相是清净性体起作用，所以无不相。无不相就是有相。
『经云，不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住于尘相，非令心如死水也』，这一段开示很重要。有很多修定的人错认为一念不生就是定。佛法讲一念不生，是指一个妄念都不生，但还有正念。可见不是没有念，是有正念。
正念不是妄念，是无念。无念就是不执着的念，一切都不执着是正念。没有念，相就没有了。相从那儿来的？相从念头生的。佛在大经里常讲「一切法从心想生」，心没有想，那来的相？十法界都是从心想生的，西方极乐世界也是从心想生的。想西方极乐世界，极乐世界就现前。一切法从心想生，所以不可以心如死水。「心如死水」是无想定。实在讲，无想定也很难修；修成之后，果报在四禅。四禅有个无想天，专收无想定的人，佛法称之为外道天。一心学佛，最后学成外道，真冤枉！如果以那个定、那个心来念佛，一定上上品往生，立刻就花开见佛。一念之差，就是「道心惟微」。差那么一点点，果报相差太远了。
这是「无住」，又说「生心」，道理在此。教我们要活泼的做，决不是死呆板的。虽然做，心里干净一尘不染，这就快乐。心一染着，就是六道轮回；心地不染着，就超越六道轮回。如果超越六道轮回，什么都不做是小乘人，堕到空里。一切都做是大乘菩萨，广度众生。所以，穿衣、吃饭，点点滴滴都是广度众生，度尽虚空法界一切众生。这个范围多广多大！
『清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心』。「尘」就是六尘，色、声、香、味、触、法。「住」就错了，就是攀缘，就是妄心。
『《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提。乃至别成声闻、缘觉、及外道等』，这就是修行修错了。发心想学菩萨、学佛，结果学错了。如果学成声闻、缘觉，还算不错，路是走岔了，但是还可以回头。如果学成外道，麻烦可大，回不了头，就错得太离谱。譬如，修定你修成无想定，这太离谱，完全错了。
『皆由不知二种根本』，这是世尊在《楞严经》上讲的『错乱修习』，不晓得二种根本。『一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者』。误会了，把妄心当成真心。「攀缘心」就是生灭心，就是妄念。把妄想杂念的心当成自己的真心，用这个心修行，错了；用这个心修六度万行，还是六道轮回业。戒、定、慧、六度、十大愿王是好事、善事，果报在三善道，不能出轮回。原因在用的是攀缘心、妄想心。用这个心修行，出不了轮回，可是不用这个心，真的比登天还难，没有办法。这才知道非念佛不可！用这种心念佛可以往生。往生就超越轮回，这是第一方便。用这种心修别的法门，只能修三善道，不能出轮回。用这个心念佛能带业往生，生凡圣同居土、方便有余土。西方极乐世界四土，下面二层就是这样的人往生的。
『二者，无始菩提涅盘元清净体』，这是真心。『则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者』，这几句话，意义很深，二个小时也讲不完，是《楞严经》上的，我们就不说了。真心就是清净心。如果我们用清净心念佛往生，生实报庄严土、常寂光净土，完全不同。可是和一般人比较起来，念佛的功德无比殊胜。除念佛法门以外，一般人用清净心修六度万行，可以超越六道轮回，可以明心见性，证圆教初住，别教初地菩萨；不能和往生的人比。往生的人到实报庄严土，到西方极乐世界就花开见佛。换句话说，他是真正的八地菩萨。自己修行要修到八地，《华严经》上和我们讲老实话，证到圆教初住，明心见性，要修到八地，还要修二个多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上进入八地，已经入第三个阿僧祇劫，这个时间多长！到西方极乐世界，立刻就得到。
佛菩萨教我们多读大乘，才知道事实真相，才晓得这个道理，对于一切法门，才知道如何选择。世尊在《楞严经》上教我们的，和此地所讲的意思相同，特别引用到此处。
『须知住尘之心是识，因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。』
「须知住尘之心是识」就是八识。八识是妄心，不是真心。
『因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也』。他不知道法界原是一体，在里面起心动念、分别执着，我相、人相、众生相、寿者相，都具足，因此变成凡夫。
『无所住，含有不执着、亦不断灭二义。而生其心。「而」有「而又，而后」二个意思。「其」字指菩提、六度等。「如是」则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。』
这是指一切佛法。此处真的把中心说出来了。中心就是无住。无住就是清净心，无住是空有两边都不住，所以不执着、不断灭。不执着，不着有；不断灭，不着空。空有两边不着，所以「无所住」有两个意思。
「而生其心」的「而」也是两个意思。虽然一切不住，但生心。也许有人问，「既然一切都放下，一切都无所得，为什么还拚命工作，做得那么辛苦，这个人不是胡涂，自找苦吃吗？」这个念头就是妄念，就是妄想，不晓得自己错了。如果清净心现前，一切都放下，则每天工作二十四小时，一点也不累。因为没做，心清净，一点分别、执着都没有；只有快乐、欢喜、法喜充满。一般人心地污染，用妄心，工作几个小时就累得不得了。妄心会累，真心不累。真心里空空洞洞，愈用愈自在；愈用，智能愈增长。妄心愈用，烦恼愈增长，怎么不累？累死人！佛菩萨工作，智能增长，不是烦恼增长，所以不累。我们一般人不知道真正的状况，其实是愈做愈欢喜，能利益一切众生，又不着相。
『不应取法，不应取非法。两句贯彻全经。此中之「应生清净心」，「应无所住，而生其心」。又是「不应取法」两句之点睛处。应无所住，不应取法也。而生其心，不应取非法也。』
经文前后照应，意思非常精细、微妙！
『但清净、不生心，便是死水。佛法所不许。清净要在「生心」中显现。』
心清净了，若什么事都不干，学佛消极，不但世间人不欢迎，佛也不要你。佛要的是积极为大众服务，根本不妨碍清净心。
「清净要在生心中显现」。清净心在一切工作中显现，在日常生活中显现。愈是繁忙烦杂当中，愈显示清净、平等，这是真功夫。像刀一样，愈磨愈快！离开磨刀石，刀怎么会锋利？要在事上磨炼，历事炼心。绝对不能离开众生，绝对不离开社会，就是正确，没有错误。这是佛法对我们要求的，希求的。
『「生」者，任运而生。「无住」，无妨随缘而住。虽住而实无所住。任运而生者，法尔显现。生而实无所生。果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。』
「生」是自然的，「任运」是自然的，不是勉强的，不是有意取的。有意思取的就错了，是妄心。只要老老实实依照佛的教训做，不会做就老实念佛，念到功夫成熟就生心。念到心清净，就是功夫成熟；清净心现前，就是一心不乱。
「无住，无妨随缘而住」。生活随缘就快乐，攀缘就不快乐。攀缘就是心里有妄想、有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘就没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心，样样都自在。顺境也好，逆境也好，没有一样不好，一切都随缘。随缘而住，就是无住。
「虽住而实无所住」。随缘就是无住，攀缘就是真的有住。
「任运而生者，法尔显现」。「法尔」是自然的意思，比自然还自然。这是佛学名词，自自然然的，自然显现，没有丝毫勉强，没有丝毫做作。
「生而实无所生」。连生的相也不分别、不执着，这就是生而无生，不是真的无生。它真的有生，但不执着，心里若无其事。
「果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相」。穿衣、吃饭清清楚楚、明明白白，具足圆满六波罗蜜。「法法」指一切法，不仅是佛法，包括世间法，包括生活中微不足道的点点滴滴，都是「无住生心」，都是「实相般若」。大道在那里？眼底全是！我们读了《金刚经》，若没把这些真实事相看清楚，这部经就白看、白读了。果然看清楚，看明白了，这个心，念头一转，就回头了。这一回头，恭喜你转凡成圣了。你本来是六道凡夫，现在一转变，就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛，你笃定是菩萨，绝对不是凡夫。这一转变，求生净土毫无障碍。这都是真实话，所以说实相般若就现前。
『学佛必须依教奉行，教义幽深，必应得其纲领所在。「不应住色生心，不应住声香味触法生心」。无论修何法，行住坐卧，不离这个，才有入处。而自性清净心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。』
释迦牟尼四十九年所说的，教义真的很深。「必应得其纲领所在」。抓到纲领，就有办法。《金刚经》就是纲领。
「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这两句话是《金刚经》的总纲领。「应无所住而生其心」就是这两句话的总结。
「无论修何法」，参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修那个法门。这个「法」还包括世间法，不管学那一种学科，在社会上工作行业不一样，都是法，也就是无论那一种生活方式，无论从事那一种行业。
「行住坐卧，不离这个，才有入处」。入佛菩萨的行列，入幸福、快乐、圆满生活的系列，真的得大自在！「而自性清净心，才能透露出些消息」，所以无论佛法、世法，总而言之，一定要把清净心露出来。在生活中、工作中、事业中，透出清净心，就不是凡夫。换句话说，你就离开苦恼，离开烦恼。清净心里没有烦恼，你就生智能，就超越六道轮回，所以往生西方极乐世界，一定上上品往生。
「所修之法，亦可望有成就之期也」。所修的佛法有成就，能得禅定，能开智能，能修行证果。在世间法里，能建功立业，成就辉煌的事业，都有帮助。这才晓得《金刚经》的价值，才知道大乘佛法是无价之宝。我们称之为法宝，是名副其实的。
金刚般若研习报告
第五三、五四卷 新加坡居士林
众生有执着，才有六道轮回；众生有妄想，才有十法界。由此可知，六道十法界都是从众生妄想中而生的现象。它的事实真相就是世尊在经中为我们说明的，一弹指有九百业因果报的相续相。这种现象是「当体即空，了不可得」，所以佛教我们「应无所住」。现象是剎那生灭，其实它是剎那转变，因此佛教我们要「生心」。
「无住生心」不仅是般若的中心，它与宇宙人生事实真相完全相应。佛在金刚般若上，自始至终不厌其烦，多次教导我们要无住、要生心，道理就在此。我们知道理论，明了事实真相，才能体会世尊教导的苦心，使我们充分理解如经所说的「信心不逆」；如此在佛法修学上才有成就，生活才能得到真正的幸福、自在、美满。这几句是总结前面「应无所住，而生其心」的大意。
经文第五十二段，『证以报身不住』。佛教我们无住生心，他自己当然作榜样给我们看。
须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
『有人，指发大道心之人』，正是开经尊者所说的「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」者。这个「有人」就是指这些人，也就是发无上菩提之人。『大心为因，「大身」为果』。「大身」就是无上菩提所证得的报身。我们在赞佛偈里常念到的「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是形容佛的报身之大。如果不读赞佛偈，单单看到经文上的大身，我们不晓得大到什么程度才称大。从赞佛偈里我们细心体会，佛的身相实在太伟大，大到我们无法想象，也显示我们众生太渺小了。
大身是果报，证得无上菩提的果报。我们都知道佛有三身：法身是本体，报身、应化身是所现之相。报身有两种：一是自受用身，一是他受用身。此地所说的大身是指自受用身；至于他受用身，是教化地上菩萨所示现的。从初地到等觉，菩萨所证的程度不同，因此见到佛的报身也不一样。初地和二地所见的就不一样，二地和三地见的又不一样，应化身就更不必说了。总而言之，不出《楞严》所说的「随众生心应所知量」。菩萨还算是众生，所谓九界有情众生。九法界就包括菩萨。
『多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得。所谓无边相好身也』。「三十二相，八十种好」、「丈六金身」，这是世尊在世间所示现的应身。三千年前，世尊出现在北印度，为我们讲经说法四十九年，示现世间寿命八十岁，正是属于应化身。佛的自受用报身，如《华严》所说的『佛有无量相，相有无量好』。不止三十二相，八十种好，而是相好无量无边。这种说法是称赞的话还是实在的？这一点我们学佛的同修必须理解，佛门没有妄语，世尊在本经告诉我们，「如来是真语者、实语者、如语者」，五语中是以如语为主。「如」是完全与事实相应，所谓「不增不减」，所说的与事实决定是相当的。这就说明无量的相好是事实，不是称赞，也决定没有夸张。那么多的相好，凡夫听起来实在不可思议，甚至初学的人根本无法接受，这是我们完全不了解究竟圆满大觉人的事实真相。
「自受用报身」是性德圆满的显示。自性的功德无量无边，所显示的德相自然也是无量无边。于大乘了义的经论稍能摄入，能体会，对于这桩事自然不怀疑。因此，佛在因地，就是在菩萨地位上，圆满的大觉，最初也像我们现前相彷佛。虽然性德里本来具足，但是性德无量劫来被妄想、分别、执着、烦恼所遮盖。性德不能现前，必须靠修德来开发。「多劫勤修六度」这句就是讲修德。在因位，修德非常重要，修德就是「而生其心」。虽生心，要无住，与性德就相应。如果生心有住，与性德就不相应；纵然累劫勤修，依旧不能见性。因为他不能断烦恼，不能破妄想。妄想即是无明。有烦恼障，有所知障，就不能见性，不能超越十法界。如果烦恼障尚且不能破，根本不能超越六道轮回。这是我们必须认识清楚的。我们在这一生中，纵然不能破无明，也得想方法了生死出三界，这才算有成就。
我们学佛修行不只在这一生，过去生中生生世世无量劫来，也是多劫勤修六度万行，为什么还落到今天这个地步？这是我们应当反省，应当觉悟的，我们虽然勤修六度，没有想到了生死出三界的重要。何以知道我们没有重视这个问题，看看今生就明白了。我们这一生闻到佛法，对于了生死出三界这个念头有没有，恳不恳切；是不是把这桩事当我们这一生中唯一的大事来办？如果答案是否定的，就很显然的说明，我们这个念头不恳切，对于世缘依旧看得很重。所以，无明烦恼习气不能断，纵然这一生勤修六度，也不过是六道里的福报而已-- 佛法里所谓有漏的痴福。修的是这个，这是我们不能不警惕、不能不觉悟的，一定要学菩萨。
「福慧双严」。「严」是庄严。回向偈云「庄严佛净土」，我们以什么庄严？要修福慧。什么是福，什么是慧？这在《金刚经》上，我们有更深一层的认识。菩萨所修的慧是无住。应无所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，就有福没有慧；无住不生心，有慧没有福，都不能解决问题。解决什么问题？六道十界的问题，都无法解决。《金刚经》上所讲的福慧双严，一定要以本经所说的标准，「应无所住，而生其心」。无住生心就要在日常生活中，起心动念之处，点点滴滴下手，才是真功夫。
「功行圆满」。「功」是功夫，「行」是指我们日常生活行为。在日常生活当中，就如世尊在本经开端为我们所示现的穿衣吃饭。世尊入舍卫大城托，这是出家人的工作，我们要把它看成工作、处世、待人、接物，每桩事都是圆满的功行，也就是每桩事都具足「无住生心」，这才是修行，才是学佛，才是发菩提心、行菩萨道。
《华严经》上告诉我们，「一即是多，多即是一」，「一多不二」。这些句子与「无住生心」异曲同工，实在妙极了！无住就是一，生心再多也不离开一。一是无住，就是自性圆满显示；生心是自性无量德能的随缘显现。宗门常讲「万法归一」。万法是生心，归一是无住。所以，从大乘经论体会世尊这一句，究竟圆满彻底的开始，我们要在此处用功夫。掌握这个原理原则，过的就是诸佛菩萨的日子，就不是凡夫了。所谓「转凡成圣」，枢纽关键就在此。这样的生活才是「福慧双严，功行圆满」。
「方能证得」。世尊是圆满证得，我们初学时是分证的证入。天台所讲的「六即佛」，我们从分证，慢慢证得圆满。实在说，恐怕我们分证功夫还不够。我们现在开始学，道理明白，方法懂得了，在生活中真做；我们能做到这个功夫，在六即之中称为「观行即佛」。「观」是观念。从前凡夫的观念是生心有住，现在我们晓得了，生心要无住，无住要生心，这是诸佛菩萨的观念。「生心无住，无住生心」应用在日常生活中，就称为「观行」；也就是现代所说的，落实在生活中，落实在工作中，落实在处世、待人、接物之中。
如果观念转不过来，生活上做不到，再降低一层，「名字即佛」，有名无实。有名无实决定不得受用，即使佛法再通达，甚至讲得天花乱坠，而丝毫受用也得不到。现前得不到受用，将来生命报终时，依旧六道轮回，这是非常可怕的事。观行的功夫得力，以此功夫念佛求生净土，就决定得生。净宗所说的功夫成片，就是这个境界。「相似位」是净宗的事一心不乱，「分证位」是净宗的理一心不乱。
『无论果位因地，相与非相，皆不可取』。世尊为我们作证明，他是以究竟圆满的果位，自受用的报身而不住。所以，虽得这个身，心里若无其事。心里没有此事，没有分别执着，甚至念头也没有，这是真的无住。果位层次很多，小乘四果四向，大乘菩萨从初信位直至等觉，五十一个位次。每个位次往后看，它是因；往前看，它是果。譬如初地，初地向前看是三贤位，它是果；往后看是二地、三地，它是因。因地、果地，要辨别清楚。证得究竟圆满佛，是圆满的果位了，没有因了。等觉菩萨往佛看，是因位；往法云地菩萨看，是果位。
「相与非相」，「相」是现象，是事相；「非相」是指心性，或者说空相。相是有，非相是空，空有两边皆不住，所以无住是两边皆不住。不可以住有，也不能住空。凡夫修行，如果住空，果报在四禅的无想天，什么都不想了。这是功夫浅的。功夫深的，住四空天。因为住空，才有四空天；要是不住空，那来的四空天？凡夫空有皆不能住，住有是四禅以下的，住空就变成四空天。总而言之，住空、住有皆不出三界。
修行人、菩萨，空有也不能住。修行证果的人住空，小乘阿罗汉、辟支佛皆住空，世尊在大乘经上常呵斥他们「堕无为坑」。无为就是空。堕无为坑，在修学证果上终止了，不能前进。小乘阿罗汉证入偏真涅盘(空)，两万劫才知道回小向大。他终止两万劫，这么长的时间空过了，辟支佛比阿罗汉聪明，也要耽误一万劫的时间。有善根、有福德的人住空，有这种害处，住有，也决定不能出三界，所以空有两边皆不能住。
我们认清事实真相，才明了世尊何以教我们空有两边皆不住。「应无所住」是不住有，「而生其心」是不住空，空有两边不住。生心，一定要依佛的教诲。剎那的相在转变，我们生的心善，变现的相就善；生的心不善，变现的相就不善。因此，诸佛菩萨、祖师大德，可以说苦口婆心、不厌其烦的教导我们如何生心，我们要细心体会，认真接受、学习。
『若于此理少有未明，则修因时，便于「应无所住，而生其心」，不能深契』。《金刚经》文字不多，读《金刚经》的人很多，懂得的人却不多，这就是不清楚宇宙人生真相。所以，禅宗六祖惠能大师听到这两句，就明心见性，五祖忍和尚为他讲《金刚经》，讲到此处就圆满了。这部经，我们听上一百遍、一千遍，还是这个样子，原因是「若与此理少有未明」。我们还不是「少有」，我们是多有未明，所以对于这两句经文，我们听了不会开悟。能大师一听就悟入，他是真的明白了。他怎么明白的？心地清净，一尘不染。我们的用心要这样才行。换句话说，不但是世法的，一切分别执着，我们要放下，佛法也不能分别执着，也要放下。这是佛在本经告诉我们的，「法尚应舍，何况非法」。
佛在此地举例说明，法如筏喻者。「筏喻」是世尊早期讲经常常用的比喻，在小乘经里，《阿含经》里，我们常常看到这个句子。《金刚经》上虽然出现同样的句子，用意不相同。小乘人着相，所以世尊取这个比喻。佛说法就像筏喻一样，我们没得度时要依靠佛法，证果之后佛法就不要了。像渡河，没有渡过去，我们要船；过去之后，登上彼岸了，船就不要。小乘经上说的这个意思好懂。《金刚经》上不是这个意思。《金刚经》上佛教我们，正坐在船上就不能对船有丝毫的执着。即相离相，离即同时！这就不是小乘的境界。小乘是离、即不同时，大乘法离即同时，就是无住和生心是同时的，是一不是二。这个意思深。
宗门所谓「识得一，万事毕」，「毕」就圆满，没事了。这个「一」是什么？也是同时，我们在这里说的离相和即相同时，无住和生心同时。同时就见性，二时不见性，这一点要知道。同时是一切都同时，性相同时、理事同时、因果同时、真妄同时、邪正同时、善恶同时、利害也同时，没有一法不同时。同时就是一，宗门讲的「识得一」，意思在此。所有一切经，你们打开经本，「如是我闻，一时???」。「一时」就是同时，「一时」就是一真法界。如果不同时就变成十法界，就变成六道，变成无量无边的法界。这个观念若要能转过来，你修行的功夫就得力。
我们修行为什么功夫不得力？我们也很认真的修，每天有不少同修告诉我，《无量寿经》有人一天念十遍、念十二遍的；但是他境界转不过来，不晓得同时，不知道是一时。《金刚经》念得很熟，从头到尾背一遍，十三分钟，很了不起！我都做不到，不能不佩服他。他这个境界还是转不过来，为什么转不过来。依旧分别执着，心不清净、心不平等。不清净就不平等，所以他境界转不过来。他依旧是名字位中人。你说可惜不可惜！没有办法从名字位提升至观行位。诸位要知道，我们念佛，观行位才能往生，名字位不能往生。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天念十万声佛号还是不能往生。古人所谓「喊破喉咙也枉然」，原因是名字位中；名字位是有口无心，你没真修。真修就是观行位。真修，刚才讲了两桩事，一是把观念转变过来，观；一是行为转变过来，称为「观行」。行为是六度；观念是无住。「无住」就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行。为什么不行？因为那是妄想，妄想障碍了心性，怎能不放下！这样我们才认识「应无所住，而生其心」，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下；不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须晓得的。
『此佛举问之微意也』。举什么问？举报身不住。问须菩提：『譬如有人，身如须弥山王』，佛举这句话问的意思你要懂。让须菩提来答复，这一问一答，我们在这当中领会他的意思，领会到无住生心的深义，然后我们才得受用。得受用就是你会过日子，会生活，你能把轮回心改成佛菩萨的心。佛菩萨的心是无住，轮回心是有住。有住就是心里还有牵挂、还有忧虑。还有牵挂是轮回心。诸佛菩萨一切忧虑、牵挂、分别、执着都没有了，这是觉心。虽然丝毫的分别、妄想、忧虑、牵挂都没有了，而行布施。布施包括六度万行，不是单修一个布施。布施包括我们整个的生活，包括我们全部的活动。他为什么要问这个，把意思懂得，你才懂得佛这个问真有味道，这经文才真有味道。
『非身，有二意』。《金刚经》上，「即非」、「是名」这个句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要细心体会。『一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则「非身」指报身言』。佛法的确圆融、玲珑惕透！不会的，你是句句都说错；要是会的，句句都圆融，妙就妙在此。第一个意思「证果」。证得是清净法身，这是讲圆满的果位。如果从分证的果位来说，就是证得无住。不但是大乘菩萨五十一个果位，小乘四果都不例外，证的是什么？无住！换句话说，无住功夫浅深不同，才分出菩萨这五十一个阶级。
五十一个阶级都是证得无住，有人证得浅，有人证得深。证得浅的，果位就下一点；证得深的，果位就高一点，如此而已。由此可知，如果我们心还有住，你证什么果？我们过去生中，生生世世无量劫的修行，连初果都没证到，原因就是你的心总是有住，你有牵挂，有分别、执着，这害惨了。虽然念佛也不能往生，因为你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，他的心无住，所有一切忧虑、牵挂都放下了。他心里除阿弥陀佛、西方极乐世界之外，没有其它，这样的人能往生。还挂念你的亲情，挂念你的财产，就完了，还搞六道轮回。彻底放下，身心放下之后是什么？快快乐乐的过日子，在生活中，一切随缘，顺境享福，逆境也享福。
也许同修们听了不懂，顺境享福，逆境享什么福？饭都没得吃还享什么？享清福，心清净、心平等。他在顺境里、富贵里没有乐受。这里很快乐，完了！你又堕落了。逆境、困境里，他没有苦受，始终保持清净心，保持平等心，这是真的享受，这才能懂得顺逆是一，不二。维摩入不二法门了，顺境、逆境都享受。诸位想想他那个生活，怎么不快乐，怎么不幸福？这样的人念佛就决定得生净土，与佛所修的「福慧双严」相应。
阿弥陀佛四十八愿，尽虚空法界，接引度脱一切众生，他是修福。虽然度脱一切众生，他心里不着相，无住！阿弥陀佛也是无住而生其心，都违背不了世尊这两句话的意义。所以，证是证清净法身。清净法身，怕大家听了又觉得高深莫测，简单讲就是无住。清净法身就是无住，就是一切都不执着，相与非相都不执着，空有两边不执着，就是清净法身，而不是报身之相。所以，尊着说「即非大身」，是指报身讲。第二个意思也是从果证上讲，『二曰证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量』，这是大小不二。大小不二里面就包含了一多不二、性相不二、事理不二。在这句里都看出来了。
『净名云，佛身无为，不堕诸数』。「数」是数量。我们的身和佛身无二无别；众生和佛，生佛不二，生佛是一。这些都是和你讲真话，都是说事实真相。说了事实真相，你反而不懂；说假的，你一听就点头。佛不是众生，众生不是佛，你听了点头；我讲生和佛是一，你就摇头，这怎么是一？那是真相，是事实。不一，是因为你有妄想，有执着，见不到事实真相。
『意显约体言，故说非身。则「非身」指法身言。』，这一句话意思是双关的。佛说大身，大身里就含有两个意思，所以佛说非身是名大身。非身两个意思，大身也是两个意思。一是从相上说，佛现的身的确大。如果从法身相上讲，法身尽虚空法界，怎么不大！随众生心应所知量，虽然现身，虽然应量，依旧是当处出生，当处灭尽，了不可得，所以他无住。这就说明，十法界的相是幻象。这个幻是什么？变化多端，剎那变化。一真法界是真相。为什么说它是真？佛法里讲真妄的定义，简单说，凡是会变的，都是假的、幻的。《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影」，它会变化。凡是不变的，就是真。这是说变、不变。
「相」是剎那九百生灭，业因果报的相续相。一真法界里的相续相是不变的，永远是这个相续相。十法界里会变。为什么会变？妄想、执着。《华严经出现品》上佛说，「一切众生皆有如来智能德相，但以妄想执着而不能证得。」六道凡夫妄想执着都有。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是讲藏教佛、通教佛、别教佛），他们没有执着，但是还有妄想。妄想就是无明。无明没有断尽。无明是妄想，所以没有办法证得一真法界。一真法界虽然也是相续相，但是它不变。这给我们带来很大的启示，现前对我们来讲非常有用。
末后这个阶段是『不必着有，不必着无』，有无两边都不可以执着。着就是住。『然后修因时，便能不取我相。不住六尘，而生清净心矣』。清净心是自性，也是禅宗里所说的明心见性。「性」就是清净心。在那里见？在一切境缘上见。境界就是六尘环境。佛法里常讲的，一是境，一是缘。境界的境；缘分的缘、因缘的缘。缘是指人事环境；境是指物质环境。归纳环境，总不外这两种。
从人事环境、物质环境里见性，诸位懂吗？怎么见性？生清净心就见性。在物质环境里，我心很清净，不染，就见性。人事环境，和一切人往来，善人也好，恶人也好，我清净心在这里现前；清净心现前，就是明心见性。为什么会明心见性？就是应无所住而生其心。从这里见性，清净心现前了，世尊这个问得就有味道。要是不解这个意思，前面应无所住而生其心，这个问得好象与这不相干？你看那个关系多密切！从这个关系我们真的明白，体悟，会作用了，就能应用在我们生活上。
『须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。』
小标题就是解释经义的，实在讲就是注释经文的。这个科题『约经功校显』，就这一部经的功德作比较，显示受持、读诵、为人演说，功德不可思议。这一段开示，世尊先用比喻来说。比喻得好！我们一般凡夫想不出这么大的数字比较。佛当年在世讲经说法，大部分的时间在恒河流域，凡是讲到数目字多，数目字很大，他老人家就用恒河沙作比喻，大家都懂。恒河沙很细，确实像面粉一样，比一般沙滩的沙细很多。这一条恒河有多少沙？一般人讲，不计其数，太多太多了，没法子计算。佛在这里用的比喻巧妙，把恒河的每一粒沙，变成一条恒河。恒河沙数的恒河，里面的沙有多少？这个数字，我们今天用天文数字都没有办法形容，简直无法形容。所以，尊者他这个想法，代表我们凡夫。要是一粒沙变成一条恒河，恒河数量就无量无数，何况那里面的沙！先用比喻作一个大前提，然后佛再说明他自己真正的意思。
须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。
诸位要记住这个数字，把恒河里的沙，一粒沙变成一条恒河，恒河沙数里的恒河沙；再以一粒沙比喻一个三千大千世界，这个三千大千世界真的是无量无数无边。第一次世尊为我们校量功德，是用一个大千世界七宝布施。这一个大千世界的七宝布施，有没有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福报最大的，他有这么大的财富；但是肯不肯布施，另当别论，所以说他有这么大的福报。此地所说的，那大梵天王也望尘莫及，不敢想象这么大的福报。
『实言告汝，说在此，而意在下文』。这个并不重要，这是个前提，真正的意思在下面一提。所以，佛是真的说、实在说，决定不是虚假的。『使知「所说，持说之福，更多于此」，是真实语，不可不信』，用意在下文。
『恒河无量，河沙无边。借有为法之极大福德，作一比例。以显持说之无为法，福德更大于此。』
但是这一段经文里有一个字，我们一定要注意，善男子、善女人的「善」字。《金刚经》的经文，后面比前面，是后后胜于前前，因此后面善的标准比前面的意思深。最前面的善男子、善女人，是「发阿耨多罗三藐三菩提心」的。经讲到此，这个善像那个，不行了；一定要加到「应无所住而生其心」的，才是这个地方的善男子、善女人。所以，虽然是同样的一个字摆在那里，意思不相同。这是我们读《金刚经》决定不能疏忽的。
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
前面的「实言告汝」，用意就在此，怕你不相信。这布施不得了！大梵天王也望尘莫及，也不能和他比。我们能不能修这个福报？佛告诉我们，是肯定能修的；不但能修，你修的福报还超过他，比他还大。用什么方法修？受持。这里最重要的是「受持」，因为你不能受持，怎么能演说。不能受持，就是没有真懂经义，怎么说得出来，说得教别人听懂？所以关键在「受持」这两字。前面虽然屡次讲，唯恐我们疏忽，显示佛的苦口婆心。我们常讲一而再、再而三，佛在《金刚经》上讲了七、八遍。这样屡次重复，显示佛的苦口婆心。
『四句偈等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。』经上举的句子，都是四句偈。四句偈是经中任何四句。古印度人的习惯，四句称一首偈；长行文也是四句就算一首偈，不论句子的长短。所以，经中讲的「四句偈」是任何四句经文。这是说少分，由此可知，要是能受持全经，福德就更不可思量。
『受持则能自度。为他人说，则能度他。自度度他，是菩萨行。故福德极大也。』
这不是世间任何财布施所能相比的。《华严经普贤行愿品》里说得很好，「一切布施中，法布施为最。」任何财宝布施比不上法布施。
『布施知离相，是福慧双修。』离相是修慧，布施是修福。布施一定要离相，才能符合无住生心。如果不懂得这个意思，与无住生心就相反，我们现前在日常生活中就搞错了。我们不晓得无住的重要，起心动念有牵挂，这很糟糕。有丝毫的牵挂，念佛都不能往生，何况修其它的法门，你怎么能证果！『又能深信因果』。深信因果，非常重要，善因一定有善果，恶因一定有恶报。因是起心动念，果就是业报的相续变化。这个道理，佛在大乘经上讲得很透澈。《华严经》上所说的，所有一切现象，包括一真法界、十法界，唯心所现；十法界依正庄严，唯识所变。「识」是什么？妄想、执着。所以要知道，起心动念就把相转变了。这正是世尊所谓的「一切法从心想生」，十法界依正庄严是从心想生。只要你心里有想，就有十法界；妄想没有了，一真法界就现前。西方极乐世界是一真法界，所以不能带着妄想去往生；要用清净心去往生，所谓「心净则佛土净」。
净宗法门比其它一切法门来得殊胜，原因在其它法门要真的清净心现前，明心见性，才算是成就；净宗只要把一切妄念暂时停下，把念头集中在阿弥陀佛就行了。所以，他的清净不是真清净，是相似的清净。其它法门，相似的清净还是不能出三界；唯独净宗，相似的清净就能往生。这是真正不可思议，所以一切诸佛赞叹。因为这个程度，我们努力是可以做到的；达到真正清净，我们做不到。因此，净宗称为「易行道」，道里也就在此。相对地，其它法门是「难行道」。这是易行道，我们走这个路子的确快速稳当，所以要深信因果-- 念佛是因，往生不退成佛是果。这个法子妙极了！
『信心清净，老实念佛，求生净土，则能了生死，出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议』。
这是一切诸佛所称扬的，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。
下面再解释，为什么恒河沙数大千世界七宝布施，比不上受持演说《金刚经》的四句偈。这话确实教人难以相信，不得不说明。『财施不及法施，具含多义』。这个「多」是无量。真的是无量义，太多了，略举七条来说明。
『第一、财施，施受未必有智』。『施』是布施的人；『受』是接受布施的人，未必有智能。这个智能，未必是无住。布施的人着相，接受布施的人也着相。着相就没有智能，心有住就没有智能。不见得布施和接受的人他的心是无住。
『法施，非有智不能施，亦非有智不能受』，这话是真的，如果没有智能，他决定不能修法施。法布施需要智能，特别是《金刚经》上所说的受持、读诵、为人演说。受持是真正做到。佛教你无住，你真的就无住，你做到了，才算数；没做到，不算数。你没有智能，就没有能力修法布施。接受的人没有智能，不懂法的意思。我们举个很简单的例子，《金刚经》无上妙法，我现在还有一点钱，有一点能力，我印一千本经布施；《金刚经》是什么意思，我也不懂，我印经布施，学布施的样子。样子学得很像，其实是不是真的法布施？不是。花钱印经是财布施；我懂得《金刚经》是法布施。不懂《金刚经》，印《金刚经》布施还是财布施。为什么印《金刚经》布施？听说印《金刚经》布施会得大福报。他的心里有住，有这么大的福报，才肯印；如果没有福报，不印，一分钱也不出。这就是布施的人没有智能。接受布施的人，天天读诵《金刚经》，他的心还是有住，听说念《金刚经》福报很大，住在福报相上。希望同修们在这个地方领略意思，你才真正有所体会。你把这个原理、原则应用在生活上，你的生活会过得快乐、自在、幸福、美满。你过的是佛菩萨的生活，比神仙还高！
『第二、财施，施得大福，受只得眼前小益。」』布施的人得福报，和大家结广大的法缘，将来得财富，这是佛在经论上常讲的。我们看到世间发大财的人，这些大企业家，亿万的财富从那来的？过去生中财布施所得的果报。这是我们必须知道的，不要以为他很能干，他的主意很多，手段很高明，才能发财。聪明智能比他高的人很多，手法灵活的人，超过他的也很多，为什么人家不发财，他发财？一定要知道果报，财布施的果报是财富。法布施的果报是聪明智能；无畏布施的果报是健康长寿。世间人都想：要财富，也要聪明智能，又要健康长寿。因此，你就修财布施、法布施、无畏布施。全是住相，所以不是无住生心。你是住相生心，所以比不上无住生心。无住生心更高！
『法施，施受皆得大福』，得清净心。这个清净心是自性，没有见性的人不晓得。见了性的人，像六祖给五祖提出的报告，虽然话不多，可是说得很清楚，「何期自性，本自具足」。本自具足就是丝毫的欠缺都没有，圆圆满满的。「何期自性，能生万法」。能生万法就是有求必应。佛法里常讲，「佛事门中有求必应」，什么时候有求必应？到见性之后，能生万法。若没见性，求都没有应，误以为佛菩萨讲的话不灵。不是佛菩萨讲的话不灵，是你没有达到那个标准。若达到标准，就有求必应了。没达到标准，你是用妄心求；人家的求，是清净心现前。佛经没说错，你把意思错会了。
『第三、财施但益人身命。法施则益人慧命』。「益」是利益、帮助。财布施让你的物质生活过得好一点，帮助你健康长寿，生活过得自在。法布施能长养慧命，和前面不一样。慧命里一定有生命；生命里没有慧命，这就是法布施的殊胜。
『第四、财施伏贪。法施断惑』，这是就功德上讲，利益不相同。财布施，减少悭贪的欲望。悭贪是最严重的烦恼。使烦恼减轻，不能断惑。「惑」是愚痴。贪瞋是粗重的烦恼；愚痴是微细的烦恼，很难断。『般若度愚痴』，没有般若智能不能断愚痴；不能断愚痴就是不能破无明，就不能成就究竟圆满的果位。
『第五、财施，双方不出轮回。法施，双方可了生死』。这个功德利益怎么能比！再大的福报，像大梵天王，他也是在六道轮回里，福报享尽了，还是堕落。我们在座的每一位，过去都当过大梵天王，这都不假，一定当过大梵天王，也堕过阿鼻地狱，都是事实。
『第六、财施，双方受用有尽。法施，双方受用无穷』。
『第七、财施，施小则所益小。』
财布施的福报，是施和报成正比例的，多施果报就多，大施果报就大，比例是相等的。法布施不一样，『法施，小施可得大益』。佛在本经说的，受持、读诵、为人演说四句偈，是小施；所得的福报超过恒沙大千世界七宝布施，得的福大。
金刚般若研习报告
第五五、五六卷 新加坡居士林
『菩萨摄受众生、财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。』
金刚般若这一会，世尊特别强调「无住」的重要。我们必须舍，必须一切放下。在此教诫之下，财施是第一个项目。众生是凡夫，妄想分别执着没断，贪瞋痴的念头没断。诸佛菩萨想帮助众生，帮助的方法一定要能恒顺众生。《华严经行愿品》说，在恒顺完成随喜功德。佛家俗话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。众生有欲望，先要满足他的欲望，然后诱导他开智能，这是佛门的善巧方便。诸位切记，只是善巧方便而已，可以用此方法，但是不能执着。因此，财施不仅不可无，而且很普遍。
佛在大乘经上教我们修学必须「以戒为师」，要严持戒律；又告诉我们，一定要「以苦为师」。何以佛要说这一句，我们冷静观察就明白。学佛的同修都知道戒律的重要，都知道要严持戒律，为什么做不到？怕吃苦，不肯吃苦，就不能持戒。若想严持戒律，一定要明了以苦为师。物质生活的条件很差，世间人以为很苦，而初学佛的人的确以此为苦，可是真正依教奉行必得受用。得什么受用？得乐的受用。苦里有真乐；反过来说，世间人以为乐，乐里有真苦，这桩事很少人知道。「乐里有真苦，苦里有真乐」，没有契入这个境界的人不知道。
怎么说苦中有真乐，乐在自在，心里没有妄想执着、没有忧虑牵挂，多么快乐！心自在，身就自在。虽然粗茶淡饭，甚至衣食不全，但是健康长寿、精神饱满、体力充沛，有真乐在其中。反观世间的富贵人家，有多少人伺候他，得了痴呆病，老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，乐里有大苦。我学佛这些年，看到不少大富人家、豪门贵族，没享几年福就躺在床上，一天三班护士伺候，躺着享福，这是乐里有大苦。佛在经上说得很明白，此苦是花报；果报一定在三途。学佛的人以苦为师，苦里有乐，现前身心自在、健康长寿是花报；果报要不是往生作佛、作菩萨，来生也必定得人天福报，决定不堕三途。所以，苦里有乐是真乐；乐里有苦是真苦。
佛教导我们要修布施波罗蜜，特别教导我们要财施。世间的五欲，第一就是财。财、色、名、食、睡是世间人最想要享受的。我们要认清楚，这些不是好东西，纵然现前，要知道舍离。怎样舍离？布施。财来之后，就施掉，不可以积。经上说得很好，「积财伤道」，这是佛对我们宝贵的教训。人要是积财，现前带给人的是烦恼、忧虑、牵挂，来生果报在三途，被这些钱财害了。财来了就施，绝对不存，且愈施愈多，愈多愈要施。万万不可起悭贪，被五欲六尘迷惑，那就错了。
佛法传到中国，已经有两千年的历史。在过去，佛教道场确实名实相符的富丽堂皇，这是属于财施。佛教导我们以苦为师，为什么建立庄严的道场？那是为了接引众生。众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，就进来了。这是接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，就坏了，佛在《戒经》里讲得很清楚，果报在阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，出家人还是过得很清苦。出家人住「广单」，就是现在讲的「通铺」，许多人睡在一起。可见他们的生活很简单、很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。富丽堂皇的建筑是供养佛，供养一切众生的，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生。
这些建筑是硬件的设施，更重要的是软件设施。古代寺院里天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业。菩萨的事业是教学。现代的软件比过去充实，随着科技的发达，我们印经、制作录像带、录音带、雷射激光片。不仅对这一个道场的信众提供法布施，还能对其他地区，乃至对世界其它国家广泛的行法布施，希望一切有缘人皆得佛法的利益，宗旨在行法布施。
自己的生活多忍受一点清苦，将钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，是真正修菩萨道的人。所以，一切财施是为了法施铺路而已。
『金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛』。金刚般若的宗旨，就是「无住生心」。「直指本性」，「本性」是什么？用最简单的方法说，无住与生心是一，就见性了。无住就是生心，生心就是无住，这就是本性。无住与生心是两桩事，就不是本性。如果你们能从这点体会，虽没见性，知道本性是什么，已经很难得，就有见性的可能。本性是什么，都不知道，不可能见性。
佛与凡夫的差别在佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，本性就是真心。真心是一心，妄心是二心。若无住与生心是二心，则是凡夫，不是真性；无住与生心是一，就是真心。知道无住与生心是一，则样样皆是一，万法归一。众生与佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至邪正是一，因果是一。宗门所谓「识得一，万事毕」。「毕」就是成圆满究竟佛。所以，净宗修行的目标是「一心不乱」。只要证得一心，就晓得一切万法无不是一，即「万法归一」。万法是一，一是万法。在一切法里用心，离一切妄想执着就「归一」。我们今天归不到一，就是因为有妄想执着。妄想执着是分别心，不是一心，而是多心。
凡夫用的是「三心二意」。「三心」是阿赖耶、末那、意识。「二意」是意根、意识。意根是末那。若用一心，地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常讲「住地菩萨」，即是圆教初住、别教初地，破一品无明，证一分法身，这是「法身大士」。法相宗所谓「转八识成四智」，就是「住地菩萨」，即天台家讲的「分证佛」。「便可成佛」，成的是分证佛，不是假佛，是真佛，但不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽。
『岂但自己了生死，令众生了生死而已』。不只自己超越三界，永脱轮回，也有能力帮助一切众生超越六道轮回。『直可度无量无边众生，皆令成佛』。经的功德不止于此，大到能度尽虚空遍法界无量无边众生，能令一切众生成佛。
『绍隆佛种，莫过此经』。「绍」是继续的意思，就是「续佛慧命」；「隆」是广大，发扬广大。真正佛弟子不能无此心，不能不认真努力做。尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家，四众弟子皆有此责任，皆有此使命。我在这次讲席中屡次说明，这部经在整个佛法里属于修学的指导纲要与原则。不仅是宗门重要的典籍，大乘无论那一宗、那一法门，都不能离开《金刚经》所讲的原理原则，即使念佛法门也在其中。我们佛号念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分别、执着没有彻底放下。假如我们在日常生活中真正做到无住生心，往生决定有望，可见金刚般若对于念佛人有很大的帮助。
前文说受持四句偈、为人演说的功德无量无边，超过恒河沙数的大千世界七宝布施。何以有那么大的果报，下一段经文说明「显胜所以」。
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。
这一段经文，大家要特别注意「随」字。『随说』是关键词眼。即说经的处所不一定是道场，随说的。
『「随」者，随缘、不限定之意』，现在讲「不一定」。『如随人』。譬如，遇到亲戚朋友，为他说《金刚经》的一句两句，时间不长。认识或不认识的人，只要他喜欢听，都可以为他说。不认识的人，他没有意思要听，我们也能为他说。我们念《金刚经》念出声，他就听进去了。当年六祖惠能大师在卖柴回家时，就是听见人家念《金刚经》。大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，六祖在窗外听，听听就开悟了。读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读出声音有好处。不读出声音是自利；读出声音是自利利他。别人有意无意，声音都落在八识田中。落在八识田中就是金刚种子，这是「随人」。
『随机』，「机」是指学佛的人。学佛的人根器不相同，有利根的、有钝根的。你可以为他讲《金刚经》，讲几句也行。这两条都是对人而言的，「人」是普通人；「机」是学佛之人。
『随时』是任何时候。『随处』是任何地方。在马路上遇见，也可以为他讲几句《金刚经》。『随众』。「众」就是社团、团体，很多人聚集在一起。佛法讲，四个人以上聚集在一起就称为「众」。团体的性质也不同，种类也很多。这是为大众说，前文是为一个人说。
『随文』，「文」是经文任何一句。四句是一首偈；两句是半偈。大家学了《金刚经》，就要普遍去说。不懂之处不必说，懂那一句就说那一句，就不会说错。不懂的不要说，没有搞清楚的不要说；清楚明白的，听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。时刻存利益众生的愿，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘闻到佛法，都能理解佛法，都能依佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和，天下太平，众生得大利益。
『随说是经』，这一句非常重要。『乃至四句偈』，这是说得少的。四句不算少，一句是最少的。一句、两句皆可，不一定四句；能说四句当然更好，四句是完整的一偈。
『「此处」指说经之处。说处如此，说经之人可知矣。言处必兼言人也。』
由此可知，『当知此处』，说在此，而意在彼。我们要懂得言语的艺术，说「处所」，实际上是指说经的人。说经的人功德真的是更大。如果我们在街头遇见熟人，这个人对于佛法很有兴趣，听说你目前在听《金刚经》，他向你请教，那么马路边就是处所。说的时间虽然不长，一分钟两分钟，那个地方就等于他的道场，没有两样。此时此处，一切天人、阿修罗都供养这个地方，都尊重这个地方；因为有人说《金刚般若经》。
人是主，地是宾。「宾、主」就是客人、主人，我们要分清楚。客人都很尊重，主人可想而知。说经之人一定得诸佛护念，龙天拥护。我们在这一生中能修无量无边的功德，能消无始劫极重的罪业。这个方法真能消。即使我们命不好，常常有灾难横逆，也都会化解；处处平安，处处吉祥。
『说者不可着相』。下文非常重要，要如法说、如理说，才能得利益，否则经上讲的功德利益是没分。理是「无住生心」，所以「说者不可着相」。
『远离名利，恭敬供养』就如理、如法。我们发心一生随时随处弘法利生，决定不求名闻利养。如果有名闻利养的念头是妄想，是烦恼，是迷惑颠倒，会使我们堕落。虽然不存此念头，名闻利养也一定会来。愈是没有这个念头，来得愈多。自己要有智能，将这些事相看得清清楚楚。五欲六尘、名闻利养现前，是魔来干扰。不用怕，你认识它，它就不起作用；若不认识它，就起作用。名利来时，就用名利摄受众生，不可贪图享受；一贪图享受就迷了。所以，自己绝不贪图享受，而以它作为弘法利生的工具。
「恭敬供养」的范围非常广大，普贤行愿第一条「礼敬诸佛」是恭敬；第三条是「广修供养」。所以，「恭敬供养」在菩萨修行里是非常重要的课题。求佛法，我们用恭敬供养求。印光大师说，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬就得二分利益」，求学佛法所得到的，与其恭敬心一定成正比例。
至于「供养」，《行愿品》里说得好，最重要的是「如教修行供养」。老师教导我们的，我们完全做到，这是供养。大家不能将意思错会了，以为供养一定要拿些钱、拿些礼物送老师，那就辜负老师一番苦心。他要你明白他说的道理与方法，认真去做。「一切供养中，法供养为最」，法供养中第一就是「依教修行供养」。若做不到，没用处。这样才如理、如法。
学佛是从恭敬中求来的，但是我们要将佛法送给别人，可不能以为「你要是不恭敬，我不给你」，那就不如法。因为「说者不可着相」，远离名闻利养、远离恭敬供养，不可执着恭敬供养。因为众生迷惑颠倒，不知道恭敬供养，我们不能不救，否则没有慈悲心。他不知道，我们也要帮助他。我们学佛是磕头作揖求来的；别人学佛，我们磕头作揖送给他，这样才行。他没有恭敬心，他不识货，也得要以善巧方便将佛法介绍给他。
『闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故』。接受佛法的人要知恩报恩。报恩不是对个人。如何报恩？「绍隆佛法」是真报恩。「续佛慧命」，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。即说的人、听的人都得如理如法。
『《大般若经》云，「帝释每于善法堂，为天众说般若波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。」此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。』
中国古代重视教育，在家庭里，父亲坐的座位，儿子不能坐；现在不讲求这些。一个团体有主人，道场有住持，是这个道场的领导人，他的座位，乃至拜佛的拜垫，虽然人不在，别人也不能在其拜垫上拜佛。他的座位，别人不能坐，因为尊重处所。对处所都能这样尊重，何况对人，道理在「养恭敬心」，「恭敬」是性德，培养性德。「般若」，前文讲「直指本性」，目的是要我们明心见性。性从那里见？从恭敬中。普贤行愿是法身大士所修的，第一条「礼敬诸佛」。礼敬摆在第一条，就晓得多么重要。若人人都知道礼敬，世界就太平，就不会有动乱。佛法重视，中国古代的教育也重视，也将这桩事放在第一条。
中国典籍五经、十三经的《礼记》，第一句「曲礼曰，毋不敬」，「毋不敬」即佛法讲的「一切恭敬」，儒家也将它订在第一条。世出世间法的教育，皆建立在「敬」字上。「孝敬」，孝是体，敬是相，就是作用，有体有用。孝从敬表现，敬父母，敬尊长，敬老师，敬一切众生，孝道才显示出来。现在人间不讲求了，天上还讲求。演说正法的处所，天神从那里经过，他一定站在此处合掌礼敬才走。
曾经有人在此处讲经，虽然人不在了，天人能感觉到。这是很有道理的，即是科学家讲的磁场。磁场不一样，场的能量很强，特别是正法。我们粗心大意、麻木不仁，感觉不出磁场的强弱；可是精密的科学仪器能测验出来，所以具有科学常识的能理解这个道理。我们感觉不出的，天人可以，由此可知，他们的感觉比我们灵敏。对于这个磁场，天人能感觉到，所以对此处特别恭敬。可见心正的人、心清净的人，他的磁场与一般人不一样。他与诸佛菩萨，与一切善神心心相应；相应就得到加持。场本身的能力已经很强，又得诸佛菩萨加持，所以一切妖魔鬼怪，不能靠近他，这些用现代科学能证明。
世尊在《大般若经》里举例，「帝释」就是「忉利天主」，中国人称为「玉皇大帝」。这些都是善神，聪明正直，他们用什么方法教化众生？时常为天人宣扬大乘佛法，在大乘佛法里建立共识。佛门六和敬的基础建立在「见和同解」上。大家对于宇宙人生的想法、看法能一致，能维持一个水平，这才真的和合，真的团结。大乘是正法，是心性的流露，也就是诸佛菩萨真心的显露。诸佛菩萨的真心与一切众生的真心无二无别，那有不能接受的道理。
前清宫廷里提倡读《无量寿经》，我们不能不佩服满清开国帝王的真实智能。他不用诏书、不用语录，他用《无量寿经》，大家都听佛的，作皇帝的也听佛的，真能令人心服口服。以此方法团结人心，建立共识。但是非常可惜，宫廷读《无量寿经》的习惯，被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经之后，清朝就慢慢衰弱了，一直到灭亡。这是我们在历史上看到的。
虽然现代人，有所谓科学的头脑，不承认这个事实；学佛的人与他们的看法不一样，我们觉得国家的兴亡与此有密切关系。兴衰在人心，人心善良、人心正，国家一定兴旺；人心邪、人心恶，一定衰没。佛法帮助一切众生断恶修善，启发自性。
天神比人聪明，他们选择大乘佛法为大众宣讲。不讲经时天人从这儿经过，一定要向此处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。诸天遵依佛说，受佛的教导，「恭敬说经处」。对于说经处所都这么恭敬，何况对人！如果我们能体会得，我相信每一位同修一定发心为人演说，功德利益无量无边。消灾灭罪要靠自己做，不做不行，要随时、随处为人演说。
「演」是表演，做给人看；「说」是说明，用言语为人说明。《金刚经》上讲的原理原则、方法，我们都用在日常生活中，用在处世待人接物上，这是「演」。本经一开端，释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，即是演。须菩提尊者看明白，懂得了，就赞叹「希有」，为我们发问，释迦牟尼佛才说明。「演、说」是两桩事，必须懂得。我常说，身为佛弟子，一定要为社会大众作好榜样。诸佛菩萨是九法界有情众生的模范，我们学佛、学菩萨，也就是为一切众生作好样子，这是「演」。他看到我们比他好，才来请教；这一问，我们就「为人演说」。
『法供养者，如普贤大士所说，「如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心」等是也。』
这是《普贤行愿品》里的经文。普贤菩萨为善财童子先说「财供养」，然后说「法供养」。一切财供养皆不如法供养，与《金刚经》的说法完全相同，「一切供养中，法供养为最」。法供养无量无边，这是举几个例子而已。我们必须从这些例子中明白，所谓举一反三、闻一知十，而后才能在生活中圆圆满满的用上；我们的生活才能自在，才能美满。这几个例子，我们必须很清楚、很透彻，才能用在日常实际的生活、工作之中。
第一、「如说修行」。佛怎样说，我们就怎样做。「行」是行为，包括我们的思想、见解、言语、造作。如果我们身、语、意三业的行为，与佛讲得不一样，必须依佛所说的修正过来，这是「修行」。修行是修正错误的行为。我们想错了，看错了，做错了，讲错了，都得修正过来。依照佛经上的标准是「如说」，以此为标准修正我们身、语、意三业错误的行为，这是「如说修行」。
佛在本经讲的「应无所住，而行布施」，想想自己有没有做到？布施范围很广，整个生活，身心活动都包括在其中。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想，这是「有住」；而佛教导我们「无住生心」。如果真正修行，就要依照经上所讲的，将一切妄想、执着、忧虑、牵挂都放下，都舍离。真的做到「无住」，才是如说修行。如果心里还有住，就没修行。若不「如说修行」，那能成功？学了一辈子，学得是假的不是真的，是佛的叛逆弟子，不是佛的孝顺弟子。
佛教导我们这样做，我们照做，绝对正确、决定有大利益。世间人愚痴，学了佛，为何还不听话，还不能将佛所说的都做到，兑现，原因是对于佛所讲的真实义不但不了解，也不了解功德利益，所以他做不到。如果真的清楚明白，任何力量都挡不住，他非照做不可，这就是「信心不逆」。「信心清净，则生实相」，利益太大了。做不到，是不清楚理，也不清楚事实真相。由此可知，经的讲解就非常重要，要讲得透彻、明了，使人晓得如说修行的功德利益不可思议。
第二、「利益众生」。怎样利益众生？一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样。「如说修行」是第一层。没有第一层，那来的第二层。第二层建立在第一层的基础上；第三层建立在第二层的基础上。所以，「如说修行」是大根大本。不能如说修行，其余都是空的，如盖七层宝塔，第一层没有盖成，上面六层就别讲了。修行从那里修起，就从这一句修起。《金刚经》上说得太高了，我们想做，真的做不到；可是佛在《观无量寿佛经》上讲得很踏实，标准较低，凡夫都做得了。
「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，如果这四条还做不到，只好往三恶道去，人天没分。这四条是「人天法」，若不想堕三恶道，而想在六道里作人、作天人，标准就在这四句；做不到这四句，必定堕三恶道，人天没分。自己的前途，不必问别人，多念一念经典，反省一下，就知道属于六道的那一道。一般习惯说「人死作鬼」，其实人死不一定作鬼；有六道，如何断定人死了都作鬼。但是此话也不能说完全没有道理，那个人没有贪心！贪心重的人堕鬼道，所以「人死了作鬼」，也有道理。瞋恚心重的人堕地狱，愚痴重的人变畜生，这是三恶道的业因。人天道要修五戒十善，所以「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是升人天道的殊胜之因；从这个基础上建立佛法。
佛经里常见「善男子、善女人」，「善」是有标准的，不是自以为很善，就是善男子、善女人。自以为善，未必真善。善男子、善女人最低的标准，就是做到「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，但非《金刚经》的标准。《金刚经》前半部须菩提尊者说的「发阿耨多罗三藐三菩提心者」，真正发无上菩提心的人，才是《金刚经》上半部之善男子、善女人的标准。下半部善的标准更高，一定要做到「应无所住，而生其心」。同样的「善」字，其标准在一切经里不一样，不能不认识清楚。
小乘经中讲的善，标准是「受持三归、具足众戒、不犯威仪」。《金刚经》上说的「发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这是大乘善。「深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这是大乘善。我们要做到才行！「如说修行」，要真的做到。佛法重行，不重解。净宗重行，华严也重行。何以见得？看三圣的排列就晓得。普贤菩萨代表行，文殊菩萨代表解。《华严经》上普贤为长子，是重行；文殊为庶男，是老二。解摆在第二，行摆在第一。这就清清楚楚、明明白白。西方三圣之中，观世音菩萨表行，大势至菩萨表解；势至表智能，观音表慈悲。所以，佛法重实践，否则没有用处。
「开悟」，悟有「解悟」与「证悟」，主要重在证悟。证悟才得受用，解悟没有用处。会说不能行，不能解决问题，所以一定要「如说修行」，才能「利益众生」。佛与大菩萨们示现在人间，纯粹是利益众生。如释迦牟尼佛在生活中表演的样子，利益众生。我们今天如说修行，要自利利他；而佛与大菩萨自利圆满，所表现的纯粹是利他。
第三、「摄受众生」。为一切众生作好榜样，让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心，而后生学习的心，这是「摄受众生」。我时常提醒同修们要认真修学。真正认真修学，你的样子就不一样，你的心与一般众生的心不一样，你的心真诚、清净、慈悲。现代人讲，你的磁场与别人的磁场不一样，众生只要靠近你，即生欢喜心。何况一切法，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是分别、想象。经上讲「一切法从心想生」，这个「心想」就是识；识会变相。
人心清净、真诚、慈悲，相貌会变，体质会变。本来身体不健康，现在身体一年比一年好，相貌一年比一年圆满，一年比一年年轻，人家看到就不一样，这是「摄受众生」。「你怎么这么好？」「是学佛好的！」你做生意很赚钱，为什么赚钱？念阿弥陀佛赚钱的。这是真的，可见在在处处皆是修行如何利益众生，才能真正摄受众生。若没有利益众生的心，没有真正修持的心，想什么方法，也不能拉拢众生。
第四、「代众生苦」。各人有各人的业报，如何能代？佛也无法代我们受苦！虽不能代，有等流的。「等流」就是相似的。以在家同修最为显著，若前生修得不错，福慧双修，则这一生既聪明又有福报。我们真正明白佛所讲的道理，就能将自己的物质生活稍微降低一点，帮助一切苦难的众生，这就是「代众生苦」。譬如，我可以住两百万的房子，现在只要住一百万的房子就好，另外一百万可以帮助一切苦难众生，减少自己的享受，就是代众生苦。
出家人接受信众的供养，信众好心供养师父，就是希望师父改善生活品质。师父还过苦日子，生活并没有改善，拿你的供养去修布施，这也属于代众生苦。换句话说，能省的应当尽量节省，将财物用在弘法利生；弘法利生不离财布施。我们印经需要钱财，讲堂的设备是为众生的，最新、最好的录像机，价钱也是最高的；希望画面、品质达到最好，让没有机会参加现场的人，听到录音带，看到录像带能生欢喜心。这些都是利益众生。我们省吃俭用，代众生苦。
第五、「勤修善根」。自己能真正诚恳的这样做，即是「勤修善根」。善根是「不贪、不瞋、不痴」。纵然不能将贪、瞋、痴三毒烦恼完全拔除干净，但的确减轻了。虽然减轻了，还要减，一定要减到完全没有，你就成佛了。菩萨善根除了不贪、不瞋、不痴之外，还要加一个「精进」。
第六、「不舍菩萨业」。菩萨事业是度化众生，菩萨没有其它的事业。《四十华严》里善财童子五十三参，这五十三位法身大士示现在人间，男女老少、各行各业，无论示现什么身分，目标一致为教化众生。为某一个行业的众生，为某一类生活方式的众生作最好的榜样。这个标准是觉而不迷、正而不邪、净而不染。作觉、正、净的榜样，这是菩萨事业，是如来家业。如来家业决不只是出家人的事，出家当然要担起，在家人也不例外。
佛门四众是一家，四众要和合，佛法才能久住世间，才能利益一切众生；四众分了家，佛教就灭亡了。如果以为如来家业，弘法利生是出家人的事，在家人不负此责任，这就不是佛弟子，不解如来所说义。我们看五十三参，五十三位法身大士所示现的，只有五位是出家人，其它的全是在家人，这些人不舍菩萨业，都在绍隆佛法。要晓得，肩负如来家业，在家与出家不分彼此。如果有彼此，是错误的观念，必须将此观念修正过来。四众密切合作，佛法才能长住世间，才能利益广大的众生。是无量无边的功德！
第七、「不离菩提心」。「菩提」是梵语，意思是觉悟。不离菩提心，落实在实际生活，就是不离三皈依。「三皈」是觉、正、净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。「不离菩提心」就是不离觉、正、净。我们学佛，一入佛门先接受「三皈依」，这是我们修学最高的指导原则。离开三皈就不是佛法，不是佛弟子。所以，普贤菩萨举这个例子，最后一条非「不离菩提心」不可，不能用别的。「不离菩提心」是总结。自始至终，开始是「受三皈」，最后「不离菩提心」，始终一如。「始终是一」，意思非常深。《维摩经》说「不二法门」，「始终不二」，这是真的入不二法门。净宗讲「得一心」，始终是一心。
『说经即是道场』，可见道场不重形式，无论什么地方，只要是说经的场所，就是道场。说经的处所磁场特别强。我们觉察不出来，天人、鬼神感觉的能力很敏锐，比我们强，所以能感觉到强的磁场。即使再短，一、两分钟，形成强大的磁场，也永远不会消失；天人、鬼神能感觉到，他们对那个地方能生恭敬心。
『便与塔庙一般无二，故皆应供养也』。「塔庙」是弘法利生的场所。「塔」是供养舍利的；「庙」就是寺院。因为本经是鸠摩罗什大师翻译的，在译经史上属于早期，以后就不再用「庙」，以后用「寺」。早期以中国古时的「庙」称呼。其实庙与寺性质不同，「庙」是祭祀鬼神的场所，「寺」是佛教学的场所。我们要了解，早期译经名词术语没有如此专门，所以此处讲的庙，就是寺院。寺院是供养三宝，三宝活动的场所，所以磁场殊胜，当然与一般场所不一样。
佛在一切经上常说「诸法因缘生」，佛法也是缘生。缘能生，缘也能灭。道场有人真正修行，就得诸佛护念、龙天拥护。道场再大，如果没有真正修行人，虽然形象上是佛教道场，但其磁场并不殊胜；天人、鬼神经过，依旧不理会。如果道场里还有人为非作歹，不但佛菩萨不来，妖魔鬼怪趁虚而入，就变成妖魔鬼怪的道场。这就说明「缘生缘灭」，一定要懂这个道理，否则我们往往会生怀疑。何以古代如此兴盛的道场现在衰了；从前住几百人、几千人的丛林，现在一个出家人都没有了，这是缘的关系。要真修！一切讲真的，做不得假。
『《法华》云，能为一人说《法华经》，乃至一句。是人则为如来所遣，行如来事。《法华》然，一切经皆然。』
这是举《法华经》为例，说明《金刚经》上常讲「为人演说四句偈」，实际上一句也行。《法华经》上说，为一个人，最少只说一句。能为一个人说大乘法一句，此人就等于是如来的使者，如来派遣他代表如来说法的。因此说四句偈，说全经，就可想而知了。「行如来事」，「如来事」就是菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生，就是为一切众生说法，就是作最好的榜样让一切众生学习。《法华经》如是，一切经皆然，理贯通一切经。《金刚经》为一个人说一句也行。将大乘经合参，意思就更清楚、更明白。
金刚般若研习报告
第五七、五八卷 新加坡居士林
『说经之人，代佛宣扬，便同真佛在此。说此大法，绍隆佛种，便是住持三宝。故曰「如佛塔庙，皆应供养」』
诸佛如来、菩萨、声闻，无不弘法度生，这是菩萨唯一的大事。弘法利生的范围无限深广，大乘经，特别是《华严》，为我们具体的呈现出。在各种不同方式中，言辞演说最为方便。除言辞演说之外，其它的方法也非常多，我们看「善财童子五十三参」就能明白。因此，无论出家弟子，或者在家弟子，发心为大众讲经说法，都是属于「代佛宣扬」。
有些同修认为讲经说法是出家法师的事，不是在家居士的事，这个观念是错误的，在家居士一样讲经说法。既然上讲台，就是代佛宣扬，就应当接受大众的礼敬，这是正知正见。
世尊当年在世，维摩居士也常讲经说法。佛的出家弟子，舍利弗、目犍连也经常听维摩长者说法，这是世尊许可、同意的。出家人听在家人讲经说法，也要按一般规矩，如尊敬佛陀一样，顶礼三拜、右绕三匝，毫无轻慢之心。没有我出家，你是居士，这样的分别执着。示现在家与出家讲经说法完全平等，这正是世尊在本经为我们说的「是法平等，无有高下」。如来弟子作榜样给我们看。
唐朝玄奘大师，是中国出家人到印度留学，最有成就的一位大德。他在印度亲近两位老师，戒行论师是出家人，慎寂居士是在家人，一僧一俗，玄奘都行弟子礼，从来没有分别我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，就分别执着，世法就有高下，就不平等。这一桩事，尤其到晚近，分别执着误会很大。
民国初年，欧阳竟无居士在南京办佛学院，名「支那内学院」。时间虽然不长，可是影响力很大。他写了一本小册子《支那内学院院讯》，就把这些事说得很清楚、很明白，说明佛法是师道，一定要尊师重道。尊师是为了重道，因为重道才尊师。
师，有在家、有出家的，老师第一大。虽然我们是出家，如果在家居士是我们的老师，直接传道给我们，他就是我们的和尚。「和尚」是直接传法给我的人，直接教导我的人，这个人就是我的和尚。和尚不一定在家、出家。佛门里，只要是弘法利生的，都称为「法师」，不一定在家、出家。但是现在世俗习惯皆称出家人为法师，很少称在家人。法师、和尚，在家、出家都可以称呼。你是个在家居士，教了几位学生，那几位学生就称你「和尚」，你是他们的和尚。如果你是在家居士，还教几位出家人，那几位出家弟子也称你「和尚」。然而现在习惯上不用，在家的都称老师，不称和尚，其实他的身分确实是和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，决定是出家身分，在家人不能称。和尚、法师则未必是出家身分。这是师道，受到人天恭敬，此处说的是忉利天人。说经的人得到诸佛的护念，龙天善神的拥护，诸天鬼神的恭敬。
「便同真佛在此」。是代佛说法的，他是佛的代表人。「说此大法，绍隆佛种」。佛法浩如烟海，《金刚般若》则是大乘佛法的总纲，所以称作「大法」。比其它一切经典格外的殊胜，格外的受到尊重，它的效果是「绍隆佛种，续佛慧命」。由此可知，这一部经法的重要性。因此，这个人、这个处所，便是住持三宝，与出家人住的道场没有两样。
前面说的是讲经的人与处所。说一句、二句、三句、四句，纵然时间再短，都受到天龙鬼神的恭敬供养。「如佛塔庙」。「如」，像我们在马路上碰到一个人，与他讲几句佛法，那个地方就如佛塔庙，天龙鬼神就恭敬供养。我们凡夫不知道，没有恭敬心，因此得法益少。印光大师常讲，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，天龙鬼神的感触比我们灵敏，烦恼比我们轻，智能比我们长，所以他们知道礼敬，知道供养。
『虽说说经处』。这一段经文是讲说经的处所，可是意在言外。『意实在人』。我们要能体会世尊说法的善巧，意思是在说法的人。为什么不说人而说处所？处所都这么恭敬，何况其人！用处所显示诸天鬼神对于说法人的恭敬，不用此法显不出说法的善巧。
『然而尊重说经人若此』。尊重说经的人到这种程度，由此可知，说经人之尊贵，世间任何事都不能与他相比。下文反过来说，『倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人。其罪业之大，亦不可言喻』。江味农居士在讲义中提出警告。这是真的，古德所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。经不能说错，要负责任，要背因果的。每一位同修都要注意，虽然没有发心出来讲经说法，平常谈话中，亲戚朋友谈论佛法，要是说错，也要背因果。不能说自己没有上台讲经，没有关系。不一定要上台，任何地方只要谈到佛法，决不能把佛法讲错，这点很重要。
要用真诚、恭敬的态度，知道多少说多少，不知道的可以不必说。儒家说得好，「知之为知之，不知为不知，是知也」。人家问我们佛法，我们知道的，就答复他；不知道的，或者不太清楚的，要老实说，「你的问题，我自己也不清楚」。决不可充面子、要好看。强不知以为知，可以痛快一时，后果不堪设想！果报太可怕，这是必须晓得的。
在一切法里，有两句是纯真无妄，决定不错，能常挂在口边，有无量功德。一句是「阿弥陀佛」，十方诸佛都这样称赞，你决定不会说错。碰到人，一句「阿弥陀佛」即是无量功德。第二句「看破放下」，决定不会错，不会误人。这两句常常挂在口上，功德不可思议。常常能挂在嘴上，就说明心上真有，虽然现在做不到，但是心里有。常挂在嘴上，不知不觉，慢慢的就做到了，甚至自己还不晓得。这是希有的功德！看破放下，身心自在；一心念佛，决定往生。生到西方世界就不退成佛，所以功德利益无量无边。
发心讲经是第一功德，可是要如法。不要认为这桩事好，功德太大，我也发心去讲，结果把经讲错了，不但没有功德，反而堕落。一定要如法。倓虚法师的《念佛论》末后，老法师举了几个念佛往生的例子，其中出家的是哈尔滨极乐寺的修无师，一位郑锡宾居士，和青岛湛山寺的女信徒。
郑居士学会讲《弥陀经》，只学会讲这一部，他很热心到处讲《弥陀经》，劝人念佛。那个时代，都在乡村偏僻的地方，到处去讲经劝人念佛。在我们想象中，听众也不过十个八个。这个村庄讲完了，再到那个村庄，一年到头四处去讲经。我们在传记里看到，他从归依到往生只有六年，这时间不长，预知时至，没有生病，坐着往生的。他讲完《弥陀经》，听众里有几位老朋友，他就要求老朋友说，「我要走了，你们替我租个房子。」朋友听了就很奇怪，「你要走了，何必租房子？」他说，「我不是到别的地方，而是到极乐世界去，怕死在别人家里不方便。」朋友听了说，「你有此把握，那不在乎，到我家去！」其它人也说，「到我家去！」家家欢迎。人家有本事，从归依到往生，才六年。消业障、消罪业，以的力量为第一。所以，大家发心讲经是好事。
过去我在台中李老师会下，李老师看到我们这些学生，有些命很苦、很薄、短命的。短命人的相貌，一看就看出来。李老师经验丰富，年岁很大了，看的人事很多，就劝他，「孩子，你要发心讲经！讲经消业障，真的是延年益寿、消灾灭罪，这是最有效果的」。他老人家这么一劝，就有不少人与他学讲经，学了一部两部就到处去讲。台湾从南到北，也到乡下去讲，听众多的有三、四十位，少的也有七、八位，都热心劝人念佛。
我们要这样学，老老实实的学，老老实实的讲，守住一个原则，「但求无过，不求有功」。不要想，我要讲得怎么好。凡是求好心切都出毛病；不求好，只求没有过失，只求没讲错。讲的不好，不要紧，没讲错就是好，我们用这种态度来学、来讲，就不会有过错。特别是般若不好讲，如果讲得不好，怕人家听了之后堕到空边。因为什么都没有，变成恶取空，麻烦更大，所以般若是很难讲的经。
末后，江居士教诫我们，『此又说经者所当知，应兢兢自审，不可少忽者也』。应当战战兢兢，小心谨慎，不可以疏忽。一定要认真、努力，讲时必须有充分的准备；初学时要认真修持。
何况有人尽能受持读诵。
为人说四句偈，功德就不可思议。如果能受持全经、读诵全经，所得的功德利益，必定超过前面太多，多到我们无法想象。不但说不出，想象都想象不到。
『言「受持」复言「读诵」者』。受持一定包括读诵，读诵未必有受持，这是一定的。佛在经上教导我们的，我们在日常生活中都做到了，即是「受持」。佛教导我们「应无所住」，我们确实把身心世界一切放下，就无所住。真放下，恢复心地清净光明，这是受持「应无所住」。我们在日常生活中，工作、处世、待人、接物都能遵守六度，决定不违背六度，这是「而生其心」，真的这样做了。做的人一定读诵；读诵而做不到的，就没有受持。
受持又能读诵，『明其必能领纳修持，方为真能读诵』。持诵与能读不能行的人完全不一样。能行又天天读诵的人，他一定能领会经中无尽义趣的教训；本经字字句句含无量义，他能体会。「纳」是接受；「领」是领会、明了。依教奉行才是真读；读了就做到。
『以经义无尽，时时读诵、时时有悟处』。学佛必须知道，一部经就不可思议。不仅是《金刚经》，任何一部经都不可思议，都是无量义。因为都是世尊从真如本性流露的。自性无量无边，自性流露的言语文字也是无量无边义。因此，我们从初发心(初学)一直到将来证等觉菩萨，这部《金刚经》的意义还没尽。世间学校的教科书不一样。一年级的，二年级就不适用；二年级的，三年级也不适用。佛门的教科书很奇怪，从幼儿园、一年级念到博士班，还是这一本书。像《金刚经》就如此，我们从初发心修学，一直到将来成佛，还是这一本，具无量义，意境不同，愈来愈深、愈来愈广，深广无有止境。必须认真做，又能常常不断的读诵。
『熏习不断』。熏、习是两桩事，「熏」是读诵，「习」是认真实行。把佛讲的道理、方法、教训，在生活里做到，认真学习，不能间断，这样就『增长定慧』。
『受持之力，日益进步』。即功夫得力，真有进步。功夫得力表现于妄想少、烦恼少、心清净、心自在、智能开了。自己能很明显的感觉出，工作上事事都很顺利，纵然遇到很复杂的事，处理起来很轻松，就把事情办好了。从前遇到这种事，不知道怎么办好；现在遇到，很简单的就处理好了。生活真的幸福、美满、快乐，这是功夫得力的现象。从表面也能看出功夫得力，愈来愈年轻，体力愈来愈好，这都是用功得力的现象。如其不然，虽然学佛，功夫不得力。佛法修学决定有真实效果，绝不欺骗人。短命薄福的都能转过来，何况生活上的一点点烦恼、不如意，没有转不过来的道理。
『若非尽受尽持，岂能头头是道，为众随缘而说也。』
这是进一步，为人说经，说得很流利，说得头头是道、左右逢源。持诵一偈半偈，也能头头是道、随缘而说。功力深了是可以做到，但是我们初学没这种功夫。我们为人说一句二句，都讲得很浅，不够深度，没有功力。怎么办？多读、多持。「尽持」，就是全部的金刚般若都要受持。对于初学的人而言，理解得愈多，在日常生活中，能用上的也多。许多教训的句子，在日常生活中都用得上，才能得真实的受用。自己得真正的受用，为别人介绍就方便了。不是人云亦云，不是道听途说，是亲自做到，亲身体验的，当然不一样，说出来也能感动人心。
『如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说』。这句话大家要记住，「读诵、受持、为人演说」，这样的句子，不仅在《金刚经》上，一切大乘经上都见过。从这句话，我们能体会佛的心意。佛的用心实在是教我们不但要依教奉行，一定要为人演说。「为人演说」四字要清楚，「演」是自己真正做到，表演给人看。用现代话说，我们在社会中，要为众生作好榜样。演与说是两桩事，「演」是身教，「说」是言教。「应无所住，而生其心」，不学佛的人也知道《金刚经》上有这两句。因为六祖能大师在这两句开悟，所以这两句经文出名。心里没有忧虑、牵挂，干干净净、一尘不染，身心清净，这是「应无所住」。
心里真的无所住，人就年轻、长寿、不老，体力充沛，都表现出来，这样就可以给别人看。人的老、病、死，都因心太脏；心有病，身怎么会好。佛讲，贪瞋痴是三毒。心里有贪瞋痴，心已经有毒，身怎么会好！所以外面环境稍稍一点污染、刺激就得病。如果心清净，不会得病的。病是从心地被污染而生，因此心清净要紧。
「行于布施」用现代话说，为社会、为国家、为一切众生服务。这种服务是尽义务，不求报酬，不求代价，尽心尽力为社会、为国家、为人群服务，这就是「行于布施」。我们只有付出，不求回报。一般人觉得这种人是傻瓜，其实他才不傻，而是聪明人。《金刚经》讲得很清楚，不求报酬，福德不可思量，修的是无量无边的大福德。心清净是修慧，行于布施是修福，福慧双修，无量无边，有大福报，一切众生羡慕。你要是真正做到，这是演。人家看到，生羡慕心，就想向你请教，「你的日子怎么会过得这么幸福快乐？」于是你为他说法，这就是「演说」。
『世尊说此经法，实望人人成就，而成就必须自度度他，二利圆满方可』。过去我们总以为，这个成就一定是大乘菩萨，要自利利他、二利圆满。《金刚经》的确教我们大开眼界，原来连小乘初果须陀洹，也要自利利他，也是二利圆满。以往我们总以为大乘菩萨不着相，而《金刚经》说得很清楚，小乘须陀洹已不执着须陀洹的相，才证得须陀洹。「无住生心」四字，在佛法里，从小乘初发心，直至大乘圆教等觉菩萨，都不能离开这个原则，都要遵守这个原则去修行。不管修那一个法门，这是最高的指导原则。
我们一定要「自利利他」，要自利，就要受持读诵；要利他，就要为人演说。自己修持与弘法利生同样重要。一定要这样做，才会有成就。也许有同修听到了以为自己没有办法，又不会讲经说法。前面说过，说一句，说一偈，不一定要求你讲全经。一句、半偈，要很热心的到处为人讲。与大家在一起谈话，俗话说，「三句不离本行」，到第三句，我们就要念阿弥陀佛。
『正明所以』。正是为我们说明所以然的道理。
须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。
实在不可思议！若不是世尊为我们说明，我们怎么也想不出其中所以然的道理。这样殊胜的功德利益，原来就在受持、读诵、为人演说中成就的。
『「最上第一希有之法」，即阿耨多罗多罗三藐三菩提法也』。这是将「阿耨多罗三藐三菩提法」，完全用中文的意思翻译。『《弥陀经》云：「释迦牟尼，能为甚难希有之事，能于五浊恶世中，得阿耨菩提。」甚难希有，即第一希有也』。蕅益大师的《弥陀经要解》是一部不可思议的著作，净宗的印光大师对它赞叹备至，「即使古佛再来，为《弥陀经》作批注，也不能超过其上」，这是把《弥陀要解》赞叹到巅峰，赞叹到最高处。印光大师是大势至菩萨再来的；蕅益大师到底是什么人，古书上没有记载。然而值得大势至菩萨这样赞叹，他要不是阿弥陀佛再来，准是观世音菩萨再来。注得真好！有不少地方，蕅益大师发前人之所未发，实在非常难得。其中最重要的，就是告诉我们，「释迦牟尼佛是念佛成佛的」，这是从前没有听过的，古书里也没人说过，而蕅益大师在《要解》里为我们说明。有没有证明？有，就在《弥陀经》上。我们读了不少遍《弥陀经》，都没有发现。他替我们指出，这非常希有。
在五浊恶世示现证得无上菩提，不但在世间是第一希有，出世间也是第一希有。这话里的含义，我们要能体会。我们能一心一意念佛求生净土，就是「第一希有」。何以见得是第一希有？此人在一生中，生到西方极乐世界，就不退成佛。法门无量无边，不能保证人在这一生中圆满成佛；唯独念佛法门，确实是一生圆满成佛，所以它真的是第一希有。
也许诸位同修说，「此地讲的是《金刚经》，不是《弥陀经》」。那是自己不会看，如果会看，就没两样，江味农居士即是「教宗般若，行在弥陀」。他著作《金刚经讲义》，研究《金刚经》四十年，真的是《金刚经》的权威，一门深入；而他自己是念阿弥陀佛，求生净土。
念佛求生净土与般若有什么关系？关系可大了，因为念佛法门是最高的智能，若不是最高的智能、最大的福德，不会相信。能相信这个法门，能发愿求生，能深信不疑，即是高度的智能；能发愿求生，即是大福德，福慧双修。信是智能，愿是福德。若没有圆满的智能、福德，这个法门即是难信之法。有人信《金刚经》，不信阿弥陀佛，道理是他的智能不到家，还差一截。如果智能再提升，他就相信了。这个意思很深！
『「当知是人」，福慧双修，自他两度，便得直趋宝所，大有成就』。我们一定要自行化他。自行的总纲领、总原则就是「无住」；化他的总纲领、总原则就是「生心」。无住是「智能」，生心是「福德」，福慧双修。所以，净宗的三资粮「信、愿、行」，信是智能，愿行是福德，信愿念佛即是福慧双修，自他两度，自度度他。
「便得直趋宝所」。「宝所」在净宗以外，其它的宗派里，就是「明心见性」，「心性」是宝所。在净宗，除了明心见性之外，还有一个真实的宝所，「西方极乐世界」。已经见性，去西方极乐世界当然不成问题，往生实报庄严土。没有明心见性，甚至一品烦恼都没断，能不能直趋宝所？能，生到西方极乐世界的凡圣同居土。这在其它法门里是决定不能成就的，唯独念佛法门能成就。
十方三世一切诸佛如来，无不赞叹西方净土，无赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》上说，诸佛称赞阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这也把阿弥陀佛捧到顶点。所以，你要是弥陀佛的弟子，一切诸佛见了，都对你很尊敬。因为你是最受尊敬的阿弥陀佛的学生；敬阿弥陀佛，当然也敬他的学生，沾光可大！这个道理事实，我们都要搞清楚明白。
『便知其福德，远胜于以充满无量无边大千世界之七宝布施者』。布施修的福，算不了什么！福报再大，依旧不能超越轮回，只是在三界六道里享痴福而已。从那里看比不上呢？最显著的是活动的空间。修再大的福报，不出三界，活动的空间就在六道的范围，不能超越。在佛法里讲，一个大千世界就是六道。经上讲得很清楚，一个单位世界的天顶是初禅天，一个小千世界的天顶是二禅天，中千世界的天顶是三禅天，大千世界的天顶是四禅天。所以，一个大千世界只有一个四禅天、一千个三禅天、一百万个初禅天。讲六道轮回，就是指三千大千世界；福报再大，活动空间也不能超越这个三千大千世界。
往生净土的人，活动空间就不可思议，尽虚空遍法界、无量无边诸佛剎土，想去就去，想来就来，丝毫障碍都没有。好比人世间，不出六道，六道就好象一个城市，你这一生都不能超越这个城市；另外一个人可以在全世界到处跑。从这一点就晓得两人的福报悬殊太大，何况往生的人。《弥陀经》、《无量寿经》皆说得很清楚，与十方诸佛天天见面，每天去参访、供养、闻法；十方诸佛剎土、无量无边众生，天天与他们结法缘，为众生说法。这两种生活方式，怎能相比！大家要是把事情搞清楚，一定下定决心，极乐世界，非去不可！我们决定去得成，这样信心才坚定。这种德远胜于「大千世界七宝布施」。
若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。
这是指佛经所在之处。前文是说法的人，为人说四句偈；处所就是如佛塔庙，即三宝所在之处。这个地方是讲经所在之处，也是三宝所在之处；同修家里有几本佛经，就是三宝所在之处，就有龙天善神保佑。所以，我们对于经典要尊重供养，才得善神的保佑。
『「经」，本有路径之义』。这一条就是凡夫成佛之路、破迷开悟之路、离苦得乐之路、转凡成圣之路，所以经典有道路的意思。『「典」，轨则之义』。典像轨道一样，火车有铁轨，有轨道，不会走错。
『本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路』。《金刚经》在佛法中，如此被人尊重，道理就是一切修学大乘者，皆必须遵守本经的原理原则。原理原则就是轨道、觉路的意思，一定要遵守。
无论修学那个法门，修净土的，若不遵守，心里有牵挂、有住，就不能往生。学密的、持咒的，如果心有住，三密相应你决定得不到。参禅的，心若住，决定不会开悟，决定不会见性。可见，无论修学任何法门，八万四千法门，都不能违背这个原理原则，如此修行就会有成就。参禅的，会开悟；持咒的，会得三密相应；念佛的，会得一心不乱；学教的，也能大开圆解。离开此原理原则，都不能成功，所以这部经就被大众所尊敬。
『故此经所在之处，便是宝所。佛及一切贤圣，莫不在此』。诸位要晓得，真实的法宝，不是一切佛菩萨都在你这个地方；而是一切贤圣修行证果的原理、原则、方法在此。他们怎么成佛的，怎么成菩萨的，怎么成罗汉的，理论与方法都在此，所以这部经尊贵。我们对这部经典要尊重，护法善神就尊敬我们；要不尊重经典，护法善神远离我们，也瞧不起我们。家里有经典，一是护法善神尊敬你，一是护法善神不理你；完全看自己的态度，自己怎么作法，得到两种不同的结果。
『「若尊重弟子」，是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指也』。不必专指，大概是讲文殊、普贤、舍利弗、目犍连。「专指」与《金刚经》的宗旨不相应。《金刚经》是离相，专指那个人，就变成着相。「尊重弟子」通指所有的佛弟子，包括没有断惑证真的，就连我们都包括在其中。只要听到《金刚经》能生一念欢喜心，就得一切诸佛护念，一切善神拥护。如果真的能受持，依照修行，当然更殊胜。因为这一念善心，一片光明！以现代科学家的说法，这是强烈的磁场，很大的能量，这一念欢喜心，与一切贤圣感应道交。
『总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已』。这两句确实说明世尊说这段经文的意义。经典所在之处所，这个处所尊贵；读诵受持此经的人，这个人尊贵。世间凡夫肉眼不识货，不知道这个人尊贵。现代人认假不认真，听骗不听劝。现在发大财、作大官、地位很高的人，走到那里，人家很尊敬他；真正的高人，肉眼凡夫不认识，反而轻慢他。但是诸天鬼神的眼睛很明亮，他们尊敬。
『又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也』。这是世尊对我们真实的愿望，劝我们供养。如何供养？依教修行是真供养。如果我们有能力，在现前环境中，我们印送这部经典，供养一切大众，这是供养的方法。现代除印经之外，还可以制作录音带供养。现代有许多工作很繁忙的人，确实没有时间；要他坐下来读一部经，他没有时间，但是叫他听，他有时间。上下班时，自己开车可以放录音带；搭公车，可以带随身听。因此，制作读诵经典的录音带，也是最佳的供养。
佛弟子无论在家、出家，现在都有应酬，都是礼尚往来，人家送一点礼物给我们，我们也要回送一点。我们回送的礼物一定有经书、录音带，法供养。经书、录音带做的愈精美愈好。不学佛的，看到这个本子生欢喜心，所以一定要印得好，才能达到利益众生的效果。这是讲「供养此经」。
「读诵此经」。「读」是对着经本念，「诵」是背诵。读诵不出声是自利，出声读诵是自利利他。念得要清楚，要清晰，让别人听得很清楚，「一历耳根，永为道种」，这就度了他。所以，出声读诵，功德利益很大。从这里让我们想起，当年六祖惠能大师还没有闻到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城里卖柴；卖几文钱，买一点米菜回家度日。他的因缘就是在卖柴时，听到人家念《金刚经》，他在旁边站着听了一会；念的人没开悟，听的人开悟了，就把惠能大师度了，那个人功德不小。这就说明出声读，利益众生。我们出声读，即使没有人听，还有我们肉眼看不见的天人鬼神，他们听了也得利益。
有些同修有个经验，我常听说，自己也有此经验。我们在读经、看经、没有读，也没有出声音时，闻到异香；不是檀香，也不是一般烧的香，有时持续很久，约十几分钟，香都不散。这是什么原因？古德告诉我们，在看经、读诵时，有天神从这里经过，看到我们读诵或者念佛，他合掌恭敬，散花，香花供养。花，我们看不见；香，我们闻到。所以，读经的场地，他尊敬；人，他更尊敬。我相信有这种经验的人很多，都可以证明这是事实。
「受持此经」。「受持」是依教奉行，真正去做。「广为人说」。遇到人就讲给他听，当然讲的方式、技巧要有变化。学佛的人，当然很方便，不学佛的人，甚至排斥佛法、对佛法反感的人，我们也要善巧方便讲给他听。还有许多外教的人很执着，认为佛是魔鬼，不可以沾的，我们也要以善巧方便帮助他，把他错误的观念转过来。注意这个「广」字，遇到人就说，喜欢听的人，为他说；不喜欢听的人，也为他说，「一历耳根，永为道种」。
『则持说者，便是亲近诸佛、菩萨等大善知识』。亲近诸佛菩萨、亲近善知识，很难得，正是世间所谓「可遇不可求者」我也常劝勉同修们，佛法、世法要想有真实的成就，都必须有师承。可是在这个时代，到那儿去找老师？没有师承，师承断绝了。我们想成就怎么办？今人找不到，还可以找古人，这是好办法。
找古人，在中国历史上记载的，第一位是孟子，孟子以孔夫子为老师。但是那时孔夫子已过世，不在了，而孔夫子的著作在。他读孔夫子的书，照孔夫子书里的话做，就是孔子的学生，称为「私淑弟子」。他真的学成了，学得很像孔夫子，所以后人尊称孔子为「至圣」，孟子是「亚圣」。以古人为老师，还有错吗！今人那个是真有道德学问，那个是假装的，我们分不清楚。古人没问题，是大家公认的。这个路子就能走得通，而且非常安稳，不怕老师不要我们。这世间有好老师，你去找他，他不收你，那很苦恼。找古人，他不会不收，问题是我们愿不愿意做他的学生。
以古人为老师，这种情形在中国历史上大有人在，很出名的，像汉朝写《史记》的司马迁，是中国历史上的大文豪，他的老师是左丘明。左丘明与孔子同时代，司马迁是汉朝的，相差几百年，怎么拜他作老师？左丘明有一部著作《左传》，他就专念《左传》，专学左传。左丘明的文笔、文章被他学去了，他学得很成功。
在佛门里，也有明显的例子。净宗的蕅益大师，他的老师是莲池大师。那时莲池大师往生了，其著作《莲池大师全集》还在，是完整的。蕅益大师专门学莲池，学一家，以他为老师。不是老师的东西不看，看一个人的，他学成功了。莲池是净宗一代祖师，他也是一代祖师。须学古人，今人不可靠。
我过去亲近李炳南老居士，拜他为老师。他是接受我们拜师，拜完之后，他告诉我们：「我不敢作你们的老师，我没有条件作你们的老师，只可以作你们的学长，从旁帮助你们。」他劝我以印光法师为老师，印光法师是他的老师。谦虚！不像一般人很自大、自负，「我不比人差，你拜我作老师就可以」，这种贡高我慢的气焰，就不是真善知识。真善知识一定非常谦虚、非常恭敬，所以他教我以印光法师为老师。印光法师也不在了，大师的《文钞》在。读《文钞》，依照《文钞》里的教训来修行，就是印光法师的学生。这的确是真正善知识，为我们指出一条明路。
我们学《弥陀经》，以莲池大师为老师，专学《疏钞》；要以蕅益大师为师父，就专学《要解》。不会错，决定有成就。今天我们讲亲近善知识，一定要用这个方法。我们学《华严》，以清凉为老师，决定遵守清凉的疏钞。懂得这个原则，善知识太多了，随便我们挑选，那一位与我们有缘，我们都可以亲近，都能成就。
『须知此经专明实相，直指本心』。「实相」就是诸法实相，即宇宙人生的真相。佛在本经说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是诸法实相。明白一切法的真相，才晓得佛为什么教人「无住生心」。佛说法，的确是有事实依据，不是随便说的。因为一切法的真相是「当体即空，了不可得」，所以教人「无住」。「住」是错误的，因为相不可得，怎能住。
「相」是怎么回事？佛在经上比喻，与事实必定还有差距。大乘经上讲，「力士弹指」是非常健康、有力气的人弹指，「一弹指」有六十剎那，「一剎那」有九百生灭。我们弹得快，应该一秒钟至少可以弹四次。以四次计算，四乘六十再乘九百，等于两个十万八千。所有现象是生灭的相，一秒钟里有两个十万八千次的生灭。
《楞严》上讲得好，「当处出生，当处灭尽」，所以相是假的，不是真的。我们看的「相」是这种生灭相的相续相而已，它不是真的，没有一样是真正的存在。不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。《百法》里讲的「有为法」，第一是心法、心所法、不相应行法、色法，九十四大类。「有为」就是有生有灭，就是剎那九百生灭的相续相，真的是「当体即空，了不可得」。住就错了，所以告诉我们「应无所住」。这是真话，与事实真相相应。
为什么教人「生心」？因为生灭相会变化，但是不会断。它继续不断的生灭，生灭当中起变化。「唯心所现，唯识所变」。因为「唯识所变」，所以教人「生心」。生善心，就变成善果；生恶心，就变成恶果。虽然生心，要「无住」，才与真相、实相相应。生心，有住，不是真相；无住，不生心，也不是真相。一定是生心无住，无住生心，才是实相。如果契入「无住生心」，二而不二，实相就现前了；实相现前就是自性现前。宗门讲的「明心见性」，就见性了；念佛人讲「理一心不乱」，就证得理一心。无住与生心是一不是二。如果说是两边，不能成为一桩事，就没有见性，没有得一心。能把这桩事看出，原来是一不是二，就见性了。所以，本经「专明实相，直指本心」，「本心」就是自性、真如自性。
『受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量』。这话说得很容易。我刚才为大家分析「诸法实相」，诸位有个概念，但还是放不下，还是有住，心里还是有牵挂，有忧虑。为什么还放不下？虽然听说，没搞清楚。果然真清楚了，决定没有忧虑牵挂，就得大自在，生活真的是快乐幸福。心里有忧虑、有牵挂，怎么快乐得起来，怎么不忧虑？了解事实真相是看破，实在看不破， 多念《金刚经》。若没有时间念全经，就多念「凡所有相，皆是虚妄」，念久了，真的体会虚妄，就会放下。或者念末后这四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。常念能帮助人看破，能帮助人了解事实真相；真了解，自然就放下。所以，受持者果然能直下承当。真的看破，真的放下，就是「直下承当」。
「依经起观」，依照这部经上讲的道理、事实真相，把错误的观念换过来。「起观」就是把从前错误的旧观念换过来。「则生福灭罪」，当然什么罪都灭了。「罪从心起将心忏」，什么心有罪？妄想心就有罪，换句话说，心里有念就有罪，无念也有罪，这事就麻烦。为什么？有念，住在有；无念，住在空。住在空、住在有都有罪，都不能解决问题。空有两边都不住，就没罪了， 这是《金刚经》上说的。
「无住」，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是现象，是有边，非法相是空边，空有两边都不能住。住在有边，决定搞六道轮回，太苦了！住在空边，就到四禅天、无想天里投胎。无想天是外道天，住空的人到那去了。住空的功夫更高一层，就到四空天去了。出不了三界，在四空天里，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉，还是要轮回，要堕落。所以，空有两边都住不得。
修行断见思烦恼，还是空有两边不能住。见思烦恼断了，要是住空，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住「偏真涅盘」。佛在大乘经上常呵斥这些人「堕无为坑」、「焦芽败种」。空有两边不住，才是行菩萨道。《金刚经》教我们两边不住，这是「灭罪」；又能广行布施，这是「生福」。
佛在这部经上说，「应生无所住心，而行布施」。「而行布施」是生福；「无所住心」是灭罪。「灭罪生福」是最彻底的灭罪，圆满的生福。再往上提升，就证「大菩提」，「功德不可称量」。「称」是说。不但我们无法说，说不出，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为称性，性德无量无边。真如本性里没有罪，有无量无边的功德，所以称性就灭罪生福。可见本经之殊胜。
我们能把这部经细讲一遍，因缘殊胜，很不容易。一般讲《金刚经》，顶多三十天。三十天是草草率率的讲，无法细讲。这一次我们不限时间细讲，因缘非常殊胜，大家都有福，福报正如经中所说「无量无边」。
金刚般若研习报告
第五九、六十卷 新加坡居士林
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。
这一段经文是『请示名持』。「名」是经名；「持」就是受持。经名是全经的总纲领，佛门所谓的「大总持法门」。经题是一部经的总持法门。明了经题之后，就不难受持。
『「尔时」，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓「解时即是行时」是也。』请示经名放在此处，用意的确非常深。一般经典，当机者请教经名，多半在一部经将要讲完之时，而《金刚经》请示经名，在这一部经中，与其它经不一样。我们说明这个理由之外，最重要的无过于「解时即是行时」。这一句话说得非常好。明了便要赶紧去做，不做有什么用处？行就是要去做，不能有丝毫的懈怠，要认真努力。
世间人悠悠度日，不知道时光就是命光，古人所谓「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」。此处我们看到须菩提尊者，真正是现代人讲的「分秒必争」，他争取时间为办大事，不像现代社会工商界也是分秒必争，争着赚大钱。他们与我们不一样，都是在争时间，争时效，可是目的不同，果德自然也不一样。佛法争取时间确实是为了生死出三界，果报得大自在。世间人钱多了，麻烦就多，我们细心观察都不难理解。
『他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故？』为什么《金刚经》的经题说在这一部经当中，『须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部，便可终止』。这个理由真的是事实，但是没有前面讲的「解时即是行时」来得恳切。我们听明白之后，立刻就要做，才能真正得利益。
本经分为上下两部分，或者讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题，我们在本经一开端就看到，他问：「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。」而经文前半部，世尊的确把这两个问题都答复了，所以后半部如果尊者不问，《金刚经》就结束了。如果在前半部就结束，则此处提出「请示名持」，与一般大乘经没有两样。前半部说完，尊者又向世尊提出问题，世尊不辞辛劳再详细为大家开示，这就是后半部的经文。可以说，后半部是前半部的补充，是前半部的详细说明。至后半部时，有详细的报告。
『故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别。请示持法，以便大众遵依。』
这是《金刚经》的主要意义，明了怎么修法。也就是说，如何把金刚般若用在日常生活之中，使我们的生活变成金刚般若。「金刚般若」若用现代话说，「般若」是智能；「金刚」是最尊最贵的。也就是说，高度的智能，至高无上的智能是我们的生活。反过来看，芸芸众生生活在无量无边苦恼之中，这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活变成高度智能的生活，就是受持《金刚经》。可见这事的确非常重要，无怪须菩提尊者这样渴望，想知道受持此经题的方法。
『古人释「持」字义』，古德解释「持」字的意思，『曰「任弘」。「任」是担任，指自行』。直下承担，我就要这样做，这是持字一半的意义；另一半意义，『「弘」是弘扬』，自己一定要这样做，还要帮助别人这样做才行。自己这样做，要不能帮助别人，只持了一半，并不圆满。圆满一定要弘扬，这『指劝他』，所以佛在经上一再教导我们受持、读诵、为人演说。由此可知，「持」包括受持、读诵、为人演说，这样持经才算圆满。
『请问经名，即是请求开示总持之法。』
这个意思通一切经。任何一部经讲到末后，当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意就是请求开示怎样修行，在行门里如何抓到纲领。这个纲领在佛门称「总持」。
『信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第』。不可有定说。有时候讲次第，有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。「行布」就是有次第；「圆融」就是没有次第，不能说次第。这个说法才圆满，才真正得受用。
有一种聪明伶俐之人，其信解行证是一桩事。我们在佛经里看到世尊讲经说法，听众之中有些人听了一半就开悟了。如《楞严经》十卷，世尊讲到第三卷圆满，才讲三分之一，阿难开悟了，成即百佛，佛为他印证。有些人听经没听一半即证果了，证三果、四果。这就是此地讲的，不能定说有次第，信解行证融会成一体。
这一桩事不说明总有怀疑；得从三学、三慧说起。小根器的人，所谓小乘人，小根器、小心量的。心量小，分别执着很重，须次第修学。因戒得定，因定开慧，是有次第的。大根器的人，大乘菩萨，说不上次第，所以菩萨学的称为三慧。「三慧」是闻慧、思慧、修慧。闻、思、修，三者都是慧。「慧」是戒定慧之慧。因此，没有戒定，那来的慧；没有戒定慧，那来的三学。现在有一些人没搞清楚三慧真正的意义，听说菩萨修戒定慧三学，他也要学菩萨。
二、三十年前，我在台北大专佛学讲座担任总主讲，在上课之前，有一位辅仁大学的同学到我面前来说，「法师，我下次不来听经了。」我就奇怪的问，「你在大专讲座表现得很不错，从来不缺课，好象听了也满欢喜，很有受用，为什么明天不来了呢？」他说，「我听经闻法已经两年，这是闻慧。」他一说我就明白了，我说，「大概你不来听，回家去修思慧，去想是吧！」他点点头。我说，「思了以后，你再去修，对不对？」他说，「是的，没错。」我说，「今天这一堂听不听呢？」他说，「这一堂我要听。」我说，「好，我就藉此机会，修正大家错误的观念。」若认为听经就是闻慧，错了！若开了智能，听经才是闻慧；没有开智能时，则听经也谈不上戒定慧。
菩萨比阿罗汉高，菩萨是大乘，大乘佛法建立在小乘的基础上。没有小乘那来大乘，好象盖房子一样，没有底下一层，怎么会有上面一层？上面一层一定盖在底下这层之上。底下那一层是修戒定慧。戒定慧三学完全没有，而想搞空中楼阁，怎么可能！所以那个慧是戒定慧的慧。
因戒得定，因定开慧。菩萨修，戒定都不谈了，就修慧。诸位要知道，上面的包含底下的，戒是第一层楼，定是第二层楼，慧是第三层楼。讲第三层，一定包括底下两层。讲第一层不一定有第二层，讲第二层；一定有第一层。讲第三层，一定有底下两层。菩萨虽然修慧，戒定具足。若不具足，慧从那来！这位大学生听了两年佛法，居然把意思听错了，实在是难。我想，听错的人不少，不只他一位曲解佛的意思。开经偈云，「愿解如来真实义」，他却误解如来真实义，错解如来真实义。还好，他提出来了，所以我就说，你这样闻经是道听途说；你回家去思是胡思乱想；两年之后你再修，是盲修瞎练。若菩萨胡思乱想、盲修瞎练，怎么能成功！所以是他误会了。
闻思修三慧，「闻」是指接触。眼见色也称为闻，耳听声、鼻嗅香、身体接触，只要六根接触六尘境界，都用「闻」字代表。「思」表明了。一接触就明了，不要思，思就落到第六意识，不算是菩萨。即使小乘人尚不至于如此，所以佛用闻字作代表。凡夫对一件事情，总是想想才明白，所以思代表明了。「修」代表没有过失，代表破迷。由此可知，闻思修是一桩事，一接触就明了，明了就不迷。从接触称作闻慧，从明了称作思慧，从不迷称作修慧。可见闻思修是一桩事，所以都称慧。分成三段就错了，所以不能说有次第，不能说无次第。戒定慧就不能说无次第，闻思修不能说有次第，这才是菩萨修的。菩萨行是高级的佛法。下了课我再问这位学生：「你下次还要不要来听？」他说：「要来听！」所以不可错解，错解了很可惜。
「信解行证」四字，也不能说有次第，也不能说无次第。初学的人有次第；功夫得力的人，信解行证合而为一。如果能将信解行证融合成一，就得真实的受用，表现在日常生活中，真的是快乐无比，法喜充满。这就是已经有能力把凡夫无限的烦恼，转变成高度的智能。生活在高度智能之中，多么快乐！因为信解行证合一，这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分成四个段落，还是门外汉，得不到受用。即使学佛学得再多，讲经讲得天花乱坠，自己的生活还是苦恼无边，得不到法喜，得不到受用。所以，初阶段一定有次第；功夫得力时，次第就融成一片。这是我们一定要知道、要努力的方向。
『人必具有信心，而后研求佛法』。如果对于佛法没有信心，就不能很认真、很努力的去研求。信心很难生起，这也是实在的。当然，生起信心必须有条件。现代人讲条件，佛法讲因缘。条件很多很复杂，最重要的是自己的善根。自己没有善根，遇到殊胜的外缘，也没有用处。自己一定要有善根，再遇到善缘，于是信心能生起。明了佛法的殊胜，明了佛法的功德利益，信心才能生起。生起信心，一定很认真、很努力的修学，一定能得受用，信心就更坚固。尝到味道，得到利益，可见佛法是真实的，于是信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证，行证又帮助信愿，相辅相成，互相增长，境界愈来愈好。
『必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也』。我们入门都是这样的，一定经过这个次第。功夫得力了，次第就融合成一，就能圆融。
『克实而论』，讲实在的，『若无功行』。「功」是功夫。「行」是多音字，念ㄏㄥˋ，当动词，不当名词，指生活行为。功夫在日常生活行为之中。什么功夫？通途而论，就是戒定慧。戒有功夫了，得定。得定就是得身心清净。「定」就是清净心。定有功夫，智能就现前。智能现前，在日常生活中，处世待人接物，乃至大小工作，生活点点滴滴，全是三慧。功夫得力时，六根接触六尘境界是智能，一接触就明了，一接触就不迷，便知道如何处理，如何运用，所以是生活在高度智能之中。功是功夫，行是生活，在日常生活里显示修学的功夫。
假如没有功夫，也就是所学的与日常生活完全不相干，都用不上，『则障深慧浅，决不能深解』。须菩提在本经告诉佛陀，他深解义趣。这句话难得！为什么他能深解？他做到了。他在日常生活中完全体会无住生心，所以他能深解。如果不能深解，当然就很难深信。
『若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言』。我们若想早一天成就，有方法，只要能把信解行合而为一，就是证。尽可能把信解行的次第拉近成一体，就能成功。一听就明了；一明了，境界立即转过来；境界一转，生活中就表现出来，就做到，这样才能真正得受用。受用的表现就是法喜充满，真正在生活里得无比的快乐幸福。下面举例子说明，这些例子是我们常遇到的。
『或遇有人，无端而能信佛，一闻便得明了』。确实有这样的人，当然是少数。或者是偶尔之间，或者是别人对他讲佛法，他一听就欢喜，就能相信。我们曾见过，一生都没有听过佛法，没有接触过佛法，临终之前有位善友告诉他佛法，劝他念佛往生，他一听就相信，立刻就念，结果真的往生了。
『亦有于佛法一毫不明』。完全不知道佛法的道理，『而能发心精进勇猛修行者』。闻到佛法，能真干，真勇猛、真精进。「勇猛」是说他不休息、不懈怠、不疲倦；「精进」是说他一门深入，纯而不杂。一般同修的毛病，不能说不用功，不能说不努力，也很进步，但不是精进，是杂进，乱进，所以得不到利益。「进」是进步，要精进。
佛法最忌讳的是夹杂，不但世法不能夹杂，佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多，浩如湮海，我们只能学一个法门，就决定成功。要是学两个法门、三个法门，就很可惜，非常难成就。我们也遇到一些同修，大概认为一门不太保险，两门总好一点。我们劝他念佛，他还要参禅，禅净双修，好象比较保险。还有一些人认为两门还不保险，还得搞三门更可靠，禅净密三修；甚至有更杂的。
永明延寿大师提倡禅净双修，是对参禅的人说的。因为看到这些参禅人不会成就，不但不能开悟，禅定也得不到。但是教他们放下禅改念佛，他们贡高我慢，不甘心不情愿，认为净土是很低的法门，禅很高。所以，祖师大慈大悲、善巧方便，教他禅净双修。「有禅有净土，犹如戴角虎」，用意在知道他们参禅不能成功，将来在净上能成功，是这样的苦心。我们要是念佛人，他决不会劝我们禅净双修；否则是破坏我们，是给我们找麻烦。所以，诸位一定要懂得祖师是对谁说的，为什么要这样说。搞清楚、搞明白，我们才恍然大悟，原来自己走的是正路，他们走的路偏差了，祖师为他修正，是这个意思。
这些不明佛法、偶尔接触的人，他们能信能愿能行，『此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也』。我们看似偶然，其实不然，是他们过去生中多生多劫的善根，所以一接触，他们的善根就发现。不但佛法没有偶然的事，世法也没有偶然的事。诸位念《了凡四训》就知道。六道众生一饮一啄莫非前定，那来的偶然？我们一天吃多少粒米饭，是命定的，不可能多吃一粒饭，也不可能少吃一粒；一天喝多少滴水也是命定的。凡夫没有办法逃过命运，没有偶然的。世间人不相信，以为钱是赚来的，自己有本事。比自己本事大的人多得很，他们为什么赚不到？他命里没有，想赚也赚不到。命里有的，不赚，它也来，正所谓「万般皆是命，半点不由人」。
命运从那里来的？过去生中的因果，过去造的因，这一生享受果报。我们现在这一生所造作的，变成来生的果报，因因果果永远不断，所以《金刚经》教我们要生心，要无住。「生心无住，无住生心」才与事实真相完全相应。相应就随顺法性，顺性起修，这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相，错了因果，违背自性去做，这样所得的果报苦不堪言。六道三途从那里来的？违背自性里所现的是逆境界；随顺法性变的是一真法界、四圣法界，所以佛教导我们要生心。
明白理事，了解事实真相的人，命运可以转。所以，命运不是定命，佛法不讲宿命。决定有命运，但不是宿命论，不是定命论。正因为命可以改造，所以佛菩萨才有办法度众生，教众生如何改，如何从无量无边烦恼的生活，改变成高度智能的生活。改了，就改造命运。佛知道这个道理，晓得事实真相，教众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年，《大藏经》就是帮助众生改造命运的理论与方法，帮助众生破迷开悟，帮助众生转烦恼成菩提，转生死成涅盘。这是佛法了不起之处，是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须明了。
『必须真实如法做到，始名曰「行」』这句的关键在「如法」，如同佛在经上讲的理论与方法，我们在生活中做到。最明显的例子，佛教导我们无住，我们要做到。「无住」是放下，把心里许多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂，都放下。心里拉杂的东西都放下，清净心就现前。清净心是真心，夹杂妄想杂念就是妄心，所以妄心还是真心，只是真心里夹杂一些妄念。《华严经》讲妄想、执着，所有一切夹杂总不外这两大类，也就是佛法讲的「二障」。妄想是「所知障」，执着是「烦恼障」。此二障皆放下，则真心现前，本性现前。本性就是真心，真心就是本性，为什么说两个名词？一是体，一是用。讲「性」多半是指体，讲「心」多半指作用，是一桩事。所以，一定要做到无住。
有些同修告诉我，他放不下！我说放不下，也得要放下，因为放不下就是搞六道轮回。六道轮回是从执着来的，有执着就有六道。十法界是从妄想来的，有妄想就有十法界。妄想、执着都没有，不但六道没有，十法界也没有，展现在面前的即是一真法界。十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才是一真法界。诸佛与大菩萨们住一真法界，不在十法界。十法界的佛没什么了不起，一真法界的佛就了不起。了解这个情形，就晓得真要放下，否则亏吃太大了。无量劫来生死轮回搞得这么苦，原因就是妄想执着放不下。谁叫你受苦？没别人，是自作自受。自作就是妄想执着，是自己造作，所以才有六道、十法界，够自己受的。《金刚般若》提出忠告，佛讲得这么清楚、这么明白，须菩提尊者听懂了，立即想做，所以请示经题。一定要真实如法做到！
「无住生心」，生什么心？无条件为一切众生服务，要生这个心；有条件不行。有条件就有住，无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众，毫无条件。无论从事那一个行业，都是帮助社会，帮助广大群众。《华严经》的善财童子五十三参，五十三位法身大士所示现的各行各业、男女老少，修的都是「应无所住，而生其心」。他们作榜样给我们看，任何一种生活方式、任何一种行业都是菩萨道、菩萨行，都能超凡入圣；只要懂得无住生心的原则就行了。
必须真实如法做到，始名曰「行」。行就是真干。『真实见到佛理，始名为「解」』佛所讲的道理，真的见到，透彻明了了，这才是解。『真实知得归依三宝之益，始名曰「信」』归依三宝的利益无量无边。「三宝」是我们一生前途幸福的前导，它引导我们，觉而不迷、正而不邪、净而不染。觉、正、净是三宝，我们一生念念中都要依靠它。佛、法、僧，就是觉、正、净。「佛」是觉的意思，「法」是正知正见，「僧」是清净不染，这是我们真正的归依处。知道觉正净的利益，才是信。我们一生中起心动念、言语造作，都不违背觉正净，这才是真正的信佛。
『凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之「证」』做到觉正净，就证得了；做到戒定慧，也证得了。在日常生活中做到，如世尊在本经所示现的，着衣持钵，入舍卫大城乞食，每一桩事都显示圆满的觉正净、圆满的六度万行、圆满的十大愿王。每一桩事都显示得那么圆满即是「证」。要是离开生活别有所证，就错了。生活中点点滴滴无不是证，所谓「一即一切，一切即一」。
『解行做到究竟，名曰「究竟证得」』成圆满的佛果是究竟证得。菩萨所证的是分证，证得的是部分不是全体。虽是部分，但是真的。佛法常用月亮比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光，一直到十四，光明愈来愈大，都称为「分证」；到十五满月，就称为「究竟证」。如来果位即圆满了。十四的菩萨像等觉，十三的菩萨像十地，用此方法比喻。初住菩萨破一品无明，证一分法身，大概就像初二、初三的月牙，虽然才一点点，真正是月光，不是假的。与如来究竟觉所证的无二无别，一个证得少，一个证得圆满，所以称分证、称究竟，皆是真佛，不是假佛。
明心见性，见性成佛，是「分证佛」，是真佛不是假佛。比分证低一级的是「相似即佛」。相似不是真的。古人很难得，比喻得很巧妙，所谓「劣目所见的第二月」。怎么是劣目？正常的眼睛看月亮是一个。以指头用力按眼睛，看月亮就有两个。其中一个是真的，一个是相似的。它不能算假的，是相似所证的，与真的非常相似，以此比喻相似位。比相似更差的称为「观行」，观行是刚刚修的。观行位用水里的月亮、月影比喻。那个地方有水就现一个月亮，那个月影就称为观行位。这种比喻让我们对证得的浅深次第有大概的明了。观行是真用功，还没证果。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位，见思烦恼断了，无明没破。法身位显即相似位。破一品无明，证一分法身，则是分证位。由此可知，都是解行程度差别所说的。
『经云：「信心清净，则生实相。」由是可知，信、解、行、证，实际为一事。』
这个道理、事实，我们一定要透彻清楚，在生活中修金刚般若才没有障碍。信、解、行、证，确实是一桩事，如同菩萨的三慧是一桩事。信心要清净，什么是清净？没有疑惑。有丝毫疑惑就不清净。对佛决定没有疑惑，佛是我们的好老师，决定不欺骗我们。佛是过来人，句句话都是真语、实语、如语。对佛的教诫，我们理解，如「应无所住，而生其心」，意思很清楚、很明白。明了佛的话，心就变了，平常忧虑烦恼牵挂，立刻就丢掉，就是行。丢掉之后，身心清净好自在，就是「证」。可见信解行证是一剎那中完成的，没有次第可言。如果真的明白，则进讲堂时还是凡夫，出去时就是菩萨，不是凡夫了。进讲堂时，你的心有住；出讲堂时，无住生心就变成法身大士。由此可知，作菩萨、作佛不难。法身大士就是分证佛。
『此之谓平等。即此四字，便可悟「由平等见差别，由差别见平等」之理』。佛法常讲差别平等，三慧、三学、信解行证四科，要是真正搞清楚、搞明白了，什么是差别、什么是平等，就懂得了。差别与平等是一桩事。有妄想执着就差别，离妄想执着就平等。真相如是！
『实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。』
随拈一法，穷其究竟都归至法性，都归至究竟平等。佛家说「万法平等」，道理就在此。不但性平等，相也是平等的，作用也平等。一般人看不出来，顶多承认性平等，相不平等。我的长相与佛相不一样，怎么会平等？我们的作用也不平等。这种不平等是从妄想执着而生的。妄想执着是假的，不是真的。离妄想执着就平等，相就变，变得与佛相一样。世俗算命看相的常说，「相随心转」。佛心清净，佛的相是清净心变现的。我们把妄想执着消除，放下了，心清净，现出的相与佛一模一样，可见是平等的。
从真的方面讲是平等的，从假的讲是不平等的。由此可知，佛法「无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说」。发心学弘经的人，一定要记住这句话。佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在，但是一定要如教修行才行。若不如教修行，就是经上讲的，受持读诵，为人演说时，很难这么圆融自在。自己一定要身体力行，在行持中证实佛所讲的理论境界，然后说出来自然左右逢源，头头是道。
『若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说』。这是真实话，佛法的确没有浅深次第。若以为有浅有深，是自己分别执着。有分别执着，就有浅有深；离分别执着，就万法平等，没有浅深次第。不但没有次第，也没有浅深。因为都归一，归至心性，全是自性流露的，法法皆平等。十法界依正庄严是平等的，都是自性变现，自性流露的。若真的明白佛所讲的道理，则随拈一法就是《华严经》讲的「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，皆能穷其究竟。「究竟」即是心性。任何一法，只要仔细观察、研究，最后都归至自性。自性就是平等，所以说归于平等。
《无量寿经》经题非常圆满，教我们修学的总纲领。一般经题的「佛说」是指释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三部经的经题都有「佛说」，但不是指释迦牟尼佛，而是指十方三世一切诸佛。一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿佛经》，所以这三部经是一切诸佛都说的。其它经，一切诸佛不见得都说；因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说。佛一定要说这三部经，因为它三根普被，利钝全收。所以，此「佛说」与其它经的「佛说」意思不一样。
「大乘」是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。性德圆满的现前就是「无量」，用一个「寿」作代表。无量寿命、无量智能、无量光明、无量德能，一切都是无量的。「庄严」是表现在事相上的美好，美仑美焕，没有丝毫缺陷。清净心、平等心、觉心，用这三个方法求，所以清净、平等、觉是经题指示我们修行的总纲领。修「清净平等觉」的因，就得「大乘无量寿庄严」的果。经题中有因有果，有理有事，有性有相，真的是究竟圆满。
『故不可取着其相，而曰「则非」也』。经文「则非」二字的意思，就是教我们不可以取相，不可以着相。「取着」，「取」就是分别；「着」就是执着。在一切现象中不可以分别，不可以执着。不但在世法里不要去分别执着，佛法里也不要分别执着，才能见到真相。一落在分别执着里，真的东西看不到，你看的是假的。佛教导我们的是实话，一定要相信。
『然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰「是名」也』。自己修行着实有功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识宗说得好，修行要在「转识成智」。修行最重要的原则纲领就是转八识成四智，有的是因上转，有的是果上转。果上转的，我们不需要理会，证果自然转了。要紧的是因上转。第六识、第七识是因上转的；前五识与阿赖耶识是果上转的。由此可知，法相宗修行人着力的就是转第七识与第六识。转第六识为「妙观察智」，转第七识为「平等性智」。第六识是分别，第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随，坚固的执着！所以转第七识为平等性智。一切不分别，心就平等，观察就妙，见到万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是妄想执着，六识是妄想，七识是执着。世尊在本经告诉我们无住，就是离妄想执着。
众生于境界没转过来时是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对这些人必须大慈大悲，以善巧方便诱导他们，所以假设浅深次第。这个浅深次第是五乘佛法、三乘佛法。小乘有四果四相；大乘有五十一个阶级，信、住、行、向、地，都是世尊假设的浅深次第。果证里有种种庄严，是随心所变的。心理不同，外面境界就生变化。依正都变化，正报是自己的身心。身心起变化，相貌就变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，相慢慢就变成菩萨一样，别人一看即生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨，相也慢慢变成阿修罗、罗剎，人家见到就恐怖、害怕。相随心转！
正报身心变，环境也在变。环境是依报。依报随着正报转。这个地方的人心都善良，忠厚老实，此地便没有天灾人祸，居住的环境（依报）好。许多外国人都赞叹新加坡，因为这个地方的老百姓老实、守法，是其它地区比不上的。所以，新加坡虽然小，可以说是全世界的模范城市。这是真的，多少国家到此地来，想学新加坡，这是正确的。人人能守法，安定才能繁荣，老百姓才能安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲得更深入，佛法让每一位众生自动自发、改过迁善、断惑证真，这是世间法所不能比的。由此可知，佛法讲许多浅深次第，是假设的，所以经上常有「是名」，即是显示此意。
『「无有定法」四字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。于深义趣，自能领会。』
这四个字义趣很深、很广，要紧的是我们能体会得。贯通一切，不仅佛法，佛无有定法可说；也贯通一切世间法，世间一切法也无有定法。为什么无有定法，原因就是一切众生的念头，起心动念千变万化。一切法从心想生，心想不定，生的法那有一定！世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛就有说。众生起心动念就是感。众生若没有感，佛就无法可说。因为众生动念无有一定，无有定法，这是事实真相。所以，「无有定法」贯通世出世间一切法。我们明白这个义理，明了事实真相，就会头头是道。
「荐得少许」，能契入一点点。「荐得」与「契入」是一个意思，「证得」也是这个意思。你能证得一点点，或者说得清楚一点，你能享受一点点。佛所讲的理论、方法、境界，能真正得到一点，真正享受到一点，你所表现的一定是活活泼泼的。你在生活中法喜充满，快乐自在，一定会表现出来的。佛所讲的甚深义趣，你自然能领会。佛法最重要的是要能实行，要去做，要一门深入。
有许多同修真正发好心，在这部经上看到佛一而再、再而三、三而四，不断的劝我们要受持读诵、为人演说，遍数听多了，自然就受到感动，发心想为人讲经说法。古代寺院丛林培养讲经人才，用复小座方法。今天师父在这里讲经两小时，明天早晨，你也能上台复讲两小时，老和尚一定提拔你，专门学教，培养成讲经的人才。如果没有这个能力，就当护法，为常住服务，担任常住的职事，称为「内护」。信徒是「外护」。
自古以来，我们在佛教寺院没有看到那一位法师办佛学院、办培训班，都是小座培养出来的。如果要学，不难，你们在此地听的，明天你就找人家讲，找自己的亲戚朋友，那一个人要与你讲话，就请他坐下来，你为他讲《金刚经》，能讲多少就讲多少。经上讲四句偈，讲一句也行，讲两句也行，讲四句也行，活泼泼地，一点都不呆板。若真肯发心，真肯天天讲，讲上三年，有这个恒心、毅力，三年以后，不知不觉就成了法师。在家、出家都可以当法师，都可以讲经。要真干才行，要很热心的干，很努力的干，就学成功了。没有什么方法技巧，自古以来，就这么成就的，所以方法技巧不过是经验的累积而已。学的时间多了，遇到奇奇怪怪的事多了，在这里产生经验。吃多少苦头，受多少教训，得一点经验而已。顶重要的就是热心的复讲，把我们所听到的转告别人，把自己修持所得的好处利益转告别人，就是弘法利生，续佛慧命。要记住，「无有定法」是《金刚经》一句最高的指导原则。
『因为无有定法，所以不可执有，不可执无』。有、无都不能执着。『必须离相反照，庶几证入也』。这条很要紧，教我们怎样证入。要想证入这个境界，首先要「无住」，不着有，不住「法相」；不可以执无，不住「非法相」。法相与非法相都不执着，心就清净；清净心就能反照。怎么反法？这个字的意义很深，《楞严经》中，观世音菩萨「反闻闻自性」，怎么反闻？「反照」就是反视。我们的眼睛怎么能回头看自己？难在「反」字。反的意思是不看相，要看性，是从相上反归自性，就成功了。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷，就是懂得反照，懂得反闻。反闻与反照是一个意思。《楞严经观世音菩萨耳根圆通章》用「闻」字作代表，再演就反视。你要晓得怎么反法，才会用功夫。要是不懂此字的意义，不知怎么，天天想这个字，回头看自己，想久了得神经病，麻烦可大了！怎么反都反不过来。我们听到外面音声，怎么能回过来闻自己？要是这样想法，就是依文解义，三世佛都喊冤枉！
这个反是从相上见性，反过来见自性。性是了不可得。其实我在前面已透露过这些方法，如果你很留意听，在这上一听就明了，就能会入意思。佛告诉我们，十法界依正庄严，真相是一剎那九百生灭的相续相。《楞严经》讲，「当处出生，当处灭尽」。十法界依正庄严现象之生是「随众生心，应所知量」。这些相「当体即空，了不可得」，所以佛教导我们「无住」；因为这个相相续不断，所以佛教导我们「生心」。生心、无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。若能明白这个道理，见色闻声观察剎那九百生灭的相续相，这就是反闻，就是反照，自己的心立即平等，决不会执着，因为了不可得。不但外面境界相了不可得，能见能想的心也了不可得，内外都了不可得，就证入实相。「信心清净，则生实相」，实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相，随着相转，听到声，随着声转，这个好听、那个不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨是听而无听，视而无视。因为反闻闻自性，都归到自性。自性了不可得，万法平等，当体即空。这样的心多么干净，得大自在！